понедельник, 24 мая 2021 г.

Камалкар Мишра - мастер каула марги и бхайрава-тантризма

 Наставления Шри Камалкара Мишры

Камалкар Мишра - мастер каула марги и бхайрава-тантризма, доктор философских наук, профессор кафедры философии, бывший глава департамента философии и религии Бенаресского Хинду Университета, один из глубокоуважаемых учителей моей Семьи.
Наставления Камалкара джи были записаны в конце 90х годов в Варанаси, Индия. Публикую фрагмент из записей наставлений.
Анава – это принцип ограничения. Бог ограничивает себя до ограниченного бытия, подобно ограничению океана до волны, становится конечным, малым, создавая из себя бессознательную материю и заливая разные из нее формы (объекты) собой, осознающим в разной степени свою свободу. Анава делает из Шивы ану. И эта часть анавы создана Богом. Но Бог не создает ничего для страдания, зла. Сама по себе анава-мала, как и остальные малы, не приносит страдания, она задумана для наслаждения, это часть вселенской игры. Шива принимает на себя роль ану и наслаждается игрой, оставаясь в то же время самим собой. Как, например, актриса на сцене играет Клеопатру. Она внешне страдает, любит и тому подобное, но при этом она то знает, что она не Клеопатра, а такая-то, такая-то. А зритель, сидящий в зале, тоже знает все это, но при этом все равно получает удовольствие. То же происходит и в случае с Шивой, только с одним отличием – зритель, актер, сцена и прочее здесь не различны. Можно сказать, что существует хорошая и плохая анава (здесь уместна аналогия с холестерином, который может быть и чем-то положительным – как необходимый организму элемент, и отрицательным – когда он забивает просвет сосудов, оседая на их стенках при неправильном питании).
«Плохая» анава-мала – это наше творение, это анава-мала от Шивы плюс наши добавки (забывание о своей нераздельности со всем, о своей Божественности в том смысле, что это Мы – Шива создали для игры всю двойственность радости-печали).
Эго, как «плохое», забывшее о своей природе, подобно отождествлению актрисы с Клеопатрой, Кашмирский Шиваизм описывает с двух сторон:
Познавательное эго.
Вся сила, которая существует, исходит от Высшего Я. Но мы думаем: «Это мои силы». И это неправильное понимание. Подобно тому, что выключатель бы думал, что сила в электросети производится им, а не электростанцией, или подобно тому, что муха, сидящая на колесе катящейся телеги, думала бы, что это она крутит это колесо. На самом деле это Шива дал силу и свободу использовать ее правильно и неправильно. И эго тоже является частью игры! Само по себе оно – не причина страдания. Страдания возникают от нашего использования эго. Это как играть Ромео и Джульетту – можно наслаждаться ролью Ромео, а можно забыть об игре и начать страдать от запрещённой любви.
Маийа-мала – различие, «другость», двайта, бхеда. Это различие кресла, стола, человека и прочее. И это различие создано Богом. Оно, в действительности, не приносит страдание само по себе, потому что является свободным самовыражением Бога, созданным для наслаждения. Страдание вызывает чувство, что ты другой, чем я. Например, мать и ребенок. Они различны, но это Божья воля, и это неплохо. Мать чувствует: он мой, его счастье – мое счастье, и наслаждается наличием внешне другого от нее существа. В любви мы чувствуем единство и делаем для любимого все как для себя самого.
Суть маийа-малы можно выразить так – «кто ты мне такой?» Когда уходит анава-мала, уходит и маийа.
Игра не сражение, не надо забывать об этом. Например, баскетбол. Если игроки помнят о том, что играют, то при попадании мяча в корзину радуются оба противника. Но если рассматривать это как борьбу, начинаются страдания, и это мы несем ответственность за превращение игры в борьбу.
Когда приходит узнавание «Это все мое», уходит неведение, счастье для других становится счастьем и для себя, нет зла и эксплуатации. Здесь можно привести в пример историю о матери и шести ее сыновьях. В Пакистане была неспокойная обстановка, и многие семьи бежали в Индию. Одна мать в дороге утратила пятерых своих сыновей и остался только один. Прошло время, сыновья выросли и однажды случайно столкнулись в сражении на противоположных сторонах. Кто-то сказал матери, болеющей за своего сына: «Смотри, это тоже твои дети». Произошло узнавание и уничтожение друг друга прекратилось. Это слияние шрейи (добра) и прейи (удовольствия) когда добро для других приносит наслаждение.
Конечная Реализация – это синтез этих двух. Совершение добра естественно, спонтанно даст наслаждение (как в любви мужчины и женщины).
Как происходит забывание Изначальной Природы? Это часть лилы.
Сначала мы должны понять «спанду». Это понятие прояснил Абхинавагупта.
Спанда – свободное и спонтанное истечение ананды, радости, Изначальной Реальности Шивы.
Ананда – это больше, чем наслаждение. Она находится в самой природе Шивы, подобно тому, как свет является истинной природой Солнца.
Природа ананды динамическая, это поток спонтанной активности, проявляющийся во многих формах, в том числе и таких, как танец, песня и так далее.
Свободный поток ананды в форме активности – это спанда. Все творение – это спанда, потому что это расширение Шивы, сам Шива в своем проявляющемся, разворачивающемся аспекте.
Символом динамической спанды, активности Творения, блаженного танца Сознания является Натараджа.
Спанда – это лила. И частью лилы является то, что Шива ограничивает себя до нас, становится неведающим. Шива остается знающим, и также становится неведающим (пашу). Пашу – это расширение Шивы (не изменение!), сварупа-прасара, которая не сковывает Его. Это подобно тому, как мы представляем в воображении город, ходим по нему, но сами остаемся независимыми. Все творение – внутри Шивы.
Мы подошли к проблеме зла. Ответственен ли Шива за зло и страдание в мире?
Шива по своей собственной воле создает пашу, ограниченных существ. Наша суть – Шива, Сознание, но существует различие: я – ограниченное Сознание, миниШива. Все создано Шивой, но не все активности являются активностями Шивы (в понимании его как Изначальной Запредельной Реальности). Зло – творение Шивы как ограниченного несовершенного существа. Творение – это игра, которую запускает Шива. Мы играем для удовольствия. Мы – игроки, а правила - закон кармы.
Мы – мини Шива, тот же Шива, но со всем ограниченным, в том числе и с ограниченной свободой; хоть и рамках, но мы свободны, свободны убить или не убить, страдать или наслаждаться, и наличие этой свободы – прямое доказательство нашей божественной природы. Шива может лишить свободы но не делает этого, мы не роботы.
Неведение – не зло само по себе. Например, ребенок несведущ, но счастлив. Что делает человека несчастливым?
Рассмотрим такую аналогию. Огонь и дым. Огонь – необходимая причина для дыма. Но недостаточная: чтобы был дым, нужны дрова. Это они являются причиной дыма. Или пример с сексуальными преступлениями. Секс – необходимая причина для них, но недостаточная. Неправильное, против правил использование свободы – это дрова, эгоизм (отделенность от других). Секс создан Шивой, а вот сексуальные преступления – мини Шивой.
Неведение создано Шивой для счастья!
Вернемся к описанию эго с точки зрения Кашмирского Шайвизма. Как уже описывалось, выделяется познавательное эго, которое связано с присвоением авторства всех сил себе. Продуктом этого эго является эго желания, действия, воли. Оно проявляется в попытке доминировать, вести за собой, тенденции подавлять. Это карма-мала.
Возможно, это изображение (1 человек и текст «for Delegates of VALLEY STATE UNIVERSITY, 3rd to 7 2014 Prof. Kamlakar Mishra»)

Комментариев нет:

Отправить комментарий