Шри Нараяна Гуру
на днях один хороший человек перевёл вышеприведённый текст на английском, за что ему большое спасибо
Шри Нараянгуру Дхарма Парипалана Сабха (Sri Narayanguru Dharma Paripalana Sabha) - общество для распространения нравственного учения Шри Нараяна
Начиная с 1812 года, и почти до конца столетия, разрушительные силы в обществе (имеется ввиду Индия) формировались и развивались, хотя политическая жизнь характеризовалась бездеятельностью, и в целом в обществе царило внешнее спокойствие, Эта тенденция социального преобразования постепенно привела Кералу (штат в Индии – прим. пер.) в русло политической борьбы за свободу и за достойное доверия правительство 20-го века. Важным результатом этого процесса было восстание народных масс, особенно более низких каст в индуистском обществе, против социальной несправедливости и зла. Это восстание нашло выражение в Керале к последней четверти 19-го столетия.
В королевских штатах Кочи и Траванкор (в Индии – прим. пер.), жёсткость кастовой системы была ещё более удушающей. До 20-го столетия, занимать посты в правительстве было запрещено для низких каст и не-индуистов. Это было движение протеста, возникшее среди определённых каст. Движение SNDP возникло среди Ижавов (Izhavas) (современное название – сборщики сока деревьев) Кералы в конце 19 века. Ижавы считались неприкасаемым в в традиционной кастовой иерархии. К примеру, они должны были держаться на расстоянии 34-х футов (1 фут равен ~30 см – прим. пер.) от Браминов (касты священнослужителей – прим. пер.) Намбудири. Они страдали от множества запретов, и гражданских, и религиозных: им не разрешалось совершать поклонение в храмах индуистов, принадлежащих к более высоким кастам, или купаться в резервуарах индуистов, принадлежащих к более высоким кастам). Сбор сока деревьев считался оскверняющей деятельностью, их женщины были обязаны полностью закрывать свою грудь, и они не могли носить никакой обуви, и строить постоянных домов.
Гуру Шри Нараян, великий индуистский святой и социальный реформатор, возглавил одно из самых важных движений социальной реформации. Гуру был рождён в 1856 году в сообществе Ижавов, которое имело гораздо более низкий статус, чем Намбудирис. Он бесстрашно критиковал и выступал против суровости кастовой системы, гегемонию Браминов и многочисленные социальные притесненияИжавов и других низких каст. Скоро Гуру Шри Нараян стал связующим звеном для Ижавов и Тхйииас (Thiyyas), для их объединения и организации.
Шри Нараян Дхарма Парипалана Йогам (SNDP) – буквально общества для распространения нравственного учения Шри Нараяна - возникло 15 мая 1903 года. В течении короткого периода времени, Гуру и Йогам привлекли к себе блестящую группу преданных работников, включая поэта Кумарана Ассая, чьи усилия составляют красноречивое свидетельство того, что сообщество, столетиями подвергавшееся тирании, может сделать и достигнуть через единство, реализм и гармоничную организацию. Шри Нараяна не был, однако, философом и лидером просто некой секты. Программа действий, основанная на столь возвышенном гуманизме и общественно полезной цели, была предназначена не для того, чтобы быть ограниченной внутри одной касты; она скоро стала философией реформации всего Индуизма, охватывающего все касты, включая Браминов.
Движение Шри Нараяна развилось как преобразующее и реформаторское движение внутри религии индуизма. Храм, который Гуру Шри Нараяна посвятил Господу Шиве, Зеркало посвящения в Калаванкоде, и другие подобные священные места, были против доминирования высших каст в индуизме. Тем не менее, этот шаг не получил распространения среди далитов (одна из неприкасаемых каст в штате Тамилнад на юге Индии – прим. пер) В сущности, это была попытка реформировать касты и религии. Гуру Шри Нараяна был ответственен за глубокую трансформацию образа жизни, включая новые религиозные верования, ритуалы и перспективы. Он предоставил и идеологию, или очищение, и самоорганизацию, которая вызвала раскрытие чувства собственного достоинства, чести и ценности людей. Это была идеология протеста против Брахманической системы ценностей, включающей иерархию и понятие «осквернённости». Свами («тот, кто владеет собой» - уважительное обращение к мудрецам и святым – прим. пер.) создал параллельный, альтернативный источник опоры, уважения в обществе, с его институтом храмов, священнослужителей, монахов и монастырей.
несколько фотографий визита Его Святейшества в Сивагири Мутт
Прибытие в Сивагири Мутт.
Во время посещения Сивагири Мутт Его Святейшество Далай-лама посадил саженец дерева.
Молитва на торжественной церемонии, посвященной 80-му ежегодному паломничеству Сивагири.
Его Святейшество Далай-лама принимает участие в церемонии зажжения светильника на празднике в честь 80-го ежегодного паломничества Сивагири.
на этой фотографии видна статуя Шри Нараяна Гуру
Варкала, штат Керала, Индия. 24 ноября 2012 г. Фото: Тензин Чойджор (офис ЕСДЛ)
источник: http://dalailama.ru/...photo-news.html
( http://www.sociology...narayanguru.php)
Sri Narayanguru Dharma Paripalana Sabha
From 1812 until almost the close of the century, though political life was characterized by inactivity and society presented an outward calmness, subversive forces were forming and developing. This current of social transformation gradually led Kerala into the mainstream of political struggle for freedom and responsible government in the 20th century. The important outcome of this ferment was the awakening of the masses especially the lower orders in the Hindu society, against social injustice and evils. This awakening found articulation in Kerala towards the last quarter of the 19th century.
In the princely states of Kochi and Travancore, the hold of the caste system was even more suffocating. Until the 20th century, governmental positions were denied to lower castes and non-Hindus. It was a protest movement that originated among the scheduled castes. The SNDP movement originated among the Izhavas (todday-tappers) of Kerala in the late nineteenth century. Izhavas were regarded as unapproachable in the traditional caste hierarchy. For instance, they had to stay way thirty-four feet from the Nambudiri Brahmins. They suffered from many disabilities, both civic and ritual: they were not allowed to worship in the temples of caste Hindus or to bathe in the tanks of caste Hindus. Toddy-tapping was considered to be a defiling occupation, their women were to required to cover their breasts and they could neither wear any footwear not build pukka houses.
Shri Narayana Guru, the great Hindu saint and social reformer spearheaded one of the most important social reform movements. The Guru was born in 1856 in the Ezhava community, which had a status far below that of the Nambudiris. He fearlessly criticized and campaigned against the rigors of the caste system, the Brahmin hegemony and the numerous social disabilities of the Ezhavas and other lower castes. Soon Shri Narayana Guru became the rallying point for the Ezhavas and Thiyyas to unite and organize.
The Shri Narayana Dharma Paripalana Yogam (SNDP), literally the society for the propagation of moral teaching of Shri Narayana came into being 15th May 1903. Within a short period, the Guru and Yogam drew towards them a brilliant band of dedicated workers, including the poet Kumaran Asan, whose efforts constitute an eloquent testimony to what a community, submitted to centuries of tyranny, can do and achieve through unity, realism and organism.Shri Narayana was, however, no sectarian philosopher and leader. A programme of action founded upon such sublime humanism and social purpose was not destined to remain confined to one caste only; it soon became the philosophy of Hindu reformation, encompassing all castes, including the Brahmin.
The Shri Narayana Movement had developed as a reformative and reaffirmative movement within the Hindu religion. The temple that Sree Narayana Gure consecrated to Lord Siva, the Mirror consecration at Kalavancode and the like were against the Hindu upper class domination. Yet this move did not spread among the Dalits. In effect, it was an attempt to reform the caste and the religion. He was responsible for a thorough transformation on the style of life involving new religious beliefs, ritual and outlook. He provided and ideology or withdrawal and self-organization that raised the self-respect, honor and worth of individuals. It was an ideology of protest against the Brahmincal value system of hierarchy and pollution. Swamy established a parallel source of legitimacy with his institutions of temples, priests, monks and monasteries. (http://www.sociology...narayanguru.php)
В Сивагири Мутт также приезжала Амма (и, возможно, не раз)
АММА на собрании санньяси в Сивагири, 24 сентября 2007
http://www.sathyasai.ru/forum/topic/10549/#entry114977/
на днях один хороший человек перевёл вышеприведённый текст на английском, за что ему большое спасибо
Шри Нараянгуру Дхарма Парипалана Сабха (Sri Narayanguru Dharma Paripalana Sabha) - общество для распространения нравственного учения Шри Нараяна
Начиная с 1812 года, и почти до конца столетия, разрушительные силы в обществе (имеется ввиду Индия) формировались и развивались, хотя политическая жизнь характеризовалась бездеятельностью, и в целом в обществе царило внешнее спокойствие, Эта тенденция социального преобразования постепенно привела Кералу (штат в Индии – прим. пер.) в русло политической борьбы за свободу и за достойное доверия правительство 20-го века. Важным результатом этого процесса было восстание народных масс, особенно более низких каст в индуистском обществе, против социальной несправедливости и зла. Это восстание нашло выражение в Керале к последней четверти 19-го столетия.
В королевских штатах Кочи и Траванкор (в Индии – прим. пер.), жёсткость кастовой системы была ещё более удушающей. До 20-го столетия, занимать посты в правительстве было запрещено для низких каст и не-индуистов. Это было движение протеста, возникшее среди определённых каст. Движение SNDP возникло среди Ижавов (Izhavas) (современное название – сборщики сока деревьев) Кералы в конце 19 века. Ижавы считались неприкасаемым в в традиционной кастовой иерархии. К примеру, они должны были держаться на расстоянии 34-х футов (1 фут равен ~30 см – прим. пер.) от Браминов (касты священнослужителей – прим. пер.) Намбудири. Они страдали от множества запретов, и гражданских, и религиозных: им не разрешалось совершать поклонение в храмах индуистов, принадлежащих к более высоким кастам, или купаться в резервуарах индуистов, принадлежащих к более высоким кастам). Сбор сока деревьев считался оскверняющей деятельностью, их женщины были обязаны полностью закрывать свою грудь, и они не могли носить никакой обуви, и строить постоянных домов.
Гуру Шри Нараян, великий индуистский святой и социальный реформатор, возглавил одно из самых важных движений социальной реформации. Гуру был рождён в 1856 году в сообществе Ижавов, которое имело гораздо более низкий статус, чем Намбудирис. Он бесстрашно критиковал и выступал против суровости кастовой системы, гегемонию Браминов и многочисленные социальные притесненияИжавов и других низких каст. Скоро Гуру Шри Нараян стал связующим звеном для Ижавов и Тхйииас (Thiyyas), для их объединения и организации.
Шри Нараян Дхарма Парипалана Йогам (SNDP) – буквально общества для распространения нравственного учения Шри Нараяна - возникло 15 мая 1903 года. В течении короткого периода времени, Гуру и Йогам привлекли к себе блестящую группу преданных работников, включая поэта Кумарана Ассая, чьи усилия составляют красноречивое свидетельство того, что сообщество, столетиями подвергавшееся тирании, может сделать и достигнуть через единство, реализм и гармоничную организацию. Шри Нараяна не был, однако, философом и лидером просто некой секты. Программа действий, основанная на столь возвышенном гуманизме и общественно полезной цели, была предназначена не для того, чтобы быть ограниченной внутри одной касты; она скоро стала философией реформации всего Индуизма, охватывающего все касты, включая Браминов.
Движение Шри Нараяна развилось как преобразующее и реформаторское движение внутри религии индуизма. Храм, который Гуру Шри Нараяна посвятил Господу Шиве, Зеркало посвящения в Калаванкоде, и другие подобные священные места, были против доминирования высших каст в индуизме. Тем не менее, этот шаг не получил распространения среди далитов (одна из неприкасаемых каст в штате Тамилнад на юге Индии – прим. пер) В сущности, это была попытка реформировать касты и религии. Гуру Шри Нараяна был ответственен за глубокую трансформацию образа жизни, включая новые религиозные верования, ритуалы и перспективы. Он предоставил и идеологию, или очищение, и самоорганизацию, которая вызвала раскрытие чувства собственного достоинства, чести и ценности людей. Это была идеология протеста против Брахманической системы ценностей, включающей иерархию и понятие «осквернённости». Свами («тот, кто владеет собой» - уважительное обращение к мудрецам и святым – прим. пер.) создал параллельный, альтернативный источник опоры, уважения в обществе, с его институтом храмов, священнослужителей, монахов и монастырей.
несколько фотографий визита Его Святейшества в Сивагири Мутт
Прибытие в Сивагири Мутт.
Во время посещения Сивагири Мутт Его Святейшество Далай-лама посадил саженец дерева.
Молитва на торжественной церемонии, посвященной 80-му ежегодному паломничеству Сивагири.
Его Святейшество Далай-лама принимает участие в церемонии зажжения светильника на празднике в честь 80-го ежегодного паломничества Сивагири.
на этой фотографии видна статуя Шри Нараяна Гуру
Варкала, штат Керала, Индия. 24 ноября 2012 г. Фото: Тензин Чойджор (офис ЕСДЛ)
источник: http://dalailama.ru/...photo-news.html
( http://www.sociology...narayanguru.php)
Sri Narayanguru Dharma Paripalana Sabha
From 1812 until almost the close of the century, though political life was characterized by inactivity and society presented an outward calmness, subversive forces were forming and developing. This current of social transformation gradually led Kerala into the mainstream of political struggle for freedom and responsible government in the 20th century. The important outcome of this ferment was the awakening of the masses especially the lower orders in the Hindu society, against social injustice and evils. This awakening found articulation in Kerala towards the last quarter of the 19th century.
In the princely states of Kochi and Travancore, the hold of the caste system was even more suffocating. Until the 20th century, governmental positions were denied to lower castes and non-Hindus. It was a protest movement that originated among the scheduled castes. The SNDP movement originated among the Izhavas (todday-tappers) of Kerala in the late nineteenth century. Izhavas were regarded as unapproachable in the traditional caste hierarchy. For instance, they had to stay way thirty-four feet from the Nambudiri Brahmins. They suffered from many disabilities, both civic and ritual: they were not allowed to worship in the temples of caste Hindus or to bathe in the tanks of caste Hindus. Toddy-tapping was considered to be a defiling occupation, their women were to required to cover their breasts and they could neither wear any footwear not build pukka houses.
Shri Narayana Guru, the great Hindu saint and social reformer spearheaded one of the most important social reform movements. The Guru was born in 1856 in the Ezhava community, which had a status far below that of the Nambudiris. He fearlessly criticized and campaigned against the rigors of the caste system, the Brahmin hegemony and the numerous social disabilities of the Ezhavas and other lower castes. Soon Shri Narayana Guru became the rallying point for the Ezhavas and Thiyyas to unite and organize.
The Shri Narayana Dharma Paripalana Yogam (SNDP), literally the society for the propagation of moral teaching of Shri Narayana came into being 15th May 1903. Within a short period, the Guru and Yogam drew towards them a brilliant band of dedicated workers, including the poet Kumaran Asan, whose efforts constitute an eloquent testimony to what a community, submitted to centuries of tyranny, can do and achieve through unity, realism and organism.Shri Narayana was, however, no sectarian philosopher and leader. A programme of action founded upon such sublime humanism and social purpose was not destined to remain confined to one caste only; it soon became the philosophy of Hindu reformation, encompassing all castes, including the Brahmin.
The Shri Narayana Movement had developed as a reformative and reaffirmative movement within the Hindu religion. The temple that Sree Narayana Gure consecrated to Lord Siva, the Mirror consecration at Kalavancode and the like were against the Hindu upper class domination. Yet this move did not spread among the Dalits. In effect, it was an attempt to reform the caste and the religion. He was responsible for a thorough transformation on the style of life involving new religious beliefs, ritual and outlook. He provided and ideology or withdrawal and self-organization that raised the self-respect, honor and worth of individuals. It was an ideology of protest against the Brahmincal value system of hierarchy and pollution. Swamy established a parallel source of legitimacy with his institutions of temples, priests, monks and monasteries. (http://www.sociology...narayanguru.php)
В Сивагири Мутт также приезжала Амма (и, возможно, не раз)
АММА на собрании санньяси в Сивагири, 24 сентября 2007http://www.sathyasai.ru/forum/topic/10549/#entry114977/
Комментариев нет:
Отправить комментарий