Нарада Пурана

 

https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-narada-purana/d/doc57521.html

 

Нарада Пурана

1. Сута и другие мудрецы

Нарайанам намаскритья наранчайва нароттаман девим сарасватинчайва тато джайамудирайет

Такова первая шлока в каждой Пуране. Нарайана — другое имя Вишну. Эта шлока означает, что перед изучением священных текстов каждый должен молиться Нарайяне и Наре, лучшему из людей. Также он должен молиться Сарасвати, богине знания. Только после этого человек может приступить к чтению священных текстов, известных как джайа. Слово джайа первоначально относилось к Махабхарате, но впоследствии включило Рамайяну и 18 Пуран.

Однажды был лес, известный как наимишаранья. Шунака и несколько других мудрецов медитировали там (исполняли тапас). Все мудрецы были честными и праведными. Они полностью овладели пятью чувствами, а также голодом и жаждой. Они не становились жертвами гордости, зависти или сожалений. В том лесу они молились Вишну. Некоторые мудрецы исполняли жертвоприношения (ягьи), другие медитировали на истинной природе Вишну, а другие совершали подношения великому Господу.

Мудрецы пытались достичь четырёх целей: дхармы (праведности), артхи (искусства благосостояния), а также камы (желаемого) и мокши (освобождения) Они созвали большое собрание, на котором должны были обсуждаться пути достижения четырёх целей. 26 000 риши (мудрецов) пришли на это собрание. Что касается их учеников, их было не сосчитать.

Когда мудрецы были заняты дискуссиями и спорами, мудрец Шунака сказал: «Я хотел бы кое-что представить на рассмотрение ассамблеи. Не так далеко отсюда есть обитель (ашрам) известный как сиддхашрам. Там живёт мудрец Сута. Я могу не напоминать вам, что Сута — ученик Ведавьясы и сын великого мудреца Ломахаршаны. Сута хорошо подкован в Пуранах. Лучшее средство достижения четырёх целей слушать изложение священных Пуран. Почему бы нам не пойти и не попросить Суту прочитать нам Пураны? »

Другие мудрецы восторгались этим прекрасным предложением. Они все тронулись в путь, чтобы навестить Суту в сиддхашраме.

Сута в это время проводил ягью. Особая ягья была известна как агништома и была посвящена Вишну.

 

Мудрец подождали пока церемония не закончилась. Тогда они сказали Суте: «Мы — твои гости и это твой долг — служить гостям. Ты должен дать нам желаемое. Мы испытываем жажду к знаниям. Пожалуйста, изложи нам мудрость Пуран»

"Я с радостью сделаю это" – ответил Сута. «Нарада прочитал Санаткумаре прекрасную Нарада Пурану. Грешнику, который услышит эту Пурану, простятся все грехи. Этот текст я собираюсь поведать вам. Если кто-либо с полной верой выслушает хотя бы строку из этой Пураны, то ему простятся и наитягчайшие грехи. Единственное условие состоит в том, что текст не должны услышать злые люди и те, что не чтят религию. Пожалуйста, сконцентрируйте умы на Вишну. Я начинаю»

2. Нарада и Санаткумара

У Брахмы было четыре сына: Санака, Санандана, Санаткумар и Санатана. Все из них стали мудрецами, преданными Вишну. Они всегда были в поиске мудрости и знания.

Брахма создал город на вершине горы Сумеру. Все четверо братьев однажды отправились в тот город. Неподалеку от города протекал один из притоков священной реки Ганги. Этот приток назывался Сита. Братья купались в реке Сита, когда кто бы думали как не сам мудрец Нарада там появился?

Санаткумара и его братья поприветствовали Нараду и он ответил им тем же.

Санаткумара сказал Нараде: «Ты всеведущ, ты знаешь всё. Ты — также пылкий преданный Вишну. Поведай нам о тайнах Вишну. Расскажи нам о путях достижения успеха в медитации»

Помолившись Вишну, Нарада начал рассказ

3. Происхождение

Перед началом творения существовало единое божество, которое было повсюду. Когда подошло время творения, божество явило из себя три формы. Брахма был сотворён из правой части этого божества и задачей Брахмы стало творение. Шива был сотворён из центра божества и его работой стало разрушение. Вишну был сотворён из левой части божества. Назначением Вишну стало охранять творение.

Женский аспект или принцип божества называется Шакти. Шакти делится надвое: видья (знание) и авидья (невежество). Знанием называется осознание идентичности Брахмана и вселенной. Невежество — отсутствие данного знания и именно оно ответственно за все страдания в мире. Шакти соотносят с разными именами. Когда упоминается Вишну, она известна как Лакшми; если в центре внимания Шива, она носит название Умы или Парвати; а когда она в союзе с Брахмой, то известна как Сарасвати. Но все три формы лишь проявления единственной силы.

Брахма и Сарасвати отвечают за творение (шришти), Вишну и Лакшми за охранение (стхити), а Шива и Парвати — разрушение (лайя). Универсальную Шакти иногда называют Махамайей или Пракрити.

Вселенная состоит из пяти элементов (бхута). Их названия соответствуют земле (кшити), воде (апа), огню (теджас), воздуху (марут) и эфиру (вйома)

Вселенная разделена на четырнадцать частей (бхуван или лок) Семь их них соответствуют верхнему миру и известны как бхулока, бхуварлока, сварлока, махарлока, джаналока и сатьялока. Есть ещё семь нижних миров, которые соответствуют преисподней. Их названия: атала, витала, сутала, талатала, махатала, расатала и патала. Слово патала также используется для обозначения всей совокупности нижних миров.

Каждый из 14 миров имеет своих обитателей, горы и реки. Земля соответствует бхулоке, которая поделена на семь частей (двип). Они известны как Джамбудвипа, Плакшадвипа, Шалмаладвипа, Кушадвипа, Кроунчадвипа, Шакадвипа и Пушкарадвипа. Семь океанов бхулоки известны как Лавана, Икшу, Сура, Сарпих, Дадхи, Дугхдха и Джала.

Бхаратаварша соответствует Джамбудвипе. Эта часть земли ограничена океаном Лавана на юге и Гималаями на севере. Бхаратаварша — прекрасное место для проживания и даже боги желают воплотиться на этой земле. Бхаратаварша известна как кармабхуми. Карма означает действие. Проживание на этой земле следует использовать с целью совершения праведного действия. Бхога означает наслаждение. Бхогабхуми — земля, проживая на которой наслаждаются плодами действий. Бхаратаварша — не бхогабхуми, это исключительно кармабхуми. Плодами действий, совершённых в Бхаратаварше наслаждаются ещё где-то. Праведные дела награждаются пребыванием на небесах (сварлоке или сварге), а плоды грехов вкушают в аду (нараке)

Родиться в Бхаратаварше означает возможность совершать праведные поступки. Личность которая не пользуется преимуществами этой возможности уподобляется тому, кто меняет сосуд с амритой (небесный напиток силы) на сосуд с ядом. Если кто-либо желает получить награду на небесах, то он должен непрестанно придерживаться пути совершения добрых дел. Но действия не должны совершаться из расчёта ожидания их плодов. Такой человек должен отказаться от ожидания плодов действий, которые зависят только от Вишну. Такой способ отвлечённого действия называется нишкама карма и превосходит все другие действия.

4. Мриканду

Но ничто невозможно без веры. Вишну отвергает молитвы и подношения, совершённые без веры. Вера и преданность подобны матери. Подобно матери, которая служит убежищем в этом мире для всех живых существ, вера и преданность — прибежище тех, кто предан Вишну. Это Вишну сказал Маркандее.

Санаткумара перебил Нараду. «Кем был Маркандея?» - спросил он: «И что Вишну сказал ему?»

.Нарада поведал истории Мриканду и Маркандеи.

Жил-был мудрец по имени Мриканду. Тиртха — священное место паломничества, а место под названием шалаграма было самым известным среди всех тиртх. Мриканду молился там на протяжении многих лет. Он считал всех других живых существ не отличными от себя.

Индра и другие боги испугались тапаса Мриканду. Они сами начали молиться Вишну на берегах великого океана. «Господь» - молились они: «пожалуйста, огради нас от тапаса Мриканду. Он ублаготворит тебя своей медитацией и только небесам известно, какую милость он попросит тогда. Он может изгнать нас с небес и начать преследовать нас»

Вишну был тронут молитвами богов и предстал перед ними. Он держал раковину (шанкха), заострённый диск (чакра) и булаву (гада) в своих руках. Его глаза были подобны лепесткам лотоса, а его тело излучало сияние миллиона солнц. Его одежда была жёлтого оттенка и он был украшен драгоценностями.

Когда боги выразили свои опасения, Вишну успокоил их: «Будьте спокойны» - сказал он: «Я знаю Мриканду. Он — праведный и хороший человек, я уверен, что у него нет намерения преследовать вас. Только грешники совершают аскезу, плоды которой могли бы причинить вред людям. Я отправлюсь к Мриканду и спрошу у него, что он хочет»

Благословив богов, Вишну нанёс визит Мриканду. Мудрец был преисполнен радости, увидев Вишну. Он упал к стопам Вишну, предлагая свои поклоны.

"Я доволен твоей аскезой" – сказал Вишну Мриканду: «Требуй милость по своему желанию»

"Мне не нужна милость" – ответил Мриканду. «Ты появился передо мной, тот, кого трудно увидеть даже богам. Чего же мне ещё хотеть? У меня нет больше желаний»

"Такого не может быть" – возразил Вишну. «Не может быть, чтобы Вишну появился перед преданным и не даровал ему милость. Я скажу тебе, что можно сделать. Я получу рождение как твой сын. Любой род, в котором я рождаюсь, навсегда благословлён. Это произойдёт и с твоим родом»

Вишну так благословил Мриканду и исчез.

5. Маркандея

У Мриканду родился сын Маркандея. Так как Маркандея был воплощением Вишну, он излучал сияние и был свят. Он вырос хорошо образованным в шастрах (священных писаниях)

Маркандея начал молиться Вишну. Вишну был настолько доволен им, что даровал ему милость составления Пураны. Это была Маркандея Пурана.

Весь мир периодически затопляется и разрушается водой. Однажды во время такого затопления все существа погибли. Но Маркандея был спасён Вишну. Он плавал по воде подобно высушенному листу. Это продолжалось, очень долгое время. Чтобы это понять, у вас должно быть понимание течения времени.

Небольшое количество времени носит название нимеша, 15 нимеш составляют каштху, 30 каштх соответствуют кале, а 30 кал — одной кшане. В одной данде 6 кшан, мухурта равна 2 дандам, а день составлен из 30 мухурт. Месяцу соответствует 30 дней и каждый месяц поделён на 2 пакши по 15 дней в каждой. Два месяца составляют сезон (риту) а три риту составляют айяну. Таким образом, в году 6 сезонов и 2 айяны.

Эти две айяны известны как уттарайяна и дакшинайяна. Один год людей соответствует одному дню богов. Уттарайяна соответствует дню богов, а дакшинайяна — ночи.

12 000 лет богов известны как махаюга. Каждая махаюга поделена на четыре юги: сатья, трета, двапара и кали.

2 000 махаюг составляют один день Брахмы. Существует 14 эр (манвантар) в каждом дне Брахмы. Ночи Брахмы столь же длинны и именно во время ночи Брахмы мир наводняется водой. Каждый день Брахмы носит название кальпы.

Сто лет Брахмы соответствуют одному дню Вишну.

Это даёт вам некоторое представление, сколь долго Маркандея сплавлялся по воде на протяжение одной из ночей Брахмы. Повсеместный вид воды наводил ужас на Маркандею. Но он продолжал молиться Вишну. И благодаря благословениям Вишну ничто ему не принесло вреда.

Вишну даже появился перед мудрецом и сказал: «Я спасу тебя. Я всегда спасаю тех, кто преданно молится мне. Позволь мне, пожалуйста, сообщить тебе и знаки истинных преданных. Они любят все живые существа и лишены зависти и ненависти. Они никогда не причиняют вред другим мыслью, словом или делом. Они миролюбивы. Мои преданные служат мудрецам, гостям и родителям одинаково. Они строят храмы и роют колодцы. Они читают и пересказывают Пураны. На самом деле ты являешься примером такого преданного Вишну»

Благословлённый Вишну, Маркандея исполнил значительный тапас в тиртхе известной как шалаграма.

Некоторые другие Пураны утверждают, что Маркандея стал бессмертным, благодаря милости, полученной от Вишну. Падма Пурана однако утверждает, что эта милость была получена от Брахмы. Маркандея Пурана рассказывает гораздо больше подробностей о Маркандее.

6. Ганга

Самой священной из всех тиртх является слияние рек Ганги и Ямуны. Тот, кто искупается в этом месте обретёт вечное здоровье, процветание, доживёт до старости и ему будут прощены все грехи. Даже боги и мудрецы преданны священным водам при этом слиянии. Река Ганга возникла из-под стоп самого Господа Вишну. (История об этом рассказана в Брахманвайварта Пуране) А река Ямуна является дочерью бога Сурьи. (Об этом рассказывается во многих Пуранах, например, Маркандея Пуране. Ямуна была дочерью Сурьи и Самджны) Учитывая такое священное происхождение обеих рек, место их слияния должно быть ещё более важным.

На самом деле, Ганга настолько священна, что даже подумать о ней станет облегчением для чьей-либо боли и прощением грехов. Вдоль берегов Ганги есть одна из замечательных тиртх — Прайяга. Брахма сам провёл там ягью. Вы можете принять омовение в местах всех тиртх, если желаете. Но пунья (запас благочестия), которую вы получите от этого будет равняться только шестнадцатой части той пуньи, которую вы получите, прикоснувшись лишь к нескольким каплям воды из Ганги. Тот кто смазывает голову грязью с берегов Ганги, становится подобным самому Шиве. Три вещи священны для Вишну — Ганга, туласи (базилик) и пыль со стоп преданного Вишну.

Имя Ганги связано и с другими реками. Это Годавари, Сарасвати, Калинди, Кавери, Кришна, Рева, Вахуда, Тунгабхадра, Бхимаратхи, Ветравати, Тамрапарни и Шатадру.

7. Ваху

Ваху был хорошим царём, который следовал пути добродетели. Он управлял землёй хорошо. Четыре класса это брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Желательно, чтобы относящиеся к этим классам выполняли надлежащие им требования, иначе наступит полный хаос. Каковы обязанности, предписанные каждому из классов? Нарада Пурана последовательно их рассматривает.

Возвращаясь к Ваху, он правил так хорошо, что во время его правления все классы придерживались надлежащих правил. Как было сказано в ранних главах, земля поделена на семь частей, или двип. В каждой из этих двип царь Ваху провёл ашвамедха ягью (жертвоприношение лошади) Царь не только был мудрым, но и победоносным (он всегда одерживал верх над врагами) Его подданные были счастливы, дождь наступал в сезон и всегда были хорошие урожаи. Мудрецы медитировали без страха и забот и земля была безгрешна. 90 000 лет царь правил счастливо.

Но затем начались проблемы. Богатство и слава повлияли на Ваху и он начал думать: «Я повелеваю всеми. Я могущественен и совершил много ягий. Зачем почитать кого-либо кроме меня? Разве не править мне до конца времён? Разве не хорошо я подкован в шастрах? Не думаю, что есть кто-то более превосходный, чем я»

Это взыгравшее эго стало проблемой и усугубило другие черты характера. Обладание четырьмя объектами ведёт к несчастью. Эти объекты: юность, богатство, власть и отсутствие предвидения. К несчастью, все четыре объединились в царе Ваху. Он начал страдать от зависти и ревности и вскоре нажил врагов. Завистливому человеку нетрудно нажить врагов.

Среди могущественных врагов, с которыми столкнулся царь Ваху, были цари Хайхаяс и Таладжангхас. И так как царь отступил с тропы добродетели Вишну и Лакшми (богиня богатства и процветания) также покинули его. После яростного сражения, продолжавшегося в течение месяца, Хайхаяс и Таладжангхас разгромили царя. Они отобрали его царство и изгнали в лес.

Жена Ваху Ядави тогда была беременна. Враги Ваху не ограничились изгнанием его в лес. Они опасались, что сын Ваху отомстит за отца. Поэтому они скормили Ядави яд (гара) (Это не согласуется с содержанием некоторых других Пуран, например, Падма Пураной. Согласно этим Пуранам у Ваху была вторая жена. И это именно вторая жена скормила Ядави яд)

Ваху теперь воздалось за плохие поступки. Вместе с женой он искал покоя и уединения в обители мудреца Оурвы. Но путь в обитель был долгим и царь страдал от голода и жажды. Он обнаружил пруд по пути и решил, что может напиться. Ваху и Ядави утолили свою жажду и прилегли в тени большого дерева, что росло у пруда.

На том дереве жило много птиц. Они начали переговариваться между собой. «Прячьтесь» - говорили они: «Грешник Ваху пришёл сюда. Лучше не смотреть на него»

Царь Ваху услышал этот разговор и был ошеломлён. Он обнаружил, что люди также открыто осуждают его. Даже его подданные не все выражали несчастье о том, что его лишили царства. Это наполнило его таким сожалением, что он не хотел продолжать жить. Его здоровье ухудшилось и возраст тоже дал о себе знать. Ваху умер сразу по достижении ашрама Оурвы.

Его жена захотела принести себя в жертву погребальному костру своего мужа.

Но мудрец Оурва остановил её. «Ты беременна и эта жертва будет приравнена к убийству» - сказал он. «Это преступление, которому я не могу позволить случиться. Пожалуйста, удержись от этого решения. Я могу предвидеть, что ты родишь могущественного царя»

Ядави прислушалась к совету мудреца. Она провела погребальные обряды Ваху и последовала в обитель Оурвы.

8. Сагара

Живя в обители, Ядави в должное время родила сына. Вы помните, что ей давали яд. Яд не причинил ей или ребёнку вреда и был нейтрализован, когда Ядави родила. Так как слово гара означает «яд», а са «с», малышу дали имя Сагара.

Оурва приложил много усилий к развитию мальчика. Он учил мальчика шастрам и обязанностям царя. Когда мальчик подрос, мудрец обучил его также искусству военного дела. Сагара вырос образованным, честным и мудрым вместе с тем, что был храбрым и могущественным.

Однажды Сагара спросил свою мать: «Где мой отец? Кто он и где он сейчас? Проклят тот, кто не знает своего отца. Пожалуйста, скажи где мой отец»

Ядави до того момента ничего не говорила сыну о царе Ваху. Но сейчас у неё не было выбора. Когда он узнал, как его родители лишились царства, он решил отомстить. Испросив благословений матери, он простился с Оурвой.

У царя Ваху главным жрецом и гуру был мудрец Васиштха. Поэтому Васиштха также должен был стать и гуру Сагары. Сагара отправился к мудрецу и получил его благословения. Мудрец также даровал ему знание о божественном оружии: айндрастре, варунастре, брахмастре и агнеястре, а также чудесный лук. Это сделало Сагару неуязвимым.

Укрепившись таким образом, Сагара развязал войну с врагами своего отца и разгромил их. Некоторые из них были убиты сразу. Другие искали убежища у Васиштхи и Сагара настиг их там.

"Мудрец" – сказал он: «лучше убить этих грешников. Пожалуйста, не давай им убежища. Только глупец позволит жить злому врагу»

"Нет" – ответил мудрец: «Позволь им жить. Нет смысла в бессмысленном убиении. Эти грешники отплатят за свои грехи позже. Зачем тебе совершать этот грех, убивая их, когда они ищут убежища?»

Сагара сохранил жизнь врагам. Но он назначил им символические наказания. Среди его недругов были Шаки и он обрил их. Также среди них были и Яваны и он приказал им отныне растить длинные волосы. Что касается остальных врагов, их бороды и головы были обриты и им было сказано не следовать больше священным указаниям Вед.

Сагара был затем коронован Васиштхой. У него было две жены. Первой была Кешини, дочь царя Видарбхи. Второй женой была Сумати.

Мудрец Оурва узнал о коронации и свадьбе Сагары. Он пришёл благословить его. «Я дарую милость твоим жёнам» - сказал он. «Одна из твоих жён родит единственного сына, зато другая — 60 000. Скажите мне, кто что хочет»

Кешини захотела единственного сына, а Сумати желала произвести 60 000. Даровав милость, Оурва удалился в обитель.

В данном месте есть несоответствие с Махабхаратой. Согласно Махабхарате, Сагара не имел сыновей и молился Шиве о потомстве. И эта милость была дарована Шивой, а не Оурвой. И это Сумати родила единственного сына, а у Кешини их было 60 000.

Согласно же повествованию Нарада Пураны у Кешини был единственный сын. И прямо с рождения он был злым. Слово асаманджаса означает «несбалансированный» или «не надлежащий» Так как сын был расположенным к злу, он стал известен как Асаманджаса. Тем временем, как Сумати произвела 60 000 сыновей, которые следуя руководству старшего брата, также стали злыми.

Сначала Сагара игнорировал дурные поступки сыновей. Он относил это к издержкам юного возраста. Как бы то ни было, у Асаманджасы родился сын Амшумана, который оказался не похожим на отца и дядей. Амшумана был хорошим и праведным.

Но Асаманджаса и его братья продолжали свой беспредел. Они нарушали проведение ягий и преследовали религиозных людей. Они присваивали себе подношения, предназначенные богам. Апсары (небесные танцовщицы) похищались этими злыми принцами. Они также похитили цветок со священного дерева париджата. Их излюбленным время препровождением было распитие хмельных напитков вместе с кражами и воровством. Они даже развязали войну против своего отца Сагары. Что же ещё к этому добавить?

Индра и другие боги начали придумывать, как уничтожить Асаманджасу и его братьев.

Мудрец по имени Капила был предан Вишну. Он был настолько могущественным, что был подобен самому Вишну.

У Капилы был ашрам в преисподней. Боги отправились туда и начали молиться Капиле. «Великий мудрец» - сказали они: «Освободи мир от нападок злых сыновей Сагары»

"Не отчаивайтесь" – ответил Капила. «Тот кто преследует других — грешник и судьба гарантирует, что они подлежат уничтожению. Эти принцы скоро заплатят за свои проступки. Отправляйтесь обратно на небеса и отдыхайте с миром»

Боги вернулись на небеса.

Тем временем царь Сагара организовал ашвамедха ягью. Васиштха и другие великие мудрецы выступили в качестве жрецов на этом жертвоприношении. При этом жертвоприношении жертвенной лошади предоставляется полная свобода выпаса. Индра улучил момент, чтобы похитить эту лошадь. Затем он оставил похищенную лошадь в обители Капилы в преисподней.

Сыновья Сагары должны были охранять эту лошадь. Когда обнаружилась пропажа лошади, они везде искали её. Но напрасно. Лошадь не была обнаружена ни в одном из 7 миров (лок), которые формируют верхний мир. Принцы таким образом заключили, что лошадь, должно быть, в одном из миров преисподней. Они отправились на берега океана. Там каждый из них начал рыть дыру в земле с тем, чтобы проникнуть в преисподнюю.

Таким образом все 60 000 братьев вместе с Асаманджасой проникли в преисподнюю. И там они натолкнулись на обитель мудреца Капилы. Украденная лошадь была привязана у обители. Забыв обо всём, Капила погрузился в медитацию.

Принцы заключили, что именно мудрец украл лошадь. Они хотели связать Капилу. «Вяжите вора» - воскликнули они. «Свяжите его и убейте. Помните, что он — вор и убейте его. Посмотрите, как этот вор медитирует. Это один из законов этого мира. Великий грешник притворяется святым»

Сыновья Сагары связали мудреца, но это не нарушило медитацию Капилы. Но после этого принцы начали пинать Капилу и дёргать его за руки. Это прервало медитацию мудреца. Разозлённый этим, он пристально смотрел на принцев. Ярость Капилы была так велика, что принцы сразу же сгорели дотла. Таким ужасающим был огонь из глаз Капилы, что змеи, жившие в преисподней, убежали оттуда и искали прибежища в океане.

Мудрец Нарада принёс эти несчастливые известия царю Сагаре. Но царь не горевал о сыновьях. Он был даже доволен, что его злые сыновья были таким образом уничтожены.

Но лошадь надлежало вернуть с тем, чтобы завершить жертвоприношение. Было также условие, что тот, кто не имеет сыновей, нее может проводить ягью. Сагара поэтому усыновил Амшумана как своего сына. Он также дал инструкции Амшумане, как забрать лошадь.

Амшумана отправился в преисподнюю в обитель Капилы. Он молился мудрецу. «Пожалуйста, прости моих дядей и отца» - сказал он. «Святые по природе легко прощают. Они подобны дереву сандала. Также как сандал продолжает источать аромат, будучи срезанным, святые прощают нанёсших им вред. Пожалуйста, прости этот грех» «Я доволен тобой» - сказал мудрец: «Проси милость»

"Пожалуйста, подскажи мне путь, следуя которому мои дяди и отец смогут достичь неба" – попросил Амшумана. «Мне больше нечего желать»

"Твой внук спустит с небес святую Гангу" – ответил Капила. «Когда это произойдёт, твоему отцу и дядям простятся все грехи и они вознесутся на небеса. Теперь возьми жертвенную лошадь и возвращайся. Мои благословения с тобой»

Амшумана вернулся к Сагаре и пересказал всё случившееся. У Амшуманы родился сын Дилипа, а у Дилипы — сын Бхагиратха. Именно Бхагиратхе удалось спустить Гангу на землю.

Одним из потомков Бхагиратхи был царь по имени Судаса. У Судасы был сын Митрасаха, также известный как Судаса. Васиштха проклял Судасу, что он станет ракшасом (демоном) Но как только Судаса коснулся священной воды Ганги, он вернулся в человеческую форму.

9. Судаса

Мудрецы прервали Суту. «Ты слишком спешишь» - пожаловались они. «Кем был этот Судаса и за что он был проклят мудрецом Васиштхой? Как ты можешь продолжить, не рассказав нам всю историю?»

Сута повиновался.

Судаса был царём. И он был хорошим и праведным царём. Он был учёным в шастрах. Благословлённый доброй судьбой, он имел многих сыновей и внуков и был чрезвычайно богат. Он счастливо правил на протяжении 30 000 лет.

Однажды царь Судаса отправился на охоту в лес. С ним были его солдаты и министры. Но преследуя тёмного самца тигра, Судаса отдалился от своей свиты. Его преследование привело на место, где были ещё два тигра. С помощью стрелы царь убил одного из тигров. Прежде чем умереть, тигр превратился в огромного ракшаса. «Я отомщу» - сказал другой тигр и исчез.

Судаса был захвачен произошедшим. Он был немного испуган. Воссоединившись со своей свитой, он обо всё им поведал. С небольшими дурными предчувствиями процессия вернулась в столицу.

По прошествии нескольких дней царь решил организовать жертвоприношение лошади. Васиштха и другие мудрецы были приглашены в качестве жрецов. По завершении ягьи Васиштха отправился совершить омовение.

Тем временем ракшас, который был в форме тигра, появился перед Судасой. Но теперь он принял форму Васиштхи, и царь не обнаружил обмана.

"Царь" – сказал ракшас: «приготовь мне мяса. Я отправляюсь принять омовение»

Судаса проинструктировал повара подготовить всё необходимое. Ракшас теперь принял форму повара Судасы и принёс царю приготовленное человеческое мясо. Судаса, не поняв этого, ожидал возвращения мудреца.

Когда настоящий Васиштха вернулся, приняв омовение, Судаса предложил ему человеческое мясо.

Васиштха признал в мясе человечину и был в ярости. «Дерзкий царь» - воскликнул он: «как смеешь ты предлагать человеческое мясо? Это пища ракшасов. За этот грех я проклинаю тебя, что ты станешь ракшасом и будешь питаться человеческим мясом»

Царь не понимал происходящего. Но используя свои силы, Васиштха увидел всю историю и то, что в этом нет вины царя. Он сам был обманут демоном. Когда Судаса понял это, он был разгневан. Он ощутил, что его гуру Васиштха несправедливо проклял его. Поэтому Судаса подготовился к ответному проклятию.

Но вмешалась жена царя Мадаянти. «Ты лишился рассудка?» - вопросила она. «Как ты можешь проклясть собственного учителя? Контролируй свой гнев. Случилось то, что предназначено судьбой. Как ты можешь винить за это Васиштху?» Слова Мадаянти успокоили гнев Судасы. Но действие проклятие требовало того, чтобы взять некоторое количество воды в свои руки. Затем над этой водой произносились мантры (заклятия) А что должно было случиться с водой, которую взял в руки Судаса? Она стала особенно энергизированной.

Судаса вылил воду на собственные ступни. Эта вода незамедлительно очернила его ступни. Так как слово калмаша означает «чёрный», а пада значит «ступни», Судаса с тех самых пор стал известен как Калмашапада.

Царь коснулся стоп Васиштхи и просил о прощении. «Пожалуйста, прости меня» - молил он.

Васиштха был сам в смятении от своего гнева. Он понимал, что поспешил наказать царя без вины. «Проклятие невозможно обратить» - сказал он Судасе. «Но ты не навсегда станешь ракшасом. Проклятие будет действовать 12 лет. Спустя этот срок священная вода Ганги очистит тебя и ты снова вернёшься в человеческую форму»

Несчастный царь отправился в лес ракшасом. Он питался оленями, ящерицами, птицами и человечину тоже ел. Когда он съедал всех обитателей леса, он переходил в следующий лес. Так Судаса ракшас бродил от леса к лесу.

Наконец демон оказался на берегах реки Нармады. На этих берегах жили мудрец с женой. Ограбив мудреца, Судаса приготовился поглотить его.

Жена мудреца умоляла его сохранить мужу жизнь. «Ты на самом деле не ракшас» - сказала она царю. «Ты был рождён кшатрием (вторая сверху варна) и был царём. Пожалуйста, помни, что ты принадлежишь великой солнечной династии, что ты царь Митрасаха или Судаса. Пожалуйста, вспомни путь дхармы. Я тебе как дочь. Защити меня и освободи моего мужа»

Судаса не придал никакого значения этим словам. Он съел мудреца.

Поэтому жена мудреца прокляла Судасу: «Ты не внял моим мольбам» - сказала она: «Поэтому я проклинаю тебя. Ты умрёшь, встретив свою жену. Более того, ты продолжишь быть ракшасом более долгий срок»

"Я совершил только один грех" – ответил Судаса: «а ты дважды меня прокляла. Ты прокляла меня, что я умру, встретив свою жену. Это одно проклятие. Ты также прокляла меня, что я буду ракшасом долгое время, это другое проклятие. Мой единственный грех состоял в съедении твоего мужа. Два проклятия за один грех не надлежат. Поэтому я проклинаю тебя. Ты станешь пишачем (демоном)»

Теперь уже два демона бродили по округе: Судаса и жена мудреца. Эти оба демона пришли на берега реки Нармады. В дереве баньян, что росло возле реки, жил третий ракшас (демон) «Кто вы?» - спросил он.

Судаса и жена мудреца рассказали свои истории. «А кто ты?» - спросил тогда Судаса этого демона.

Демон поведал свою историю.

Когда-то он был брахманом (первая из четырёх варн) по имени Сомадатта и жил в царстве Магадха. Он был чрезвычайно религиозным и преданным Ведам. Но к несчастью, он оскорбил своего гуру и был проклят родиться ракшасом.

Обменявшись своими историями, трое демонов остались жить там вместе.

Однажды на том месте оказался брахман из Калинги. Его звали Гарга. Трое демонов, увидев приближение Гарги, пришли в восторг. «Вот и еда пришла» - воскликнули они. Но Гарга был занят повторением имён Вишну и Шивы и демоны не могли даже приблизиться к нему. Тогда они обратились к Гарге, сказав ему: «Ты должно быть, очень святой человек. Съев уже нескольких брахманов, мы только к тебе не смогли приблизиться. Ты один можешь освободить нас. Пожалуйста, сбрызни наши тела водой свящённой реки Ганги»

Гарга был несколько удивлён услышав от демонов хвалы реке Ганге, но он сделал, как они просили. Он набрал небольшое количество воды листом туласи и побрызгал тела демонов. Незамедлительно, демоны обрели прежние формы. Жена мудреца и Сомадатта вознеслись на небеса. Что до Судасы, он отправился в паломничество в город Варанаси. Затем он вернулся в собственное царство и с тех пор правил счастливо.

Стоит ли ещё что-либо добавлять к этим словам о чудесных свойствах воды из священной Ганги

Перевод Ирины Смирновой

Сатья Саи ру Форум