РАЗМЫШЛЕНИЯ О ГИТЕ – 02
Профессор Г. Венкатараман
Откровение начинается
Текст на фото:
Сосредоточьтесь на размышлениях о Гите.
Как каждая глава имеет глубокие корни в Мама Дхарме
…сущности Гиты.
Саи Рам, с любовью и приветствиями из Прашанти Нилаям. Это моя вторая статья этой серии размышлений, посвящённых Сущности Гиты. Первая статья имела качество общих представлений. Теперь мы погрузимся в Гиту и вберём в себя столько её сущности, насколько это возможно. В этом изучении я не буду переходить от шлоки к шлоке и от главы к главе. Тем не менее, это не означает, что я беспорядочно пройду через главы, никоим образом.
Например, сегодня я буду рассматривать, в основном, главу 2. О чём бы я ни размышлял, я буду, главным образом, фокусироваться на основной теме главы и пытаться объяснить, как всё это связано с Мама Дхармой, потому что Мама Дхарма – это истинная Суть Гиты. Это не моё заключение, это говорил нам Свами. Во время этого рассмотрения я, конечно, буду цитировать основные шлоки, чтобы заверить вас, что не отодвигаю Гиту на задний план. Я надеюсь, у вас есть о ней общие представления.
Теперь, несмотря на то, что эта статья будет посвящена, в основном, второй главе, я не могу погрузиться в неё прямо сейчас, я должен вкратце вспомнить, о чём говорилось в первой главе. Как вы, возможно, знаете, Гита начинается с того, что Санджая, наделённый особым даром видеть то, что происходит на далёком расстоянии, описывает слепому царю Дхритараштре, отцу Кауравов, сцену на поле битвы Курукшетра прямо перед началом сражения. В качестве части этого последовательного комментария Санджая говорит слепому царю, что Кришна, который является колесничим Арджуны, ведёт колесницу на середину поля битвы, ставя её прямо посередине между двумя противостоящими армиями. Кришна делает это, потому Арджуна просит Его об этом. А почему Арджуна хочет этого? Потому что он хочет обозреть обе армии.
Глядя на обе армии, особенно на армию Кауравов, возглавляемую патриархом семьи Бхишмой, у Арджуны, которому до этого момента не терпелось начать войну, начинаются опасения и дурные предчувствия. Арджуна говорит Кришне, что его сердце сжимается от перспективы воевать с кровными родственниками и убивать их, включая, кузенов, дядей, деда и его Гуру. Намного лучше, говорит Арджуна, просить милостыню, нежели завоевать царство ценой убийства своих родных и близких.
Упавший духом Арджуна роняет лук, что свидетельствует о его сомнении и унынии. Кришна поворачивается к Арджуне и сначала делает ему замечание. Затем начинаются Божественные наставления, которые мы называем Бхагавад Гитой.
Санкхья Йога – путь распознавания
Эти замечания и Божественные поучения начинаются во второй главе, называющейся Санкхья Йога. Кстати, каждая из 18 глав называется Йога. Слово Йога означает единство с Богом, таким образом, в каждой главе содержится какое-то наставление о пути к Богу. Санкхья Йога означает Йогу распознавания, проницательности и мудрости.
Арджуна отказывался воевать, потому что его суждение было затуманено. Но чем? Невежеством. Почему невежество заговорило? Потому что Арджуна не тренировал свою силу проницательности. В чём конкретно может нам помочь эта проницательность? Она помогает нам отчётливо различать между вечным и преходящим. Почему необходимо такое различение? Потому что соблюдение Мама Дхармы и приверженность ей требует от нас выполнять свой долг, думая о вечном, а не обманываясь временным, преходящим, наполняющим этот мир. Между прочим, когда я употребляю слово различение, я на самом деле имею в виду Духовное Различение, Духовную Проницательность.
Вы можете спросить: «Послушайте, какое отношение имела вся эта проницательность к основной проблеме Арджуны? Он просто не хотел воевать и убивать своего деда, Гуру и т.д. Убийство своего Гуру, например, считается довольно ужасным преступлением. Вот почему Арджуна не хотел воевать. Его аргументы были вполне ясными. Где здесь погрешность логики, где здесь отсутствие различения? И можно сказать, что убийство своих кровных родственников является нарушением своей Дхармы. Разве убийство родственников является Дхармой человека? Что это за вид извращённой логики?» Это красота того пути, который показал Кришна!
В жизни мы часто сталкиваемся с подобными дилеммами и обычно выбираем путь, помогающий нам избежать трудного выбора, но, поступая так, мы также часто ускользаем от соблюдения Мама Дхармы. Именно совокупность таких оплошностей и несостоятельностей ведёт человечество к погружению в трясину запутанных положений. Таким образом, мы видим здесь красивый аспект Божественного Драматурга; Он показывает чёрно-белую ситуацию и заставляет нас белое принимать за чёрное и наоборот. Делая это, Кришна говорит нам: «О, человек! Ты неразумен! Вещи не таковы, какими часто кажутся. Ты введён в заблуждение из-за недостатка проницательности. Я скажу тебе, как именно справляться со своими делами!» Вот как Господь делает введение в Санкхья Йогу. Блистательное начало. Не так ли?
А теперь несколько главных замечаний об этой главе, после которых я быстро проведу вас через неё. Вот эти замечания. Кризис или нравственная дилемма, с которой Арджуна столкнулся, связана с его действиями. Что именно ему следовало делать, когда он встал перед выбором, в котором каждое из решений, казалось, имеет свои собственные достоинства? Дилемма Арджуны демонстрирует проблему выбора, когда мы сталкиваемся с трудным выбором принятия решений; это иногда называется Дхарма Санкхатам.
В жизни мы часто должны выбирать среди многих альтернатив. Например, одеваясь на работу, вы можете думать, какую рубашку надеть, существует много возможностей, и вам нужно выбрать. К счастью, здесь не стоит вопрос о Дхарме. Однако вы можете столкнуться с ситуацией, когда вам предложат дать взятку, чтобы определённое дело было выполнено. Должны вы просто дать взятку и быстро выполнить дело, или вы не должны давать взятку? Если вы не дадите взятку и не поспособствуете успеху деньгами, вы можете ждать вечность. Это нормально? Должен ли человек ждать вечность, чтобы действовала Дхарма?
Всякий раз, когда возникает выбор, связанный с покупкой, выбором работы и т.д., обычная процедура следующая: провести критический анализ, затем сделать оценку и принять твёрдое решение. В основе всего этого лежит способность различения. Каждый должен иметь способность различения и должен делать правильный выбор, будь это связано с семейными делами, бизнесом или государственной службой.
Тем не менее, когда дело касается этики и нравственности, очень часто выбор сделать нелегко. Что мы должны делать? Как именно человеку следует поступать? Как выработать эту способность правильного распознавания? Что происходит, когда человеку не удаётся сделать этого?
Указания Кришны о том, как различать
Вот урок, который Кришна преподал Арджуне после того, как поместил его в ситуацию, в которой Арджуна столкнулся с нравственной дилеммой. Люди часто думают, что Кришна сказал Арджуне встать и сражаться, и что именно об этом и идёт речь в Бхагавад Гите. Это неправильно. Кришна говорил Арджуне не столько о сражении, сколько о правильном исполнении своего долга. Кришна говорит об этом во второй главе следующим образом:
Сначала Кришна просит Арджуну провести чёткое различие между постоянным и временным. Современным языком можно интерпретировать это как выявление различий между длительными и кратковременными аспектами проблемы.
Затем Кришна говорит, что жизнь – это следствие деятельности, и прежде чем выполнять какую-то деятельность, мы должны быть осторожными и должны быть уверены, что это правильная, хорошая деятельность. Сначала мы должны научиться определять, что означает длительное и кратковременное. После определения двух этих аспектов возникает проблема совершения правильного выбора. Для этого, говорит Кришна, нужно иметь проницательность, Духовное Распознавание, чтобы быть более точным. Кришна использует слово Буддхи.
Как активизировать Буддхи? Буддхи не начнёт функционировать просто так. Чтобы он начал работать, нужно подготовить почву.
Это означает, что сначала нужно придерживаться некоторой внутренней дисциплины, контролируя чувства и ум.
Только тот человек, который держит свои чувства и ум под контролем, может думать спокойно и выносить беспристрастные суждения.
Другими словами, во второй главе речь идёт о добродетельной деятельности, о том, что выполнение праведной деятельности требует сначала чёткого определения предметов выбора, а затем мудрого различения. Способность мудрого различения невозможно обрести без некоторого количества практики самодисциплины посредством контроля ума и чувств.
Давайте бегло посмотрим, как всё это связано с проблемой Арджуны. Арджуна не знает, должен ли он сражаться, как клялся раньше. Таким образом, возник вопрос: «Какой образ действий он должен выбрать: сражаться или не сражаться?» Чтобы принять решение, Арджуна пытается анализировать последствия двух выборов в терминах смерти, разрушения и т.д. Кришна говорит, что это ошибка. Он говорит, что нужно сначала сделать различение между вечным и преходящим. Вот что говорит Кришна: «Арджуна, ты анализируешь в терминах тела, т.е. в понятиях жизни и смерти. Это неправильно. Сделай основой обсуждения и анализа своего вопроса Атму, а не тело».
После этого приходит чёткое представление о правильном действии, распознавании и т.д. Итак, это способ, который мы должны применять и внимательно следить за последовательностью идей. Если бы мы сделали это, то поняли бы тем или иным образом, что всё, что Кришна говорит в Бхагавад Гите, связано с Мама Дхармой.
Давайте вернёмся к основному вопросу: «Как мне выполнять свои обязанности?» Простой ответ на это: «Всегда поступай праведно». Однако в знании, что именно представляет собой праведное действие, есть некоторая каверза, и по вопросу о том, что такое праведная деятельность, вторая глава является несравненным учебным пособием.
Атма находится за пределами рождения, смерти и изменений
После этой долгой преамбулы, может быть, мы начнём? Позвольте мне начать с цитирования нескольких шлок, касающихся Атмы. Вот, что Кришна говорит Арджуне:
«Благословенный Господь сказал:
Ты скорбишь о тех, о ком не следует скорбеть. Мудрые не оплакивают ни живых, не мёртвых. [2.11]
Ибо не было времени, когда Я или ты, или эти владыки мира не существовали; никто из нас не перестанет существовать и в будущем. [2.12]
Подобно тому, как воплощённый в теле Единый (Атман) последовательно переживает детство, юность, зрелость и старость, он остаётся существовать, даже покидая одно тело и переходя в другое. [2.13]
Атман не рождается и не умирает; однажды проявив волю к бытию, Он никогда не перестаёт существовать. Нерождённый, Вечный, Древний, Он не гибнет, когда убивают его тело. [2.20]
Подобно тому, как человек сбрасывает изношенную одежду и надевает новую, так же и Воплощённый в теле сбрасывает изношенные тела и облекается в новые. [2.22]
Оружие не может рассечь Его, огонь не может сжечь Его, вода не может намочить Его, и ветер не может иссушить Его». [2.23]
Так много сведений в нескольких ценных намёках о нашей истинной природе. В связи с этим все мы слышали, как во многих Своих выступлениях Свами задавал вопрос: «КТО Я?» Когда вы в следующий раз услышите этот вопрос, пожалуйста, позвольте своему уму обратиться к приведённым выше строчкам, которые содержат ответ.
Ответ таков: «Я могу иметь тело, носящее имя, данное мне моими родителями. Это имя, под которым мир, возможно, знает меня. Тем не менее, это не настоящий “я”, настоящий “я” – это Атма внутри».
Самый лучший способ действий
Следующий вопрос связан с тем, что такое праведная деятельность или праведный долг? В этом контексте очень важна следующая шлока:
«В твою компетенцию входит только деятельность, а не её результаты. Не стремись к результатам деятельности и не предавайся бездействию». [2.47]
Это часто цитируемая шлока, которую тоже трудно интерпретировать, но мы попытаемся посмотреть на неё в контексте Мама Дхармы. В ней фактически говорится: «О, человек! Твои действия, какими бы они ни были, не могут квалифицироваться как Мама Дхарма, если они выполняются с эгоистичными намерениями. Низшее «я» имеет привязанности и эгоизм, и действия, выполняемые для удовлетворения низшего «я», тем или иным образом свидетельствуют, что значимость придаётся телу, которое временно, а не Атме, которая вечна. Короче, избегай действий, связанных с выгодой для себя. Вместо этого сосредоточься на бескорыстной деятельности, потому что она всегда основана на потоке, истекающем из твоей истинной сущности, Атмы».
Мы часто говорим о том, какими неизменно бескорыстными были действия Свами. Это так потому, что все действия всех Аватаров во всех случаях всегда отражают истинную природу Аватара, т.е. Божественность, олицетворением которой является Аватар.
Это приводит нас к вопросу о совершении правильного выбора, при котором активизируется Буддхи. Ниже приведены шлоки, связанные с использованием Буддхи при выполнении правильного распознавания и совершении правильного выбора образа действий.
«Действуй, о, Джананджая, отказываясь от привязанности, одинаково относясь к успеху и неудаче; поистине, уравновешенность, беспристрастность – это Йога. [2.48]
Потому что деятельность, преследующая выгоду, о, Джананджая, стоит намного ниже бескорыстной деятельности; ищи прибежище в беспристрастности. Ничтожны результаты тех, кто ищет выгоду». [2.49]
Основными словами в приведённых выше шлоках являются привязанность и беспристрастность. Давайте ненадолго остановимся и попытаемся понять, что они значат. Привязанность является характеристикой сочетания тело-ум, т.е. части человеческой личности. Чувства, действующие в сговоре с умом, заставляют человека гоняться за привлекательностями этого мира.
Возникает вопрос: «Почему люди развивают привязанности и желания, что, как говорит Господь, плохо для человека?» Это требует небольшого исследования. Вкратце, существует шесть порочных тенденций, которые могут испортить человека, сделать его безнравственным. Это Кама, Кродха, Лобха, Моха, Мада и Матсарья (похоть, гнев, жадность, привязанность, гордость и зависть, злой умысел). Свами перечислял их много раз, и я не хочу давать подробное объяснение этим шести ужасным врагам. Они традиционно являются шестью смертельными змеями, лежащими, свернувшись, внутри и ожидающими возможности напасть. Свами добавляет к этому списку ещё двоих: ахамкарам и мамакарам – эго и гордость, возникающая из чувства «моё», что ведёт к чувству обладания.
Кришна говорит Арджуне, что все эти змеи скрываются в расщелинах, закоулках и укромных уголках ума. Как именно они действуют, и как им удаётся поймать человека в ловушку? Свами красиво объяснил это. В основном они привлекают чувства к внешнему миру, полному «привлекательностей», как азартная игра, например. Затем чувства соблазняют ум, который, если уступает этому искушению, ведёт тело в неправильном направлении и заставляет совершать неправильные действия.
Это важный момент, позвольте мне ещё раз неторопливо рассмотреть это. Пороки: кама, кродха и т.д. подобны агентам или назойливым завлекалам. Они пытаются продать чувствам различные мирские привлекательности. Чувства, посылающие послания уму, – помните, ум является хозяином чувств – пытаются заставить ум попасться на крючок удовольствий и привлекательностей мира, таких как азартные игры, выпивка и т.д. Хозяин может быть двух типов: слабым и сильным. Если ум действует как слабый хозяин, он следует за чувствами во внешний мир по искривлённым путям, вероломно проданным чувствам завлекалами. Это ведёт к несчастьям.
Люди спрашивают: «Это значит, что чувства плохие? Если так, почему Бог наделил человека чувствами? Разве это справедливо со стороны Бога?» Ценные сомнения, но в то же время это результат поверхностного мышления. Бог наделил чувствами не только человека, но и животных. Они тоже могут слышать, видеть, чувствовать запахи и т.д. Бог наделил живые существа чувствами для выживания и защиты от опасностей внешнего мира.
Например, когда тигр испытывает жажду, он может благодаря своим глазам найти воду. Точно так же, когда олень слышит подозрительный звук невдалеке, он полагает, что поблизости находится тигр. На самом деле многие животные обладают очень острым чувством обоняния и могут буквально «унюхать» опасность. Таким образом, благодаря чувствам животные могут защищать себя от опасности. Человек тоже нуждается в такой защите, вот почему сострадательный Господь дал ему пять чувств. Проблема в том, что человек злоупотребляет чувствами, привлекаясь к удовольствиям мира. Предполагается, что он не должен этого делать, но он делает, и именно это и ведёт к проблемам.
Ум и чувства скрытно затуманивают способность различения человека
Может быть, вы думаете, что я далеко отклонился от Арджуны и его дилеммы, вовсе нет. Давайте вернёмся к началу. Арджуна не хочет сражаться. Это происходит потому, что он ошибочно принимает правильное за неправильное и наоборот. Почему процесс мышления Арджуны исказился подобным образом? Потому что его ум был слабым. Почему его ум был слабым? Потому что он был искажён привязанностями. Откуда возникают привязанности? Они возникают, когда человек слишком погружается во внешний мир. Свами, описывая проблему Арджуны, красиво говорит:
«Арджуна, знай, что все люди, о которых ты так беспокоишься, всего лишь колесницы. Кем бы они ни были: дедом, братьями или кузенами – они всего лишь колесницы.
Твоё видение затуманено, потому что ты всё время смотришь на тела и думаешь о телах, которые видишь. Вместо этого ты должен сосредоточиться на Пребывающем в теле, который находится в каждом теле. Только тогда твоё видение прояснится и станет священным.
Неизменный объект – это Атма, в то время как внешняя красота тел, все мысли и чувства, поведение этих тел – просто воображение. Они являются всего лишь тенями, не имеющими реального существования.
В настоящее время ты живёшь, имея столько много привязанностей. Если ты так связан, как ты можешь развивать беспристрастность? Осознай вечную истину; свяжи себя с Богом».
В Гите Кришна использует такие слова: «Когда ум задерживается на объектах чувств, развиваются привязанности». А привязанности, как указывает Свами, могут затуманить способность суждения. Итак, вы видите, что Господь не просто даёт указание Арджуне встать и сражаться. Если бы Кришна хотел только того, чтобы Арджуна встал и сражался, Он бы просто строгим тоном приказал ему сделать это. Да, Кришна действительно хотел, чтобы Арджуна сражался. Тем не менее, важным было не сражение, важно было действовать в соответствии с Мама Дхармой.
Кришна, будучи совершенным учителем, знает, как терпеливо добиться Своего от ученика, того, чего Он хочет. Он делает это, подробно объясняя причину, стоящую за Его советом. И Кришна делает это по более важной причине, заключающейся в том, что Он хотел, чтобы Гита стала уставом жизни, который направлял бы всех людей во все времена по пути Дхармы, чтобы они, в конце концов, стали едины с Богом.
Я уверен, что это, должно быть, была большая доза, и поэтому я остановлюсь здесь. В следующий раз я продолжу с того места, где закончил в этой статье. Мне осталось сказать ещё несколько вещей об учениях Господа, данных во второй главе. Позвольте мне ещё раз напомнить вам, что моё внимание постоянно сосредоточено на Мама Дхарме, что, как говорит Свами, является сущностью Гиты. Если вы внимательно следили за тем, что я обсуждал в этом отрывке, вы признаете, что Кришна представляет Своё учение с подробными объяснениями, чтобы мы могли ясно понять, как они актуальны и насущно необходимы в любое время для всех людей, где бы они ни находились.
Спасибо. Саи Рам.
Источник: http://media.radiosai.org/Journals/Vol_09/01DEC11/03_gita2.htm
Профессор Г. Венкатараман
Откровение начинается
Текст на фото:
Сосредоточьтесь на размышлениях о Гите.
Как каждая глава имеет глубокие корни в Мама Дхарме
…сущности Гиты.
Саи Рам, с любовью и приветствиями из Прашанти Нилаям. Это моя вторая статья этой серии размышлений, посвящённых Сущности Гиты. Первая статья имела качество общих представлений. Теперь мы погрузимся в Гиту и вберём в себя столько её сущности, насколько это возможно. В этом изучении я не буду переходить от шлоки к шлоке и от главы к главе. Тем не менее, это не означает, что я беспорядочно пройду через главы, никоим образом.
Например, сегодня я буду рассматривать, в основном, главу 2. О чём бы я ни размышлял, я буду, главным образом, фокусироваться на основной теме главы и пытаться объяснить, как всё это связано с Мама Дхармой, потому что Мама Дхарма – это истинная Суть Гиты. Это не моё заключение, это говорил нам Свами. Во время этого рассмотрения я, конечно, буду цитировать основные шлоки, чтобы заверить вас, что не отодвигаю Гиту на задний план. Я надеюсь, у вас есть о ней общие представления.
Теперь, несмотря на то, что эта статья будет посвящена, в основном, второй главе, я не могу погрузиться в неё прямо сейчас, я должен вкратце вспомнить, о чём говорилось в первой главе. Как вы, возможно, знаете, Гита начинается с того, что Санджая, наделённый особым даром видеть то, что происходит на далёком расстоянии, описывает слепому царю Дхритараштре, отцу Кауравов, сцену на поле битвы Курукшетра прямо перед началом сражения. В качестве части этого последовательного комментария Санджая говорит слепому царю, что Кришна, который является колесничим Арджуны, ведёт колесницу на середину поля битвы, ставя её прямо посередине между двумя противостоящими армиями. Кришна делает это, потому Арджуна просит Его об этом. А почему Арджуна хочет этого? Потому что он хочет обозреть обе армии.
Глядя на обе армии, особенно на армию Кауравов, возглавляемую патриархом семьи Бхишмой, у Арджуны, которому до этого момента не терпелось начать войну, начинаются опасения и дурные предчувствия. Арджуна говорит Кришне, что его сердце сжимается от перспективы воевать с кровными родственниками и убивать их, включая, кузенов, дядей, деда и его Гуру. Намного лучше, говорит Арджуна, просить милостыню, нежели завоевать царство ценой убийства своих родных и близких.
Упавший духом Арджуна роняет лук, что свидетельствует о его сомнении и унынии. Кришна поворачивается к Арджуне и сначала делает ему замечание. Затем начинаются Божественные наставления, которые мы называем Бхагавад Гитой.
Санкхья Йога – путь распознавания
Эти замечания и Божественные поучения начинаются во второй главе, называющейся Санкхья Йога. Кстати, каждая из 18 глав называется Йога. Слово Йога означает единство с Богом, таким образом, в каждой главе содержится какое-то наставление о пути к Богу. Санкхья Йога означает Йогу распознавания, проницательности и мудрости.
Арджуна отказывался воевать, потому что его суждение было затуманено. Но чем? Невежеством. Почему невежество заговорило? Потому что Арджуна не тренировал свою силу проницательности. В чём конкретно может нам помочь эта проницательность? Она помогает нам отчётливо различать между вечным и преходящим. Почему необходимо такое различение? Потому что соблюдение Мама Дхармы и приверженность ей требует от нас выполнять свой долг, думая о вечном, а не обманываясь временным, преходящим, наполняющим этот мир. Между прочим, когда я употребляю слово различение, я на самом деле имею в виду Духовное Различение, Духовную Проницательность.
Вы можете спросить: «Послушайте, какое отношение имела вся эта проницательность к основной проблеме Арджуны? Он просто не хотел воевать и убивать своего деда, Гуру и т.д. Убийство своего Гуру, например, считается довольно ужасным преступлением. Вот почему Арджуна не хотел воевать. Его аргументы были вполне ясными. Где здесь погрешность логики, где здесь отсутствие различения? И можно сказать, что убийство своих кровных родственников является нарушением своей Дхармы. Разве убийство родственников является Дхармой человека? Что это за вид извращённой логики?» Это красота того пути, который показал Кришна!
В жизни мы часто сталкиваемся с подобными дилеммами и обычно выбираем путь, помогающий нам избежать трудного выбора, но, поступая так, мы также часто ускользаем от соблюдения Мама Дхармы. Именно совокупность таких оплошностей и несостоятельностей ведёт человечество к погружению в трясину запутанных положений. Таким образом, мы видим здесь красивый аспект Божественного Драматурга; Он показывает чёрно-белую ситуацию и заставляет нас белое принимать за чёрное и наоборот. Делая это, Кришна говорит нам: «О, человек! Ты неразумен! Вещи не таковы, какими часто кажутся. Ты введён в заблуждение из-за недостатка проницательности. Я скажу тебе, как именно справляться со своими делами!» Вот как Господь делает введение в Санкхья Йогу. Блистательное начало. Не так ли?
А теперь несколько главных замечаний об этой главе, после которых я быстро проведу вас через неё. Вот эти замечания. Кризис или нравственная дилемма, с которой Арджуна столкнулся, связана с его действиями. Что именно ему следовало делать, когда он встал перед выбором, в котором каждое из решений, казалось, имеет свои собственные достоинства? Дилемма Арджуны демонстрирует проблему выбора, когда мы сталкиваемся с трудным выбором принятия решений; это иногда называется Дхарма Санкхатам.
В жизни мы часто должны выбирать среди многих альтернатив. Например, одеваясь на работу, вы можете думать, какую рубашку надеть, существует много возможностей, и вам нужно выбрать. К счастью, здесь не стоит вопрос о Дхарме. Однако вы можете столкнуться с ситуацией, когда вам предложат дать взятку, чтобы определённое дело было выполнено. Должны вы просто дать взятку и быстро выполнить дело, или вы не должны давать взятку? Если вы не дадите взятку и не поспособствуете успеху деньгами, вы можете ждать вечность. Это нормально? Должен ли человек ждать вечность, чтобы действовала Дхарма?
Всякий раз, когда возникает выбор, связанный с покупкой, выбором работы и т.д., обычная процедура следующая: провести критический анализ, затем сделать оценку и принять твёрдое решение. В основе всего этого лежит способность различения. Каждый должен иметь способность различения и должен делать правильный выбор, будь это связано с семейными делами, бизнесом или государственной службой.
Тем не менее, когда дело касается этики и нравственности, очень часто выбор сделать нелегко. Что мы должны делать? Как именно человеку следует поступать? Как выработать эту способность правильного распознавания? Что происходит, когда человеку не удаётся сделать этого?
Указания Кришны о том, как различать
Вот урок, который Кришна преподал Арджуне после того, как поместил его в ситуацию, в которой Арджуна столкнулся с нравственной дилеммой. Люди часто думают, что Кришна сказал Арджуне встать и сражаться, и что именно об этом и идёт речь в Бхагавад Гите. Это неправильно. Кришна говорил Арджуне не столько о сражении, сколько о правильном исполнении своего долга. Кришна говорит об этом во второй главе следующим образом:
Сначала Кришна просит Арджуну провести чёткое различие между постоянным и временным. Современным языком можно интерпретировать это как выявление различий между длительными и кратковременными аспектами проблемы.
Затем Кришна говорит, что жизнь – это следствие деятельности, и прежде чем выполнять какую-то деятельность, мы должны быть осторожными и должны быть уверены, что это правильная, хорошая деятельность. Сначала мы должны научиться определять, что означает длительное и кратковременное. После определения двух этих аспектов возникает проблема совершения правильного выбора. Для этого, говорит Кришна, нужно иметь проницательность, Духовное Распознавание, чтобы быть более точным. Кришна использует слово Буддхи.
Как активизировать Буддхи? Буддхи не начнёт функционировать просто так. Чтобы он начал работать, нужно подготовить почву.
Это означает, что сначала нужно придерживаться некоторой внутренней дисциплины, контролируя чувства и ум.
Только тот человек, который держит свои чувства и ум под контролем, может думать спокойно и выносить беспристрастные суждения.
Другими словами, во второй главе речь идёт о добродетельной деятельности, о том, что выполнение праведной деятельности требует сначала чёткого определения предметов выбора, а затем мудрого различения. Способность мудрого различения невозможно обрести без некоторого количества практики самодисциплины посредством контроля ума и чувств.
Давайте бегло посмотрим, как всё это связано с проблемой Арджуны. Арджуна не знает, должен ли он сражаться, как клялся раньше. Таким образом, возник вопрос: «Какой образ действий он должен выбрать: сражаться или не сражаться?» Чтобы принять решение, Арджуна пытается анализировать последствия двух выборов в терминах смерти, разрушения и т.д. Кришна говорит, что это ошибка. Он говорит, что нужно сначала сделать различение между вечным и преходящим. Вот что говорит Кришна: «Арджуна, ты анализируешь в терминах тела, т.е. в понятиях жизни и смерти. Это неправильно. Сделай основой обсуждения и анализа своего вопроса Атму, а не тело».
После этого приходит чёткое представление о правильном действии, распознавании и т.д. Итак, это способ, который мы должны применять и внимательно следить за последовательностью идей. Если бы мы сделали это, то поняли бы тем или иным образом, что всё, что Кришна говорит в Бхагавад Гите, связано с Мама Дхармой.
Давайте вернёмся к основному вопросу: «Как мне выполнять свои обязанности?» Простой ответ на это: «Всегда поступай праведно». Однако в знании, что именно представляет собой праведное действие, есть некоторая каверза, и по вопросу о том, что такое праведная деятельность, вторая глава является несравненным учебным пособием.
Атма находится за пределами рождения, смерти и изменений
После этой долгой преамбулы, может быть, мы начнём? Позвольте мне начать с цитирования нескольких шлок, касающихся Атмы. Вот, что Кришна говорит Арджуне:
«Благословенный Господь сказал:
Ты скорбишь о тех, о ком не следует скорбеть. Мудрые не оплакивают ни живых, не мёртвых. [2.11]
Ибо не было времени, когда Я или ты, или эти владыки мира не существовали; никто из нас не перестанет существовать и в будущем. [2.12]
Подобно тому, как воплощённый в теле Единый (Атман) последовательно переживает детство, юность, зрелость и старость, он остаётся существовать, даже покидая одно тело и переходя в другое. [2.13]
Атман не рождается и не умирает; однажды проявив волю к бытию, Он никогда не перестаёт существовать. Нерождённый, Вечный, Древний, Он не гибнет, когда убивают его тело. [2.20]
Подобно тому, как человек сбрасывает изношенную одежду и надевает новую, так же и Воплощённый в теле сбрасывает изношенные тела и облекается в новые. [2.22]
Оружие не может рассечь Его, огонь не может сжечь Его, вода не может намочить Его, и ветер не может иссушить Его». [2.23]
Так много сведений в нескольких ценных намёках о нашей истинной природе. В связи с этим все мы слышали, как во многих Своих выступлениях Свами задавал вопрос: «КТО Я?» Когда вы в следующий раз услышите этот вопрос, пожалуйста, позвольте своему уму обратиться к приведённым выше строчкам, которые содержат ответ.
Ответ таков: «Я могу иметь тело, носящее имя, данное мне моими родителями. Это имя, под которым мир, возможно, знает меня. Тем не менее, это не настоящий “я”, настоящий “я” – это Атма внутри».
Самый лучший способ действий
Следующий вопрос связан с тем, что такое праведная деятельность или праведный долг? В этом контексте очень важна следующая шлока:
«В твою компетенцию входит только деятельность, а не её результаты. Не стремись к результатам деятельности и не предавайся бездействию». [2.47]
Это часто цитируемая шлока, которую тоже трудно интерпретировать, но мы попытаемся посмотреть на неё в контексте Мама Дхармы. В ней фактически говорится: «О, человек! Твои действия, какими бы они ни были, не могут квалифицироваться как Мама Дхарма, если они выполняются с эгоистичными намерениями. Низшее «я» имеет привязанности и эгоизм, и действия, выполняемые для удовлетворения низшего «я», тем или иным образом свидетельствуют, что значимость придаётся телу, которое временно, а не Атме, которая вечна. Короче, избегай действий, связанных с выгодой для себя. Вместо этого сосредоточься на бескорыстной деятельности, потому что она всегда основана на потоке, истекающем из твоей истинной сущности, Атмы».
Мы часто говорим о том, какими неизменно бескорыстными были действия Свами. Это так потому, что все действия всех Аватаров во всех случаях всегда отражают истинную природу Аватара, т.е. Божественность, олицетворением которой является Аватар.
Это приводит нас к вопросу о совершении правильного выбора, при котором активизируется Буддхи. Ниже приведены шлоки, связанные с использованием Буддхи при выполнении правильного распознавания и совершении правильного выбора образа действий.
«Действуй, о, Джананджая, отказываясь от привязанности, одинаково относясь к успеху и неудаче; поистине, уравновешенность, беспристрастность – это Йога. [2.48]
Потому что деятельность, преследующая выгоду, о, Джананджая, стоит намного ниже бескорыстной деятельности; ищи прибежище в беспристрастности. Ничтожны результаты тех, кто ищет выгоду». [2.49]
Основными словами в приведённых выше шлоках являются привязанность и беспристрастность. Давайте ненадолго остановимся и попытаемся понять, что они значат. Привязанность является характеристикой сочетания тело-ум, т.е. части человеческой личности. Чувства, действующие в сговоре с умом, заставляют человека гоняться за привлекательностями этого мира.
Возникает вопрос: «Почему люди развивают привязанности и желания, что, как говорит Господь, плохо для человека?» Это требует небольшого исследования. Вкратце, существует шесть порочных тенденций, которые могут испортить человека, сделать его безнравственным. Это Кама, Кродха, Лобха, Моха, Мада и Матсарья (похоть, гнев, жадность, привязанность, гордость и зависть, злой умысел). Свами перечислял их много раз, и я не хочу давать подробное объяснение этим шести ужасным врагам. Они традиционно являются шестью смертельными змеями, лежащими, свернувшись, внутри и ожидающими возможности напасть. Свами добавляет к этому списку ещё двоих: ахамкарам и мамакарам – эго и гордость, возникающая из чувства «моё», что ведёт к чувству обладания.
Кришна говорит Арджуне, что все эти змеи скрываются в расщелинах, закоулках и укромных уголках ума. Как именно они действуют, и как им удаётся поймать человека в ловушку? Свами красиво объяснил это. В основном они привлекают чувства к внешнему миру, полному «привлекательностей», как азартная игра, например. Затем чувства соблазняют ум, который, если уступает этому искушению, ведёт тело в неправильном направлении и заставляет совершать неправильные действия.
Это важный момент, позвольте мне ещё раз неторопливо рассмотреть это. Пороки: кама, кродха и т.д. подобны агентам или назойливым завлекалам. Они пытаются продать чувствам различные мирские привлекательности. Чувства, посылающие послания уму, – помните, ум является хозяином чувств – пытаются заставить ум попасться на крючок удовольствий и привлекательностей мира, таких как азартные игры, выпивка и т.д. Хозяин может быть двух типов: слабым и сильным. Если ум действует как слабый хозяин, он следует за чувствами во внешний мир по искривлённым путям, вероломно проданным чувствам завлекалами. Это ведёт к несчастьям.
Люди спрашивают: «Это значит, что чувства плохие? Если так, почему Бог наделил человека чувствами? Разве это справедливо со стороны Бога?» Ценные сомнения, но в то же время это результат поверхностного мышления. Бог наделил чувствами не только человека, но и животных. Они тоже могут слышать, видеть, чувствовать запахи и т.д. Бог наделил живые существа чувствами для выживания и защиты от опасностей внешнего мира.
Например, когда тигр испытывает жажду, он может благодаря своим глазам найти воду. Точно так же, когда олень слышит подозрительный звук невдалеке, он полагает, что поблизости находится тигр. На самом деле многие животные обладают очень острым чувством обоняния и могут буквально «унюхать» опасность. Таким образом, благодаря чувствам животные могут защищать себя от опасности. Человек тоже нуждается в такой защите, вот почему сострадательный Господь дал ему пять чувств. Проблема в том, что человек злоупотребляет чувствами, привлекаясь к удовольствиям мира. Предполагается, что он не должен этого делать, но он делает, и именно это и ведёт к проблемам.
Ум и чувства скрытно затуманивают способность различения человека
Может быть, вы думаете, что я далеко отклонился от Арджуны и его дилеммы, вовсе нет. Давайте вернёмся к началу. Арджуна не хочет сражаться. Это происходит потому, что он ошибочно принимает правильное за неправильное и наоборот. Почему процесс мышления Арджуны исказился подобным образом? Потому что его ум был слабым. Почему его ум был слабым? Потому что он был искажён привязанностями. Откуда возникают привязанности? Они возникают, когда человек слишком погружается во внешний мир. Свами, описывая проблему Арджуны, красиво говорит:
«Арджуна, знай, что все люди, о которых ты так беспокоишься, всего лишь колесницы. Кем бы они ни были: дедом, братьями или кузенами – они всего лишь колесницы.
Твоё видение затуманено, потому что ты всё время смотришь на тела и думаешь о телах, которые видишь. Вместо этого ты должен сосредоточиться на Пребывающем в теле, который находится в каждом теле. Только тогда твоё видение прояснится и станет священным.
Неизменный объект – это Атма, в то время как внешняя красота тел, все мысли и чувства, поведение этих тел – просто воображение. Они являются всего лишь тенями, не имеющими реального существования.
В настоящее время ты живёшь, имея столько много привязанностей. Если ты так связан, как ты можешь развивать беспристрастность? Осознай вечную истину; свяжи себя с Богом».
В Гите Кришна использует такие слова: «Когда ум задерживается на объектах чувств, развиваются привязанности». А привязанности, как указывает Свами, могут затуманить способность суждения. Итак, вы видите, что Господь не просто даёт указание Арджуне встать и сражаться. Если бы Кришна хотел только того, чтобы Арджуна встал и сражался, Он бы просто строгим тоном приказал ему сделать это. Да, Кришна действительно хотел, чтобы Арджуна сражался. Тем не менее, важным было не сражение, важно было действовать в соответствии с Мама Дхармой.
Кришна, будучи совершенным учителем, знает, как терпеливо добиться Своего от ученика, того, чего Он хочет. Он делает это, подробно объясняя причину, стоящую за Его советом. И Кришна делает это по более важной причине, заключающейся в том, что Он хотел, чтобы Гита стала уставом жизни, который направлял бы всех людей во все времена по пути Дхармы, чтобы они, в конце концов, стали едины с Богом.
Я уверен, что это, должно быть, была большая доза, и поэтому я остановлюсь здесь. В следующий раз я продолжу с того места, где закончил в этой статье. Мне осталось сказать ещё несколько вещей об учениях Господа, данных во второй главе. Позвольте мне ещё раз напомнить вам, что моё внимание постоянно сосредоточено на Мама Дхарме, что, как говорит Свами, является сущностью Гиты. Если вы внимательно следили за тем, что я обсуждал в этом отрывке, вы признаете, что Кришна представляет Своё учение с подробными объяснениями, чтобы мы могли ясно понять, как они актуальны и насущно необходимы в любое время для всех людей, где бы они ни находились.
Спасибо. Саи Рам.
Источник: http://media.radiosai.org/Journals/Vol_09/01DEC11/03_gita2.htm
Комментариев нет:
Отправить комментарий