Из глубокого сострадания к людям Бхагаван, начиная с 16 июня 1996 года, в течение почти двух месяцев проводил в Саи Кулвант Холле в Прашанти Нилаяме ежедневные беседы. В них раскрывались разнообразные духовные темы, которые имеют большое значение в практической жизни современного человека, а так же рассказывалось о богатом культурном наследии Бхараты (Индии), в основе которого лежат Веды. Читатели сами смогут убедиться в том, что эти беседы – сокровище возвышающего душу духовного знания, которое способно обогатить, просвятить и трансформировать человечество. В этом номере журнала публикуется  беседа, которая проводилась 22 июля 1996 года. Время от времени в журнале «Санатана Саратхи» публикуются эти беседы, которые по праву можно назвать Амрита дхарой (Божественным потоком).

БУДЬТЕ ДОСТОЙНЫМИ ЛЮБВИ БОГА

Все люди хотят жить лёгкой жизнью, занимать высокое положение в обществе и процветать. Немногие желают развить интеллект, мудрость и добродетельный характер. Что ещё можно сказать этому собранию благородных людей? 
(стихотворение на телугу)

ПОСТОЯННО ТОЛЬКО
ПЕРЕЖИВАНИЕ АТМАНА

Дорогие студенты!
В этом разнообразном мире каждое живое существо стремится к вечному счастью. Как вы можете обрести его? Красота - это счастье, а счастье - это сладостная суть жизни. Какие предметы привлекают человека в этом мире? Множество предметов по-разному привлекают внимание человека. Вы думаете, что вас привлекает красота предметов. Но красота - это временное явление, независимо от того, проявляется ли она в людях, птицах, животных или вещах.

Например, вот это роза. Она выглядит такой красивой. Её красота дарует нам счастье. Но как долго будет существовать эта красота? Только до конца сегодняшнего или завтрашнего дня. Потом все лепестки опадут, и роза утратит свою привлекательность. Когда это произойдёт, она больше не сможет наделять вас счастьем. Таким образом, в этом мире вы никогда не сможете найти постоянную красоту и счастье. Постоянное счастье может даровать человеку только Бог. В этом мире постоянен только Бог. Всё остальное временно и подобно проплывающим облакам. Анитьям Асукхам Локам (этот мир непостоянен и полон страданий). Как вы можете пережить вечное счастье в этом эфемерном мире, в котором нет счастья? Если вы хотите пережить вечное счастье, то вы должны найти прибежище в Боге, который является воплощением счастья. Бог - воплощение красоты. Вы можете обрести постоянное счастье, размышляя о прекрасной форме Бога. Поэтому примите прибежище в Боге. Только тогда вы сможете пережить вечное счастье. Вы можете стать бессмертными, переживая постоянное счастье. Но сегодня человек считает, что временное счастье, которое он получает от мира, постоянно. Поэтому Ади Шанкара предостерегал человека:

Ма Куру Дхана Джана Яювана Гарвам,
Харати Нимешатх Калах Сарвам.

(не гордитесь богатством, потомством или молодостью, время может уничтожить всё это в один момент). Как долго вы можете гордиться молодостью, деньгами и т.д.? Всё это преходяще.

Однажды один студент пошёл к хироманту. Хиромант посмотрел его ладонь и воскликнул: "Какая у тебя замечательная линия богатства! Дорогой мой, ты будешь очень богатым человеком". Услышав это, студент очень обрадовался. Хиромант продолжил читать по руке и сказал: "Мой дорогой, ты будешь очень образованным человеком". Радости студента не было предела. Хиромант добавил: "Ты обретёшь доброе имя и прославишься". Услышав это, студент погрузился в восторженное состояние. После этого хиромант некоторое время помолчал. Он выглядел очень печальным. "Сэр, о чём вы думаете? Хотите ли вы добавить ещё что-нибудь?" - спросил студент. Хиромант ответил: "У тебя будет очень короткая жизнь". Услышав это, студент пал духом. Человек может быть очень богатым, высоко образованным, он может обрести доброе имя и прославиться, но какая от этого польза, если его жизнь будет короткой? Подобно этому человек может переживать различные виды временного счастья, но пока он не переживёт вечное счастье, он будет чувствовать разочарование. Счастье, которое вы обретаете в этом мире, непостоянно.

Посреди ночи Гаутама Будда встал, посмотрел на свою жену и сына и задумался о своём царстве. Затем он сказал себе: "Как долго что-либо существует в этом мире? Счастье, обретаемое благодаря временным предметам, непостоянно. Я должен обрести постоянное счастье Нирваны(освобождения)". Приняв такое решение, он тут же отрёкся от всего. Если человек хочет пережить вечное счастье в этом временном мире, то ему следует быть всегда внимательным и предусмотрительным. Желание обрести постоянное счастье, приводит человека на путь Нивритти(путь внутренней жизни), а желание обрести мирское счастье приводит на путь Правритти (путь внешней жизни). Поэтому вам следует приложить усилия для того, чтобы пережить постоянное счастье. Хотя современный человек очень умён и высоко образован, он не может осознать эту истину.

Боль и удовольствие переживает и человек, и все другие существа 

Когда шла жестокая война Махабхарата, мудрец Вьяса увидел, как маленькая гусеница быстро уползала. Она спросил её: "Почему ты так быстро ползёшь?" Мудрец даровал гусенице возможность говорить и поэтому спросил её. Гусеница ответила: "Свами, очень скоро на большой скорости здесь проедет колесница. Я чувствую, как сотрясается земля, и очень боюсь. Я должна доползти до дома до того, как колесница проедет здесь. Вот почему я так быстро уползаю". Услышав это, Вьяса очень удивился. Он спросил гусеницу: "Ты - такое маленькое существо. Откуда у тебя такая любовь к жизни?" Тогда гусеница ответила: "Свами, независимо от того, большое существо или маленькое, жизненный принцип во всех существах один и тот же. Человек может быть очень образованным, умным и великим, но счастье, комфорт и мирские удовольствия, которые он переживает, те же самые, что переживаем и мы. Важна не форма. Каждое существо, маленькое или большое, любит жизнь. Все остальные существа переживают те же мирские удовольствия, которые переживает человек. Человек переживает счастье, когда ест вкусную пищу. Мы тоже переживаем такое же счастье, когда едим вкусную пищу. Человек переживает счастье, когда живёт в семье. Мы чувствуем то же самое".

Услышав это, мудрец Вьяса получил поучительный урок. Он сказал себе: "Посмотри, эта гусеница - такое маленькое существо, но она сказала глубокую истину". Каждое живое существо переживает и боль, и удовольствия. В этом отношении между человеком и другими существами нет никакой разницы. Все переживают одно и то же счастье и горе. Человека отличает от животного его ум. Если вы видите, что человек плачет, вы спрашиваете его: "Почему ты плачешь?" Это происходит потому, что печаль неестественна для человека. Разве вы спрашиваете счастливого человека: "Почему ты не плачешь?" Нет, потому что счастье естественно для человека, а печаль - нет. Так как сегодня люди неспособны понять, что для них естественно, а что неестественно, они заблуждаются и думают, что между ними и другими живыми существами существует большая разница. В переживании удовольствий и боли нет никакой разницы. Отличаются только внешние формы. Вы можете думать, что маленькое существо переживает маленькую боль, а большое - большую, или, что человек переживает более сильную боль, по сравнению с другими существами. Это большая ошибка. Вкус капли воды из обширного океана не отличается от вкуса воды самого океана. Вы думаете, что в капле воды из океана очень мало соли. Количество соли может быть небольшим, но качество солёного вкуса такое же как и в океане. Подобно этому переживание удовольствия и боли одно и то же для всех живых существ.

Живите с равным отношением ко всему

Как человеку следует вести себя в мире? "Бхагавад Гита" учит тому, что человеку следует одинаково относиться к счастью и горю, выигрышу и утрате, победе и поражению. Человеку следует одинаково относиться к удовольствию и боли, похвале и осуждению. Это истинная йога. Истинная йога - это равное отношение ко всему. Мудрец Вьяса преподавал миру урок, которому он научился у гусеницы и убеждал человека развивать равное отношение ко всему. Не проводите различий на основе формы. Важна не форма, а качества и добродетели. Равное отношение ко всему - это основное качество человека. Современный человек придаёт большое значение форме и думает, что именно это представление ему следует развивать. Один и тот же голод испытывает и мать, и её новорожденный ребёнок. Мать ест рис, а ребёнок пьёт молоко. Еда разная, но голод, который испытывают мать и ребёнок, один и тот же. Таким образом, все существа переживают подобный опыт. Мудрец Вьяса был великим йогом. Он систематизировал Веды, но даже он не мог понять эту истину до тех пор, пока случайно не встретился с гусеницей. Человек может научиться многому даже у маленьких существ. Даже природа учит человека многим великим идеалам.

Человек не может пережить вечное счастье, если будет только читать священные тексты или слушать поучения наставников. Он не может получить этот дар даже от взрослых. Для того чтобы пережить вечное счастье, ему следует проводить различение и верное исследование. Ему следует стремиться узнать, что реально, а что не реально в его повседневной жизни. Он должен проводить различение между вечным и эфемерным, между Кшетрой и Кшетраджной (полем и Тем, кто знает поле). Тело человека - это поле, а сознание - это Тот, кто знает поле. Как вы можете распознать сознание? Только с помощью этого тела. Тело является основой сознания. Сознание невозможно увидеть. То, что невозможно увидеть глазами, можно пережить, обратив взор внутрь себя. Такой процесс называется медитацией. Медитация - это такая духовная практика, когда вы закрываете глаза и пытаетесь пережить то, что невозможно увидеть глазами. Обычно люди ходят в храмы. Что они там делают? Вы ходите в храмы для того, чтобы увидеть Бога и поприветствовать Его. Но, когда вы оказываетесь в храме перед изображением Божества, вы закрываете глаза и приветствуете Бога. Вы проделали длинный путь для того, чтобы оказаться в храме, так зачем же вы закрываете глаза, увидев изображение Божества? Почему вы не наслаждаетесь лицезрением пребывающей в блаженстве формы Бога? Причина заключается в том, что изображение Божества - это видимое проявление невидимого Бога. Блаженство, исходящее от изображения Божества, невидимо. Поэтому вам следует переживать невидимое счастье с помощью невидимой мудрости, которой вы наделены. Сознание присутствуют в каждом человека. Он является свидетелем всего, что переживает человек. Студент, выступавший ранее, говорил об этом.

Переживайте Атман, размышляя о Боге

Однажды вечером после ужина и разговора со своими министрами и придворными, царь Джанака почувствовал усталость и удалился в спальню. Царица и царские слуги прислуживали царю, и вскоре он заснул. Увидев это, царица жестом показала слугам, чтобы те удалились, а сама села возле царя. Через некоторое время царь неожиданно проснулся, вскочил с кровати и начал громко повторять: "Что же истинно это или то?" Царица очень обеспокоилась и стала задавать царю вопросы. Но царь не отвечал на вопросы и продолжал спрашивать: "Что же истинно это или то?" Тогда царица приказала слугам позвать министров. Министры пришли и спросили царя о его сомнениях. Но царь только продолжал спрашивать: "Что же истинно это или то?" Тогда министры позвали мудреца Васиштху. Мудрец спросил царя: "О, царь! Что случилось?" Царь не отвечал даже на вопрос мудреца. Мудрец закрыл глаза и стал медитировать. Так как он знал прошлое, настоящее и будущее, он познал реальность.

Он сказал: "Царь увидел сон. Во сне он потерял царство и поэтому скитался в лесу. Там он страдал от голода и начал кричать: "Я голоден, я голоден". Неподалёку несколько воров обедали. Увидев его, они подумали: "Как жаль его! Этот парень похож на царя!" И они предложили ему поесть. Когда царь протянул руку, чтобы взять еду, с неба спустился орёл и унёс еду. Так как царь не мог защитить даже ту пищу, которую ему дали, то он стал кричать ещё громче: " Я голоден, я голоден". В этот момент царь проснулся и увидел, что он лежит на кровати в спальне своего дворца, а не скитается по лесу и не кричит: "Я голоден, я голоден". Поэтому он хотел узнать, что истинно!" Мудрец рассказал об этом всем присутствующим.

Мудрец Васиштха обратился к царю и рассказал о реальности: "О, царь! Ни то, ни это не является Истиной. Истинен только ты. Ты присутствовал и во сне, и в пробуждённом состоянии. Но в пробуждённом состоянии сна нет, а пробуждённого состояния нет во сне. Истинным является то, что присутствует в обоих этих состояниях". В истинном состоянии отречения жизнь - это только сон. Зная о том, что этот сон может исчезнуть в любой момент, человеку следует жить без привязанности.

В чём смысл этой истории? Всё, что вы переживаете в этом мире, в конечном итоге, однажды исчезнет в чреве времени. Постоянно только переживание Атмана. Обрести переживание Атмана можно, только размышляя о Боге. Человек может пережить вечное счастье, размышляя об истинном и вечном Боге. Вот почему Бога называют Ниргунам, Ниранджанам, Санатана Никетанам, Нитья,Шуддха, Буддха, Мукта, Нирмала Сварупинам (Тот, кто не имеет качеств, незапятнан, вечен, чист, просветлён, свободен, является последней обителью и воплощением святости). Вы можете обрести вечное счастье только благодаря Богу. Все остальные переживания никогда не даруют вам постоянного счастья. Когда вы голодны, то идёте в столовую, платите две рупии, съедаете чапати и утоляете голод. Когда голод утолён, вы переживаете счастье. Но как долго оно длится? Через два часа вы опять чувствуете голод. Поэтому счастье, обретаемое благодаря употреблению чапати, временно. Вы должны опять поесть, чтобы утолить голод. Любое мирское счастье временно и эфемерно. Вот почему Ади Шанкара говорил:

Пунарапи Джананам Пунарапи Маранам,
Панарапи Джанани Джатхаре Саянам,
Иха Самсаре Баху Дустаре,
Крипаяпаре Пахи Мураре.

(О, Господь! Я пойман в колесо рождений и смертей. Снова и снова я переживаю агонию пребывания в чреве матери. Очень трудно пересечь океан мирской жизни. Пожалуйста, перенеси меня через этот океан и даруй мне освобождение).

В этом мире всё временно и подобно проплывающим облакам. Никто не знает, когда придёт время покинуть тело. Тело эфемерно, как пузырёк на поверхности воды, а ум беспокоен как сумасшедшая обезьяна. Поэтому не следуйте за телом, не следуйте за умом, следуйте за совестью. Совесть - это ваш свидетель. Если вы следуете за непостоянным умом и временным телом, то это неизбежно принесёт поверхностные результаты.

В этом внешнем мире какое-то время вы можете переживать счастье, если у вас есть богатство и другие способы обретения комфорта, но даже это нельзя гарантировать. В этом мире есть много людей, у которых есть всё, тем не менее, они несчастливы. У Дхритараштры было огромное богатство, он жил в царских комфортных условиях, но, тем не менее, он был несчастен. Хотя у него была мягкая кровать из перьев, его ум был беспокойным и пылающим, как вулкан. Внешние комфортные условия не могут принести истинное счастье. Если у человека есть деньги, он может купить кондиционер. Тем не менее, кондиционер может охладить только тело, а не ум. Охладить ум может только размышление о Боге.

У вас могут быть все удобства, но они не смогут успокоить беспокойный ум. Арджуна сказал Кришне: "Чаначалам Хи Манах Кришна Праматхи Балавадрудхам (ум очень непостоянный, беспокойный и могущественный). Ум в высшей степени переменчив, упрям и опасен. Как же с таким умом я могу пережить счастье?" Тогда Кришна ответил: "О, глупец, делай так как Я говорю. Не следуй за своим умом. Совсем не думай о своём уме. Полностью игнорируй его. Всегда думай о Боге". Тогда Арджуна спросил: "Свами, как я могу думать о Тебе, когда буду сражаться на поле битвы?" Кришна ответил: "Маам Анусмара Юддхьяча (помни обо Мне и сражайся). Ты можешь быть в гуще битвы, но будет сражаться только твоё тело. Что будет делать твой ум? Сосредоточь внимание на Мне". Если в любых ситуациях и при любых обстоятельствах вы будете размышлять о Боге, то вы, несомненно, будете переживать вечное счастье. Вы можете сделать это любым способом. В этом нет никакого сомнения. В вашем уме есть достаточно сил, чтобы сделать это.

Вам следует видеть Бога в каждом человеке

Каждый человек наделён Божественной силой. Ошибочно думать, что она есть только у некоторых людей. Она находится в каждом человеке - в ребёнке и пожилом человеке, в нищем и миллионере, в маленьком насекомом и большом животном. Формы могут быть разными, но Божественность присутствует в них в равной мере. При любых обстоятельствах выполняйте свой долг. Выполняйте долг искренне. Считайте Божественным всё, что вы видите. Если вы будете смотреть на мир, используя только свои чувства, то будете видеть только внешний эфемерный мир. Поэтому смотрите на мир с божественными чувствами. В Упанишадах говорится: "Сахасра Сирша Пуруша Сахасракша Сахасра Пад (У Космического Существа тысячи голов, глаз и ног". Все головы - это Его головы, все формы - это Его формы. Если у вас есть такое чувство, то какими счастливыми и спокойными вы станете! С другой стороны, если вы проводите различия на основе формы, то в вашем уме не будет единства, и вы утратите покой. Эта двойственность - основная причина того, что люди утрачивают покой. Человек с двойственным умом наполовину слеп. Из-за двойственности мы не можем видеть истину. Развивайте чувство, что Я и вы едины. Относитесь ко Вселенной как к форме Бога. В Ведах говорится: "Сарвам Вишнумаям Джагат (Господь Вишну пронизывает всю Вселенную)". Божественная сила в каждом человеке одна и та же. Поэтому никогда не критикуйте, не осмеивайте и не проявляйте ненависть ни к кому. Вам следует видеть Бога в каждом человеке, постоянно размышлять о Боге и предаться Ему. Только тогда вы сможете обрести вечное счастье. Если вы хотите обрести такое счастье, то вы должны найти прибежище в Боге. Если вы желаете только чувственных удовольствий и мирского счастья, тогда вы неизбежно будете страдать.

"Рамаяна" учит нас многим тонким истинам. Равана - очень могущественный человек, совершавший великие аскезы. Тем не менее, он не мог контролировать свои желания. Он хотел использовать природу, пренебрегая Творцом. Сита была дочерью Матери Земли, которая символизировала природу. Чьей собственностью является природа? Природа - это собственность Бога. Если вы хотите обладать природой без Воли Бога, что вас ждёт? Равана хотел обладать Ситой, женой Рамы. Что с ним случилось в конечном итоге? Он утратил царство, родственников и, в конце концов, погиб. Если вы хотите похитить чью-либо собственность, то вы, несомненно, будете страдать. Вы сможете обрести право обладать собственностью Бога только тогда, когда обретёте Его милость. Из-за своего желания и эгоизма Равана хотел насильно забрать Ситу у Рамы. Это привело его к падению.

Почему произошла история, описанная в "Рамаяне"? Основные причины - это желание и гнев. Мантхара - это символ гнева, а Сурпанакха символизирует желание. Из-за Мантхары и Сурпанакхы произошла вся история "Рамаяны". Из-за Мантхары Рама был изгнан в лес. Из-за Сурпанакхи Сита была похищена и привезена на Ланку. Из-за этих двух персонажей произошли события "Рамаяны". Подобно этому человек переживает все страдания из-за желания и гнева. Люди думают, что они страдают из-за влияния девяти планет. На самом деле, эти планеты не причиняют страдания никому. Они только выполняют свой долг. Тем не менее, две планеты ответственны за все ваши страдания. Это планеты желания и гнева. Они очень могущественные и приносят человеку бесконечные страдания. Что вы должны сделать, чтобы научиться контролировать их? Вам следует развивать дружбу с Богом. Только Бог - ваш истинный и постоянный друг.

Мальчик Прахлада сказал своему отцу: "Отец, возможно, у тебя есть сила в одно мгновение покорить все миры, но чего ты достигнешь таким образом, если ты не можешь обуздать свои чувства и ум? Ты заблуждаешься, думая, что достиг многого. Но на самом деле, ты ничего не достиг. Может ли человек, подчинившийся внутренним врагам, достичь чего-либо в жизни?" Так Прахлада преподал урок своему отцу. Вы должны подчинить себе внутренних врагов. Как это можно сделать? Это возможно только с помощью милости Бога. Есть много людей, у которых не было опыта общения с Божественностью. Тем не менее, существует множество возвышенных людей, которые обрели великие силы благодаря молитве и аскезе. Если вы станете приемниками любви Бога, то сможете покорить весь мир. Поэтому вам следует стать достойными Его любви. Время - это Бог. Освятите своё время и искупите свою жизнь, размышляя о Боге и занимаясь бескорыстным служением Ему.

(Бхагаван завершил выступление бхаджаном "Према Мудита Манасе Кахо...")

- Из выступления Бхагавана в Саи Кулвант Холле в Прашанти Нилаяме 22 июля 1996 года.

Из журнала "Санатана Саратхи", август 2012 года

---