РАЗМЫШЛЕНИЯ О ГИТЕ – 01
Профессор Г. Венкатараман
Бхагавад Гита была изложена Господом Кришной воину принцу Арджуне на поле битвы Курукшетра как способ разрешения дилеммы, возникшей перед ним. Это не было выбором между правильным и неправильным, скорее это была дилемма между тем, что «кажется» правильным и «абсолютно» правильным. Мудрость Гиты, изложенной более пяти тысяч лет назад, не потеряла своей актуальности в наше время. В действительности, она более уместна и более необходима, чем когда бы то ни было.
И не удивительно что, когда Господь воплотился опять как Бхагаван Шри Сатья Саи Баба, Он не преминул подчеркнуть важность этого духовного трактата. Кроме изложения для нас целого тома комментарий к Бхагавад Гите в «Гита Вахини» Баба во многих выступлениях говорил об этом классическом тексте. Например, в течение августа-сентября 1984 Баба сделал серию из 34 выступлений по Бхагавад Гите в бхаджан холле в Прашанти Нилаям (они много раз транслировались по Радио Саи).
Теперь мы представляем вам новую серию размышлений профессора Г. Венкатарамана о «Сущности Гиты». В этом современном веке рационализма мы имеем склонность отрицать то, что не поднесено на блюде научного подхода. И именно это делает эту статью, написанную известным учёным, бесспорно важной работой. На самом деле он является автором всеобъемлющей книги о Гите «Беседа Между Богом и Человеком», которая популярна также как за свою глубину, так и за ясный, простой для понимания диалоговый стиль.
Эта серия статей, в действительности, является переложением радио серии, которая транслировалась по Радио Саи по просьбе наших слушателей. В этих эпизодах профессор Г. Венкатараман также рассматривает учения Гиты с практической, научной и тематической точек зрения, что делает чтение интересным и лёгким для понимания.
Саи Рам с любовью и приветствиями из Прашанти Нилаям. Довольно долгое время мне приходили сообщения по электронной почте с просьбами представить серию выступлений о Гите. В своих ранних размышлениях я, конечно, касался вопросов обсуждения Гиты, но представить всю серию – это другое дело. Это требует времени и концентрации такого типа, которую я не могу себе больше позволить; слишком много работы. Однако давление нарастает всё время. Поэтому я, наконец, уступил, считая это также частью своей регулярной работы.
Во-первых, позвольте мне начать с подношения всей серии, каждого её слова, Свами, который является единственным Побудителем и Вдохновителем. Затем я хочу предупредить вас, дорогие читатели, которые были со мной все эти годы, – я попытаюсь сделать всё, что в моих силах, но пожалуйста, миритесь с моими недочётами, которые обязательно вкрадутся. С этими предупреждениями позвольте мне начать!
Моё знакомство и путешествие с Гитой
Я точно не помню, когда впервые услышал о Гите; это, скорее всего, произошло, когда я был ещё очень молод. Тем или иным образом, как бы странно это ни звучало, в воздухе этой страны всегда витала Гита. Я был очень молодым, когда ещё был жив Ганди, и поскольку он всегда клялся Гитой, я уверен, каким-то смутным образом я как непосредственно, так и косвенно, впитывал время от времени маленькие порции Гиты. Здесь я должен предупредить, что о Гите не следует думать как о тексте отдельно от древней индийской традиции и духовности. Рамаяна, например, является рабочим образцом для Гиты, и она появилась до того, как Гита была преподана человеку, разве не так?
Как бы то ни было, возвращаясь к моим отступлениям, пока я не вышел в отставку и не приехал к Лотосным Стопам Свами, чтобы провести в Путтапарти остаток своей жизни, мои знания о Гите были менее чем поверхностными. Именно здесь возникло моё любопытство, в основном благодаря выступлениям Свами и Его знаменитым сессиям Трайи, с того времени Гита всегда была со мной.
Сначала я изучил её в некоторых деталях и начал размышлять о ней. Затем я обнаружил, что Свами преподаёт нам те же самые уроки намного более продуманные, детально разработанные и с бесчисленными примерами. Это вдохновило меня внимательно относиться к Его выступлениям. После этого я прочёл «Гита Вахини» и обнаружил новые сокровища, и открытия продолжаются.
Красота в том, что по мере того, как человек накапливает опыт, тонкости и нюансы Гиты и учений Свами становятся всё более и более очевидными. Таким образом, сейчас я могу видеть намного более ясно, чем когда бы то ни было раньше, насколько Гита важна для человеческого общества в настоящее время. Позднее мы поговорим об этом подробнее, а сейчас я могу сказать, что эта серия переплетается с моей другой серией о сознании. В некотором смысле эти две серии подобны двум переплетённым спиралям ДНК: то же самое послание, но представленное во взаимодополняющей форме. Я полагаю, что сказал достаточно вступительных замечаний, и теперь позвольте мне действительно начать.
Основные вопросы
Гита – это послание Бога человеку, и поэтому нелишне начать с вопроса: «Кто такой человек?» Это не глупый вопрос, как может показаться. В Космосе, который охватывает всё от мельчайшего атома до невообразимо огромных галактик, человек занимает очень особенное место. Причина простая. Как говорит Свами, человек – это 85% Божественности и только 15% загрязнения. Однако люди, обманутые иллюзорной привлекательностью мира, позволяют доминировать аспекту нечистоты, затемняющему находящуюся в непроявленном состоянии Божественность. Часто это затмение становится почти полным, заставляя людей удивляться, действительно ли они Божественны, хотя Свами часто напоминает нам о нашей Божественности. Время от времени некоторые люди пробуждаются и осознают, что есть существо, называемое Богом, и они начинают ходить в поисках Его. Хорошо, но они не знают, как искать, и где искать. Гита – это руководство, помогающее в этом путешествии открытий – это первое учение Свами.
Далее, как мы ищем Бога, как мы находим время для этого? Говорим ли мы, например: «Хорошо, я буду искать Бога раз в неделю в воскресенье, или когда возьму свой ежегодный отпуск». Ничего подобного! Вам может это не понравиться, но согласно Свами вся наша жизнь должна быть посвящена поиску Бога. Теперь не ругайте меня; это именно то, что говорит Бог! Но послушайте, не прыгайте в колодец разочарований; это не так плохо, как может показаться, и мы получим восхитительную награду, если начнём путешествие к Богу.
Это приводит меня к важному вопросу: «В чём смысл жизни?» Этот вопрос запечатлелся в моей памяти благодаря одной сессии Трайи. Для тех, кто не знает, сессии Трайи – это было время близкого общения Свами со студентами, когда Он находился в Бриндаване. После окончания вечернего даршана, студенты бежали в здание Трайи (резиденцию Свами в Бриндаване) и собирались там на круглой веранде. В конце этой веранды есть качели, и после того, как все ребята собрались, Свами спокойно плавно входил и занимал Своё место.
Сначала происходила небольшая беседа о том, о сём, после которой начиналась более существенная часть. Если так, чего Свами хотел – я упоминаю это, потому что в некоторые дни это была лёгкая беседа. В один из дней Свами спросил: «В чём цель жизни?» Последовали разнообразные ответы сначала от ребят, а затем от некоторых собравшихся там людей старшего поколения. Свами продолжал качать Своей головой. Словно говоря: «Нет!» Наконец все замолчали, и наступила тишина. Тогда Свами медленно сказал: «Цель жизни – вернуться к Богу. Из Бога вы вышли и к Богу должны вернуться».
В «Гита Вахини» Свами даёт объяснение этому: «Человек рождается, чтобы не рождаться больше. И умирая, он больше никогда не должен умирать».
Это означает, что, по крайней мере, в этой жизни мы используем своё пребывание на земле, чтобы вернуться домой – к Богу. Кстати, «Гиту Вахини» нужно читать. В ней содержится многое о перерождении и т.д.
Сущность Гиты
Позвольте мне вернуть вас в Трайи Бриндаван и вспомнить ещё одну сессию. В тот день Свами спросил: «В чём сущность Гиты?» Последовало много ответов, но Свами молчал. Очевидно, правильный ответ ещё не прозвучал. Затем Свами изменил Свой подход, задав вопрос: «Какая первая строфа Гиты?» В этот раз многие дали правильный ответ. То же самое произошло, когда Свами спросил: «Какая последняя строфа Гиты?». Свами улыбнулся и спросил: «Что получится, если вы соедините последнее слово последней строфы и первое слово первой строфы?» Это было легко, и ребята хором ответили: «Мама Дхарма (Моя Дхарма, мой долг)!» Свами кивнул головой и сказал: «Правильно. Мама Дхарма – это настоящая сущность Гиты». Он имел в виду, что настоящая сущность Гиты – жить в соответствии с принципом Дхармы, именно об этом идёт речь в Гите. Это будет постоянной темой, лежащей в основе этой серии.
Я уверен, все вы знаете, что Кришна преподал Гиту Арджуне прямо перед началом эпической войны между Пандавами и Кауравами на поле битвы Курукшетра. Осматривая две противостоящие друг другу армии, готовые уничтожить друг друга, Арджуна имел дурные предчувствия, находился в глубоких раздумьях о бессмысленности войны и хотел покинуть поле битвы. Именно в этот момент Кришна начал давать Свои советы Арджуне. Кришна начал с того, что казалось разговором, подбадривающим дух. Но продолжая, Кришна подробно объяснил, почему Он хотел, чтобы Арджуна сражался, а не покинул поле боя.
Это очень важный момент, требующий глубоких размышлений. Арджуна был против войны, говоря, что царство не стоит того, чтобы его обретать ценой убийства родных и близких. Точка зрения Арджуны казалась очень убедительной, но были нюансы, которые Арджуна не учёл, и Кришна указал, что на кон было поставлено намного большее, чем возврат царства, которое Кауравы отобрали обманным путём. Можно даже сказать, что Кришна управлял всем, включая дурные предчувствия Арджуны. Война велась не ради царства, в войне друг против друга стояли Дхарма и Адхарма. Арджуна, который ранее поклялся воевать на стороне Дхармы, в последнюю минуту находил всевозможные поводы и пытался покинуть поле боя. Кришна сказал: «Выхода нет, ты не можешь уклониться от выполнения долга», – именно это на самом деле и есть Мама Дхарма.
В Своём подробном изложении Кришна указывает, что человек в жизни постоянно впутан в борьбу между добром и злом. Это никогда не кончающаяся борьба, и люди никогда не должны ни оставаться нейтральными, ни уклоняться от неё. На них постоянно возложена ответственность бороться во имя Дхармы, поддерживать Дхарму – именно это и является их долгом. Борьба не означает брать в руки оружие и начинать войну, борьба означает противостоять Адхарме (безнравственности) и не позволять ей выходить сухой из воды. С этой точки зрения все мы должны признать, что сегодня Бхагавад Гита нужна больше, чем когда бы то ни было. Мама Дхарма очень важна в этот день, в эту эпоху. Таким образом, в этих сериях я буду делать ударение на Мама Дхарме при каждом удобном случае, что обычно не делается, но я просто пытаюсь следовать Свами.
Как Гита произвела революцию в духовном мышлении
Продолжим, Гита действительно стала причиной изменения отношения в обществе. До Кришны поиск Бога был чем-то, что пробовали осуществлять только риши (мудрецы). Они удалялись в леса, интенсивно медитировали и искали Бога; обычные люди жили своей обычной жизнью. Гита изменила всё это. Кришна заверил, что Его Послание, передаётся при драматических обстоятельствах и убедительным образом, поэтому оно достигнет всех, а также это послание будут помнить долгое время. Великолепие Гиты в том, что она позволяет людям искать Бога различными путями, наиболее подходящими им, но направленными в общем направлении – в направлении Дхармы. В частности, Гита открывает дверь для превращения обычной жизни в путь к Богу благодаря внесению в жизнь Бхакти (преданности). Таким образом, достижение Бога перестало теперь быть исключительно прерогативой риши, подробнее об этом будет сказано позднее.
Есть ещё одна вещь, которую я должен упомянуть здесь. Немного выше я сказал, что Кришна управлял событиями, чтобы Его послание могло было быть изложено в драматических обстоятельствах, т.е. перед началом знаменитой войны на Курукшетре. Комментируя это, Свами говорит:
«Поле, на котором происходило сражение, называлось Дхармакшетра. Исторически это было священное место, где проводились священные и благоприятные мероприятия. В то же самое время исторически это было то самое место, где жили нечестивые потомки Куру, династия Кауравов. Поэтому это место также называется Курукшетра.
Когда тело рождается, оно чистое и незапятнанное. Такое тело есть Дхармакшетра. Когда тело растёт, оно накапливает различные типы нечистых качеств, таких как зависть, ненависть, привязанность и т.д. Когда эти тенденции развиваются, то же самое тело становится Курукшетрой. Таким образом, одно и то же тело является и Дхармакшетрой, и Курукшетрой.
В вашем сердце находится и хорошее, и плохое. Война между Пандавами и Кауравами длилась не более 18 дней, но война между силами добра и зла продолжается всю вашу жизнь, она не имеет конца. Битва ведётся на поле Дхармы».
Я надеюсь, вы поняли. Короче, в одном и том же человеке находятся силы добра и зла. Как говорит Свами: «Жизнь – это поле битвы, Дхармакшетра, где долг и желания всегда конфликтуют между собой».
Это верно! Иногда доминируют силы добра, а в другое время преобладают силы зла. Вопрос в том, какие силы, в основном, являются ведущими. Ответ зависит полностью от склонностей человека. Если человек руководствуется исключительно инстинктами, он нисходит на уровень животного. Если он следует побуждениям тела и ума, он превращается в демона. При любых обстоятельствах человек должен следовать только голосу своего сердца. Именно об этом Кришна напомнил человечеству, когда говорил с Арджуной. И сущность этого напоминания – Мама Дхарма, и именно об этом Свами напоминает нам!
В свете вышеизложенного мои комментарии к Гите будут отличаться от традиционных трактовок. Стандартная действующая процедура – читать всю Гиту Шлока за Шлокой, с комментариями, иллюстрациями и т.д. Я буду делать иначе. Я буду брать одну главу или несколько глав, объединённых одной темой, привлекать внимание к наиболее ярким, главным местам, а затем пытаться объяснить, как всё это связано с Мама Дхармой. Другими словами, как все планеты движутся вокруг солнца, я проведу вас по различным орбитам, но всегда имея в виду центральную тему – Мама Дхарму. Это сделает серию статей несколько необычной, и я принимаю этот подход не только потому, что Свами заявил, что Мама Дхарма является сущностью Гиты, но также и потому, что Мама Дхарма является насущной необходимостью этого времени. Я твёрдо верю, что именно поэтому Свами усиленно привлекал к этому внимание, призывал задуматься над этим, и моя задача – усилить этот призыв. Я надеюсь, что прояснил свою точку зрения.
Аспекты Гиты, как они изложены Бхагаваном
Ещё несколько комментариев, прежде чем я закончу вступительную речь. Книга «Бхагавад Гита», которую мы все покупаем и читаем, содержит около семисот Шлок (строф). У многих возникают сомнения: «Семьсот Шлок? Действительно ли Кришна изложил все эти семьсот строф прямо посреди поля битвы, в то время как две противостоящие друг другу армии, имевшие сильное желание вступить в бой, терпеливо ждали, пока Кришна закончит?» Поверите ли вы или нет, но один любопытный человек отважился даже задать Свами этот вопрос. Свами улыбнулся и сказал, что Кришна разговаривал с Арджуной всего несколько минут. Позднее мудрец Вьяса (считавшийся аспектом Вишну, чьим воплощением является Кришна) расширил то, что Кришна сказал Арджуне, и изложил это в более чем семистах строфах, собрав их в 18 глав, и именно этот труд весь мир знает как Гиту.
Существует ещё несколько замечаний, сделанных Свами, являющихся важными в данном контексте. Первое: «Почему Кришна давал советы Арджуне?» Мы редко задаём этот вопрос, но Свами задал этот вопрос и ответил на него. Самый старший брат Арджуны Юдхиштхира, который всегда скрупулёзно следовал Дхарме, по-видимому, был более сведущим в этом, нежели Арджуна. Поэтому возникает вопрос, почему Кришна изложил учение о Дхарме именно Арджуне? Свами разъяснил этот вопрос:
«В то время было много благородных душ. Был Дхармараджа – воплощение всей Дхармы и всех добродетелей. Был Бхима – воплощение физической силы… Какими особыми заслугами обладал Арджуна, которых не имели другие? Арджуна знал, что в нравственном отношении он был намного ниже своего брата Дхармараджи, и захотел узнать, чем он заслужил эту милость. Он спросил Кришну, и Кришна ответил:
“Бхишма, сильный воин и уважаемый учёный, знает, что справедливость на стороне Пандавов. Он даже заявил об этом публично. Но он возглавляет армию Кауравов, это означает, что его дела не согласуются с его мыслями и словами. Гармония между мыслями, словами и делами является величайшей добродетелью, а её отсутствие – это лицемерие и безнравственность.
Дхармараджа скорее подвержен обычным раскаяниям и сожалениям, вместо того, чтобы предварительно всё обдумать. Хоть он и благородная душа, но ему не хватает предвидения, и он чувствует угрызения совести за свои прошлые ошибки. Бхиме, который имеет огромную физическую силу и ловко орудует своей мощной булавой, к сожалению, не достаёт интеллектуальной силы, самой великой силы из всех. Человек, лишённый силы проницательности, не может воспринять тонкое учение”».
Какой прекрасный пассаж! Можете ли вы найти нечто подобное в работах какого бы то ни было учёного, написанных за пять тысяч лет со времени, когда Гита была преподана человеку? Помимо восхищения простым, но замечательным описанием Свами, я хотел бы, чтобы вы заметили, что Он привлекает внимание к важности гармонии между мыслями, словами и делами, т.е. к Трикарана Шуддхи, как иногда Свами называет это.
Важность способности распознавания, проницательности.
Проницательность и согласованность между мыслями, словами и делами – эти качества очень важны для следования Мама Дхарме.
Я хотел бы сделать ещё одно замечание. Гиту часто описывают как изложение трёх прекрасных Йог: Карма Йоги, Бхакти Йоги и Джнана Йоги. Позднее я объясню, что это означает. Но здесь я должен привлечь ваше внимание к простому, однако удивительно красивому проникновению в суть, которое Свами дал по поводу этого. Свами говорит, что работа должна быть превращена в поклонение Богу, это приведёт к мудрости! На языке Бхагавад Гиты это означает: «Начинайте с Карма Йоги, прибавьте к этому Бхакти, и вы автоматически придёте к Джнане – Мудрости, и станете едины с Богом. Слово Йога означает единство с Богом».
Мы редко задумываемся над красотой и простотой учений Свами. Мы всё время куда-то очень торопимся, разрываемся на части, посылаем бесполезные СМС сообщения. Рамакришна Парамахамса говорит, что только Бог может объяснить сложные вещи таким простым способом, что даже ребёнок сможет понять. Вот Аватар, который уделил так много своего времени, пытаясь дать нам дар Атма Видьи – Знания о нашей Сути, а мы зря тратим своё время, делая ничего не значащие вещи! Цель этих бесед состоит, в основном, в том, чтобы вернуть вас чистому источнику Вечного Знания! Господи, дай мне силы сделать это!
Шрейяс вместо Прейяс (Sreyas versus Preyas)
Прежде чем продолжить, я должен сначала упомянуть о нескольких других вопросах. Первый касается Шрейяс и Прейяс. В прежние дни Свами обычно часто упоминал об этом, но в последнее время Он редко делал это. Возможно, Он устал, потому что очень мало кто обращал на это внимание. Поскольку вопрос очень важный, позвольте мне объяснить, что это означает.
Прейяс означает удовольствия, которые внешний мир предоставляет с такой любезностью и готовностью, в то время как Шрейяс означает блаженство, которое возникает, когда человек исследует Внутренний Мир. Человек очень сильно погружён и вовлечён во внешний мир, он всё время находится в поисках Прейяс. Хоть Прейяс кажется сладким, оно обманчиво, и вскоре удовольствие превращается в страдание, люди, пристрастившиеся к наркотикам или алкоголю, с готовностью подтвердят это.
Хорошо, согласимся, Прейяс – это горькое лекарство; можем ли мы по этой причине просто отрезать себя от внешнего мира? Это всё, что возможно в этот день и в этот век? Свами даёт ответ. Позвольте мне объяснить этот ответ, используя современную лексику. В эти дни миллионы и миллионы людей не только имеют компьютеры, но также имеют выход в интернет. Интернет наполнен вирусами, ожидающими случая, чтобы атаковать. Итак, что делают умные люди? Они устанавливают на своих компьютерах защитные программы, блокирующие вирусы. Именно это мы должны делать, проходя по жизни. Да, мы должны жить в обществе и вовлекаться в его деятельность в качестве врача, юриста, учителя, пилота и т.д. Однако в то же самое время ум должен быть соответствующим образом защищён «защитной системой». Гита описывает защитную систему, которую мы должны установить. Свами красиво сказал об этом во время одного из летних курсов. Он сказал, при ходьбе мы используем обе ноги, правую и левую. Точно так же мы должны идти по жизни, находясь во внешнем мире и проводя время во Внутреннем Мире тоже. Например, мы идём играть в энергичную игру, скажем теннис. Что мы делаем, когда возвращаемся? Мы принимаем душ, разве нет? Точно так же мы должны выделить время, чтобы периодически погружаться во Внутренний Мир и принимать духовный душ. Необходимо равновесие.
Свами все время рекомендует установить равновесие. Он не хочет, чтобы мы удалялись из внешнего мира. Он не хотел, чтобы Арджуна покидал поле битвы. Он хотел, чтобы он шёл и сражался. Но сражался, придерживаясь Мама Дхармы. Точно так же, как говорит Свами, наши руки должны быть в обществе, а наша голова должна быть в лесу – прекрасное метафорическое высказывание о том, что в жизни должно быть равновесие между стремлением к Прейяс и поиском Шрейяс.
Мы являемся частью Творения
Теперь несколько слов о человеке, его положении и роли в Творении. Это очень важный вопрос, и он заслуживает, чтобы о нём было сказано несколько слов. Человек является частью Творения, существующего благодаря тому, что его создал Бог, – это мы принимаем. Теперь, Бог из Своего безграничного сострадания и из Своей безграничной милости наполнил это Мироздание различными видами вещей, и человек щедро использует всё это, например, нефть, находящуюся под землёй. Бог не возражает, чтобы человек использовал нефть. В действительности, человек продаёт нефть, выкачивая её из недр, и получает огромные прибыли, из которых и цента не предлагает Богу, и Бог не возражает. Но хуже, что человек даже и минуты не выделяет, чтобы поблагодарить Бога за всё, чем Он обеспечивает человека, чтобы человек мог жить и преуспевать. Скажите, сколько из нас выделяют хотя бы секунду в день, чтобы поблагодарить Бога за воздух, такой необходимый для поддержания жизни? Мы вряд ли делаем это. Наоборот, человечество сегодня постоянно загрязняет воздух тысячами различных способов курением, использованием машин, выделяющих ужасные выхлопные газы, строительством металлургических заводов, которые выбрасывают в атмосферу сотни тысяч тонн серной кислоты. Это просто пример огромной неблагодарности человека.
Гита говорит, что Мироздание вращается, используя утончённо созданную цепь жертвенности, и человек является составной частью этой цепи. Он просто не может отделить себя от этой цепи жертвенности, как он в настоящее время пытается сделать. Если он сделает это, за это придётся заплатить огромную цену. Манера, как всё происходит сегодня, выглядит как по писанию, может быть, в действительности, написанному на стене! Гита, пусть это станет известным, ещё пять тысяч лет назад ясно изложила, как человек должен жить в гармонии с творением, что означает быть верным своему Божественному источнику, быть сострадательным к своим собратьям, не причинять вред обществу, находиться в гармонии с Матерью Природой и почитать Её. Если человек не делает этого, все его слова о любви к Богу пустые и бессмысленные.
Я добавлю ещё несколько замечаний. Сначала я процитирую Ганди. Я просто не могу устоять, чтобы время от времени не ссылаться на Ганди, потому что он оживил Гиту в таких аспектах жизни, которые мы обычно считаем далёкими от духовности, таких как политика, например. Ганди говорит:
«Человек не будет находиться в согласии с самим собой, пока он не станет подобным Богу. Стремление достичь этого состояния является наивысшим, и только это желание стоит иметь. И это является самореализацией. Эта самореализация – тема Гиты, так же как и всех писаний. Гита стала для нас духовной справочной книгой».
Когда мы продолжим, я скажу ещё о многих вещах, но суть всех их – следование следующим наставлениям:
Итак, Мама Дхарма – это суть Послания Гиты, и понимание этого означает понимание пяти наставлений, которые я только что перечислил.
На этом я заканчиваю. Надеюсь, я не потерял нить в ходе беседы. У меня есть много что сказать в следующих беседах. В них я буду пытаться держаться близко к основной теме Мама Дхармы, вместо того, чтобы старательно протаскивать вас через семьсот с лишним шлок. Я не подхожу для этого, и есть множество чудесных научных текстов, которые проведут вас этим путём. Я хочу прокатить вас на вертолёте, указывая всё время на великолепную землю внизу, называемую Мама Дхарма!
Предлагая свою благодарность Бхагавану, я заканчиваю на этом. Пусть Бог всегда будет с вами. Джей Саи Рам.
Источник: http://media.radiosa.../03-gita_01.htm
Профессор Г. Венкатараман
Бхагавад Гита была изложена Господом Кришной воину принцу Арджуне на поле битвы Курукшетра как способ разрешения дилеммы, возникшей перед ним. Это не было выбором между правильным и неправильным, скорее это была дилемма между тем, что «кажется» правильным и «абсолютно» правильным. Мудрость Гиты, изложенной более пяти тысяч лет назад, не потеряла своей актуальности в наше время. В действительности, она более уместна и более необходима, чем когда бы то ни было.
И не удивительно что, когда Господь воплотился опять как Бхагаван Шри Сатья Саи Баба, Он не преминул подчеркнуть важность этого духовного трактата. Кроме изложения для нас целого тома комментарий к Бхагавад Гите в «Гита Вахини» Баба во многих выступлениях говорил об этом классическом тексте. Например, в течение августа-сентября 1984 Баба сделал серию из 34 выступлений по Бхагавад Гите в бхаджан холле в Прашанти Нилаям (они много раз транслировались по Радио Саи).
Теперь мы представляем вам новую серию размышлений профессора Г. Венкатарамана о «Сущности Гиты». В этом современном веке рационализма мы имеем склонность отрицать то, что не поднесено на блюде научного подхода. И именно это делает эту статью, написанную известным учёным, бесспорно важной работой. На самом деле он является автором всеобъемлющей книги о Гите «Беседа Между Богом и Человеком», которая популярна также как за свою глубину, так и за ясный, простой для понимания диалоговый стиль.
Эта серия статей, в действительности, является переложением радио серии, которая транслировалась по Радио Саи по просьбе наших слушателей. В этих эпизодах профессор Г. Венкатараман также рассматривает учения Гиты с практической, научной и тематической точек зрения, что делает чтение интересным и лёгким для понимания.
Саи Рам с любовью и приветствиями из Прашанти Нилаям. Довольно долгое время мне приходили сообщения по электронной почте с просьбами представить серию выступлений о Гите. В своих ранних размышлениях я, конечно, касался вопросов обсуждения Гиты, но представить всю серию – это другое дело. Это требует времени и концентрации такого типа, которую я не могу себе больше позволить; слишком много работы. Однако давление нарастает всё время. Поэтому я, наконец, уступил, считая это также частью своей регулярной работы.
Во-первых, позвольте мне начать с подношения всей серии, каждого её слова, Свами, который является единственным Побудителем и Вдохновителем. Затем я хочу предупредить вас, дорогие читатели, которые были со мной все эти годы, – я попытаюсь сделать всё, что в моих силах, но пожалуйста, миритесь с моими недочётами, которые обязательно вкрадутся. С этими предупреждениями позвольте мне начать!
Моё знакомство и путешествие с Гитой
Я точно не помню, когда впервые услышал о Гите; это, скорее всего, произошло, когда я был ещё очень молод. Тем или иным образом, как бы странно это ни звучало, в воздухе этой страны всегда витала Гита. Я был очень молодым, когда ещё был жив Ганди, и поскольку он всегда клялся Гитой, я уверен, каким-то смутным образом я как непосредственно, так и косвенно, впитывал время от времени маленькие порции Гиты. Здесь я должен предупредить, что о Гите не следует думать как о тексте отдельно от древней индийской традиции и духовности. Рамаяна, например, является рабочим образцом для Гиты, и она появилась до того, как Гита была преподана человеку, разве не так?
Как бы то ни было, возвращаясь к моим отступлениям, пока я не вышел в отставку и не приехал к Лотосным Стопам Свами, чтобы провести в Путтапарти остаток своей жизни, мои знания о Гите были менее чем поверхностными. Именно здесь возникло моё любопытство, в основном благодаря выступлениям Свами и Его знаменитым сессиям Трайи, с того времени Гита всегда была со мной.
Сначала я изучил её в некоторых деталях и начал размышлять о ней. Затем я обнаружил, что Свами преподаёт нам те же самые уроки намного более продуманные, детально разработанные и с бесчисленными примерами. Это вдохновило меня внимательно относиться к Его выступлениям. После этого я прочёл «Гита Вахини» и обнаружил новые сокровища, и открытия продолжаются.
Красота в том, что по мере того, как человек накапливает опыт, тонкости и нюансы Гиты и учений Свами становятся всё более и более очевидными. Таким образом, сейчас я могу видеть намного более ясно, чем когда бы то ни было раньше, насколько Гита важна для человеческого общества в настоящее время. Позднее мы поговорим об этом подробнее, а сейчас я могу сказать, что эта серия переплетается с моей другой серией о сознании. В некотором смысле эти две серии подобны двум переплетённым спиралям ДНК: то же самое послание, но представленное во взаимодополняющей форме. Я полагаю, что сказал достаточно вступительных замечаний, и теперь позвольте мне действительно начать.
Основные вопросы
Гита – это послание Бога человеку, и поэтому нелишне начать с вопроса: «Кто такой человек?» Это не глупый вопрос, как может показаться. В Космосе, который охватывает всё от мельчайшего атома до невообразимо огромных галактик, человек занимает очень особенное место. Причина простая. Как говорит Свами, человек – это 85% Божественности и только 15% загрязнения. Однако люди, обманутые иллюзорной привлекательностью мира, позволяют доминировать аспекту нечистоты, затемняющему находящуюся в непроявленном состоянии Божественность. Часто это затмение становится почти полным, заставляя людей удивляться, действительно ли они Божественны, хотя Свами часто напоминает нам о нашей Божественности. Время от времени некоторые люди пробуждаются и осознают, что есть существо, называемое Богом, и они начинают ходить в поисках Его. Хорошо, но они не знают, как искать, и где искать. Гита – это руководство, помогающее в этом путешествии открытий – это первое учение Свами.
Далее, как мы ищем Бога, как мы находим время для этого? Говорим ли мы, например: «Хорошо, я буду искать Бога раз в неделю в воскресенье, или когда возьму свой ежегодный отпуск». Ничего подобного! Вам может это не понравиться, но согласно Свами вся наша жизнь должна быть посвящена поиску Бога. Теперь не ругайте меня; это именно то, что говорит Бог! Но послушайте, не прыгайте в колодец разочарований; это не так плохо, как может показаться, и мы получим восхитительную награду, если начнём путешествие к Богу.
Это приводит меня к важному вопросу: «В чём смысл жизни?» Этот вопрос запечатлелся в моей памяти благодаря одной сессии Трайи. Для тех, кто не знает, сессии Трайи – это было время близкого общения Свами со студентами, когда Он находился в Бриндаване. После окончания вечернего даршана, студенты бежали в здание Трайи (резиденцию Свами в Бриндаване) и собирались там на круглой веранде. В конце этой веранды есть качели, и после того, как все ребята собрались, Свами спокойно плавно входил и занимал Своё место.
Сначала происходила небольшая беседа о том, о сём, после которой начиналась более существенная часть. Если так, чего Свами хотел – я упоминаю это, потому что в некоторые дни это была лёгкая беседа. В один из дней Свами спросил: «В чём цель жизни?» Последовали разнообразные ответы сначала от ребят, а затем от некоторых собравшихся там людей старшего поколения. Свами продолжал качать Своей головой. Словно говоря: «Нет!» Наконец все замолчали, и наступила тишина. Тогда Свами медленно сказал: «Цель жизни – вернуться к Богу. Из Бога вы вышли и к Богу должны вернуться».
В «Гита Вахини» Свами даёт объяснение этому: «Человек рождается, чтобы не рождаться больше. И умирая, он больше никогда не должен умирать».
Это означает, что, по крайней мере, в этой жизни мы используем своё пребывание на земле, чтобы вернуться домой – к Богу. Кстати, «Гиту Вахини» нужно читать. В ней содержится многое о перерождении и т.д.
Сущность Гиты
Позвольте мне вернуть вас в Трайи Бриндаван и вспомнить ещё одну сессию. В тот день Свами спросил: «В чём сущность Гиты?» Последовало много ответов, но Свами молчал. Очевидно, правильный ответ ещё не прозвучал. Затем Свами изменил Свой подход, задав вопрос: «Какая первая строфа Гиты?» В этот раз многие дали правильный ответ. То же самое произошло, когда Свами спросил: «Какая последняя строфа Гиты?». Свами улыбнулся и спросил: «Что получится, если вы соедините последнее слово последней строфы и первое слово первой строфы?» Это было легко, и ребята хором ответили: «Мама Дхарма (Моя Дхарма, мой долг)!» Свами кивнул головой и сказал: «Правильно. Мама Дхарма – это настоящая сущность Гиты». Он имел в виду, что настоящая сущность Гиты – жить в соответствии с принципом Дхармы, именно об этом идёт речь в Гите. Это будет постоянной темой, лежащей в основе этой серии.
Я уверен, все вы знаете, что Кришна преподал Гиту Арджуне прямо перед началом эпической войны между Пандавами и Кауравами на поле битвы Курукшетра. Осматривая две противостоящие друг другу армии, готовые уничтожить друг друга, Арджуна имел дурные предчувствия, находился в глубоких раздумьях о бессмысленности войны и хотел покинуть поле битвы. Именно в этот момент Кришна начал давать Свои советы Арджуне. Кришна начал с того, что казалось разговором, подбадривающим дух. Но продолжая, Кришна подробно объяснил, почему Он хотел, чтобы Арджуна сражался, а не покинул поле боя.
Это очень важный момент, требующий глубоких размышлений. Арджуна был против войны, говоря, что царство не стоит того, чтобы его обретать ценой убийства родных и близких. Точка зрения Арджуны казалась очень убедительной, но были нюансы, которые Арджуна не учёл, и Кришна указал, что на кон было поставлено намного большее, чем возврат царства, которое Кауравы отобрали обманным путём. Можно даже сказать, что Кришна управлял всем, включая дурные предчувствия Арджуны. Война велась не ради царства, в войне друг против друга стояли Дхарма и Адхарма. Арджуна, который ранее поклялся воевать на стороне Дхармы, в последнюю минуту находил всевозможные поводы и пытался покинуть поле боя. Кришна сказал: «Выхода нет, ты не можешь уклониться от выполнения долга», – именно это на самом деле и есть Мама Дхарма.
В Своём подробном изложении Кришна указывает, что человек в жизни постоянно впутан в борьбу между добром и злом. Это никогда не кончающаяся борьба, и люди никогда не должны ни оставаться нейтральными, ни уклоняться от неё. На них постоянно возложена ответственность бороться во имя Дхармы, поддерживать Дхарму – именно это и является их долгом. Борьба не означает брать в руки оружие и начинать войну, борьба означает противостоять Адхарме (безнравственности) и не позволять ей выходить сухой из воды. С этой точки зрения все мы должны признать, что сегодня Бхагавад Гита нужна больше, чем когда бы то ни было. Мама Дхарма очень важна в этот день, в эту эпоху. Таким образом, в этих сериях я буду делать ударение на Мама Дхарме при каждом удобном случае, что обычно не делается, но я просто пытаюсь следовать Свами.
Как Гита произвела революцию в духовном мышлении
Продолжим, Гита действительно стала причиной изменения отношения в обществе. До Кришны поиск Бога был чем-то, что пробовали осуществлять только риши (мудрецы). Они удалялись в леса, интенсивно медитировали и искали Бога; обычные люди жили своей обычной жизнью. Гита изменила всё это. Кришна заверил, что Его Послание, передаётся при драматических обстоятельствах и убедительным образом, поэтому оно достигнет всех, а также это послание будут помнить долгое время. Великолепие Гиты в том, что она позволяет людям искать Бога различными путями, наиболее подходящими им, но направленными в общем направлении – в направлении Дхармы. В частности, Гита открывает дверь для превращения обычной жизни в путь к Богу благодаря внесению в жизнь Бхакти (преданности). Таким образом, достижение Бога перестало теперь быть исключительно прерогативой риши, подробнее об этом будет сказано позднее.
Есть ещё одна вещь, которую я должен упомянуть здесь. Немного выше я сказал, что Кришна управлял событиями, чтобы Его послание могло было быть изложено в драматических обстоятельствах, т.е. перед началом знаменитой войны на Курукшетре. Комментируя это, Свами говорит:
«Поле, на котором происходило сражение, называлось Дхармакшетра. Исторически это было священное место, где проводились священные и благоприятные мероприятия. В то же самое время исторически это было то самое место, где жили нечестивые потомки Куру, династия Кауравов. Поэтому это место также называется Курукшетра.
Когда тело рождается, оно чистое и незапятнанное. Такое тело есть Дхармакшетра. Когда тело растёт, оно накапливает различные типы нечистых качеств, таких как зависть, ненависть, привязанность и т.д. Когда эти тенденции развиваются, то же самое тело становится Курукшетрой. Таким образом, одно и то же тело является и Дхармакшетрой, и Курукшетрой.
В вашем сердце находится и хорошее, и плохое. Война между Пандавами и Кауравами длилась не более 18 дней, но война между силами добра и зла продолжается всю вашу жизнь, она не имеет конца. Битва ведётся на поле Дхармы».
Я надеюсь, вы поняли. Короче, в одном и том же человеке находятся силы добра и зла. Как говорит Свами: «Жизнь – это поле битвы, Дхармакшетра, где долг и желания всегда конфликтуют между собой».
Это верно! Иногда доминируют силы добра, а в другое время преобладают силы зла. Вопрос в том, какие силы, в основном, являются ведущими. Ответ зависит полностью от склонностей человека. Если человек руководствуется исключительно инстинктами, он нисходит на уровень животного. Если он следует побуждениям тела и ума, он превращается в демона. При любых обстоятельствах человек должен следовать только голосу своего сердца. Именно об этом Кришна напомнил человечеству, когда говорил с Арджуной. И сущность этого напоминания – Мама Дхарма, и именно об этом Свами напоминает нам!
В свете вышеизложенного мои комментарии к Гите будут отличаться от традиционных трактовок. Стандартная действующая процедура – читать всю Гиту Шлока за Шлокой, с комментариями, иллюстрациями и т.д. Я буду делать иначе. Я буду брать одну главу или несколько глав, объединённых одной темой, привлекать внимание к наиболее ярким, главным местам, а затем пытаться объяснить, как всё это связано с Мама Дхармой. Другими словами, как все планеты движутся вокруг солнца, я проведу вас по различным орбитам, но всегда имея в виду центральную тему – Мама Дхарму. Это сделает серию статей несколько необычной, и я принимаю этот подход не только потому, что Свами заявил, что Мама Дхарма является сущностью Гиты, но также и потому, что Мама Дхарма является насущной необходимостью этого времени. Я твёрдо верю, что именно поэтому Свами усиленно привлекал к этому внимание, призывал задуматься над этим, и моя задача – усилить этот призыв. Я надеюсь, что прояснил свою точку зрения.
Аспекты Гиты, как они изложены Бхагаваном
Ещё несколько комментариев, прежде чем я закончу вступительную речь. Книга «Бхагавад Гита», которую мы все покупаем и читаем, содержит около семисот Шлок (строф). У многих возникают сомнения: «Семьсот Шлок? Действительно ли Кришна изложил все эти семьсот строф прямо посреди поля битвы, в то время как две противостоящие друг другу армии, имевшие сильное желание вступить в бой, терпеливо ждали, пока Кришна закончит?» Поверите ли вы или нет, но один любопытный человек отважился даже задать Свами этот вопрос. Свами улыбнулся и сказал, что Кришна разговаривал с Арджуной всего несколько минут. Позднее мудрец Вьяса (считавшийся аспектом Вишну, чьим воплощением является Кришна) расширил то, что Кришна сказал Арджуне, и изложил это в более чем семистах строфах, собрав их в 18 глав, и именно этот труд весь мир знает как Гиту.
Существует ещё несколько замечаний, сделанных Свами, являющихся важными в данном контексте. Первое: «Почему Кришна давал советы Арджуне?» Мы редко задаём этот вопрос, но Свами задал этот вопрос и ответил на него. Самый старший брат Арджуны Юдхиштхира, который всегда скрупулёзно следовал Дхарме, по-видимому, был более сведущим в этом, нежели Арджуна. Поэтому возникает вопрос, почему Кришна изложил учение о Дхарме именно Арджуне? Свами разъяснил этот вопрос:
«В то время было много благородных душ. Был Дхармараджа – воплощение всей Дхармы и всех добродетелей. Был Бхима – воплощение физической силы… Какими особыми заслугами обладал Арджуна, которых не имели другие? Арджуна знал, что в нравственном отношении он был намного ниже своего брата Дхармараджи, и захотел узнать, чем он заслужил эту милость. Он спросил Кришну, и Кришна ответил:
“Бхишма, сильный воин и уважаемый учёный, знает, что справедливость на стороне Пандавов. Он даже заявил об этом публично. Но он возглавляет армию Кауравов, это означает, что его дела не согласуются с его мыслями и словами. Гармония между мыслями, словами и делами является величайшей добродетелью, а её отсутствие – это лицемерие и безнравственность.
Дхармараджа скорее подвержен обычным раскаяниям и сожалениям, вместо того, чтобы предварительно всё обдумать. Хоть он и благородная душа, но ему не хватает предвидения, и он чувствует угрызения совести за свои прошлые ошибки. Бхиме, который имеет огромную физическую силу и ловко орудует своей мощной булавой, к сожалению, не достаёт интеллектуальной силы, самой великой силы из всех. Человек, лишённый силы проницательности, не может воспринять тонкое учение”».
Какой прекрасный пассаж! Можете ли вы найти нечто подобное в работах какого бы то ни было учёного, написанных за пять тысяч лет со времени, когда Гита была преподана человеку? Помимо восхищения простым, но замечательным описанием Свами, я хотел бы, чтобы вы заметили, что Он привлекает внимание к важности гармонии между мыслями, словами и делами, т.е. к Трикарана Шуддхи, как иногда Свами называет это.
Важность способности распознавания, проницательности.
Проницательность и согласованность между мыслями, словами и делами – эти качества очень важны для следования Мама Дхарме.
Я хотел бы сделать ещё одно замечание. Гиту часто описывают как изложение трёх прекрасных Йог: Карма Йоги, Бхакти Йоги и Джнана Йоги. Позднее я объясню, что это означает. Но здесь я должен привлечь ваше внимание к простому, однако удивительно красивому проникновению в суть, которое Свами дал по поводу этого. Свами говорит, что работа должна быть превращена в поклонение Богу, это приведёт к мудрости! На языке Бхагавад Гиты это означает: «Начинайте с Карма Йоги, прибавьте к этому Бхакти, и вы автоматически придёте к Джнане – Мудрости, и станете едины с Богом. Слово Йога означает единство с Богом».
Мы редко задумываемся над красотой и простотой учений Свами. Мы всё время куда-то очень торопимся, разрываемся на части, посылаем бесполезные СМС сообщения. Рамакришна Парамахамса говорит, что только Бог может объяснить сложные вещи таким простым способом, что даже ребёнок сможет понять. Вот Аватар, который уделил так много своего времени, пытаясь дать нам дар Атма Видьи – Знания о нашей Сути, а мы зря тратим своё время, делая ничего не значащие вещи! Цель этих бесед состоит, в основном, в том, чтобы вернуть вас чистому источнику Вечного Знания! Господи, дай мне силы сделать это!
Шрейяс вместо Прейяс (Sreyas versus Preyas)
Прежде чем продолжить, я должен сначала упомянуть о нескольких других вопросах. Первый касается Шрейяс и Прейяс. В прежние дни Свами обычно часто упоминал об этом, но в последнее время Он редко делал это. Возможно, Он устал, потому что очень мало кто обращал на это внимание. Поскольку вопрос очень важный, позвольте мне объяснить, что это означает.
Прейяс означает удовольствия, которые внешний мир предоставляет с такой любезностью и готовностью, в то время как Шрейяс означает блаженство, которое возникает, когда человек исследует Внутренний Мир. Человек очень сильно погружён и вовлечён во внешний мир, он всё время находится в поисках Прейяс. Хоть Прейяс кажется сладким, оно обманчиво, и вскоре удовольствие превращается в страдание, люди, пристрастившиеся к наркотикам или алкоголю, с готовностью подтвердят это.
Хорошо, согласимся, Прейяс – это горькое лекарство; можем ли мы по этой причине просто отрезать себя от внешнего мира? Это всё, что возможно в этот день и в этот век? Свами даёт ответ. Позвольте мне объяснить этот ответ, используя современную лексику. В эти дни миллионы и миллионы людей не только имеют компьютеры, но также имеют выход в интернет. Интернет наполнен вирусами, ожидающими случая, чтобы атаковать. Итак, что делают умные люди? Они устанавливают на своих компьютерах защитные программы, блокирующие вирусы. Именно это мы должны делать, проходя по жизни. Да, мы должны жить в обществе и вовлекаться в его деятельность в качестве врача, юриста, учителя, пилота и т.д. Однако в то же самое время ум должен быть соответствующим образом защищён «защитной системой». Гита описывает защитную систему, которую мы должны установить. Свами красиво сказал об этом во время одного из летних курсов. Он сказал, при ходьбе мы используем обе ноги, правую и левую. Точно так же мы должны идти по жизни, находясь во внешнем мире и проводя время во Внутреннем Мире тоже. Например, мы идём играть в энергичную игру, скажем теннис. Что мы делаем, когда возвращаемся? Мы принимаем душ, разве нет? Точно так же мы должны выделить время, чтобы периодически погружаться во Внутренний Мир и принимать духовный душ. Необходимо равновесие.
Свами все время рекомендует установить равновесие. Он не хочет, чтобы мы удалялись из внешнего мира. Он не хотел, чтобы Арджуна покидал поле битвы. Он хотел, чтобы он шёл и сражался. Но сражался, придерживаясь Мама Дхармы. Точно так же, как говорит Свами, наши руки должны быть в обществе, а наша голова должна быть в лесу – прекрасное метафорическое высказывание о том, что в жизни должно быть равновесие между стремлением к Прейяс и поиском Шрейяс.
Мы являемся частью Творения
Теперь несколько слов о человеке, его положении и роли в Творении. Это очень важный вопрос, и он заслуживает, чтобы о нём было сказано несколько слов. Человек является частью Творения, существующего благодаря тому, что его создал Бог, – это мы принимаем. Теперь, Бог из Своего безграничного сострадания и из Своей безграничной милости наполнил это Мироздание различными видами вещей, и человек щедро использует всё это, например, нефть, находящуюся под землёй. Бог не возражает, чтобы человек использовал нефть. В действительности, человек продаёт нефть, выкачивая её из недр, и получает огромные прибыли, из которых и цента не предлагает Богу, и Бог не возражает. Но хуже, что человек даже и минуты не выделяет, чтобы поблагодарить Бога за всё, чем Он обеспечивает человека, чтобы человек мог жить и преуспевать. Скажите, сколько из нас выделяют хотя бы секунду в день, чтобы поблагодарить Бога за воздух, такой необходимый для поддержания жизни? Мы вряд ли делаем это. Наоборот, человечество сегодня постоянно загрязняет воздух тысячами различных способов курением, использованием машин, выделяющих ужасные выхлопные газы, строительством металлургических заводов, которые выбрасывают в атмосферу сотни тысяч тонн серной кислоты. Это просто пример огромной неблагодарности человека.
Гита говорит, что Мироздание вращается, используя утончённо созданную цепь жертвенности, и человек является составной частью этой цепи. Он просто не может отделить себя от этой цепи жертвенности, как он в настоящее время пытается сделать. Если он сделает это, за это придётся заплатить огромную цену. Манера, как всё происходит сегодня, выглядит как по писанию, может быть, в действительности, написанному на стене! Гита, пусть это станет известным, ещё пять тысяч лет назад ясно изложила, как человек должен жить в гармонии с творением, что означает быть верным своему Божественному источнику, быть сострадательным к своим собратьям, не причинять вред обществу, находиться в гармонии с Матерью Природой и почитать Её. Если человек не делает этого, все его слова о любви к Богу пустые и бессмысленные.
Я добавлю ещё несколько замечаний. Сначала я процитирую Ганди. Я просто не могу устоять, чтобы время от времени не ссылаться на Ганди, потому что он оживил Гиту в таких аспектах жизни, которые мы обычно считаем далёкими от духовности, таких как политика, например. Ганди говорит:
«Человек не будет находиться в согласии с самим собой, пока он не станет подобным Богу. Стремление достичь этого состояния является наивысшим, и только это желание стоит иметь. И это является самореализацией. Эта самореализация – тема Гиты, так же как и всех писаний. Гита стала для нас духовной справочной книгой».
Когда мы продолжим, я скажу ещё о многих вещах, но суть всех их – следование следующим наставлениям:
1. Сражайтесь в битве жизни, и пусть добродетель победит зло.
2. Принимайте работу, которую вам посылает судьба, и выполняйте её с радостью. Свами красиво говорит об этом, Он говорит, что мы должны любить то, что делаем, а не делать то, что любим.
3. Работайте, не заботясь о вознаграждении, и всегда с любовью предлагайте Богу то, что делаете.
4. Имейте твёрдую и непоколебимую веру, что, если мы полностью полагаемся на Бога, Он всегда позаботится о нас. Как говорит Свами: «Сделайте один шаг ко Мне, и Я сделаю сто шагов к вам».
5. Кроме того, мы никогда не должны забывать, что все мы, сознательно или нет, являемся инструментами Бога. Он истинный и изначальный делатель. Если мы предаёмся Ему и всё оставляем Ему, Он позаботится обо всём. Помните, что говорит Свами: «Чего бояться, если Я здесь?»
2. Принимайте работу, которую вам посылает судьба, и выполняйте её с радостью. Свами красиво говорит об этом, Он говорит, что мы должны любить то, что делаем, а не делать то, что любим.
3. Работайте, не заботясь о вознаграждении, и всегда с любовью предлагайте Богу то, что делаете.
4. Имейте твёрдую и непоколебимую веру, что, если мы полностью полагаемся на Бога, Он всегда позаботится о нас. Как говорит Свами: «Сделайте один шаг ко Мне, и Я сделаю сто шагов к вам».
5. Кроме того, мы никогда не должны забывать, что все мы, сознательно или нет, являемся инструментами Бога. Он истинный и изначальный делатель. Если мы предаёмся Ему и всё оставляем Ему, Он позаботится обо всём. Помните, что говорит Свами: «Чего бояться, если Я здесь?»
Итак, Мама Дхарма – это суть Послания Гиты, и понимание этого означает понимание пяти наставлений, которые я только что перечислил.
На этом я заканчиваю. Надеюсь, я не потерял нить в ходе беседы. У меня есть много что сказать в следующих беседах. В них я буду пытаться держаться близко к основной теме Мама Дхармы, вместо того, чтобы старательно протаскивать вас через семьсот с лишним шлок. Я не подхожу для этого, и есть множество чудесных научных текстов, которые проведут вас этим путём. Я хочу прокатить вас на вертолёте, указывая всё время на великолепную землю внизу, называемую Мама Дхарма!
Предлагая свою благодарность Бхагавану, я заканчиваю на этом. Пусть Бог всегда будет с вами. Джей Саи Рам.
Источник: http://media.radiosa.../03-gita_01.htm
Комментариев нет:
Отправить комментарий