РАЗМЫШЛЕНИЯ О ГИТЕ – 03
Профессор Г. Венкатараман
Саи Рам, с любовью и приветствиями из Прашанти Нилаям. Я испытываю поистине удивительные чувства, говоря о Мама Дхарме, передавая вам суть послания Господа, и в то же самое время ощущаю Его благословения. Мама Дхарма должна править нашими жизнями, тем не мене, большинство жителей на Земле не знают об этом.
Ранее Господь нисходил как Кришна, и теперь низошёл опять в форме нашего любимого Свами, просто чтобы напомнить нам, что мы должны следовать Мама Дхарме и никогда не отклоняться от неё. Однако мы едва ли знаем, что это такое, вот почему Радио Саи решило предложить эту серию статей. Мы надеемся, вам она понравится, и вы сможете понять, что мы пытаемся сообщить. На этой вступительной ноте позвольте мне начать с того, на чём я остановился прошлый раз.
Совершение правильного выбора – суть Санкхья Йоги
В предыдущем эпизоде я начал с вами путешествие по второй главе Гиты, называющейся Санкхья Йога, что означает «Йога Проницательности и Мудрости». Вкратце повторим, что Арджуна, который ранее решил сражаться по причине Дхармы, в последнюю минуту попытался отказаться от сражения. Сражаться за Дхарму нелегко, и большинство из нас стремится выйти из игры, грозящей неприятностями, когда цена кажется слишком высокой.
Только из-за того, что большинство из нас по той или иной причине отказываются от Мама Дхармы, мир сегодня осаждают все виды проблем. И обнаруживая себя окружёнными большими неприятностями, мы задаём глупые вопросы, такие как: «Почему Бог создал этот мир со всеми этими проблемами. Почему Бог не появляется и не сметает все эти проблемы Своей Божественной силой?» Мы не говорим: «Этот беспорядок и эти неприятности создали мы сами, и это происходит потому, что мы систематически предпочитали игнорировать уроки, так милостиво даваемые Господом через мудрецов и пророков, а также во время Его появления на этой Земле как Аватара».
Поскольку эти проблемы мы создали сами, ясно, что мы сами и должны их устранять, мы не можем просто переложить ответственность на Бога и попросить Его вымести весь хаос, который мы сотворили, это было бы подобно добавлению оскорбления к уже нанесённому ущербу! В том, что человек сбивается с пути, нет ничего нового, вот почему в прошлом Господь Кришна говорил Арджуне, где он совершал ошибки, и что он должен делать, чтобы исправить их, особенно в понятиях совершения правильного выбора. О правильном выборе и идёт речь во второй главе, которая называется «Йога Проницательности и Мудрости».
Теперь, прежде чем продолжить, позвольте мне быстро перечислить важные замечания, которые я сделал прошлый раз. Я сказал следующее:
Арджуна был озадачен вопросом, в чём именно состоял его долг. Он стоял перед выбором двух возможностей и имел определённые рассуждения, он считал, что самое лучшее для него – не воевать. Он сообщил Кришне о своих беспокойствах и сомнениях и попросил у Него прибежища.
Сначала Господь пожурил Арджуну, а затем сказал ему, что он делает неправильный выбор. Кришна добавил, что неправильный выбор Арджуны был результатом его неправильного различения. Затем Господь сказал, что, если существуют привязанности, умения правильно разбираться не будет.
Зловещий недуг привязанности
Теперь возникает вопрос: «Как появляется привязанность?» Кришна отвечает в следующей шлоке:
«Устремление ума на предметы чувств развивает привязанности. Привязанность ведёт к желанию, а желание порождает гнев». [2.62]
Кришна продолжает:
«От гнева происходит полное искажение восприятия, заблуждение приводит ум в замешательство, замешательство ведёт к потере рассудительности, благоразумия и здравомыслия; и, наконец, потеря здравомыслия ведёт к полному краху». [2.63]
«Спокойствия достигает тот, кто, побеждая желания, живёт без чувства “я” или “моё”». [2.71]
Нужно уделить некоторое время приведённым выше замечаниям Господа, чтобы усвоить их. Позвольте мне начать с привязанности. Привязанность – это чувство, всецело связанное с этим миром. Мы привязываемся к вещам, которые нам нравятся, и людям, которых мы любим. Среди всего прочего Арджуна был привязан к своему деду, своему Гуру и своим родственникам. Можно возразить, что это естественно. Да, в чисто мирском смысле привязанность совершенно естественна, и этого следует ожидать. Тем не менее, привязанность таит в себе опасности, она может затуманить суждение человека.
Позвольте мне привести вам несколько примеров, как привязанность затмевает способность выносить правильное суждение. Возьмите, например, слепого царя Дхритатраштру. Он был настолько привязан к своим сыновьям, что постоянно не замечал их ошибок. Это было тогда, это происходит и сейчас. Как часто мы слышим о политических лидерах, не обращающих внимания на ошибки членов своей семьи, пользующихся общественным положением этого лидера.
Затем давайте рассмотрим хирурга, чей ребёнок очень болен и нуждается в операции. Медицинская этика требует, чтобы этот хирург не выполнял операцию. Почему? Потому что из-за своей привязанности он может потерять хладнокровие и сделать из-за этого серьёзные ошибки.
В юридическом мире судья не может вести судебное заседание, когда в суд вызывается член его семьи, особенно совершивший преступление. Точно так же, учитель не может принимать экзамен у своего сына или близкого родственника. Это создало бы прецедент заинтересованности. Я пытаюсь сказать, что господствующие нормы и обычаи уже учитывают тот факт, что привязанность может затуманить суждение. Именно на это Господь указал тысячи лет назад и сделал это в более широком и глубоком контексте. Это вопрос простой; привязанность появляется из сознания тела и ведёт к неправильному выводу и принятию неправильного решения.
В общем, привязанность возникает от придания важности преходящему и игнорирования вечного. До сих пор я учитывал непосредственные следствия привязанности; в Гите Кришна ведёт нас намного дальше.
Он напоминает нам, что привязанность может привести человека к беде. Именно это случилось с Кауравами. Вспомните, что Кауравы были жадными и завистливыми. Это затуманивало их суждения и не позволяло им видеть разницу между временным и вечным. Это привело к тому, что:
1) Они делали всё возможное, чтобы лишить Пандавов собственности и права владения.
2) Что в свою очередь привело к войне.
В конце концов, все они погибли, и всех их методы были неправильными.
Обращение с привязанностью – правильный способ
Как я сказал ранее, мы все мирские создания, и поэтому привязанности до некоторой степени неизбежны. Тем не менее, мы должны, по крайней мере, стараться сокращать их насколько возможно и в решающие моменты не подпускать их к себе, чтобы наше суждение могло быть чистым, здравым. Короче, мы должны учиться быть невозмутимыми.
Быть спокойным, хладнокровным и иметь беспристрастное отношение – это, несомненно, является достоинством в административных кругах. Уравновешенность, невозмутимость необходима также и мирским лидерам, чтобы они могли думать спокойно, сталкиваясь с кризисами и бедствиями. В духовном мире она тоже очень важна, потому что, как говорит Кришна, она помогает человеку противостоять превратностям жизни. Свами говорит нам, что мирские силы всегда пытаются наносить нам удары, так же как волны, которые бьются о скалы на берегу моря. Однако так же как скалы не двигаются с места, наши умы должны оставаться неподвижными и спокойными. Это приходит через контроль чувств и ума, как Свами так часто напоминает нам.
В Гите Кришна даёт первые представления об этой теме в главе 2, эта тема подробно разбирается дальше. Итак, что Кришна должен был сказать о невозмутимости, бесстрастности? Вот что Он сказал:
«Наделённый невозмутимостью человек освобождает себя в этой жизни как от хорошего, так и от плохого, поэтому посвяти себя Йоге, поистине, безукоризненно выполняемая работа и есть Йога». [2.50]
Пожалуйста, заметьте, Кришна говорит, что мы должны безукоризненно делать любую работу, какой бы она ни была. Бог – это совершенство, и Ему нравится видеть совершенство в нашей работе.
В этом месте мне хотелось бы процитировать суфийскую поэму, красиво описывающую отношение совершенно отрешённого человека.
Ночью узники забывают свою тюрьму,
Ночью цари забывают о своей власти,
Ни печали, ни раздумий о потерях и обретениях,
Ни одной мыли о том или этом человеке,
Это состояние Освобождённого человека,
В котором он находится, даже когда не спит.
Обратите внимание на слово «освобождённый» в этом стихе. Это слово свидетельствует, что всегда спокойный и невозмутимый человек свободен от умственных волнений, причиной которых могут служить превратности судьбы. Между прочим, Кришна описывает этого человека как Стхитапраджна. Конкретизируя дальше, Кришна говорит:
«Ночь для всех существ, для просветлённого – день; а то, что другие считают днём, является ночью для того, кто пребывает внутри своей собственной сущности». [2.69]
Кришна называет Стхитапраджна просветлённым. Почему? Потому что такой человек способен ясно видеть различие между вечным и временным. Поняв эту разницу, человек погружается в размышления о Внутренней Сущности или Атме, и его нисколько не беспокоят водовороты и бури жизни. Для того чтобы подчеркнуть это различие, Кришна и говорит, то, что день для других, для него – ночь и наоборот.
Комментируя это, Свами говорит, что люди неправильно понимают это, они думают, что Стхитапраджна – это тот, кто бодрствует ночью, когда весь мир спит. Свами добавляет, что, если бы это было так, тогда всех ночных сторожей нужно было бы причислить к Стхитапраджна! Это не то, что имел в виду Кришна. Господь имел в виду, что то, что обычные люди считают реальным, для него нереально, а то, что люди считают нереальным, на самом деле реально. Я надеюсь, это понятно.
Тут, я уверен, многие были бы готовы сказать, что то, о чём просит Кришна, – самое нереалистичное. Как можно жить, словно во сне, все мы хотели бы спросить. На самом деле Арджуна сам поднимает этот вопрос, и Кришна на него отвечает. Мы вернёмся к этому позднее, а здесь я бы хотел сказать, что благодаря дисциплине такой контроль МОЖЕТ быть достигнут.
Это не значит, что люди не прилагают огромных усилий, стремясь к достижению мирских амбиций. Только посмотрите на людей, готовых умереть ради того, чтобы стать кинозвездой, звездой спорта, известным политиком и т.д. Некоторые люди доходят до того, что делают совершенно безумные вещи только для того, чтобы попасть в книгу рекордов Гиннеса. Некоторые люди получают огромное удовольствие, отращивая ногти более метра длиной, бороды по два метра и т.д. Они подвергаются огромному риску, проводя около месяца в стеклянном террариуме в компании сотен скорпионов, и т.д. Другими словами, если люди действительно хотят, они могут делать очень трудные вещи.
Итак, всё зависит от силы воли. В то время как многие прилагают усилия, чтобы удовлетворить мирские амбиции всякого рода, когда дело касается ментальной дисциплины для достижения духовных целей, тогда всё неожиданно становится очень трудным и невозможным. Свами говорит, вы становитесь тем, что о себе думаете. Если вы хотите, чтобы мир признал вас великим, вы станете великим ценой больших усилий. Точно так же, если вы хотите быть действительно хорошим, вы можете достичь этой цели тоже ценой больших усилий. Именно этого большинство людей делать не хотят, отвергая эту цель как бесполезную.
Люди часто жаждут спокойствия. Тем не менее, немногие понимают, что спокойствие, которое на самом деле подразумевает ментальную невозмутимость, не упадёт с небес как манна. Оно приходит только благодаря систематическим усилиям по развитию отрешённости. И когда человек способен стать отрешённым, он действительно будет наслаждаться огромным внутренним спокойствием. Комментируя это, Кришна говорит:
«Обретает спокойствие тот, кто, побеждая свои желания, живёт без чувства “я” или “моё”». [2.71]
Наиболее важные моменты второй главы Гиты
Я полагаю, что должен начать завершение своей беседы, кратко сказав вам в общих чертах, о чём идёт речь во второй главе. Именно в этой главе говорится, что Арджуна предаётся Кришне и просит Господа о руководстве. В «Гита Вахини» Свами так описывает эту сцену:
«Арджуна, для твоей печали существует много причин, но главная из них – твоё невежество. Не ведая о своей собственной истинной природе, ты охвачен горем. Но теперь ты должен взывать к Богу и Дхарме. Как только ты начинаешь взывать к Богу, твой плач становится Йогой. Если ты будешь плакать по Мне, Я позабочусь о тебе и дам тебе всё необходимое».
Арджуна говорит, что не будет сражаться, потому что будут убиты люди. Свами разъясняет, что не убийство порождает в Арджуне сомнения. Как воин он и раньше убивал многих людей в сражениях. Сомнения в нём порождает то, что люди, которых он может убить, являются его кровными родственниками. Другими словами, чувство «моё» начало в нём доминировать. Именно это чувство, а не убийство само по себе стало причиной его сомнений. Видя это, Кришна говорит Арджуне, что его проблема состоит в неспособности отличить реальное от нереального, преходящее от вечного, истину от обмана.
Затем Кришна обращает внимание, что единственной вечной вещью является всепроникающая Атма. Люди, которых мы видим вокруг, на самом деле, все живые существа являются ничем иным, как воплощением Атмы. Когда человек умирает, умирает только внешняя оболочка, называемая телом, а Атма, пребывающая внутри, остаётся незатронутой. Это не удивительно, потому что, будучи Божественной и Вечной, Атма находится за пределами всех разрушительных влияний самых могущественных сил мира. Кришна говорит Арджуне не быть глупым и не оплакивать то, что является вечным.
Далее Кришна объясняет Арджуне, почему он так озадачен; это происходит потому, что его Буддхи (разум) притупился. Когда Буддхи не способен работать, человек погружается в духовное невежество, неважно, каким сообразительным он может быть на мирском плане. Именно это и произошло с Арджуной.
Поэтому возникает вопрос: «Как освободиться от духовного невежества?» Кришна говорит Арджуне, что для этого необходимо иметь хладнокровие, уравновешенность, невозмутимость. Как достичь невозмутимости? Что ж, для этого необходимо практиковать контроль ума и чувств. Каким трудным бы это ни казалось, это не так сложно, если тот, кто настойчиво добивается этого, дисциплинирован и терпелив. Помните, Свами говорил нам о терпении, постоянстве и чистоте? Первому этот совет Он дал Арджуне пять тысяч лет назад.
Итак, в обратном порядке, мы сначала должны пытаться стать чистыми посредством настойчивой практики. Тогда мы достигнем невозмутимости. Это в свою очередь сделает нас способными правильно различать и делать правильный выбор, когда дело касается выбора праведной деятельности. А в известном смысле праведная деятельность – это и есть Мама Дхарма.
Воплощаем ли мы на практике Мама Дхарму?
Всё это очевидно, когда объясняется, но не так очевидно, когда мы читаем об этом в Гите. Я могу объяснить это простыми словами, потому что Свами объяснял это ранее столь многими способами в столь многих случаях. Давайте поблагодарим Свами за это. В настоящее время современный человек считает себя очень умным только потому, что он изобрёл телевидение, интернет, мобильный телефон, а почему бы и нет. Да, Медха Шакти или мирские умственные способности современного человека дали ему способность расщепить атом и переделывать геном, но, как говорит Свами, какая польза во всём этом, если человек не может узнать Бога, ходящего по земле?
Я должен обратить внимание на важность шлоки, на которую я ссылался ранее.
«В твою компетенцию входит только деятельность, а не её результаты. Не стремись к результатам деятельности и не предавайся бездействию». [2.47]
Эта шлока, которая часто цитируется как основа Карма Йоги, является также геном Мама Дхармы. Мне нужно больше сказать об этом, но я сделаю это позднее, в следующем эпизоде, когда буду обсуждать третью и четвёртую главы. А здесь я хотел бы сказать следующее:
Обычно, делая что-то, мы спрашиваем: «Что я от этого получу?» Такой вопрос возникает от эгоизма и личной заинтересованности. Например, в эти дни все много жалуются на безнравственность, коррупцию, а почему бы и нет. Но кто шевельнул хотя бы мизинцем, чтобы сделать с этим что-нибудь? Если задать этот вопрос, люди пожмут плечами и скажут: «Размышляй здраво. Такой маленький человек как ты не может одолеть коррупцию». Вот другой ответ: «Почему я должен сражаться с коррупцией? Это неблагодарная работа. Что я с этого буду иметь?»
Это стандартный способ отказа от трудной работы по защите Дхармы. Арджуна тоже убегал от своей работы по защите Дхармы, хотя не вполне осознавал это. Кришна шокировал его, привлекая внимание к вещам, которые имеют большее значение, чем скоротечные, малозначительные события, которым мы обычно придаём так много важности. Итак, вы видите, тем или иным образом всё сводится к Мама Дхарме. Корни Мама Дхармы могут находиться в духовном мире, но её ствол и ветви находятся в мире практической деятельности.
Несколько заключительных размышлений о второй главе. Свами говорит:
«Вторая глава – чрезвычайно важная часть Гиты… Вы должны читать эту часть стих за стихом и потратить, если необходимо, два-три дня, концентрируясь на ней, пытаясь понять… Каждое слово, каждый стих в этой главе следует считать редким сокровищем. Только в этом случае вы сможете полностью понять природу Санкхья Йоги, чтобы быть способным понять Гиту во всей её полноте».
Ещё одно замечание. Мы все знаем, что Ганди был постоянно поглощён Гитой, постоянно читал её, глубоко погружался в неё и черпал из неё вдохновение. В связи с этим Свами говорит:
«Махатма Ганди обычно читал Санкхья Йогу дважды или трижды всякий раз, когда его ум был беспокойным и возмущённым. Это восстанавливало спокойствие его ума. Санкхья Йога – это душа Гиты».
Итак, вы видите, что Санкхья Йога учит нас тому, как уравновешенность может помочь нам преодолеть беспокойство ума. В эти дни для людей в корпоративном секторе стало модно искать гуру, который учит медитации и т.д. Всё это хорошо в известных пределах. Но реальной основой всего этого является Санкхья Йога. Я не знаю, сколько современных менеджеров корпоративного мира захотели бы слушать о Санкхья Йоге. Современным менеджерам это может быть неинтересно, но Кришна посвятил Йоге Медитации целую главу. Это будет разбираться позднее.
В общем, я пытался сегодня подчеркнуть важность отрешённости и невозмутимости в приверженности Мама Дхарме.
Может возникнуть вопрос: «Как можно быть таким отстранённым и, тем не менее, таким активным в этом практичном мире, полном всевозможных отвлекающих сил?» Это важный вопрос, и мы его рассмотрим позднее. Но здесь я хотел бы сказать, интересно то, что ответ на этот вопрос дан в знаменитой «Йога Васиштхам», которую намного ранее мудрец Васиштха преподал Господу Раме.
Я надеюсь, что в ходе этой беседы не потерял вас.
Спасибо и джей Саи Рам.
Источник: http://media.radiosa...2/03_gita_3.htm
Профессор Г. Венкатараман
Саи Рам, с любовью и приветствиями из Прашанти Нилаям. Я испытываю поистине удивительные чувства, говоря о Мама Дхарме, передавая вам суть послания Господа, и в то же самое время ощущаю Его благословения. Мама Дхарма должна править нашими жизнями, тем не мене, большинство жителей на Земле не знают об этом.
Ранее Господь нисходил как Кришна, и теперь низошёл опять в форме нашего любимого Свами, просто чтобы напомнить нам, что мы должны следовать Мама Дхарме и никогда не отклоняться от неё. Однако мы едва ли знаем, что это такое, вот почему Радио Саи решило предложить эту серию статей. Мы надеемся, вам она понравится, и вы сможете понять, что мы пытаемся сообщить. На этой вступительной ноте позвольте мне начать с того, на чём я остановился прошлый раз.
Совершение правильного выбора – суть Санкхья Йоги
В предыдущем эпизоде я начал с вами путешествие по второй главе Гиты, называющейся Санкхья Йога, что означает «Йога Проницательности и Мудрости». Вкратце повторим, что Арджуна, который ранее решил сражаться по причине Дхармы, в последнюю минуту попытался отказаться от сражения. Сражаться за Дхарму нелегко, и большинство из нас стремится выйти из игры, грозящей неприятностями, когда цена кажется слишком высокой.
Только из-за того, что большинство из нас по той или иной причине отказываются от Мама Дхармы, мир сегодня осаждают все виды проблем. И обнаруживая себя окружёнными большими неприятностями, мы задаём глупые вопросы, такие как: «Почему Бог создал этот мир со всеми этими проблемами. Почему Бог не появляется и не сметает все эти проблемы Своей Божественной силой?» Мы не говорим: «Этот беспорядок и эти неприятности создали мы сами, и это происходит потому, что мы систематически предпочитали игнорировать уроки, так милостиво даваемые Господом через мудрецов и пророков, а также во время Его появления на этой Земле как Аватара».
Поскольку эти проблемы мы создали сами, ясно, что мы сами и должны их устранять, мы не можем просто переложить ответственность на Бога и попросить Его вымести весь хаос, который мы сотворили, это было бы подобно добавлению оскорбления к уже нанесённому ущербу! В том, что человек сбивается с пути, нет ничего нового, вот почему в прошлом Господь Кришна говорил Арджуне, где он совершал ошибки, и что он должен делать, чтобы исправить их, особенно в понятиях совершения правильного выбора. О правильном выборе и идёт речь во второй главе, которая называется «Йога Проницательности и Мудрости».
Теперь, прежде чем продолжить, позвольте мне быстро перечислить важные замечания, которые я сделал прошлый раз. Я сказал следующее:
Арджуна был озадачен вопросом, в чём именно состоял его долг. Он стоял перед выбором двух возможностей и имел определённые рассуждения, он считал, что самое лучшее для него – не воевать. Он сообщил Кришне о своих беспокойствах и сомнениях и попросил у Него прибежища.
Сначала Господь пожурил Арджуну, а затем сказал ему, что он делает неправильный выбор. Кришна добавил, что неправильный выбор Арджуны был результатом его неправильного различения. Затем Господь сказал, что, если существуют привязанности, умения правильно разбираться не будет.
Зловещий недуг привязанности
Теперь возникает вопрос: «Как появляется привязанность?» Кришна отвечает в следующей шлоке:
«Устремление ума на предметы чувств развивает привязанности. Привязанность ведёт к желанию, а желание порождает гнев». [2.62]
Кришна продолжает:
«От гнева происходит полное искажение восприятия, заблуждение приводит ум в замешательство, замешательство ведёт к потере рассудительности, благоразумия и здравомыслия; и, наконец, потеря здравомыслия ведёт к полному краху». [2.63]
«Спокойствия достигает тот, кто, побеждая желания, живёт без чувства “я” или “моё”». [2.71]
Нужно уделить некоторое время приведённым выше замечаниям Господа, чтобы усвоить их. Позвольте мне начать с привязанности. Привязанность – это чувство, всецело связанное с этим миром. Мы привязываемся к вещам, которые нам нравятся, и людям, которых мы любим. Среди всего прочего Арджуна был привязан к своему деду, своему Гуру и своим родственникам. Можно возразить, что это естественно. Да, в чисто мирском смысле привязанность совершенно естественна, и этого следует ожидать. Тем не менее, привязанность таит в себе опасности, она может затуманить суждение человека.
Позвольте мне привести вам несколько примеров, как привязанность затмевает способность выносить правильное суждение. Возьмите, например, слепого царя Дхритатраштру. Он был настолько привязан к своим сыновьям, что постоянно не замечал их ошибок. Это было тогда, это происходит и сейчас. Как часто мы слышим о политических лидерах, не обращающих внимания на ошибки членов своей семьи, пользующихся общественным положением этого лидера.
Затем давайте рассмотрим хирурга, чей ребёнок очень болен и нуждается в операции. Медицинская этика требует, чтобы этот хирург не выполнял операцию. Почему? Потому что из-за своей привязанности он может потерять хладнокровие и сделать из-за этого серьёзные ошибки.
В юридическом мире судья не может вести судебное заседание, когда в суд вызывается член его семьи, особенно совершивший преступление. Точно так же, учитель не может принимать экзамен у своего сына или близкого родственника. Это создало бы прецедент заинтересованности. Я пытаюсь сказать, что господствующие нормы и обычаи уже учитывают тот факт, что привязанность может затуманить суждение. Именно на это Господь указал тысячи лет назад и сделал это в более широком и глубоком контексте. Это вопрос простой; привязанность появляется из сознания тела и ведёт к неправильному выводу и принятию неправильного решения.
В общем, привязанность возникает от придания важности преходящему и игнорирования вечного. До сих пор я учитывал непосредственные следствия привязанности; в Гите Кришна ведёт нас намного дальше.
Он напоминает нам, что привязанность может привести человека к беде. Именно это случилось с Кауравами. Вспомните, что Кауравы были жадными и завистливыми. Это затуманивало их суждения и не позволяло им видеть разницу между временным и вечным. Это привело к тому, что:
1) Они делали всё возможное, чтобы лишить Пандавов собственности и права владения.
2) Что в свою очередь привело к войне.
В конце концов, все они погибли, и всех их методы были неправильными.
Обращение с привязанностью – правильный способ
Как я сказал ранее, мы все мирские создания, и поэтому привязанности до некоторой степени неизбежны. Тем не менее, мы должны, по крайней мере, стараться сокращать их насколько возможно и в решающие моменты не подпускать их к себе, чтобы наше суждение могло быть чистым, здравым. Короче, мы должны учиться быть невозмутимыми.
Быть спокойным, хладнокровным и иметь беспристрастное отношение – это, несомненно, является достоинством в административных кругах. Уравновешенность, невозмутимость необходима также и мирским лидерам, чтобы они могли думать спокойно, сталкиваясь с кризисами и бедствиями. В духовном мире она тоже очень важна, потому что, как говорит Кришна, она помогает человеку противостоять превратностям жизни. Свами говорит нам, что мирские силы всегда пытаются наносить нам удары, так же как волны, которые бьются о скалы на берегу моря. Однако так же как скалы не двигаются с места, наши умы должны оставаться неподвижными и спокойными. Это приходит через контроль чувств и ума, как Свами так часто напоминает нам.
В Гите Кришна даёт первые представления об этой теме в главе 2, эта тема подробно разбирается дальше. Итак, что Кришна должен был сказать о невозмутимости, бесстрастности? Вот что Он сказал:
«Наделённый невозмутимостью человек освобождает себя в этой жизни как от хорошего, так и от плохого, поэтому посвяти себя Йоге, поистине, безукоризненно выполняемая работа и есть Йога». [2.50]
Пожалуйста, заметьте, Кришна говорит, что мы должны безукоризненно делать любую работу, какой бы она ни была. Бог – это совершенство, и Ему нравится видеть совершенство в нашей работе.
В этом месте мне хотелось бы процитировать суфийскую поэму, красиво описывающую отношение совершенно отрешённого человека.
Ночью узники забывают свою тюрьму,
Ночью цари забывают о своей власти,
Ни печали, ни раздумий о потерях и обретениях,
Ни одной мыли о том или этом человеке,
Это состояние Освобождённого человека,
В котором он находится, даже когда не спит.
Обратите внимание на слово «освобождённый» в этом стихе. Это слово свидетельствует, что всегда спокойный и невозмутимый человек свободен от умственных волнений, причиной которых могут служить превратности судьбы. Между прочим, Кришна описывает этого человека как Стхитапраджна. Конкретизируя дальше, Кришна говорит:
«Ночь для всех существ, для просветлённого – день; а то, что другие считают днём, является ночью для того, кто пребывает внутри своей собственной сущности». [2.69]
Кришна называет Стхитапраджна просветлённым. Почему? Потому что такой человек способен ясно видеть различие между вечным и временным. Поняв эту разницу, человек погружается в размышления о Внутренней Сущности или Атме, и его нисколько не беспокоят водовороты и бури жизни. Для того чтобы подчеркнуть это различие, Кришна и говорит, то, что день для других, для него – ночь и наоборот.
Комментируя это, Свами говорит, что люди неправильно понимают это, они думают, что Стхитапраджна – это тот, кто бодрствует ночью, когда весь мир спит. Свами добавляет, что, если бы это было так, тогда всех ночных сторожей нужно было бы причислить к Стхитапраджна! Это не то, что имел в виду Кришна. Господь имел в виду, что то, что обычные люди считают реальным, для него нереально, а то, что люди считают нереальным, на самом деле реально. Я надеюсь, это понятно.
Тут, я уверен, многие были бы готовы сказать, что то, о чём просит Кришна, – самое нереалистичное. Как можно жить, словно во сне, все мы хотели бы спросить. На самом деле Арджуна сам поднимает этот вопрос, и Кришна на него отвечает. Мы вернёмся к этому позднее, а здесь я бы хотел сказать, что благодаря дисциплине такой контроль МОЖЕТ быть достигнут.
Это не значит, что люди не прилагают огромных усилий, стремясь к достижению мирских амбиций. Только посмотрите на людей, готовых умереть ради того, чтобы стать кинозвездой, звездой спорта, известным политиком и т.д. Некоторые люди доходят до того, что делают совершенно безумные вещи только для того, чтобы попасть в книгу рекордов Гиннеса. Некоторые люди получают огромное удовольствие, отращивая ногти более метра длиной, бороды по два метра и т.д. Они подвергаются огромному риску, проводя около месяца в стеклянном террариуме в компании сотен скорпионов, и т.д. Другими словами, если люди действительно хотят, они могут делать очень трудные вещи.
Итак, всё зависит от силы воли. В то время как многие прилагают усилия, чтобы удовлетворить мирские амбиции всякого рода, когда дело касается ментальной дисциплины для достижения духовных целей, тогда всё неожиданно становится очень трудным и невозможным. Свами говорит, вы становитесь тем, что о себе думаете. Если вы хотите, чтобы мир признал вас великим, вы станете великим ценой больших усилий. Точно так же, если вы хотите быть действительно хорошим, вы можете достичь этой цели тоже ценой больших усилий. Именно этого большинство людей делать не хотят, отвергая эту цель как бесполезную.
Люди часто жаждут спокойствия. Тем не менее, немногие понимают, что спокойствие, которое на самом деле подразумевает ментальную невозмутимость, не упадёт с небес как манна. Оно приходит только благодаря систематическим усилиям по развитию отрешённости. И когда человек способен стать отрешённым, он действительно будет наслаждаться огромным внутренним спокойствием. Комментируя это, Кришна говорит:
«Обретает спокойствие тот, кто, побеждая свои желания, живёт без чувства “я” или “моё”». [2.71]
Наиболее важные моменты второй главы Гиты
Я полагаю, что должен начать завершение своей беседы, кратко сказав вам в общих чертах, о чём идёт речь во второй главе. Именно в этой главе говорится, что Арджуна предаётся Кришне и просит Господа о руководстве. В «Гита Вахини» Свами так описывает эту сцену:
«Арджуна, для твоей печали существует много причин, но главная из них – твоё невежество. Не ведая о своей собственной истинной природе, ты охвачен горем. Но теперь ты должен взывать к Богу и Дхарме. Как только ты начинаешь взывать к Богу, твой плач становится Йогой. Если ты будешь плакать по Мне, Я позабочусь о тебе и дам тебе всё необходимое».
Арджуна говорит, что не будет сражаться, потому что будут убиты люди. Свами разъясняет, что не убийство порождает в Арджуне сомнения. Как воин он и раньше убивал многих людей в сражениях. Сомнения в нём порождает то, что люди, которых он может убить, являются его кровными родственниками. Другими словами, чувство «моё» начало в нём доминировать. Именно это чувство, а не убийство само по себе стало причиной его сомнений. Видя это, Кришна говорит Арджуне, что его проблема состоит в неспособности отличить реальное от нереального, преходящее от вечного, истину от обмана.
Затем Кришна обращает внимание, что единственной вечной вещью является всепроникающая Атма. Люди, которых мы видим вокруг, на самом деле, все живые существа являются ничем иным, как воплощением Атмы. Когда человек умирает, умирает только внешняя оболочка, называемая телом, а Атма, пребывающая внутри, остаётся незатронутой. Это не удивительно, потому что, будучи Божественной и Вечной, Атма находится за пределами всех разрушительных влияний самых могущественных сил мира. Кришна говорит Арджуне не быть глупым и не оплакивать то, что является вечным.
Далее Кришна объясняет Арджуне, почему он так озадачен; это происходит потому, что его Буддхи (разум) притупился. Когда Буддхи не способен работать, человек погружается в духовное невежество, неважно, каким сообразительным он может быть на мирском плане. Именно это и произошло с Арджуной.
Поэтому возникает вопрос: «Как освободиться от духовного невежества?» Кришна говорит Арджуне, что для этого необходимо иметь хладнокровие, уравновешенность, невозмутимость. Как достичь невозмутимости? Что ж, для этого необходимо практиковать контроль ума и чувств. Каким трудным бы это ни казалось, это не так сложно, если тот, кто настойчиво добивается этого, дисциплинирован и терпелив. Помните, Свами говорил нам о терпении, постоянстве и чистоте? Первому этот совет Он дал Арджуне пять тысяч лет назад.
Итак, в обратном порядке, мы сначала должны пытаться стать чистыми посредством настойчивой практики. Тогда мы достигнем невозмутимости. Это в свою очередь сделает нас способными правильно различать и делать правильный выбор, когда дело касается выбора праведной деятельности. А в известном смысле праведная деятельность – это и есть Мама Дхарма.
Воплощаем ли мы на практике Мама Дхарму?
Всё это очевидно, когда объясняется, но не так очевидно, когда мы читаем об этом в Гите. Я могу объяснить это простыми словами, потому что Свами объяснял это ранее столь многими способами в столь многих случаях. Давайте поблагодарим Свами за это. В настоящее время современный человек считает себя очень умным только потому, что он изобрёл телевидение, интернет, мобильный телефон, а почему бы и нет. Да, Медха Шакти или мирские умственные способности современного человека дали ему способность расщепить атом и переделывать геном, но, как говорит Свами, какая польза во всём этом, если человек не может узнать Бога, ходящего по земле?
Я должен обратить внимание на важность шлоки, на которую я ссылался ранее.
«В твою компетенцию входит только деятельность, а не её результаты. Не стремись к результатам деятельности и не предавайся бездействию». [2.47]
Эта шлока, которая часто цитируется как основа Карма Йоги, является также геном Мама Дхармы. Мне нужно больше сказать об этом, но я сделаю это позднее, в следующем эпизоде, когда буду обсуждать третью и четвёртую главы. А здесь я хотел бы сказать следующее:
Обычно, делая что-то, мы спрашиваем: «Что я от этого получу?» Такой вопрос возникает от эгоизма и личной заинтересованности. Например, в эти дни все много жалуются на безнравственность, коррупцию, а почему бы и нет. Но кто шевельнул хотя бы мизинцем, чтобы сделать с этим что-нибудь? Если задать этот вопрос, люди пожмут плечами и скажут: «Размышляй здраво. Такой маленький человек как ты не может одолеть коррупцию». Вот другой ответ: «Почему я должен сражаться с коррупцией? Это неблагодарная работа. Что я с этого буду иметь?»
Это стандартный способ отказа от трудной работы по защите Дхармы. Арджуна тоже убегал от своей работы по защите Дхармы, хотя не вполне осознавал это. Кришна шокировал его, привлекая внимание к вещам, которые имеют большее значение, чем скоротечные, малозначительные события, которым мы обычно придаём так много важности. Итак, вы видите, тем или иным образом всё сводится к Мама Дхарме. Корни Мама Дхармы могут находиться в духовном мире, но её ствол и ветви находятся в мире практической деятельности.
Несколько заключительных размышлений о второй главе. Свами говорит:
«Вторая глава – чрезвычайно важная часть Гиты… Вы должны читать эту часть стих за стихом и потратить, если необходимо, два-три дня, концентрируясь на ней, пытаясь понять… Каждое слово, каждый стих в этой главе следует считать редким сокровищем. Только в этом случае вы сможете полностью понять природу Санкхья Йоги, чтобы быть способным понять Гиту во всей её полноте».
Ещё одно замечание. Мы все знаем, что Ганди был постоянно поглощён Гитой, постоянно читал её, глубоко погружался в неё и черпал из неё вдохновение. В связи с этим Свами говорит:
«Махатма Ганди обычно читал Санкхья Йогу дважды или трижды всякий раз, когда его ум был беспокойным и возмущённым. Это восстанавливало спокойствие его ума. Санкхья Йога – это душа Гиты».
Итак, вы видите, что Санкхья Йога учит нас тому, как уравновешенность может помочь нам преодолеть беспокойство ума. В эти дни для людей в корпоративном секторе стало модно искать гуру, который учит медитации и т.д. Всё это хорошо в известных пределах. Но реальной основой всего этого является Санкхья Йога. Я не знаю, сколько современных менеджеров корпоративного мира захотели бы слушать о Санкхья Йоге. Современным менеджерам это может быть неинтересно, но Кришна посвятил Йоге Медитации целую главу. Это будет разбираться позднее.
В общем, я пытался сегодня подчеркнуть важность отрешённости и невозмутимости в приверженности Мама Дхарме.
Может возникнуть вопрос: «Как можно быть таким отстранённым и, тем не менее, таким активным в этом практичном мире, полном всевозможных отвлекающих сил?» Это важный вопрос, и мы его рассмотрим позднее. Но здесь я хотел бы сказать, интересно то, что ответ на этот вопрос дан в знаменитой «Йога Васиштхам», которую намного ранее мудрец Васиштха преподал Господу Раме.
Я надеюсь, что в ходе этой беседы не потерял вас.
Спасибо и джей Саи Рам.
Источник: http://media.radiosa...2/03_gita_3.htm
Комментариев нет:
Отправить комментарий