РАЗМЫШЛЕНИЯ О ГИТЕ – 04
Профессор Г. Венкатараман
Саи Рам с любовью и приветствиями из Прашанти Нилаям. Это моя четвёртая беседа в серии «Сущность Гиты». Перед этим мы рассматривали вторую часть, называющуюся Санкхья Йога. Я надеюсь, вы не забыли полностью всё, что я говорил раньше.
Рассматривая Санкхья Йогу, я выделил следующее:
Кришна сказал Арджуне, что его проблемы возникли из-за недостатка различения.
Кришна указал, что речь идёт не о том, чтобы убивать своих родственников, вопрос в том, выполнять свой долг или отказаться от его выполнения.
Кришна продолжил: «У каждого есть обязанности, никто не освобождён от обязанностей, все от царей до нищих должны выполнять свой долг, даже у святых есть обязанности».
Затем Кришна перешёл к вопросу: «Что именно является долгом?» Долг подразумевает выполнение деятельности, а чтобы выполнять праведную деятельность, человек сначала должен выяснить и принять во внимание, на чём основана важность предполагаемой деятельности, на преходящем или вечном.
Рассмотрение сущности сражения и выбор правильной стороны
Кришна сказал Арджуне, что он пытается выбрать образ действий, основываясь на сознании тела. Это означало, что Арджуна придавал важность временному. Арджуна говорил, что не будет сражаться, потому что его дедушка, Гуру и т.д. находились в противостоящей армии. Поэтому Кришна объясняет, что тела – временны, они рождаются, чтобы умереть. Вопрос не в противопоставлении Бхишмы и Арджуны, вопрос в противопоставлении адхармы и Дхармы (неправедности и праведности). У Арджуны как у солдата и воина есть долг защищать Дхарму. Бхишма и остальные были на стороне адхармы. Это были те обстоятельства, при которых Арджуна мог пойти на попятную, особенно в самый последний момент.
Все люди являются воплощениями Атмы, тело – это всего лишь внешнее одеяние натуры человека. В то время как тело временно, Атма – вечна. Таким образом, Характер деятельности, которую выполняет человек, должен определяться принятием во внимание вечного, т.е. Атмы, а не временного, т.е. тела.
В некотором смысле это тот критерий, с помощью которого человек, стоящий перед нравственной дилеммой, принимает правильное решение. Например, может возникнуть ситуация, когда человек может чувствовать, что существует острая необходимость дать взятку, чтобы продвинуть какое-то дело. Но взятка – это поддержка адхармы.
Можно возразить, что, если будет дана взятка, результат дела может быть хорошим. Может быть и так, но Гита очень хорошо разъясняет: недостаточно, если хорошими будут только результаты, средства тоже должны быть хорошими, как говорится в последней шлоке. Мама Дхарма состоит в том, чтобы избирать образ действий, основываясь на соображениях предпочтения вечного, а не преходящего. Если такой выбор сделан правильно, не будет противоречия между средствами и результатами. Далее я надеюсь привести много иллюстраций, чтобы эта концепция стала понятнее.
Итак, первый вопрос, который мы рассмотрели: проблема Арджуны состояла не в том, воевать или не воевать, а в том, чтобы выполнять действия, руководствуясь выбором вечного (т.е. Атмы), а не временного (т.е. тела). Вечное – это Бог, и деятельность, выполняемая с учётом Вечного, угодна Богу. Поэтому мы всегда должны выбирать тот образ действий, который одобрил бы Свами, т.е. должны выполнять деятельность, ориентированную на Бога.
Теперь вопрос принимает форму: «Как узнать, одобрит ли Свами то, что мы планируем сделать?» Кришна дал ответ на этот вопрос пять тысяч лет назад. Его совет прост:
Используйте свою силу различения, Духовного Различения, т.е. проверьте, желательна или нет ваша предполагаемая деятельность (в том смысле, который я объяснил).
Но помните, способность Духовного Различения или Буддхи не будет действовать, если вы порабощены внутренними врагами. Это означает, что для правильной работы способности Различения или Буддхи необходима внутренняя чистота.
Эту внутреннюю чистоту Свами часто называет Трикарана Шуддхи, т.е. согласованность мыслей, слов и дел в стремлении к добродетели. Мы поговорим об этой внутренней чистоте позднее.
Роль контроля над чувствами в принятии решений
Пока давайте отметим, что Кришна подчёркивал важность контроля чувств и ума, чтобы сохранять Буддхи в форме. Без контроля чувств и ума, Буддхи притупляется. Если Буддхи притупляется, Духовное Различение автоматически ослабевает и перестаёт действовать. И когда это происходит, человек легко может сам себя ввести в заблуждение и вынести всевозможные неправильные суждения, ведущие иногда к огромному бедствию. История наполнена примерами, подтверждающими это.
Теперь мы готовы рассмотреть части 3 и 4, связанные, в основном, с Карма Йогой и некоторыми её аспектами. В действительности, Кришна кратко говорит о Карма Йоге во 2-й главе, но подробно рассматривает её далее в только что упомянутых главах. Почему Карма Йога важна? Потому что это практический аспект Мама Дхармы. Вот основная мысль третьей главы:
Никто не может оставаться совершенно бездействующим; действие неизбежно.
Тем не менее, деятельность должна быть содержательной, в том смысле, что она должна выполняться в духе Карма Йоги; в противном случае в духовном смысле она равносильна бездействию. Деятельность должна выполняться в совершенной отрешённости.
Далее, человек должен принять положение, предназначенное ему судьбой, и находясь в этом положении, делать всё самое лучшее, что в его силах, в духе Карма Йоги.
Карма Йога не настолько лёгкая; желание является главным врагом, это означает, что, если человек стремится стать Карма Йоги, он должен сжечь все желания, находящиеся внутри него.
А теперь давайте бросим беглый взгляд на шлоки, связанные с основной мыслью, а затем дадим краткие комментарии к ним.
Свобода от действия является кульминацией Карма Йоги, а эта свобода не приходит от бездействия. Человек также не может достичь совершенства – кульминации Санкхья Йоги – просто отказываясь от действий. [3.4]
На самом деле никто не может даже на мгновение оставаться истинно бездействующим, потому что все неумолимо и беспомощно принуждаются к деятельности, присущей человеку, природой или гунами. [3.5]
Тот, кто притязает на бездействие, просто оставаясь неподвижным, но, тем не менее, помышляет об объектах чувств, является на самом деле заблуждающимся глупцом и лицемером. [3.6]
С другой стороны, более совершенным является тот, кто занимается деятельностью, но делает это с полным контролем ума и чувств. [3.7]
Поэтому, выполняй предписанный тебе долг; потому что деятельность, связанная с долгом, лучше, чем бездеятельность. Не забывай, что деятельность необходима даже для поддержания тела. [3.8]
Действия обычно являются путами для людей, но не тогда, когда они выполняют акты жертвенности. Поэтому, о Каунтея, действуй и выполняй свой долг без привязанности и в духе жертвенности. [3.9]
Знай, что вся деятельность исходит от Всевышнего, который является Неуничтожимым и Всепроникающим. И этот Всевышний Дух постоянной присутствует во всех видах жертвенной деятельности. [3.15]
Партха, тот, кто не вращается вместе с колесом жертвенности, а вместо этого ищет мирских удовольствий посредством удовлетворения чувств, живёт напрасно. [3.16]
Исполнение своего собственно долга, даже лишённого по внешнему виду достоинств, лучше, чем исполнение чужого долга, даже хорошо исполненного. Предпочтительно и достойно уважения исполнять свой долг; выполнение чужого долга наполнено опасностью. [3.35]
Желание является вечным врагом мудрого человека, о Каунтея, оно подобно ненасытному пламени. [3.39]
Это ключевые шлоки, а теперь некоторые комментарии.
Вряд ли мы осознаём, насколько важен дух Карма Йоги для блага общества.
Истинная важность Севы
В марте 1999 я извлёк хороший урок из выступления Свами во время Его визита в Дели. Как все знают, Дели – это столица Индии, олицетворяющая собой политиков, правительство и множество правительственных учреждений.
В Своём выступлении Бхагаван сказал, что сева, т.е. служение, не означает, что нужно брать веник и идти подметать деревни. Без сомнения, такую работу можно назвать севой. Однако, сказал Свами, выполнение своей работы в истинном духе Карма Йоги тоже квалифицируется как сева; на самом деле это составляет около 90% Карма Йоги.
Обращаясь к правительственным чиновникам, которых на даршан Бхагавана пришло очень много, Свами сказал, что бездельничать и в то же самое время получать заработную плату – это грех. Это по духу очень схоже со шлокой [3.8].
С другой стороны, работать искренне, совершенно не заботясь о получаемой оплате, – это настоящая сева. Это сева, потому что вся работа правительства в принципе направлена на благополучие общества. Свами добавил, что в настоящее время люди получают зарплату в тысячи рупий, но не выполняют работу даже на сто рупий! Как человек, имеющий представление о работе правительственных систем, я знаю, что это действительно так.
Давайте немного поразмышляем над этим. В прежние времена чиновников правительства Индии называли Слугами Общества. И для этого было также достаточное основание; они нанимались людьми, чтобы служить людям. Однако если чиновники приходят в офис, проводят своё время в обсуждениях политиков, событий, выслуживаются перед начальством или звонят по телефону по личным делам и т.д., разве это не преступление против общества? В чём смысл, когда такие люди сообщают о выполнении долга севадала, надевая галстук и делая какие-нибудь незначительные потуги по выполнению заявленной севы? В этом выступлении Свами ясно сказал, что прилежно выполнять свою работу на своём рабочем месте, служа этим обществу, это тоже сева. Сева – это не только надевание галстука и подметание деревень, как об этом думают многие.
Карма Йога категорически подчёркивает, что намного лучше выполнять свой долг в той ситуации, в которую человека помещает судьба, чем искать какие-то другие обязанности и пытаться выполнять их. Я приведу два примера, хотя они общеизвестны и банальны.
Первый пример: Молодая пара с маленьким ребёнком. Пожилые родители молодого человека живут вместе с супругами. Молодые супруги оставляют своего ребёнка с родителями, прося присмотреть за ребёнком, и, надев галстуки, бросаются выполнять севу. Разве это настоящее служение? Такие вещи обычны в высшем обществе тоже. В Индии многие жёны старших офицеров армии оставляют детей на попечение нянь и уходят выполнять служение обществу. В прежние дни Свами привлекал внимание к подобным заблуждениям, говоря, что такие действия проистекают из невежества, из незнания того, что такое служение. Это является результатом отсутствия правильного различения.
Второй пример: Врач, очень озабоченный зарабатыванием денег в своей профессии. Тем не менее, являясь преданным Саи, он в выходные надевает галстук и принимает участие в работе медицинских лагерей. Каким будет его настоящее отношение во время выполнения так называемого служения в этих лагерях?
Короче говоря, Карма Йога и Мама Дхарма на самом деле не отдалены от повседневной жизни, и мы не должны воображать, что они становятся уместными и необходимыми только в экстремальных, кризисных ситуациях. Как подчёркивает Кришна, жизнь – это последовательность действий, во многих из которых становится важным использовать способность различения. А чтобы затачивать лезвие Духовного Различения, очень важны дисциплина чувств и контроль ума. Человек, имеющий здравый смысл и контролирующий свой ум, всегда будет спокоен, он сможет бесстрастно проанализировать ситуацию и принять правильное решение. Только благодаря тому, что концепция Карма Йоги так тесно переплетена с человеческой жизнью, Гита называется важным руководством для жизни; и именно поэтому Ганди постоянно обращался к ней за советом почти по всем вопросам.
Приверженность своей Дхарме – это выражение внутренней Божественности
Шлоки [3.15] и [3.16] также проливают свет на место человека в Космосе и ту роль, которую он должен играть. Знатоки священных писаний едва ли привлекают внимание к этим шлокам, но они обретают особое значение в контексте некоторых выступлений Свами, в которых Он привлекал внимание к важности иерархии, возвышающейся от человека к обществу, затем к Природе и, наконец, к Богу. Этой теме мы уделим позднее много внимания.
Шлока [3.15] говорит нам, что Бог – это само воплощение жертвенности. Кстати, жизни Аватаров изобилуют примерами высшей жертвенности, и за доказательствами дальше Свами можно, на самом деле, и не ходить. Это пункт номер один. Пункт номер два, если человек жертвует, этот акт жертвенности будет находиться в совершенной гармонии с Божественной Искрой внутри. Пункт номер три, очень важный, – это особый призыв Кришны, что каждый человек должен жертвовать и не должен пренебрегать этой практикой.
Я впоследствии скажу об этом больше, но здесь позвольте мне сказать только, что каждое существо в Природе и даёт, и получает. Люди, будучи частью Природы должны делать то же самое, но в отличие от других живых существ, которые инстинктивно поддерживают равновесие между получением и отдачей, люди, получая, могут хитростью уклоняться от отдачи.
Другими словами, они умышленно могут обманывать. Это, говорит Кришна, – неприемлемо. Это замечание очень важно, поскольку в наше время совершается очень много мошенничества. Между прочим, интересно отметить, что из всех существ Космоса только люди не являются бессознательными и поэтому могут идти против дхармы, т.е. против своей инстинктивной природы. Камень, например, сам по себе не может подняться вверх по уклону. Он может только скатиться вниз, такова его дхарма. Однако человек может делать выбор и действовать в соответствии своими прихотями, вот здесь-то и начинаются все неприятности.
Давайте продолжим и теперь бросим беглый взгляд на главу 4, фокусируясь на нескольких ключевых шлоках, важных для нас. Вот они:
Тот, кто обнаруживает деятельность в пассивности и неделание в деятельности, является просветлённым среди людей; поистине он – Йоги, и он – тот, кто сделал всё, что необходимо было сделать. [4.18]
Акт подношения – это Брахман и само подношение – это Брахман; тот, кто делает подношение – это Брахман, и священный огонь, в который кладётся подношение – тоже Брахман. Только тот достигает Брахмана, кто во всех своих действиях полностью поглощён Брахманом. [4.24]
Ищите просвещения, служа просветлённым душам и простираясь перед ними; и учитесь, задавая вопросы благоговейно. [4.34]
А теперь несколько комментариев. Давайте начнём со шлоки [4.34], которую я только что процитировал. С ней связана одна интересная история:
Профессор Г. Венкатараман
Саи Рам с любовью и приветствиями из Прашанти Нилаям. Это моя четвёртая беседа в серии «Сущность Гиты». Перед этим мы рассматривали вторую часть, называющуюся Санкхья Йога. Я надеюсь, вы не забыли полностью всё, что я говорил раньше.
Рассматривая Санкхья Йогу, я выделил следующее:
Кришна сказал Арджуне, что его проблемы возникли из-за недостатка различения.
Кришна указал, что речь идёт не о том, чтобы убивать своих родственников, вопрос в том, выполнять свой долг или отказаться от его выполнения.
Кришна продолжил: «У каждого есть обязанности, никто не освобождён от обязанностей, все от царей до нищих должны выполнять свой долг, даже у святых есть обязанности».
Затем Кришна перешёл к вопросу: «Что именно является долгом?» Долг подразумевает выполнение деятельности, а чтобы выполнять праведную деятельность, человек сначала должен выяснить и принять во внимание, на чём основана важность предполагаемой деятельности, на преходящем или вечном.
Рассмотрение сущности сражения и выбор правильной стороны
Кришна сказал Арджуне, что он пытается выбрать образ действий, основываясь на сознании тела. Это означало, что Арджуна придавал важность временному. Арджуна говорил, что не будет сражаться, потому что его дедушка, Гуру и т.д. находились в противостоящей армии. Поэтому Кришна объясняет, что тела – временны, они рождаются, чтобы умереть. Вопрос не в противопоставлении Бхишмы и Арджуны, вопрос в противопоставлении адхармы и Дхармы (неправедности и праведности). У Арджуны как у солдата и воина есть долг защищать Дхарму. Бхишма и остальные были на стороне адхармы. Это были те обстоятельства, при которых Арджуна мог пойти на попятную, особенно в самый последний момент.
Все люди являются воплощениями Атмы, тело – это всего лишь внешнее одеяние натуры человека. В то время как тело временно, Атма – вечна. Таким образом, Характер деятельности, которую выполняет человек, должен определяться принятием во внимание вечного, т.е. Атмы, а не временного, т.е. тела.
В некотором смысле это тот критерий, с помощью которого человек, стоящий перед нравственной дилеммой, принимает правильное решение. Например, может возникнуть ситуация, когда человек может чувствовать, что существует острая необходимость дать взятку, чтобы продвинуть какое-то дело. Но взятка – это поддержка адхармы.
Можно возразить, что, если будет дана взятка, результат дела может быть хорошим. Может быть и так, но Гита очень хорошо разъясняет: недостаточно, если хорошими будут только результаты, средства тоже должны быть хорошими, как говорится в последней шлоке. Мама Дхарма состоит в том, чтобы избирать образ действий, основываясь на соображениях предпочтения вечного, а не преходящего. Если такой выбор сделан правильно, не будет противоречия между средствами и результатами. Далее я надеюсь привести много иллюстраций, чтобы эта концепция стала понятнее.
Итак, первый вопрос, который мы рассмотрели: проблема Арджуны состояла не в том, воевать или не воевать, а в том, чтобы выполнять действия, руководствуясь выбором вечного (т.е. Атмы), а не временного (т.е. тела). Вечное – это Бог, и деятельность, выполняемая с учётом Вечного, угодна Богу. Поэтому мы всегда должны выбирать тот образ действий, который одобрил бы Свами, т.е. должны выполнять деятельность, ориентированную на Бога.
Теперь вопрос принимает форму: «Как узнать, одобрит ли Свами то, что мы планируем сделать?» Кришна дал ответ на этот вопрос пять тысяч лет назад. Его совет прост:
Используйте свою силу различения, Духовного Различения, т.е. проверьте, желательна или нет ваша предполагаемая деятельность (в том смысле, который я объяснил).
Но помните, способность Духовного Различения или Буддхи не будет действовать, если вы порабощены внутренними врагами. Это означает, что для правильной работы способности Различения или Буддхи необходима внутренняя чистота.
Эту внутреннюю чистоту Свами часто называет Трикарана Шуддхи, т.е. согласованность мыслей, слов и дел в стремлении к добродетели. Мы поговорим об этой внутренней чистоте позднее.
Роль контроля над чувствами в принятии решений
Пока давайте отметим, что Кришна подчёркивал важность контроля чувств и ума, чтобы сохранять Буддхи в форме. Без контроля чувств и ума, Буддхи притупляется. Если Буддхи притупляется, Духовное Различение автоматически ослабевает и перестаёт действовать. И когда это происходит, человек легко может сам себя ввести в заблуждение и вынести всевозможные неправильные суждения, ведущие иногда к огромному бедствию. История наполнена примерами, подтверждающими это.
Теперь мы готовы рассмотреть части 3 и 4, связанные, в основном, с Карма Йогой и некоторыми её аспектами. В действительности, Кришна кратко говорит о Карма Йоге во 2-й главе, но подробно рассматривает её далее в только что упомянутых главах. Почему Карма Йога важна? Потому что это практический аспект Мама Дхармы. Вот основная мысль третьей главы:
Никто не может оставаться совершенно бездействующим; действие неизбежно.
Тем не менее, деятельность должна быть содержательной, в том смысле, что она должна выполняться в духе Карма Йоги; в противном случае в духовном смысле она равносильна бездействию. Деятельность должна выполняться в совершенной отрешённости.
Далее, человек должен принять положение, предназначенное ему судьбой, и находясь в этом положении, делать всё самое лучшее, что в его силах, в духе Карма Йоги.
Карма Йога не настолько лёгкая; желание является главным врагом, это означает, что, если человек стремится стать Карма Йоги, он должен сжечь все желания, находящиеся внутри него.
А теперь давайте бросим беглый взгляд на шлоки, связанные с основной мыслью, а затем дадим краткие комментарии к ним.
Свобода от действия является кульминацией Карма Йоги, а эта свобода не приходит от бездействия. Человек также не может достичь совершенства – кульминации Санкхья Йоги – просто отказываясь от действий. [3.4]
На самом деле никто не может даже на мгновение оставаться истинно бездействующим, потому что все неумолимо и беспомощно принуждаются к деятельности, присущей человеку, природой или гунами. [3.5]
Тот, кто притязает на бездействие, просто оставаясь неподвижным, но, тем не менее, помышляет об объектах чувств, является на самом деле заблуждающимся глупцом и лицемером. [3.6]
С другой стороны, более совершенным является тот, кто занимается деятельностью, но делает это с полным контролем ума и чувств. [3.7]
Поэтому, выполняй предписанный тебе долг; потому что деятельность, связанная с долгом, лучше, чем бездеятельность. Не забывай, что деятельность необходима даже для поддержания тела. [3.8]
Действия обычно являются путами для людей, но не тогда, когда они выполняют акты жертвенности. Поэтому, о Каунтея, действуй и выполняй свой долг без привязанности и в духе жертвенности. [3.9]
Знай, что вся деятельность исходит от Всевышнего, который является Неуничтожимым и Всепроникающим. И этот Всевышний Дух постоянной присутствует во всех видах жертвенной деятельности. [3.15]
Партха, тот, кто не вращается вместе с колесом жертвенности, а вместо этого ищет мирских удовольствий посредством удовлетворения чувств, живёт напрасно. [3.16]
Исполнение своего собственно долга, даже лишённого по внешнему виду достоинств, лучше, чем исполнение чужого долга, даже хорошо исполненного. Предпочтительно и достойно уважения исполнять свой долг; выполнение чужого долга наполнено опасностью. [3.35]
Желание является вечным врагом мудрого человека, о Каунтея, оно подобно ненасытному пламени. [3.39]
Это ключевые шлоки, а теперь некоторые комментарии.
Вряд ли мы осознаём, насколько важен дух Карма Йоги для блага общества.
Истинная важность Севы
В марте 1999 я извлёк хороший урок из выступления Свами во время Его визита в Дели. Как все знают, Дели – это столица Индии, олицетворяющая собой политиков, правительство и множество правительственных учреждений.
В Своём выступлении Бхагаван сказал, что сева, т.е. служение, не означает, что нужно брать веник и идти подметать деревни. Без сомнения, такую работу можно назвать севой. Однако, сказал Свами, выполнение своей работы в истинном духе Карма Йоги тоже квалифицируется как сева; на самом деле это составляет около 90% Карма Йоги.
Обращаясь к правительственным чиновникам, которых на даршан Бхагавана пришло очень много, Свами сказал, что бездельничать и в то же самое время получать заработную плату – это грех. Это по духу очень схоже со шлокой [3.8].
С другой стороны, работать искренне, совершенно не заботясь о получаемой оплате, – это настоящая сева. Это сева, потому что вся работа правительства в принципе направлена на благополучие общества. Свами добавил, что в настоящее время люди получают зарплату в тысячи рупий, но не выполняют работу даже на сто рупий! Как человек, имеющий представление о работе правительственных систем, я знаю, что это действительно так.
Давайте немного поразмышляем над этим. В прежние времена чиновников правительства Индии называли Слугами Общества. И для этого было также достаточное основание; они нанимались людьми, чтобы служить людям. Однако если чиновники приходят в офис, проводят своё время в обсуждениях политиков, событий, выслуживаются перед начальством или звонят по телефону по личным делам и т.д., разве это не преступление против общества? В чём смысл, когда такие люди сообщают о выполнении долга севадала, надевая галстук и делая какие-нибудь незначительные потуги по выполнению заявленной севы? В этом выступлении Свами ясно сказал, что прилежно выполнять свою работу на своём рабочем месте, служа этим обществу, это тоже сева. Сева – это не только надевание галстука и подметание деревень, как об этом думают многие.
Карма Йога категорически подчёркивает, что намного лучше выполнять свой долг в той ситуации, в которую человека помещает судьба, чем искать какие-то другие обязанности и пытаться выполнять их. Я приведу два примера, хотя они общеизвестны и банальны.
Первый пример: Молодая пара с маленьким ребёнком. Пожилые родители молодого человека живут вместе с супругами. Молодые супруги оставляют своего ребёнка с родителями, прося присмотреть за ребёнком, и, надев галстуки, бросаются выполнять севу. Разве это настоящее служение? Такие вещи обычны в высшем обществе тоже. В Индии многие жёны старших офицеров армии оставляют детей на попечение нянь и уходят выполнять служение обществу. В прежние дни Свами привлекал внимание к подобным заблуждениям, говоря, что такие действия проистекают из невежества, из незнания того, что такое служение. Это является результатом отсутствия правильного различения.
Второй пример: Врач, очень озабоченный зарабатыванием денег в своей профессии. Тем не менее, являясь преданным Саи, он в выходные надевает галстук и принимает участие в работе медицинских лагерей. Каким будет его настоящее отношение во время выполнения так называемого служения в этих лагерях?
Короче говоря, Карма Йога и Мама Дхарма на самом деле не отдалены от повседневной жизни, и мы не должны воображать, что они становятся уместными и необходимыми только в экстремальных, кризисных ситуациях. Как подчёркивает Кришна, жизнь – это последовательность действий, во многих из которых становится важным использовать способность различения. А чтобы затачивать лезвие Духовного Различения, очень важны дисциплина чувств и контроль ума. Человек, имеющий здравый смысл и контролирующий свой ум, всегда будет спокоен, он сможет бесстрастно проанализировать ситуацию и принять правильное решение. Только благодаря тому, что концепция Карма Йоги так тесно переплетена с человеческой жизнью, Гита называется важным руководством для жизни; и именно поэтому Ганди постоянно обращался к ней за советом почти по всем вопросам.
Приверженность своей Дхарме – это выражение внутренней Божественности
Шлоки [3.15] и [3.16] также проливают свет на место человека в Космосе и ту роль, которую он должен играть. Знатоки священных писаний едва ли привлекают внимание к этим шлокам, но они обретают особое значение в контексте некоторых выступлений Свами, в которых Он привлекал внимание к важности иерархии, возвышающейся от человека к обществу, затем к Природе и, наконец, к Богу. Этой теме мы уделим позднее много внимания.
Шлока [3.15] говорит нам, что Бог – это само воплощение жертвенности. Кстати, жизни Аватаров изобилуют примерами высшей жертвенности, и за доказательствами дальше Свами можно, на самом деле, и не ходить. Это пункт номер один. Пункт номер два, если человек жертвует, этот акт жертвенности будет находиться в совершенной гармонии с Божественной Искрой внутри. Пункт номер три, очень важный, – это особый призыв Кришны, что каждый человек должен жертвовать и не должен пренебрегать этой практикой.
Я впоследствии скажу об этом больше, но здесь позвольте мне сказать только, что каждое существо в Природе и даёт, и получает. Люди, будучи частью Природы должны делать то же самое, но в отличие от других живых существ, которые инстинктивно поддерживают равновесие между получением и отдачей, люди, получая, могут хитростью уклоняться от отдачи.
Другими словами, они умышленно могут обманывать. Это, говорит Кришна, – неприемлемо. Это замечание очень важно, поскольку в наше время совершается очень много мошенничества. Между прочим, интересно отметить, что из всех существ Космоса только люди не являются бессознательными и поэтому могут идти против дхармы, т.е. против своей инстинктивной природы. Камень, например, сам по себе не может подняться вверх по уклону. Он может только скатиться вниз, такова его дхарма. Однако человек может делать выбор и действовать в соответствии своими прихотями, вот здесь-то и начинаются все неприятности.
Давайте продолжим и теперь бросим беглый взгляд на главу 4, фокусируясь на нескольких ключевых шлоках, важных для нас. Вот они:
Тот, кто обнаруживает деятельность в пассивности и неделание в деятельности, является просветлённым среди людей; поистине он – Йоги, и он – тот, кто сделал всё, что необходимо было сделать. [4.18]
Акт подношения – это Брахман и само подношение – это Брахман; тот, кто делает подношение – это Брахман, и священный огонь, в который кладётся подношение – тоже Брахман. Только тот достигает Брахмана, кто во всех своих действиях полностью поглощён Брахманом. [4.24]
Ищите просвещения, служа просветлённым душам и простираясь перед ними; и учитесь, задавая вопросы благоговейно. [4.34]
А теперь несколько комментариев. Давайте начнём со шлоки [4.34], которую я только что процитировал. С ней связана одна интересная история:
Комментариев нет:
Отправить комментарий