Чудо Шри Сатья Саи Бабы в доме неподалёку от Дхармакшетры

Напротив Дхармакшетры (Мумбаи, Индия) существует большое количество времянок, в которых живут тысячи бедных людей. Проехав по нескольким узким проулкам, мы достигли небольшой хижины одной семейной пары. На полке, прикреплённой к стене, стоит маленькая фотография Бхагавана Бабы, и на ней появляется много священного пепла (вибхути). Вибхути сыпется с фотографии. Из этой кучи вибхути было вытащено много материализующихся в вибхути предметов, таких как изваяния Бога и Богинь, пара деревянных падук (сандалий), Шива Лингамы и т.д.

В День Арадхана (24.04 – день памятования Свами) через год после ухода Свами в этом скромном жилище происходило много великолепных материализаций почти в каждый день празднования! Сотни преданных стекаются в этот маленький дом, чтобы своими глазами увидеть Божественные проявления. Они молятся и поют бхаджаны. Маленькая хижина, расположенная очень близко от Дхармакшетры, вскоре превратилась в центр паломничества. С одной из фотографий Саи Бабы течёт мёд, и под фото поставлен таз для собирания мёда.

Материализующиеся вещи большие, их много, и очень трудно создать и поместить такой большой альбом фотографий, поэтому я поместил их в форме видеофильма и вскоре помещу фотографии отдельно.

Вот адрес для тех, кто захочет посетить это святое место:
Mr. Raghunath Borge,
Bade Bhai Chawl,
Opp: TAKSHILA COMPLEX,
Mahakali Caves Road,
Andheri East, Mumbai- 400093.

С любовью и почтением, Мумбаи Шринивасан (Mumbai Srinivasan)

Источник: http://groups.yahoo....a/message/24756
«Бхагаван пребывает в наших сердцах» – Часть – 1

Хрудая – санскритское слово, которое обычно переводится словом «сердце». Итак, «Хрудая Ниваси ('Hrudaya Nivasi')» означает «Пребывающий в сердцах».

Несколько лет назад Свами из Своей безграничной Милости благословил меня двумя интервью, следующими друг за другом. На первом интервью Свами подробно остановился на так называемом Хрудая. Я попытался изложить просветляющие учения Свами в своей последней книге. Давайте посмотрим, как Свами истолковал «Хрудая Ниваси». Свами разбил слово Хрудая на две части: «Хруд + Дая». Свами объяснил значение следующим образом. Дая означает «Сострадание». Хрудая означает источник, из которого исходит чувство Чистого Дая – Сострадания. В духовном словаре это сердце (Хрудая) не является физическим сердцем, физическое сердце в нашем человеческом теле – это только насос, постоянно перекачивающий кровь. Наше чувство Дая исходит не из физического сердца.

Свами говорит, духовное сердце как таковое находится в наших чувствах и мыслях, которыми мы пытаемся манипулировать своими умами. Когда нашими умами правят собственные интересы и эгоистические мысли, духовное сердце оказывается неспособным отражать чувства Дая – Сострадания. Когда есть чувства жалости и сострадания, Божественное Сострадание заполняет наше духовное сердце, и это именно та ситуация, когда мы пытаемся говорить, что Свами находится в наших сердцах. Это очень деликатный вопрос, чтобы проиллюстрировать его или понять его смысл. До тех пор, пока мы не знаем об этой истине, если мы говорим, что Свами находится в наших сердцах, будет очень трудно понять и реализовать эту истину во всей её полноте. Мы будем только пытаться выразить это значение в рамках нашего ограниченного понимания, а затем попытаемся подкрепить наши интерпретации различными не относящимися к делу объяснениями.

Свами сказал, что некоторые преданные говорят, Свами находится в их сердцах. Далее Свами сказал нам, что не правильно говорить, Бог находится в сердце человека. Баба привёл пример. Держа платок в руке, Он сказал: «Рука держит носовой платок, потому что рука больше, чем носовой платок. По существу, если мы говорим, что Бог находится в нашем сердце, это может значить, будто мы больше Бога». Затем Свами сказал, то, что Бог находится в сердце человека – это истина, но «Он также находится перед вами, позади вас, над вами и вокруг вас, Бог является вездесущим».

Сказав это, Свами во время интервью обратился к моему сыну, находившемуся в комнате: «На тебе чистые белые штаны. Ты сидишь на полу, они могут стать грязными». На это мальчик ответил: «Свами, у меня есть небольшая циновка, которую я стелю на пол». Тут Свами загнал его в угол Своими словами: «Ты проявляешь столько заботы, чтобы сидеть очень аккуратно на чистом месте. Но разве ты не думаешь, что Бог заслуживает лучшего места, на котором Он мог бы сидеть? Ты должен поддерживать своё сердце чистым и непорочным, чтобы Бог мог занять в нём Своё место»…

Здесь противоречие в заявлении, что сердце является местом пребывания Бога. Но Свами позднее прояснил этот вопрос «Бог пребывает в сердце». Он уже объяснил значение слова Сердце (Хрудая) как источника, из которого исходит Чистое Дая – сострадание. Когда мы развиваем чистую преданность Богу, преданный постепенно вбирает в себя все Божественные качества. Сострадание – величайший аспект Божественности. Преданный тоже развивает сострадание ко всему творению. В этом процессе эгоистичные чувства покидают его. Свами даёт и даёт, и преданный точно так же отдаёт и отдаёт обществу всё, чем владеет, и не стремится обладать чем-то лично для себя. На самом деле преданный развивает божественные качества, и именно в такой ситуации мы можем заявлять, что Бог пребывает в нашем сердце. Фактически буквальное значение – не «пребывает», вы сами становитесь божественными. Преданный достигает той же самой длины волны, что и Бог. Пришествие Бхагавана происходит всецело для того, чтобы поднять нас на этот Божественный уровень  

С любовью и почтением, «Мумбаи» Шринивасан ("Mumbai" Srinivasan)

Источник: http://groups.yahoo....a/message/24554 
«Бхагаван пребывает в наших сердцах» – Часть – 2

Таким образом, Свами красиво объяснил аспект физического сердца и духовного сердца, наполненного состраданием. Теперь давайте посмотрим, что Свами говорит о взаимосвязи между ними. Бхагаван однажды говорил о болезнях, которые случаются с нами в различные периоды нашей жизни. Основным источником развития болезни является духовное сердце. Когда мы имеем слишком много привязанностей и эгоистичных желаний, чувство сострадания в нашем духовном сердце сильно уменьшается. Это приводит ко многим биологическим изменениям в нашей системе циркуляции крови, влияющим на наше физическое тело. Биологические изменения начинаются с физического сердца, потом начинают проявляться в крови, в системе кровообращения и, наконец, в дыхательной системе. Происходят большие изменения в наших клетках и других органах.  

Человек, наполненный состраданием, очень быстро развивает беспристрастность, и на него не влияют никакие события, связанные с потерей денег или материальных вещей. Его ум приспосабливается к этим событиям и принимает результат как волю Бога. Его сердцебиение остаётся стабильным и дыхание тоже не нарушается. Самым важным фактором хорошего здоровья человека является устойчивый и спокойный процесс дыхания. Когда ум приходит в возбуждение, дыхание тоже становится беспорядочным, и частота пульса повышается. Это автоматически оказывает влияние на физическое сердце, на его способность перекачивания крови. Естественно, с увеличением нагрузки увеличивается износ сердца, и развиваются его пороки.  

Свами сказал, что эти нерегулярные биологические процессы вносят изменения в состав крови, а это в свою очередь оказывает влияние на клетки. Это может привести к блокировкам в системе, следствием чего является развитие многих болезней тела. Если мы сможем жить чистой уравновешенной духовной жизнью, наполненной преданностью Богу, чувством жертвенности и желанием выполнять служение, состояние основных систем тела: сердца, дыхания и кровообращения тоже будет поддерживаться на устойчивом и желательном уровне. Такой образ жизни гарантирует здоровое воспитание. Свами рекомендует чистую и добродетельную жизнь. Он со всем Своим состраданием и милосердием наделяет Своих преданных изобилием Своей Милости и защищает их как зеницу Своего ока.  

Мы пытались понять, что говорил нам Свами о сердце «Хрудая», чему учил. Мы видели, что, когда наши чувства и мысли наполнены любовью и состраданием, чувства и мысли наполняются Божественными качествами, и тогда именно эти чувства и мысли могут быть названы Хрудая, Духовное Сердце. Из-за бесконечных желаний мирского богатства и слишком больших привязанностей в отношениях со своими близкими, человек начинает манипулировать своими мыслями. Его мысли становятся направленными только на обладание материальными вещами, которые ему нравятся. Когда его желания исполняются, появляется еще больше желаний, и, таким образом, желания увеличиваются. Поэтому существует необходимость ограничивать желания. Свами называет эту основную духовную практику «Потолок Желаний».  

Когда личные желания заполняют ум, он начинает планировать и создавать мысли, вызывающие действия, направленные на исполнение этих желаний. Все мысли будут сосредоточены только на эгоистических побуждениях. Это очень плохо. «Отдавайте и отдавайте, прощайте и прощайте», – именно этому учит нас Свами. Претендуя на то, чтобы называться преданными Бхагавана Бабы, мы часто забываем это высказывание. Во всех выступлениях, следующих одно за другим, Он пытается напомнить нам о нашей истинной Божественной Природе. Он постоянно призывает нас очищать наши мысли (Читта Шудхи). Мы слушаем Его очень внимательно; мы записываем, обсуждаем вопрос в учебных кружках и на собраниях преданных. Но мы редко применяем это на практике.  

Самый лучший метод – развивать интенсивную преданность (очень сильную Любовь) к нашему Богу. Когда наши чувства переполнены любовью к Богу, у нас развивается чувство самоотдачи Ему. На своём собственном опыте мы осознаем, что Он знает, что для нас лучше, и чего мы действительно заслуживаем. Преодолевая наши эгоистичные желания, давайте позволим нашему уму воспринимать общество как отражение Бога и пытаться быть полезными нуждающимся людям и помогать им. Благодаря такой практике мы постепенно разовьём ещё одно Божественное качество – жертвенность. Постепенно наше отношение должно продвигаться от концепции «мы делимся с другими тем, что имеем» к уровню «полного забвения своих собственных нужд».

Благодаря постоянной практике этой «Духовной Дисциплины» мы обретаем божественные качества. Свами говорит, когда Божественные Чувства достигают самого высокого уровня в наших благородных мыслях, люди, с которыми мы встречаемся, испытывают то же самое чувство счастья как и от видения Самого Свами. Свами часто говорил, что Он подобен передающей станции, а мы, преданные, подобны приёмникам. Когда приёмник неисправен, он не может принимать сигналы. Вы не может обвинять в этом передающую станцию. Оборудование может быть исправным, но настройка плохая, и в этом случае тоже приём будет очень плохого качества. Свами говорит, что постоянная Садхана (духовная практика) подобна «совершенствованию настройки наших умов». Улучшение настройки должно продолжаться, пока мы не настроим себя на одну и ту же длину волны с Бхагаваном. Когда это будет достигнуто, тогда мы можем сказать: «Бхагаван пребывает в наших сердцах».

Мы также должны быть очень осторожны, достигнув этого состояния. Свами сказал, каким бы дорогостоящим ни был сосуд, если в нём появится хотя бы маленькая дырочка, вся вода вытечет. Точно так же, мы должны быть очень осторожными во всех своих привычках и в своём поведении. Если в нас появится хоть малейший признак гнева или ненависти, вся наша садхана будет сведена к нулю, и тогда наше сердце уже не будет обителью Бога. Нужно быть очень внимательными. Самый лучший способ пригласить Его в наше сердце навсегда – это «Следовать Учителю, Бороться со Злом» и полностью полагаться на Его Божественное Имя и Его Божественную Форму.  

С любовью и почтением «Мумбаи» Шринивасан ("Mumbai" Srinivasan)

Источник: http://groups.yahoo....a/message/24571 
История, связанная с фотографией – 56

Бхагаван Баба признаёт чудо Девы Марии. Установка в музее копии подлинной статуи.

Во время своего визита в США в 2010 году я получил возможность посетить удалённое островное государство Пуэрто-Рико. Мне понравилась эта маленькая страна – чудесное место для туризма. Но я не предполагал, что мой визит будет связан и с некоторыми поистине духовными встречами. Мои друзья, живущие там, м-р Хосе и м-с Мерседес повезли меня в чудесный живописный монастырь и показали величественную статую Матери Марии, я стоял прямо у её подножья. Они рассказали о духовном значении этого святого места, объяснив его мистическую историю.

В четверг 23 апреля 1953 года Самая Благословенная Дева Мария появилась перед тремя простыми детьми в Сабана Гранде, маленьком городке в юго-западной части Пуэрто-Рико. Дети: Хуан Ангел Колладо и сёстры Исидра и Рамонита Белен возраста от семи до девяти лет учились в маленькой сельской школе… Во время ланча дети обычно приносили воду из находящегося поблизости источника. В тот день, когда Хуан Ангел пошёл к источнику за водой, на то место опустилась глубокая тишина, и Благословенная Мать появилась первый раз. Казалось, Она стоит на облаке в пяти или шести футах над вершиной холма рядом с источником. Она была одета в белую тунику под горлышко с брошью. На Ней была голубая мантия, покрывавшая голову. Она была опоясана поясом вокруг талии, на ногах были сандалии. В Своих руках Она держала чётки, и семь сияющих звёзд венчали Её голову.  

На третий день в субботу 25 апреля Благословенная Дева представилась детям как Наша Госпожа Чтения Молитв на Чётках. Она появлялась в течение 33 последующих дней с 23 апреля по 25 мая. Рамонита и Исидра сопровождали Хуана Ангела, начиная со второго дня. С пятого дня на это место начало приходить много людей, обучение стало невозможным, и детям запретили ходить к источнику. Поэтому с того дня Наша Госпожа начала приходить от источника к школе, где принимала на Себя роль учителя.

Она учила их, используя слова, образы и символы. Во время Её визита происходило множество чудес и исцелений. Наша Госпожа хотела оставить явное свидетельство Её присутствия там, чтобы люди поверили, когда придёт время раскрытия семи посланий, которые она оставила в 1953 году.

Чтобы помочь нам понять Её важное послание, наша Благословенная Мать использовала много символов. На третий день Она спустилась со Своего облака, символизировав, таким образом, Воскрешение Христа. Её 33-й день символизировал 33 года Иисуса и основание Его истинной Церкви. Её визиты в школу символизировали наше паломничество к Богу. Сама школа символизирует образование, Она приняла на себя роль учителя нового поколения.

Прочитав все эти чудесные повествования, давайте теперь перенесём наше внимание на Божественную Обитель Бхагавана Бабы в Прашанти Нилаям. На вершине холма близ административного здания университета есть ещё одно здание, выглядящее как храм с башнями, возвышающимися над ним. Это музей Религий, построенный Бхагаваном. Внутри был сооружён особый алтарь, похожий на церковный.  

Свами хотел, чтобы в этом алтаре была установлена статуя Матери Марии.

М-р Хосе из Пуэрто-Рико получил письмо, в котором сообщалось о просьбе Свами привезти в Его Божественное Присутствие изображения Матери Марии в Латиноамериканских странах, чтобы выставить их в музее Религий в отделе преданности и культуры Латиноамериканских стран. Единственным условием было, что для подтверждения их подлинности сначала Свами посмотрит и одобрит их.  

М-ру Хосе удалось, наконец, получить:
1) Книгу с описанием истинной истории чудес Матери Марии в Пуэрто-Рико и фотографиями,
2) Пророчества Богоматери
3) И проект строительства, о котором Она просила.

М-с Мерседес, пылкую преданную Бхагавана Бабы и её подругу м-с Мариссу выбрали, чтобы доставить эти предметы в Прашанти Нилаям. В музее Свами осмотрел все предметы, привезённые преданными, и подтвердил достоверность истории появления Матери Марии в Пуэрто-Рико. По Божественному распоряжению копия статуи Матери Марии, изображённая здесь, была должным образом установлена в музее Религий в Прашанти Нилаям.

Интересно отметить, что церковь не признаёт это чудесное событие в Пуэрто-Рико. Но наш Господь Бхагаван Шри Сатья Саи Баба признал подлинность явлений и сделал должную экспозицию в музее Религий.

С любовью и почтением, «Мумбаи» Шринивасан ("Mumbai" Srinivasan)

Источник: http://groups.yahoo....a/message/24587