Чтобы изучать Бхагавад-гиту, делать это надо в точном переводе, иначе это будет изучение личных взглядов переводчика, неправомерно подкрепляемых авторитетом Гиты. Здесь приведена Бхагавад-гита в расположенных рядом стихах из переводов Б. Л. Смирнова, академических переводов В. Г. Эрмана и В. С. Семенцова, а также, скажем так, специфического, хоть и распространённого перевода Прабхупады, также есть санскритский оригинал в романской записи - всё для удобства читателя. Насколько есть разница между переводами - каждый заметит сам, согласно своему уровню понимания 
Лично мне нравится перевод Б. Л. Смирнова - переведено точно и без желания загнать читателя под власть своей "сампрадаи" 
Лично мне нравится перевод Б. Л. Смирнова - переведено точно и без желания загнать читателя под власть своей "сампрадаи" И ещё одна очень точная и подробная версия перевода Бхагавад-гиты на сайте yukta.org - если кликать на санскритский текст, то открывается страница с полным подстрочником на русском языке из словаря Моньера-Уильямса.
Однажды, когда Ширди Баба находился в мечети (где Баба обычно проводил много времени), Его преданный Нанасахеб Чандоркар массировал стопы Бабы и что-то бормотал. И между ними состоялась беседа:
Баба: Нана, что ты бормочешь себе под нос?
Нана: Я декламирую шлоку на санскрите.
Баба: Какую шлоку?
Нана: Из Бхагавад Гиты.
Баба: Пропой её полностью.
Нана: Тадвиддхи пранипаатена парипрашнен Севая,
Упадекшйантим Те Джнанум Джнанинатсаттвадаршнинах.
(Tadviddhi pranipaatena pariprashnen Sevaya,
Upadekshyantim Te Jnanum Jnaninatsattwadarshninah.)
Баба: Нана, ты понимаешь её?
Нана: Да.
Баба: Тогда объясни её Мне.
Нана: В ней говорится: «Простираясь перед Гуру, спрашивая Гуру, служа ему, узнавай, что такое Джнана…»
Баба: Нана, прекрати! Мне не нужен этот совокупный перевод. Объясни Мне строфу слово за словом.
Когда Нана пытается дать пословное объяснение шлоки, Баба критикует Нана на каждом шагу, заставляя его выглядеть глупым. Тогда Нана осознаёт, что, когда Баба делает вид, что является невежественным человеком, – это обычное притворство Аватаров.
Как иногда говорит Свами, человек не знает ничего, но действует так, словно знает всё. С другой стороны, Бог знает всё, но часто действует так, словно не знает ничего. Именно это и происходило в этом случае.
Далее Баба объяснил важную истину. Гуру не учат Джнане. Это может казаться странным, но это факт, как объяснял Свами, Джнана, т.е. Духовная Мудрость, находится в не проявленном состоянии в каждом человеке, поскольку каждый человек является воплощением Атмы. Джнана приходит вместе с человеком по праву его рождения. Происходит то, что Гуру посредством своих учений удаляет аджнану, т.е. духовное невежество. Когда невежество удаляется, Джнана, которая до того времени была покрыта или затемнена невежеством, проявляется.
Истинная деятельность и истинное безмолвие
Позвольте мне теперь рассмотреть шлоку, в которой говорится о действии и бездействии. Это высказывание Кришны особенно уместно в этой эпохе Кали, когда все кажутся такими занятыми и ходят со свирепым видом, чтобы сделать то и это. Кришна говорит нам, что с точки зрения Бога стоящей является только та деятельность, которая имеет духовное значение. Богатый бизнесмен, например, может быть гиперактивным, ворочая делами, совершая торговые сделки, перелетая через континенты, он может находиться один день в Мельбурне, а на следующий – в Москве, составляя контракты и т.п. Всё это может быть хорошо для заправилы бизнесом, но поскольку всё исходит из амбиций бизнесмена и его желания быть богатым и могущественным, эти действия имеют низкий рейтинг в духовном мире.
С другой стороны, может быть святой, погружённый в медитацию и кажущийся бездействующим; он будет выглядеть так с мирской точки зрения. Тем не менее, в том, что связано с Богом, такой человек может быть высокоактивным. Вы можете спросить: «Как такое возможно, когда этот человек так пассивен физически?» Что ж, я не могу сделать ничего лучшего, как привести пример Рамана Махарши, чьё имя должно быть знакомо многим.
Рамана провёл большую часть жизни погружённым в себя. Люди приезжали в его ашрам, желая не только видеть его, но так же и задать множество вопросов. Однако Рамана почти совсем не давал преданным возможности задавать вопросы; он в основном сидел безмолвно в медитации.
Однажды один преданный, живший там почти месяц и приехавший с множеством вопросов, в конце концов, настолько расстроился, что нарушил все местные правила и этикеты и разразился криком: «О, мудрец, я ждал здесь почти месяц, чтобы задать вам множество вопросов, имеющих для меня огромное значение, а вы даже не потрудились поговорить со мной!»
Рамана открыл глаза и мягко ответил: «Сын, я уже ответил на все твои вопросы». Преданный был шокирован и пробормотал: «Каким образом? Вы впервые заговорили со мной сейчас. До этого вы оставались безмолвным!»
Рамана улыбнулся и сказал: «Молчание – это мой ответ на все твои вопросы. Заставь замолчать свой ум, и все твои проблемы разрешатся».
К этому молчанию, о котором говорит Рамана, Свами тоже привлекал наше внимание словами: «Только в безмолвии можно слышать Голос Бога».
Что это за безмолвие, о котором говорят Рамана и Свами? Это не то безмолвие, когда мы молчим, не напрягая свои голосовые связки, это безмолвие ума, которое является следствием успокоения мыслей. Когда прекращается беспрерывная болтовня ума, можно всегда услышать тихий шёпот, исходящий из Сердца. Именно для того, чтобы напоминать об этом, Бхагаван иногда давал некоторым преданным кольца с бриллиантами, говоря, что бриллиант должен напоминать им об указании умертвить ум (здесь игра слов на английском языке: the diamond is meant to remind them of the command, DIE MIND)!
Когда Свами говорит «умертвить ум», Он на самом деле имеет в виду «пусть умрёт ваш низший ум». Именно в низшем уме скрываются известные шесть врагов, постоянно пытающихся отвратить людей с пути, ведущего назад к Богу. Хорошо, давайте представим, что бесполезная болтовня низшего ума прекратилась. Что происходит в таком случае? Очень просто. Голос Бога, т.е. нашей Совести может говорить с нами посредством «коммуникационной линии», называемой Буддхи.
Если бы Буддхи Арджуны действовал, он сказал бы ему: «О, Арджуна, ты попал в ловушку, расставленную низшим умом. Ты рассматриваешь эту войну всецело только с мирской точки зрения. Ты не должен этого делать. Помни, прежде чем предпринимать любую деятельность, особенно связанную с вопросами этики и нравственности, задай себе несколько вопросов, таких как: “Это хорошо или плохо? Это правильно или неправильно? Это эгоистично или неэгоистично? ” Хорошее, правильное и бескорыстное – всё это основывается на твоём постоянном аспекте, называемом Атмой. Все другие выборы основываются на более низком аспекте, называющемся твоим временным телом. Всегда избирай тот вид деятельности, который основан на постоянном, а не на временном. Это всегда должно быть твоим долгом. Это твоя дхарма, т.е. Мама Дхарма». Чтобы было технически правильно, в Гите используется слово Свадхарма, но это то же самое, что Свами называет словами Мама Дхарма. Таким образом, золотое правило гласит: «Когда возникают сомнения, всегда обращайтесь к Мама Дхарме. Никогда не колеблитесь, не проявляйте нерешительности!»
Разве удивительно, что Свами постоянно говорит нам: «Всегда следуйте своему Учителю! Ваша Совесть – это ваш настоящий Учитель!» Очень верно, потому что то, что мы называем Совестью, на самом деле является Голосом Бога внутри нас. Там на поле битвы Кришна дал одноразовый совет Арджуне. Но тот же самый Бог также находится внутри нас всё время 24 часа в сутки 7 дней в неделю. Он путешествует с нами, куда бы мы ни направились, в Лондон или в Тимбукту (Timbuktu), или куда-либо ещё. Он никогда не спит. Только мы вряд ли позволяем Ему говорить с нами. Если бы только мы позволили Ему это!
Это отсылает меня к известной шлоке Брахмаарпанам [4.24], которую все мы должны читать перед каждым приёмом пищи. По существу она является утверждением того факта, что Бог не только находится повсюду всё время, в действительности, Он является всем; кроме Него ничего нет! Это глубокая Истина, и вряд ли я смогу обсудить это в этой беседе, поскольку время заканчивается. Я вернусь к этому как-нибудь в другой раз.
Подводя итог вышесказанному, в этой беседе, я, по существу, сказал следующее:
Карма Йога, изложенная в Гите, по сути своей является практическим руководством для следования Мама Дхарме.
Деятельность должна иметь значимость в духовном смысле; в противном случае она равносильна безделью в сточки зрения Мама Дхармы.
Мы не обретаем Духовное Знание; оно уже находится внутри нас в скрытом состоянии. Однако оно покрыто толстым слоем духовного невежества. Когда это невежество удаляется, следовать Мама Дхарме становится легко.
Действия – это обязательная составляющая, и они разнообразны; но они все становятся бессмысленными, если не составляют часть полотна Мама Дхармы. Внимательное изучение жизней различных святых даст изобилие путеводных нитей к тому, как обратить пассивность в духовно значимую деятельность.
А для этого необходимо держать Буддхи остро отточенным.
На сегодня всё. Джей Саи Рам.
– Группа Радио Саи
Источник: http://media.radiosa.../03_gita_04.htm
Баба: Нана, что ты бормочешь себе под нос?
Нана: Я декламирую шлоку на санскрите.
Баба: Какую шлоку?
Нана: Из Бхагавад Гиты.
Баба: Пропой её полностью.
Нана: Тадвиддхи пранипаатена парипрашнен Севая,
Упадекшйантим Те Джнанум Джнанинатсаттвадаршнинах.
(Tadviddhi pranipaatena pariprashnen Sevaya,
Upadekshyantim Te Jnanum Jnaninatsattwadarshninah.)
Баба: Нана, ты понимаешь её?
Нана: Да.
Баба: Тогда объясни её Мне.
Нана: В ней говорится: «Простираясь перед Гуру, спрашивая Гуру, служа ему, узнавай, что такое Джнана…»
Баба: Нана, прекрати! Мне не нужен этот совокупный перевод. Объясни Мне строфу слово за словом.
Когда Нана пытается дать пословное объяснение шлоки, Баба критикует Нана на каждом шагу, заставляя его выглядеть глупым. Тогда Нана осознаёт, что, когда Баба делает вид, что является невежественным человеком, – это обычное притворство Аватаров.
Как иногда говорит Свами, человек не знает ничего, но действует так, словно знает всё. С другой стороны, Бог знает всё, но часто действует так, словно не знает ничего. Именно это и происходило в этом случае.
Далее Баба объяснил важную истину. Гуру не учат Джнане. Это может казаться странным, но это факт, как объяснял Свами, Джнана, т.е. Духовная Мудрость, находится в не проявленном состоянии в каждом человеке, поскольку каждый человек является воплощением Атмы. Джнана приходит вместе с человеком по праву его рождения. Происходит то, что Гуру посредством своих учений удаляет аджнану, т.е. духовное невежество. Когда невежество удаляется, Джнана, которая до того времени была покрыта или затемнена невежеством, проявляется.
Истинная деятельность и истинное безмолвие
Позвольте мне теперь рассмотреть шлоку, в которой говорится о действии и бездействии. Это высказывание Кришны особенно уместно в этой эпохе Кали, когда все кажутся такими занятыми и ходят со свирепым видом, чтобы сделать то и это. Кришна говорит нам, что с точки зрения Бога стоящей является только та деятельность, которая имеет духовное значение. Богатый бизнесмен, например, может быть гиперактивным, ворочая делами, совершая торговые сделки, перелетая через континенты, он может находиться один день в Мельбурне, а на следующий – в Москве, составляя контракты и т.п. Всё это может быть хорошо для заправилы бизнесом, но поскольку всё исходит из амбиций бизнесмена и его желания быть богатым и могущественным, эти действия имеют низкий рейтинг в духовном мире.
С другой стороны, может быть святой, погружённый в медитацию и кажущийся бездействующим; он будет выглядеть так с мирской точки зрения. Тем не менее, в том, что связано с Богом, такой человек может быть высокоактивным. Вы можете спросить: «Как такое возможно, когда этот человек так пассивен физически?» Что ж, я не могу сделать ничего лучшего, как привести пример Рамана Махарши, чьё имя должно быть знакомо многим.
Рамана провёл большую часть жизни погружённым в себя. Люди приезжали в его ашрам, желая не только видеть его, но так же и задать множество вопросов. Однако Рамана почти совсем не давал преданным возможности задавать вопросы; он в основном сидел безмолвно в медитации.
Однажды один преданный, живший там почти месяц и приехавший с множеством вопросов, в конце концов, настолько расстроился, что нарушил все местные правила и этикеты и разразился криком: «О, мудрец, я ждал здесь почти месяц, чтобы задать вам множество вопросов, имеющих для меня огромное значение, а вы даже не потрудились поговорить со мной!»
Рамана открыл глаза и мягко ответил: «Сын, я уже ответил на все твои вопросы». Преданный был шокирован и пробормотал: «Каким образом? Вы впервые заговорили со мной сейчас. До этого вы оставались безмолвным!»
Рамана улыбнулся и сказал: «Молчание – это мой ответ на все твои вопросы. Заставь замолчать свой ум, и все твои проблемы разрешатся».
К этому молчанию, о котором говорит Рамана, Свами тоже привлекал наше внимание словами: «Только в безмолвии можно слышать Голос Бога».
Что это за безмолвие, о котором говорят Рамана и Свами? Это не то безмолвие, когда мы молчим, не напрягая свои голосовые связки, это безмолвие ума, которое является следствием успокоения мыслей. Когда прекращается беспрерывная болтовня ума, можно всегда услышать тихий шёпот, исходящий из Сердца. Именно для того, чтобы напоминать об этом, Бхагаван иногда давал некоторым преданным кольца с бриллиантами, говоря, что бриллиант должен напоминать им об указании умертвить ум (здесь игра слов на английском языке: the diamond is meant to remind them of the command, DIE MIND)!
Когда Свами говорит «умертвить ум», Он на самом деле имеет в виду «пусть умрёт ваш низший ум». Именно в низшем уме скрываются известные шесть врагов, постоянно пытающихся отвратить людей с пути, ведущего назад к Богу. Хорошо, давайте представим, что бесполезная болтовня низшего ума прекратилась. Что происходит в таком случае? Очень просто. Голос Бога, т.е. нашей Совести может говорить с нами посредством «коммуникационной линии», называемой Буддхи.
Если бы Буддхи Арджуны действовал, он сказал бы ему: «О, Арджуна, ты попал в ловушку, расставленную низшим умом. Ты рассматриваешь эту войну всецело только с мирской точки зрения. Ты не должен этого делать. Помни, прежде чем предпринимать любую деятельность, особенно связанную с вопросами этики и нравственности, задай себе несколько вопросов, таких как: “Это хорошо или плохо? Это правильно или неправильно? Это эгоистично или неэгоистично? ” Хорошее, правильное и бескорыстное – всё это основывается на твоём постоянном аспекте, называемом Атмой. Все другие выборы основываются на более низком аспекте, называющемся твоим временным телом. Всегда избирай тот вид деятельности, который основан на постоянном, а не на временном. Это всегда должно быть твоим долгом. Это твоя дхарма, т.е. Мама Дхарма». Чтобы было технически правильно, в Гите используется слово Свадхарма, но это то же самое, что Свами называет словами Мама Дхарма. Таким образом, золотое правило гласит: «Когда возникают сомнения, всегда обращайтесь к Мама Дхарме. Никогда не колеблитесь, не проявляйте нерешительности!»
Разве удивительно, что Свами постоянно говорит нам: «Всегда следуйте своему Учителю! Ваша Совесть – это ваш настоящий Учитель!» Очень верно, потому что то, что мы называем Совестью, на самом деле является Голосом Бога внутри нас. Там на поле битвы Кришна дал одноразовый совет Арджуне. Но тот же самый Бог также находится внутри нас всё время 24 часа в сутки 7 дней в неделю. Он путешествует с нами, куда бы мы ни направились, в Лондон или в Тимбукту (Timbuktu), или куда-либо ещё. Он никогда не спит. Только мы вряд ли позволяем Ему говорить с нами. Если бы только мы позволили Ему это!
Это отсылает меня к известной шлоке Брахмаарпанам [4.24], которую все мы должны читать перед каждым приёмом пищи. По существу она является утверждением того факта, что Бог не только находится повсюду всё время, в действительности, Он является всем; кроме Него ничего нет! Это глубокая Истина, и вряд ли я смогу обсудить это в этой беседе, поскольку время заканчивается. Я вернусь к этому как-нибудь в другой раз.
Подводя итог вышесказанному, в этой беседе, я, по существу, сказал следующее:
Карма Йога, изложенная в Гите, по сути своей является практическим руководством для следования Мама Дхарме.
Деятельность должна иметь значимость в духовном смысле; в противном случае она равносильна безделью в сточки зрения Мама Дхармы.
Мы не обретаем Духовное Знание; оно уже находится внутри нас в скрытом состоянии. Однако оно покрыто толстым слоем духовного невежества. Когда это невежество удаляется, следовать Мама Дхарме становится легко.
Действия – это обязательная составляющая, и они разнообразны; но они все становятся бессмысленными, если не составляют часть полотна Мама Дхармы. Внимательное изучение жизней различных святых даст изобилие путеводных нитей к тому, как обратить пассивность в духовно значимую деятельность.
А для этого необходимо держать Буддхи остро отточенным.
На сегодня всё. Джей Саи Рам.
– Группа Радио Саи
Источник: http://media.radiosa.../03_gita_04.htm
Комментариев нет:
Отправить комментарий