Люди погружены во многие виды деятельности, занимаются разными делами. Это общеизвестный факт. Действия, производимые человеком, настолько многочисленны, что иногда кажется, что для выполнения всей дневной программы мало двадцати четырех часов. Человек пьет, ест, читает, ходит, сидит и к тому же мечтает, ненавидит, хвастается, хвалит, плачет, смеется, утирает слезы и пляшет - и так без конца. Эти действия заполняют его жизнь. Все эти действия самым непосредственным образом связаны с умом. Это превращает жизнь в набор самскар и накладывает отпечаток на характер и личность.
Все выполняемые человеком действия можно разделить на два вида: хорошие и плохие. Надо учитывать воздействие каждого из этих видов деятельности на жизнь человека. Действия человека, имевшие место в ранний период его жизни, стираются в памяти, как стирается текст, написанный мальчиком на грифельной доске. Если события детства забываются, то могут ли удержаться в памяти события прошлой жизни? Будет неправильным не учитывать этого момента и делать вывод, что только те события, которые запечатлены в памяти, действительно имели место и наложили отпечаток на формирование характера. Следствие действий и поступков, имевших место и стертых потоком последующих событий, оставляют в уме свой след. Остатки действий находятся там. Если вы попытаетесь перед тем, как отправиться ко сну, вспомнить события прожитого дня, все от мелочей до важных событий, то вы обязательно что-то упустите. Вспомнится только то, что глубоко засело в памяти.
Если так обстоит дело с происшествиями одного дня, если мы забываем все, что не связано с радостью или болью, так что можно сказать о событиях прошлой недели, месяца или года? Отчетливо помнятся только основные события. А все остальное стирается, сокращается и исчезает. Те немногие события и есть самскары.
Совершая бесчисленное множество поступков, накапливая опыт и знания, извлекая разнообразные уроки из разного рода занятий, человек сохраняет в качестве своего капитала только четыре или пять уроков, сильных, глубоко укоренившихся и жизненно необходимых.
Купец в конце недели, месяца или года подсчитывает дебет и кредит и составляет баланс, чтобы точно знать свои доходы. Так и в бизнесе жизни, все завершается какой-то долей чистого дохода, который выводится из соотношения всего того, что мы даем и берем. В конце жизни мы не так уж много что можем припомнить. Тот опыт, который помнится нами до последнего мгновения, те два-три события, которые всплывают в сознании, когда мы оглядываемся на прожитую жизнь, являются действительными достижениями нашей жизни.
Это не означает, что все другие действия и весь прочий опыт был вовсе не нужен. То, что мы забыли о нем, означает, что работа завершена и его ценность осознана.
Если в обороте какого-то предприятия насчитываются тысячи рупий, то сердце его владельца холодеет, когда он теряет несколько тысяч, и прыгает от радости, когда получает несколько тысяч прибыли. Так и в жизни. Если в момент смерти человек старается доставить удовольствие языку, то это означает, что всю жизнь хозяином этого человека был язык. Если в момент смерти женщина вспоминает ребенка и хочет приласкать его, то это означает, что основной в ее жизни была самскара любви к детям. Это доказывает, что весь остальной опыт предан забвению.
Таким образом, какая-то самскара оказывается сильней всех остальных и сохраняется до конца. Вот такова жизнь, и это надо знать. Чистым результатом труда всей жизни является то, что приходит на память в последний момент жизни. Поэтому направляйте весь поток жизни на приобретение той самскары, которая вам представляется наиболее подходящей для последнего момента жизни. Сосредоточивайте на ней внимание и днем и ночью. То чувство, которое преобладает в момент смерти, активно проявляется в последующей жизни. Эта истина должна быть вашим проводником по дорогам этой жизни, потому что самскары являются необходимыми средствами для путешествия и в этой жизни, и в последующей.
Поэтому всегда помните, что смерть неизбежна, и идите по жизни, желая всем добра, не отступайте от правды, общайтесь только с хорошими людьми и занимайте свой ум мыслями о Господе. Живите, избегая дурных поступков, не держите в мыслях ненависти и злобы и не привязывайтесь к миру. Если вы будете жить таким образом, то ваш последний момент будет чистым, приятным и благословенным. Для того чтобы заслужить такой конец, необходимо постоянное стремление на протяжении всей жизни. Ум должен быть постоянно обращен к хорошим самскарам. Каждый человек должен подходить к себе со строгими мерками, выявить свои недостатки и стремиться избавиться от них. Когда человек осознает свои недостатки, вскрывает их, он как бы заново рождается. Он возвращается в отрочество и начинает жить по-новому. Вот это и есть настоящий момент пробуждения.
Смерть следует за жизнью. Но, тем не менее, человек терпеть не может самое упоминание слова "смерть". Считается неблагоприятным слышать это слово, хотя, каким бы нежелательным оно ни было, любое живое существо с каждым мгновением продвигается все ближе и ближе к этому событию. Если вы решили куда-то поехать, купили билет и вошли в поезд, то независимо от того, будете ли вы спокойно сидеть, или лежать, или читать, или размышлять, поезд доставит вас в назначенное место. Так и здесь, каждое живое существо при рождении получило билет в пункт, именуемый смерть, и отправилось в путешествие. И несмотря на ваши сопротивления и меры предосторожности, однажды вы прибудете в этот пункт. Ничто не является таким определенным, как смерть. Этот закон изменить нельзя.
Человек приучил глаза, уши и язык к постоянной роскоши новизны, а теперь он должен выработать у них обратные тенденции. Ум должен повернуться к добру, каждый поступок должен оцениваться именно с этой точки зрения. Каждый такой поступок - это удар по резцу, посредством которого из камня высекается личность человека. Сильный удар может испортить, повредить камень. Поэтому даже незначительные действия должны совершаться с осторожностью и преданностью.
Тонущему и стебель тростника является опорой. Так и здесь, для человека, барахтающегося в море самсары, несколько добрых слов могут оказать неоценимую услугу. Ни один хороший поступок не проходит бесследно, нет, и плохой тоже, потому что и плохие поступки имеют свои последствия. Поэтому старайтесь избегать даже малейших намеков на злые дела. Пусть глаза ваши будут чисты, а уши ваши слушают слова Господа и рассказы об угодных Господу делах, не позволяйте им слушать клевету. Пусть язык ваш произносит только хорошие, добрые и правдивые слова. Пусть он всегда напоминает вам о Господе. Такое постоянное стремление должно привести вас к успеху. Вот для того, чтобы обрести эти святые самскары, человек должен поддерживать непрерывный поток высоких мыслей и чувств.
Руки должны служить для совершения хороших дел. Внутри вас должно быть имя Господа, а снаружи - практика свадхармы. Пусть руки ваши будут заняты севой, и пусть ваш ум погрузится в нее - в этом нет вреда. Когда на вершины гор обрушивается ливень и воды стекают по разные стороны гор, то эта масса воды не образует реку. А если вся вода течет в одном направлении, то вначале образуется ручеек, потом стремительный поток, а затем полноводная река, и таким образом, пролившиеся дожди достигают моря. Вода, бегущая в одном направлении, попадает в море, а вода, бегущая во всех четырех направлениях, впитывается землей и исчезает. Такого же рода и самскары. Какой в них толк, если они только приходят и уходят то в одном, то в другом направлении? Священный поток хороших самскар должен течь по полям благочестивых мыслей и в момент смерти оказаться в Океане Блаженства. Поистине, достойным является тот, кто достигает этой цели.
Двадцать ударов могут не разбить камень, а от двадцать первого удара он расколется. Это не означает, что двадцать ударов были напрасными. Нет. Каждый из двадцати ударов внес свою лепту в конечный результат. Конечный результат стал возможным благодаря совокупности всех ударов. Так и здесь, ум ведет борьбу в мире внешнем и внутреннем. Понятно, что эта борьба не всегда приводит к победе. Но человек может достичь вечного блаженства, если займется хорошими делами и будет очищать ум любовью к Господу. Наполните этой любовью каждый миг вашей жизни. Тогда дурные склонности не посмеют чинить преград на вашем пути. Если ум человека будет постоянно занят мыслями о Господе, он автоматически будет склоняться только к хорошим поступкам. Цель всех садхан заключается в том, чтобы однажды разрушить ум. Какой-нибудь хороший поступок может сыграть ту же роль, что и двадцать первый удар в примере с камнем. Все хорошие поступки, совершенные в прошлом, явятся шагами, ведущими к успеху, все будут учтены, ни один добрый поступок не будет забыт.
В качестве покровителя в вашей борьбе на пути духовного развития вы должны взять самого Парамешвару. Чтобы вселить смелость в ребенка, мать советует ему пройти несколько шажков и оглянуться, но она не позволит ему потерять равновесие, она бросается к нему и поддерживает его, прежде чем он упадет. Ишвара тоже не сводит глаз с дживы. Он держит человека за веревочку, как держат бумажного змея, иногда Он может дернуть за веревочку, а иногда Он ее отпускает. Но как бы Он ни поступал, будьте уверены и спокойны, потому что Он держит веревочку. Если в вас всегда будет присутствовать эта вера, если это чувство укрепится и превратится в самскару, то вы наполнитесь божественной любовью.
Веревочка - это узы любви и милости. Бумажный змей, то есть джива, вот таким образом связан с Ишварой. Вы должны действовать и заслуживать благоприятные самскары для того, чтобы те узы любви и милости могли существовать и укрепляться.
Самскары либо спасают, либо губят джив, это шаги, которые ведут всех джив к цели. Самскары заставляют джив пройти через потери и печали. Только посредством хороших самскар человек может достигнуть Господа. Поэтому каждая джива должна полностью посвятить себя саткарме (святой деятельности). Саткарма - это подлинная пуджа. Это лучший способ помнить Господа. Это высочайший бхаджан. Саткарма несет любовь, не делая различий между людьми. Это служение, к которому джива относится как к своему долгу.
Занимайтесь такой деятельностью. Неустанно наслаждайтесь мыслью о Господе. Это царская дорога, ведущая к цели, которую вы должны достичь.
Санатана дхарма является матерью всех религий, сводов этических норм и дхарм всего мира. А Бхарата Деша - место ее рождения. Как повезло бхаратийцам! И как изысканно великолепна Бхарата Деша!
Весь мир - это тело Господа, а Бхарата Деша является уникальным органом этого тела - глазом. Тело без глаза не является своим хозяином, не так ли? Можно сказать, что еще два глаза украсили Бхарату Дешу: Веды и Шастры. Учитывая эти обстоятельства, можно, без сомнения, утверждать, что никакой другой народ не достиг такой самскары, как бхаратийцы. Санатана дхарма, которая учит истине и терпимости, содержащимся во всех религиях, является дхармой всего человечества. Реки, берущие начало в разных местах и текущие по различным руслам, в итоге впадают в океан; так и люди, родившиеся в разных странах и практикующие разные методы дхармы, добираются до океана присутствия Господа посредством разных видов поклонения. Санатана дхарма является местом, где сходятся различные пути. Последователи различных религий могут практиковать Санатана дхарму, это означает: быть правдивым, избегать ревности и гнева и действовать с любовью в сердце. Все, кто таким образом практикуют Санатана дхарму и без колебаний достигают ее, имеют право называться бхаратийцами.
Индуизм - единственная религия, которая заняла ведущее место с самых ранних времен и прочно себя утвердила. Единственный народ, который выжил, который не был истреблен, который прошел через всю историю, - это индийцы. В индуизме, больше чем в какой-либо другой религии, взращивалось чувство любви, равенства и благодарности. Индийцы заработали свою дхарму благодаря утверждению философских принципов и благодаря Ведам. Они глубоко проникли в сущность Вед, которые не имеют ни начала ни конца. Страна, обладающая такой святостью, является надежной духовной сокровищницей для всего мира. Точно так же, как в недрах земли в разных местах хранятся запасы различных металлов, так и в Бхарата Деше находится месторождение Санатана дхармы, сути всех принципов, всех Шастр, всех Вед и всех Упанишад.
На счастье бхаратийцев, с появлением месторождения Санатаны дхармы, которая для них как дом родной, с того самого момента и с той же целью, на той самой земле родились и выросли вожди, мыслители, толкователи, апостолы и учителя. Из Бхарата Деши вышли также пророки, бескорыстные карма-йоги, мудрецы, реализованные души и святые этой религии. Именно благодаря этим людям, распространившим опыт по всей стране, возросла духовная мудрость. Таким образом, Санатана дхарма, сосредоточившая в себе суть, распространилась по всему миру. Но где бы она ни была, ее родина - Бхарата.
Посмотрите на сегодняшний мир: машины, автомобили, двигатели новых типов производятся в одной стране и экспортируются в другие страны. Но их родина не забывается. Такие же автомобили и двигатели производятся только на основе опыта той страны, где они были изобретены и произведены впервые. Нельзя обойтись без того опыта. Так и здесь, Санатана дхарма возникла в Бхарата Деше, и люди из других стран извлекли из нее пользу через выдающихся личностей и их книги. Поэтому нельзя не обращать внимания на основу первоначального дома. Но сегодня ощущаешь озабоченность, когда видишь, что в этой же Бхарате Деше, месте рождения святых людей, которые выпестовали и взрастили эту священную дхарму, принимаются в качестве своей дхармы новые методы, а Санатана дхарма отодвигается и предоставляется людям других стран. Это делается людьми, которые даже не вкусили сладости этой Дхармы, не поняли ее значения, теми, кто задушил ее в пустых дискуссиях. Причина такого положения, несомненно, кроется в отсутствии надлежащих праведников, которые могли бы указать путь. Но даже и тогда, когда находятся такие праведники, люди склоняются к новым методам и становятся их сторонниками. Эти новые методы на самом деле подобны базарным пакодам. Они привлекают своим запахом и покупаются людьми, не способными различать. Хотя их свадхарма есть чистая Санатана дхарма, ею пренебрегают, поскольку в ней нет очарования, производимого внешним зрелищем. Истина не нуждается в украшениях. Здесь важно иметь вкус. Основной причиной вышеописанного положения является то, что люди теперь руководствуются прихотями и причудами. Теперь стало привычкой отвергать реально существующую дхарму и принимать другую. Это заблуждение. Привлечение внешними формами и внешним зрелищем противоречит дхарме бхаратийцев. Ни в какой другой дхарме нет и не будет истины и любви выше той, которая заложена в Санатана дхарме. Санатана дхарма - подлинное воплощение Истины. Это сокровищница всего. В ней беспредельная святость. Святость одна, и нет другой, не так ли?
Все те, кто достиг освобождения в этой жизни благодаря приверженности к Санатана дхарме, кто заслужил милость Господа, кто понял природу Истины, кто достиг реализации - бхаратийцы. Бхаратийцы поклонялись, независимо от касты, веры и пола, всем, кто достиг этой святой ступени. Святость этого уровня превращает в пепел все ограничения. Но до тех пор, пока человек не достигнет этой ступени, он не может считать всех равными. Поэтому необходимо смело приступать к осуществлению Санатана дхармы. Это прирожденное право бхаратийцев.
Если мы проследим историю с самого начала, то подробно узнаем, в каких слоях индийцев рождались выдающиеся личности. Инкарнации, святые и дживанмукты, такие как Рама, Кришна, Баларама, Джанака и Парикшит; Раджайоги, такие как Вишвамитра, - все они из среды кшатриев. Из касты брахманов вышли брахмариши, великие пандиты, знатоки Шастр и ведические риши. Шудры превалируют в эпических писаниях, таких как бхарата и бхагавата. Среди великих преданных Господа есть большое количество представителей низших каст. Для того чтобы добиться святости, избежать грязи мира и достичь Параматмы, важна садхана, а кастовая принадлежность вовсе не является для этого помехой. Но прежде надо заслужить необходимую для этого милость, надо быть дисциплинированным и регулярно заниматься практикой.
Однако в наши дни многие бхаратийцы позорят индуизм тем, что пренебрегают жизненными принципами, которым следовали вышеупомянутые выдающиеся личности, тем, что не учатся у них, не следуют им и меняют свой образ жизни в зависимости от изменения условий (как гласит пословица: "В час гибели приходят нечистые мысли"), а также тем, что становятся рабами почестей и славы, стремления к власти и положению и тем, что эгоистичными способами добиваются благосостояния своих семей. Но все же нет недостатка и в тех, кто любит всех в равной мере, в ком нет эгоизма, кто способствует благосостоянию всех людей, кто посвящает себя служению человечеству и кто готов пожертвовать всем. Но их подавляют, не ценят, не допускают к постам в высоких эшелонах власти из боязни, что тогда не хватит места безнравственным, нечестным и несправедливым.
Как ни безбрежен и ни глубок океан, но во время подземных толчков воды расступаются, а когда волнение утихает, они снова возвращаются на круги своя. Так и в жизни, эти добрые люди держатся в стороне, когда на земле бушует несправедливость, неправедность, эгоизм и хвастовство, а как только суматоха утихает, они снова возвращаются в мир. Мимолетная власть и самовосхваление имеют конец: "Расти - значит идти к закату". Состояние беспокойства в нашем мире - это упадок, а не рост. Вот посмотрите, как бхаратийцы, которые вначале шли праведным путем с чистыми помыслами, заботились о своем добром имени, взращивались на "молоке" Вед, Шастр и Упанишад, тепло и с почтением принимали людей других рас, изгнанных из их собственных стран, и удостаивали их любовью, не делая между ними различий, теперь из-за любви к власти и эгоизма обвиняют своих же братьев, завидуют благосостоянию друг друга, обуреваемые жадностью, обманывают своих братьев и близко не подпускают к себе своих истинных доброжелателей, каждый преследуя свою эгоистическую цель; они умножают доселе неведомые среди индийцев пороки, идут неправильным путем, неправильно живут и становятся мишенями для конфликтов и неспокойствия, поскольку у них отсутствует страх перед грехом, перед Господом, отсутствуют дисциплина, почтение и вера. Поистине невероятное падение.
Индийцы, братья! Дети Бхараты! Последователи пути садханы! Куда девалось ваше былое мужество? Когда же вы снова вернетесь к истине, терпимости, морали, дисциплине!? Встаньте! Проснитесь! Восстановите снова Раму Раджью с великолепными дворцами сатьи, дхармы и шанти. Любите своих братьев бхаратийцев. Практикуйте Санатана дхарму. Погасите пламя невежества, неспокойствия, несправедливости и зависти водами любви, терпимости и истины. Развивайте чувство взаимности. Отбросьте всякую ревность и злобу. Вспомните правило святых личностей, качества выдающихся людей и царствие Господа. Каждый должен осознать свои недостатки. Помните, что бесполезно выискивать ошибки других. Это напрасная трата времени, к тому же это ведет к ссорам. Так что расстаньтесь с этой чертой характера. Если упустить эту возможность, так что же тогда делать? Не впадайте в уныние, а скажите: "нет" всем былым несправедливостям. Чистосердечно раскайтесь и ступайте по пути молитвы Господу, по пути добрых поступков и братской любви. Установите вечную Рама Раджью.
Журнал "Санатана Саратхи" основан с тем, чтобы мы могли придти к Раджье; он будет способствовать этому и словом и делом. Толкайте колесницу вперед! Препояшьте чресла и начинайте Нарайна-смарану. Бхаратийцы - дети одной Матери, имя ее - Санатана дхарма. Воздайте долг своей Матери. Тот не сын, кто забывает свою мать. Тот, кто говорит, что его мать плохая, не может быть хорошим человеком. Материнское молоко - это само дыхание жизни. Отцом всех людей, тем, кто дает эту жизнь, является Параматма.
Все люди - дети одних родителей. Поэтому не обвиняйте и не упрекайте друг друга, не желайте зла своим близким и родственникам, а поймите, что они испытывают привязанность к тому, что им нравится, точно так же, как и вы. Не надо придираться к тому, что нравится другим, не надо превозноситься над этим. Напротив, попытайтесь полюбить это. Такой подход - характерная черта истины и любви бхаратийцев.
В Ведах, Шастрах и посланиях риши единодушно и однозначно утверждается, что Параматма это Сарваантарьями, и что Он постоянно присутствует во всем. Предметом бесконечных дебатов были вопросы взаимосвязи между "Тем, кому служат", "тем, кто служит" и "необходимыми для служения средствами", то есть пракрити. Каждому астике знаком стих из Бхагаваты, в котором великий бхакта Прахлада, основываясь на своем личном опыте, утверждает, что Параматму (Сарваантарьями) не надо далеко искать, что Он находится очень близко от того, кто ищет:
Люди говорят, что Господь обладает качествами особой природы, что Он имеет особую форму и т.д. Эти утверждения истинны лишь настолько, насколько наше воображение и мысли могут приблизиться к Истине. Они не являются основной Истиной. Такие концепции действительны только в смысле практического мирского знания, но их нельзя рассматривать как действительные Знания Абсолюта. Потому что невозможно увидеть Пурнам, равно как и говорить о Нем.
Однако, несмотря на это, бхакты и претенденты в бхакты, почитают, каждый в соответствии с уровнем достигнутого прогресса, то или иное Божество как основу своей преданности. Они поклоняются Параматме как существующему только в Айодхйе или в Двараке и нигде больше, или как находящейся только там, где имеется какой-то образ или картина, и нигде больше. Они поклоняются той форме как Пурнам. Конечно, в этом нет ничего плохого. Но бхакты не должны заявлять, что только их вера является истиной, что только предписанные им имена и формы являются единственными именами и формами Божества, а все другие имена и формы ничего не стоят. Каждый человек должен осознать, что имена и формы, являющиеся предметом поклонения других людей, им так же дороги, как дороги ему те имена и формы, которым поклоняется он сам.
Когда форма идеализируется таким образом, она действительно становится символом Универсального. Но как простой символ Универсального может стать самим Универсальным? Осознавая это, каждый человек, не давая воли бессмысленной ненависти, должен прийти к пониманию, что все формы идеального в одинаковой степени истинны и имеют одинаковую силу. Без этого нельзя осознать Пурнам. Все эти грубые формы идеального полностью пропитаны утонченным Божественным Принципом. Вкус необъятного океана присутствует в полной мере в каждой его капле, но это не означает, что капля есть океан. Хотя мы воспринимаем каплю и океан как отдельные сущности, их природа и вкус тождественны. Подобно этому, Сарваантарьями Параматма и грубая форма и имя, которые принимает Параматма и через которые Он познается, не являются отдельными сущностями. Они тождественны.
Когда описывается это всепроникающее и всеобъемлющее чистое существование, то предмет и метод описания зависит от того, кто описывает, и также от вкусов того, кто слушает. Когда индивидуальные имя и форма, принятые бхактой, трансформируются в не имеющую атрибутов и формы Сущность, то ее называют Брахманом. Когда этот самый Брахман наделяется атрибутами и формами, то Его называют Рамой, Кришной, Вишну или Шивой. Последователи разных религий единодушны в том, что, когда преданный достигает экстаза мистического единения, то все различия между ним и Господом исчезают. Так ведь? Йоги и философы разных стран и разных вероисповеданий безоговорочно принимают тот факт, что это состояние можно испытать только через парабхакти. Даже если и наблюдаются незначительные расхождения во мнениях, то это объясняется скорее вкусами данной конкретной личности и его желанием, и ничем иным. Только в том случае, когда имя и форма допускаются, это называется по-разному: пракрити, Параматма и бхакта. А когда имя и форма отсутствуют, то вообще не возникает вопросов: мужского ли это рода, женского или среднего. Тогда годится любое описание. Тому, что выше и вне нашего воображения, можно приписать любое имя и любую форму. А на самом деле, оно не имеет ни атрибутов, ни формы. Оно всепроникающее и вездесущее. Когда преданный будет систематически поклоняться этой неуловимой Вездесущности, как имеющей атрибуты, через грубую форму, то он, посредством самой садханы, отчетливо осознает природу этой Вездесущности. Для того чтобы научить бхакт этой садхане и той Истине и благословить их на осознание того блаженства, безатрибутный Параматма инкарнирует в этом мире, принимает имя и форму и дает возможность всем воплощенным существам обрести конкретный опыт и испытать радость. Посредством этого опыта инкарнации облегчается осознание того, что Параматма есть Сарваантарьями и Сарвабхутаантараатма, всепроникающая, Атма каждой вещи мироздания. До тех пор, пока Арджуна не увидел собственными глазами, что Господь Кришна содержит в своей грубой форме все мироздание, то даже он не мог понять, что Кришна - Сарваантарьями.
Любовь, любящий и любимый - это одно и то же. Без любви не может быть любящего. Даже если есть и любовь и любящий, но нет любимого, то любовь бездейственна. Главным элементом является любовь. То, чем в основном и в одинаковой мере пропитано все, есть Параматма. Поэтому между этими тремя сущностями нет различий. Среди них према различима как Сарваантарьями; отсюда разве не следует, что все является Параматмасварупой? Конечно же да. Все наполнено любовью. Поэтому мы с полной уверенностью можем утверждать, что Параматма есть Премасварупа. Во всем мироздании, для всех живых существ према проявляет себя в различных формах. Природа Премы неизменна, хотя она известна под разными именами: ваатсалья, анураага, бхакти, иштам и т.д. Названия зависят от того, куда направлена према. Но какой бы ни была форма, суть не меняется. На основе этих знаний и опыта становится ясно, что Параматма - это Сарвабхутаантараатма, внутренний Атма всего, что создано.
То, что учит высшему знанию этого единства, известно под именем адвайта; то, что учит принципу любящего и любимого, дживы и брахмана, называется двайтой; то, что дает знание о всех трех, т.е. о любви, о любящем и любимом (пракрити, дживе и брахмане), известно как Вишиштадвайта. Но все три - одно. Родившись, ребенок меняется, он становится студентом, а студент становится хозяином дома, но и ребенок, и студент, и хозяин дома - одно лицо, не так ли? В то время как его манеры и привязанности меняются, сам он остается тем же. Из молока возникает масло и пахта. Молоко, содержащее в себе все, - Адвайта. Масло, содержащее две категории, - Двайта. Пахта, оставшаяся после отделения масла, - Вишиштадвайта. И хотя все три вещества различаются по вкусу, цвет их всегда одинаков. То общее, содержащееся во всем, есть Ниргуна Брахман.
Отношение между тем, кто поклоняется, и тем, кому поклоняются, - это семя бхакти. Вначале ум того, кто поклоняется, привлечен особыми качествами объекта поклонения. Он старается выработать в себе эти особые качества. Это и есть садхана. На начальной ступени садханы различия между тем, кто поклоняется, и объектом поклонения существенные, но по мере того, как поклоняющийся практикует садхану, это чувство различия уменьшается, а когда садхана осуществлена, различия исчезают полностью. Независимо от того, какой объект поклонения вы избираете, любите и ищете посредством садханы, вы должны твердо верить, что дживатма есть Параматма. Есть только одно желание, допустимое в садхане, это желание осознать Господа, Ишвару Сакшаткару. В уме нет места ни для какого другого желания. Вот поэтому Кунти Деви так молилась Господу Кришне: "О Джагадгуру, пусть мы всегда будем пребывать в горе и нищете, только бы Ты даровал нам Свой Даршан, который разрушает повторное рождение".
Ум бхакты, который желает Всевышнего и стремится достичь Его, должен быть настроен именно так. Тогда, независимо от радости и печали и не беспокоясь о собственном удовлетворении, он серьезно займется садханой и будет практиковать ее непрерывно, с убеждением, а затем, когда он поймет реальность, он будет испытывать удовлетворение.
С этой точки зрения нет разницы между дживанмуктой и бхактой; оба они стоят над ахамкарой, над пракрити с ее тремя атрибутами и над варнашрама дхармой. Их сердца будут полны сострадания, и у них будет потребность делать добро. Именно их брахмананда заставляет так поступать. У такого бхакты не будет желаний, потому что желания являются результатом подобных чувств, как "Я-и-мое". Только тогда, когда человек искореняет такие желания, он становится бхактой. В нем нет места желаниям. Он является бхактой амритасварупы, бессмертной природы. Того, кто с амритасварупой, не привлекает ничто, кроме сладости ананды.
Йама Вездесущ в такой же мере, как и Шива. Йама связан с дехой, т.е. с телом. Он не может оказывать воздействия на дживу. Шива связан с дживой, но он не может оказывать воздействия на тело. Тело является тем средством, которое необходимо для того, чтобы джива осознал свою истинную природу. Однако кто знает, когда его тело станет предметом внимания Йамы, господина дехи? Кто знает, когда это тело опутают петли веревок Йамы? Джива, обремененный этим легко разрушимым телом, должен осознать это, и у него должно быть желание погрузиться в Шиву в любой момент. Мгновение, которое прошло, уже не вернешь. Обычно люди откладывают некоторые свои дела; дела, которые надо сделать сегодня, откладываются на завтра, а вчерашние дела - на сегодня. Но задачи садхаков совсем иной природы. Для них нет вчера и завтра. Настоящий момент и есть этот момент. Минуту, которая прошла, вам не вернуть, минута, которая приближается, тоже не ваша. Только джива, который сердцем постиг эту истину, может погрузиться в Шиву. Если джива сердцем не прочувствует эту истину, то он погружается в цели сегодняшнего дня и дня завтрашнего. Основанием для этих целей служит предположение, что тело - важно. Таким образом, это закладывает фундамент для мирских привязанностей, и в результате джива вновь и вновь рождается с телом и продолжает испытывать даршан Йамы. Садхака по праву должен иметь Шивадаршан, а не Йамадаршан. Он не только не будет с Йамой, но даже думать не будет о Йамадаршане. Только те, у кого присутствует взаимосвязь между дехой и дживой, являются людьми. Осознавшие этот принцип ни на йоту не снизят своей активности в занятиях садханой. В настоящее время человеку приносят удовлетворение мимолетные мирские радости. Он не знает покоя. Ночью он спит, а днем ест и пьет, и так идут его дни, пока не наступит старость и не станет напоминать о себе смерть. Тогда человек не знает, что ему делать и куда идти; все его чувства ослабли; никто и ничто не может спасти его, так что кончает он свою жизнь как послушное тело в зубах смерти.
Как грустно, что человеческая жизнь, являющая собой дорогой, бесценный алмаз, обесценилась до истертой, ничего не стоящей монеты. И бессмысленно сожалеть, когда уже время потеряно, когда прошло оно без размышлений о Господе, без садханы, направленной на то, чтобы осознать Господа. Какой смысл думать о том, чтобы вырыть колодец, когда дом уже охвачен огнем? Когда его рыть? Когда доберешься до воды? Когда погасишь пламя? Это невозможно. Вот если бы колодец был построен заранее, как бы он пригодился в этот критический момент. Начинать размышлять о Господе в последние минуты жизни - это все равно что начинать копать колодец, когда пожар уже начался. Поэтому, если человек с этого момента станет занимать свой ум размышлением о Господе, то это ему очень пригодится в последние годы его жизни. Начинайте сегодня садхану, которая предназначена на завтра. Никто не знает, что готовит ему следующий момент, поэтому не следует откладывать практику садханы. Садхана требует определенной физической выносливости, поэтому надо заботиться о теле, помня, однако, что излишнее внимание наносит ему ущерб. За телом надо ухаживать тщательно в необходимых пределах.
Заслужить человеческое рождение не так просто. Его не купишь за бесценок; Тело - это караван-сарай, ум - сторож в нем; джива - пилигрим. Они не связаны друг с другом узами родства. Пилигрим направляется в город Спасения, в Мокшапури. Ничто так не способствует успеху путешествия как намасмарана, то есть память об имени Господа. Как только человек ощутит сладость этого имени, он не будет знать усталости, беспокойства и лени. Он будет совершать садхану с радостью, энтузиазмом и глубоким убеждением. Для завершения садханы особо важную роль играет садбхава, или праведность. Без боязни греха не могут развиться ни праведность, ни любовь к Господу. Этот страх порождает бхакти, которое ведет к поклонению Господу.
Причиной человеческого падения является глупость. Глупость подобна стадному чувству. Когда одна овца падает в ров, то и все другие следуют за ней. Такое поведение ведет к гибели. Для того чтобы не уподобляться овцам, надо вначале поразмыслить, что хорошо, а что плохо, взвесить все за и против и только потом прыгать. Смерть не обойдет никого, кто бы он ни был. Все боятся ее. Если сегодня подошла очередь кого-то другого, то завтра будет ваша. Посмотрите на цветы в саду. Когда садовник срезает цветы, бутоны радуются, что завтра настанет их очередь и они окажутся в руках у садовника, и когда они раскрываются в этой надежде, их лица освещает радость. Чувствуют ли они при этом грусть? Мрачнеют ли их лица? Становятся ли они менее яркими? Нет. Как только они узнают, что завтра их черед, они готовятся с большим удовольствием и трепетом. Так и человек, который идет путем садханы и с энтузиазмом повторяет имя Господа, должен быть готовым к своему концу, он не должен испытывать тревогу и печали по поводу того, что завтра настанет его черед, или потому, что кто-то сегодня умер. Тело подобно стеклянному сосуду. Ум, находящийся внутри его, всегда неспокоен и подвержен изменениям. Наблюдая его поведение, смерть смеется. Птичка джива находится в сосуде, в котором девять дыр. Интересно, почему у этой птицы есть тело, почему она попала в этот сосуд и почему она встает и идет. Сурам, муни и нарам девяти кханд и девяти двип суждено нести бремя тела. А кто из них друзья, а кто враги? Когда исчезает эгоизм, все - друзья, и врагов нет. Каждый человек должен помнить об этом.
Радость и горе приходят к человеку через уши. Поэтому, чтобы избежать жестоких стрел тяжелых слов, надо использовать благозвучные, приятные и мягкие слова, и к этой мягкости следует добавлять сладость истины. Если мягкость слова достигается посредством лжи, то это только расчистит путь для большего несчастья. Тот, кто стал садхакой, должен использовать очень мягкие, благозвучные, правдивые и приятные слова. Таких людей отличают хорошие качества. Таким образом, у того, кто стал садхакой, средства (ум) - Матхура, хридайам (сердце) - Дварака, а деха (тело) - Каши. У десятой двери возможно осознать парамджьоти, то есть Высшую Лучезарность. Никакие усилия не приведут к положительным результатам, если сердце будет не чисто. Возьмем, к примеру, рыбу. Она постоянно живет в воде, но разве хоть на каплю она избавляется от отвратительного запаха? Нет. Васаны человека не исчезнут, даже если он будет практиковать многие очищающие сердце садханы, пока в его сердце живет иллюзия эгоизма. Тот, кто желает избавиться от чувства "Я" и "Мое", должен поклоняться Хари. Он должен стать садхакой, у него не должно быть ни симпатий, ни антипатий. Такие викары не могут существовать в одном сердце, если оно по природе садху. Свет и тьма не могут сосуществовать, быть в одном и том же месте одновременно. Мантри (правителем) человека, сердцем которого управляет группа из шести страстей, может быть только Ахамкара. Те, у кого такой мантри, какими бы великими пандитами, садху или санйасинами они себя ни считали, на самом деле хуже глупцов.
Может ли осел, везущий благовония, стать слоном? Может ли осел превратиться в слона только потому, что он везет связку палок сандалового дерева? Он может почувствовать только их вес, но не аромат. А слон не обращает внимания на вес, он вдыхает нежный аромат, не так ли? Так и здесь, садхака, санйасин или бхакта будут воспринимать только саму истину, самую суть хороших поступков, святости, Шастр, Вед и Упанишад. С другой стороны, если человек пускается в дискуссию только ради учености и дебатов, он познает только вес логики и упустит аромат Истины. Сторонние наблюдатели могут превозносить их, называя их воплощениями Шастр и Вед, но о каком воплощении может идти речь там, где отсутствуют даже элементарные основы? Тот, кто стремится познать суть, не обращает внимания на трудности. Посредством одного только разума ничего стоящего не достигнешь. Любовь (према) является единственным великим инструментом для постоянного памятования о Господе. Для того чтобы этот инструмент оставался надежным и действенным, садхаке не надо никаких других приспособлений, кроме ножен вивеки, то есть различения.
В нашем мире есть много людей, которые используют свои обширные знания для участия в дискуссиях, и эти люди считают, что у них есть превосходство над другими, но это неверно. Если они действительно будут отличаться высокой ученостью, то бесконечные дискуссии прекратятся. Они примут молчание в качестве подобающей линии поведения, потому что те, кто облагорожен знаниями, познают суть Вед, Шастр и Упанишад. Они увидят, что природа этой сути, ее сердцевина и чистота Господа - все это одно, как бы человек ни осознавал это. Они узнают, что Господь появляется в той форме, в какой Его представляют, и что Он проявляет для каждого человека те чувства, которыми этот человек связан с Господом.
Самым важным является достижение однонаправленности ума, равного отношения ко всему, свободного от викары, то есть от симпатий и антипатий, а не обретение способности к ведению дискуссий. Для чего существуют все садханы, все джапы, дхйаны, бхаджаны и тому подобное? Разве не для того, чтобы обрести однонаправленность ума? Как только выработана однонаправленность ума, человеку не приходится прилагать усилий, ему становится ясной ее внутренняя значимость. Поэтому тот, кто желает стать садхакой и достичь освобождения, не должен пускаться в дебаты, не должен поддаваться на уловки плохих чувств; он должен замечать свои собственные ошибки и не повторять их, он должен хранить и защищать выработанную однонаправленность ума, его глаза должны быть устремлены к цели, какие бы трудности, поражения и неудобства ни встретились на его пути, он должен отбрасывать их, как не стоящие внимания. Его внимание должно задерживаться на тех объектах, которые дают энтузиазм и радость; нельзя терять драгоценное время на сомнения по любому поводу. Среди прочих есть еще две вещи, которые представляются существенными: (1) самонадеянность, чувство, что ты все знаешь (2) сомнение в том, существует это или нет. Эти два качества являются главными врагами садханы. Кто эти враги? Каждый должен решить для себя, что он прочно стоит в своей реальности. Если она чиста, то все чисто. Если она верна, то все верно. Если вы носите очки с голубыми стеклами, то, хотя природа изобилует цветами, вы все будете видеть в голубом цвете, так ведь? Если мир представляется вам разнообразным, то это следствие вашего собственного заблуждения. Если все представляется вам как одна према, то это тоже только ваша према. И в том, и в другом случае причиной является ваше чувство. Только вследствие коренящихся в самом человеке ошибок он видит мир несовершенным. Когда человек не знает, что является его недостатком, то он не обнаружит его даже тогда, когда будет искать. Видимо, следует знать, что является недостатками.
На основании того, что Господь тоже ищет недостатки, может возникнуть вопрос: "А нет ли недостатков в Самом Господе?" Но как можно заявлять, что Господь высматривает недостатки? Он ищет только добродетель, а не недостатки и пороки. Основой этих качеств в человеке являются те гуны, в которых он пребывает. Господь не станет проверять богатство, семью, готру, статус или пол. Он видит только праведность, то есть садбхаву. Тех, в ком есть садбхава, Он считает заслуживающими Его милости, при этом Он не смотрит, что это за люди.
Поэтому вырабатывайте в себе садбхаву, доброту и праведность. Живите и творите в радости и любви. Их двух будет достаточно, и вы непременно придете к спасению.
Манавы, или люди полные премы, или любви. Их сердца - ростки милосердия. Они наделены правдивостью. Спокойствие - характеристика человеческого ума. Это внутренне присущее качество ума. В поисках спокойствия не надо обращаться никуда более. Так же как золото и серебро сокрыты в земле, так и спокойствие и радость сокрыты в деятельности ума. Если человек желает добыть эти спрятанные сокровища, то он ныряет, выворачивает наизнанку умственную деятельность и наполняется премой (любовью). Только те, кто таким образом наполнил себя любовью и кто живет в свете этой любви, могут называться людьми. Те же, кто лишен премы, - это данавы, монстры, недочеловеки. Святое качество любви не будет оставаться непроявленным, оно будет присутствовать всегда и в неизменном виде. Оно неделимо. Тем, кто пропитан любовью, неведома злоба, эгоизм, несправедливость, неверные поступки и неправильное поведение. Данавы - это те, кто попирает любовь и придает особое значение менее существенным качествам, а манавы - это те, кто считает эти менее существенные качества змеями, которых надо раздавить, а любовь признают единственным качеством, которое следует воспитывать. Дурное поведение и плохие привычки разрушают в человеке человечность. Наполненные нектаром любви сердца являются показателем истинной человечности. Под премой (любовью) понимается незагрязненная, неэгоистичная, свободная от нечистоты и постоянная любовь.
В словах "манава" и "данава" разница только в начальных буквах. Но "ма" - мягкое, нежное и вечное в символизме, в то время как звук "да" - безжалостный, беззаконный и жгучий. Разве это люди, в ком нет сладости, кто пытается подавить стремление к вечности? Вот такова природа данавов, хотя они имеют человеческий облик. Главным является не форма, а характер. Как можно называть людьми тех, у кого человеческий облик, но нет доброты и праведности, тех, у кого природа данавов? Нет, их нельзя называть людьми. Выводы моего рассуждения базируются не на форме, а на качествах людей. Среди людей находится много данавов. И те и другие внешне похожи, но по внутренним качествам они подразделяются на манавов и данавов. Манавы практикуют доброту, праведность, любовь и истину, они - свидетели реализации и проявления бессмертия. Их природа сияет на их лицах как ананда; но без этой доброты, даже если человек охвачен радостью, его лицо отразит только разрушающее пламя данавы, на нем не будет милости ананды.
В трета-югу, когда Нарада спросил Шри Рамачандру о природе и характерных чертах Его дасов и садхаков (духовных учеников), Он ответил так:
"Послушай, о Нарада! Люди, являющиеся моими слугами, полны любви, они привержены дхарме или праведности; слова их правдивы; их сердца тают от милосердия; им неведомы неправедные поступки; они избегают греха; их природа благодатна; они с радостью откажутся от всего; они умеренны в еде; они делают другим добро; они лишены эгоизма; их не беспокоят сомнения; они не прельщаются лестью. Им приятно слышать, когда хвалят других. У них хороший, сильный и святой характер. Садхаки - это те, кто пытается выработать такие качества и обрести такой характер. А теперь я расскажу тебе о тех, кто Мои прийа (возлюбленные). Каждый, кто практикует джапу, тапас и врату, у кого есть самйама или самоконтроль, нийама или дисциплина, каждый, у кого есть вера, терпение, чувство товарищества, доброта и радость в сочетании с чистой любовью ко Мне, - это Мой прийа".
"А теперь о Моих настоящих бхактах. Каждый, кто с вивекой, винайей и виджнаной, с различением, отречением, смирением и мудростью осознает Реальность, тот, кто постоянно погружен в размышление о Моей любви, тот, кто во все времена и при любых обстоятельствах пребывает с Моим именем, и тот, чьи глаза увлажняются слезами и чье сердце наполняется любовью при упоминании имени Господа, - вот тот и есть Мой истинный бхакт".
Так ответил Шри Рама на вопрос Нарады. Итак, Господь всячески и во все времена будет защищать тех, кто поклоняется Ему в полном и незагрязненном бхакти, Он будет защищать их автоматически, без усилий, как мать защищает своих детей, как корова заслоняет от опасности своего теленка, как веки оберегают глаза. Когда ребенок превратится во взрослого человека, мать уже не будет уделять столько времени тому, чтобы обеспечить его безопасность. Так и Господь, Он не уделяет много внимания джнани. Сагуна бхакта для Господа как ребенок, и поэтому у него нет другой силы, кроме силы Господа. Для джнани достаточно своих сил. Поэтому до тех пор, пока человек не может полагаться на собственные силы, он должен оставаться ребенком на руках Господа, как сагуна бхакта. Никто не может стать ниргуна бхактой, если он не был сагуна бхактой. Поэтому бхакты должны расти как дети на коленях матери и только потом стать джнани, которые могут полагаться на свои "собственные" силы и быть свободными. Однако, источником силы и тех и других является Мать. Поистине счастливы те, кто понимает секрет пути преданного служения, кто развивает однонаправленное бхакти и укрепляет черты характера, кто преображается в ребенка на коленях Господа и кто предоставляет все действия воле Господа.
Те, кто стремится стать дасами, бхактами, прийами и ананйа бхактами, должны принять соответствующий путь и имя и поступать, и жить в соответствии с этим путем. Так, бхакта должен развить вышеперечисленные качества преданности; прийа должен следовать путем премы к Господу; ананйа бхакта должен полностью предоставить себя Господу. Если только читать и говорить об этом, то пользы не будет. Ананда является результатом действия и только действия. Ананда не зависит ни от касты, ни от расы, ни от пола. Даже в то далекое время, когда Шри Рама пришел к Сабари, она, пока Шри Рама угощался приготовленными для него корнями и фруктами, пробуя каждый из них, задала вопрос так: "Господь! Я всего лишь женщина, и мой интеллект слаб. К тому же я простого происхождения. Как я могу возносить тебе хвалу? Я не знаю, что делать и как это делать". Тогда Шри Рама улыбнулся и сказал:"Сабари! Моя миссия - это родство по бхакти. У меня нет другого родства, родства по расовой принадлежности или родства по кастовой принадлежности. Какая польза от общественного положения, богатства и характера, если нет бхакти. Подобно облакам, которые не несут дождя, а плавают по небу, люди, у которых нет преданности, предоставлены воле ветров, и это не зависит ни от их касты, ни от богатства, власти и славы. Бхакты добираются до Меня девятью путями; любая из этих девяти дорог приводит их ко Мне". Тогда Сабари стала молиться и Шри Рама ответил ей:
"Шраванам Киртанам Вишносмаранам Падасеванам Вандачам Арчанам Дасйам Снехам Атманиведанам".
"Если преданный последует по одному из этих путей, он придет ко Мне. Я связан этими девятью формами бхакти. Вот поэтому ты так легко смогла получить возможность увидеть Меня, прикоснуться ко Мне и поговорить со Мной, возможность, которая нелегко дается йогам. Сегодня ты осуществила цель жизни. Понимаешь, сегодняшние слова всего лишь вчерашние труды".
Те, кто следует одним из вышеупомянутых девяти путей, бывают двух видов. (1) Последователи жесткого пути. (2) Последователи надежного и легкого пути. Их иногда называют (1) Бхакти и (2) Прапатти. Иными словами, практика маркатакишоры или детеныша обезьяны - это бхакти, а практика марджаракишоры или детеныша кошки - это прапатти.
Преданность должна быть непрерывной, подобной струе масла, переливающегося из одного сосуда в другой. Хотя оба вида преданного служения по своей сути одинаковы, их практики отличаются. Без премы ничего нельзя достичь в этом мире. Только при наличии премы анурага, или привязанность, порождает желание защищать и охранять. В обоих случаях, несомненно, према одинакова, но в ее действительном проявлении есть разница. На маркатакишора марге ребенок, чтобы защитить себя, должен полагаться только на собственную силу, куда бы ни прыгала обезьяна-мать, детеныш должен уцепиться в нее и не разжимать рук, даже если его будут отрывать от матери. Бхакта тоже должен выдержать испытание, находясь на руках у Господа, и держаться все время и при любых обстоятельствах за имя Господа, держаться без устали, без малейшего намека на недовольство и отвращение, перенося насмешки и критику окружающих, побеждая чувства стыда и поражения. Пример этого типа бхакти мы находим у первого среди преданных, у Прахлады.
Прапатти марга - другого типа, этот путь подобен пути котенка, марджаракишоры, это подход "сарвабхара самарпитха". Так же как котенок просто мяукает, сидя на одном месте и возлагая все тяготы на мать, так и преданный полностью полагается на Господа. Кошка берет котенка в зубы и несет его наверх или, не подвергая опасности, проносит его по узким проходам. Так и преданный возлагает всю свою ношу на Господа и полностью вручает себя Его воле. Примером преданного, следующего по этому пути, является Лакшмана.
Дисциплина прапатти стоит выше дисциплины Бхакти. Характерной чертой пути прапатти является полное во всех смыслах предоставление себя воле Господа. Чтобы служить Шри Раме, Лакшмана устранил все преграды, он отказался от богатства, жены, отчего дома и даже от сна и еды. И это длилось не день, и не месяц, и не год, а полных четырнадцать лет. Он чувствовал, что Шри Рама был для него все, его радость и счастье, что он пожертвует ради него всем, что целью его жизни было следовать за Рамой, служить Ему, уступить Ему свою волю. Если возложить на Него свои ноши, если будешь беспрестанно и незабвенно следовать за Ним, Он непременно даст все. Вот такова природа преданного служения типа прапатти.
После того, как человек жил жизнью хозяина дома, испытывал печаль и радость, узнал истинную значимость всего этого, в возрасте 45 или 50 лет он должен удалиться в лес, оставив построенный им дом и место, где он жил. Если его жена жива, он должен получить у нее согласие и поручить заботу о ней сыну или ее родителям, он может также взять ее с собой и относиться к ней как сестре, а сам он должен погрузиться в брахмачарью. Диета тоже сильно меняется. Он должен питаться кореньями и фруктами и пить только молоко. Пища не должна доводиться до полной готовности, а только на треть. Нельзя есть много риса. Если нет возможности организовать такое питание, то человек может ходить в близлежащую деревню и просить подаяние. Но он должен нести еду в лес и есть ее там, в своем жилище. Он должен давать ту же еду, которую он сам ест, тем, кто с ним живет, поскольку им нельзя готовить нравящуюся им пищу, нельзя также, чтобы такая пища специально для них приносилась. Если им не нравится еда, им приходится довольствоваться молоком и фруктами, потому что он не должен менять свой распорядок для того, чтобы удовлетворить потребности других. Как бы ни было трудно, нельзя менять этот образ жизни и отказываться от него. Это обстоятельство следует особо отметить. Ему нельзя совершать никакого поклонения, он не может подавать милостыню и выполнять подобного рода обязанности. Даже если он дает другим еду и вещи, то это нельзя рассматривать в качестве милостыни или даны. Ему также нельзя ничего принимать от других в качестве даны. Он должен испытывать одинаковую чистую любовь ко всем в равной мере. Раз в году, в месяце асвидже, он должен снимать старую одежду и надевать новую. Самой важной из врат ванапрастхи является чандрайанаврата. В этом месяце он должен есть на один кусочек меньше каждый день в течение первых пятнадцати дней, а в течение последующих пятнадцати дней - на кусочек больше. В дни новолуния и полнолуния он должен принимать только рисовый отвар. В сезон дождей он должен выполнять тапас, стоя под дождем. Когда он выполняет тапас, на нем должна быть влажная одежда. Систематически выполняя такие аскезы, он должен совершать омовения три раза в день. Ему полагается изучать различные предписания Упанишад, он должен осознать их значение и применить на практике. Если такой ванапрастха становится жертвой какой-нибудь болезни, надо отменить ранее имевший место режим питания и жить, питаясь воздухом и водой. Он должен идти, двигаясь в северовосточном направлении, пока не умрет. С другой стороны, если у него не будет телесных недугов, если он здоров и бодр, то по прохождении всех дисциплин он испытает спонтанное озарение истинным знанием. Посредством этого знания он достигнет мокши.
Многие спорят по поводу того, как такая дисциплина может привести к рассвету знания. Они спрашивают, не является ли это всего лишь ограничениями для тела. Знание может возникнуть только посредством реализации первопричины. "Как можно что-то, не содержащее первопричины, которая гарантирует самореализацию, называть знанием?", - спорят они. Но такие вопросы основываются на грубой ошибке. Ведь через эти физические предписания разрушаются васаны и достигается концентрация. Утверждения Упанишад служат тому, что шаг за шагом возрастает и крепнет однонаправленность ума; уже сам опыт вакйа Упанишад вызовет рассвет знания. А разве Упанишады не являются самим знанием? Если в качестве спутника иметь джнанасварупу и воплощать ее в практику, то будет ли надобность в том, чтобы еще где-то искать знание? Для того чтобы джнана крепко укоренилась в сердце, необходима однонаправленность ума, и это легко достигается посредством вышеописанных телесных дисциплин и тапаса. Внешний контроль во многих отношениях способствует внутреннему контролю. Добиться внешнего контроля несравненно трудней, чем внутреннего. Если повернуть в какую-либо сторону руль, то и колеса машины повернутся в эту же сторону, а не в другую, хотя рука, повернувшая руль, до колес не дотрагивалась. Интроспективные колеса базируются на самом экстроспективном руле!
Это естественная основа. Иногда бывает так, что руль поворачивают в одну сторону, а колеса потянут машину в другую сторону, но это отступление от нормы. Внутренние колеса, если спущен воздух, который есть истинная сущность, могут вести себя так, как будто не существует никакой связи между ними и рулем. Но они не могут выходить за пределы действия руля. Руль, который в руке, связан с колесами, которые внизу. Если этой связи нет, то ехать невозможно. Связь необходима. Поэтому тому, кто вступил в борьбу с внешними импульсами и победил их, легко взять под контроль и внутренние импульсы. Внешние импульсы имеют название и форму и привлекаются в качестве объектов опыта. Поэтому преодолеть их довольно трудно. А внутренние импульсы не имеют формы, однако им можно приписать имя; они также испытываются как ананда, поэтому их легче преодолеть. Они укрощаются с большей легкостью. Больше хлопот с внешним поведением и манерами. Они связаны со вкусом, формой и весом. Внутренние же импульсы не имеют ни формы, ни вкуса, ни веса. Чистая вода не имеет ни формы, ни вкуса. Вода с примесями отличается от чистой во многих отношениях. Поэтому очистить грязную воду действительно трудно; а придать любую необходимую форму воде не составляет труда.
Так и здесь, трудность состоит в том, чтобы очистить умственное поведение, которое засорено заблуждениями мира; нет нужды исправлять то умственное поведение, которое свободно от этих заблуждений. Поведение, не содержащее заблуждений, непременно чисто. Оно без малейшего признака дефекта или сомнения. Зачем такое поведение исправлять? Поэтому, если взять под контроль и обуздать внешние заблуждения, насколько это возможно, то внутренние с легкостью устремятся в направлении атмананды. Йога и тапас - это всего лишь другие названия того же самого пути контроля и обуздания внешних импульсов и заблуждений. А правила ванапрастхи - не что иное, как методы, обеспечивающие успех в йоге и тапасе. Когда на стадии ванапрастхи человек преодолевает все заблуждения, то путешествие заканчивается мокшей. Но нельзя сказать, что к мокше ведет только этот путь. Можно избрать любой другой путь, следуя которому достигаешь благодати. Освобождение достигается посредством соблюдения этих правил и предписаний ванапрастхи, его можно получить, следуя по этому пути. Этот путь освобождает человека и от заблуждения. Он дает однонаправленность ума.
Поклонение, совершаемое с устойчивым сознанием, чистотой мысли и свободным от посторонних мыслей, становится самим бхавасамадхи. В результате бхавасамадхи перед внутренним взором преданного возникает Господь в той форме, которую преданный избрал в качестве объекта поклонения. Это видение не является результатом воображения; это опыт непосредственного восприятия. Преданный может пребывать в присутствии Господа независимо от своего местонахождения. Это называется саалокйамукти. Помимо постоянного пребывания в присутствии Господа, как в саалокйамукти, бхакты осознают все, что они видят, как славу Господа. Этот опыт называется саамипйамукти. Постоянное пребывание с Господом, постоянное созерцание славы Господа и обретение Божественного Сознания - этот опыт именуется саарупйамукти. Это высшее достижение бхакти шастры. Но на этой ступени все же есть еще некоторое различие, поэтому адвайта сиддханта не считает эту ступень самой высокой. Только на том основании, что у бхакты есть Саарупйа, то есть та же Рупа, как у Господа, мы не можем признать, что он обладает силами творения, сохранения и разрушения, какими располагает Господь. Только когда всякое, даже малейшее различие исчезает и достигается единство, тогда бхакта восходит на самую высокую ступень. Именно она и называется саайуджйа. Это приходит по Божественной Милости, которая достигается сутью садханы бхакты; нельзя считать, что это результат его усилий. Бхакта стремится к слиянию или аикйе. Он хочет служить Господу так, как ему нравится, и испытывать радость от формы, которой он "наделил" Господа. Но Господь Своей Милостью дает ему не только сааоркйу, саамипйу и саарупйу, но и саайуджйу! Бхактимарга приводит также к обретению брахмаджнаны. Даже если Бхакта не стремится к ней, Господь Сам дарит ему это знание. Сайуджйамукти известно также под названием экантамукти.
Существует двое врат майи для обусловленных существ: желание удовлетворять сексуальные потребности и желание удовлетворять запросы языка. Человек должен избавиться от этих желаний; пока они существуют, существует и печаль. Эти два желания включают в себя все другие желания, поэтому можно сказать, что только те, кто преодолел эти два желания, успешно прошли через мир. Эти два желания являются причинами всех грехов; а грех является навозом, на котором пышно разрастается майа. Собственно говоря, майа-прапанча, или мир, должен служить только для поддержания тела. Те, кто стремится к освобождению, должны подавлять чувства. "Пища - для сохранения тела, одежда - для защиты от холода", - говорится в Уттара-Гите. Однако, если человек поддастся желаниям, он забудет цель, ради которой он пришел в этот мир, забудет цель своей деятельности и святое стремление. Вместо этого человек, каким бы видом деятельности он ни занимался, должен автоматически, точно так же, как он дышит, размышлять над следующими строками и должен всегда осознавать их: "Я рожден для того, чтобы служить Господу и осознать мое истинное Я". Все действия: ношение одежды, принятие пищи, ходьба, учеба, служба, движение - должны совершаться с верой в то, что они приведут к Общению с Господом. Все должно делаться в духе посвящения Господу.
Фермер очищает и ровняет землю, удаляет из нее камни и колючки, вспахивает и готовит поле, удобряет и улучшает почву, поливает и рыхлит ее, потом сеет, пересаживает, удаляет сорняки, обрызгивает растения, ждет и жнет; обмолотив и повеяв, он складирует зерно. И все эти многочисленные действия совершаются ради желудка. Так и здесь, надо понимать, что все: голод и жажда, радость и печаль, горе и потери, страдание и гнев, еда и аппетит - все это импульсы, помогающие нам в достижении Общения с Господом. Когда человек ко всему будет относиться именно так, грех не осквернит производимых им действий. И аппетиты его исчезнут без следа.
Когда человек болен или когда его ум всецело занят чем-то, он не чувствует вкуса того, что ест. Аналогичная ситуация и здесь, даже когда человек практикует намасмарану, бхаджаны, джапу или дхйану, а сердце его полно тамаса, и нет в нем однонаправленного устремления, то он не может испытать радости, в таких условиях радость не может бить ключом. Язык будет ощущать сладость только до тех пор, пока во рту есть сахар. Если есть столб с источником света - бхакти - в коридоре сердца, то до тех пор, пока лампа на нем будет гореть, там не будет темноты. Сердце будет озаряться блаженством. Если взять на язык что-нибудь горькое, то весь язык будет ощущать эту горечь; когда такие качества, как жадность и гнев, входят в сердце, яркий свет исчезает и воцаряется темнота, а человек становится мишенью для бесчисленных несчастий и потерь. Поэтому те, кто стремится достичь святого Общения с Господом, должны выработать определенные привычки, дисциплину и качества. Обычный и привычный образ жизни не приведет к Господу. Он должен быть несколько изменен посредством садханы. Возьмите, к примеру, журавля; он довольно быстро ходит в воде. Но пока он идет, чтобы поймать рыбу, он должен замедлить шаг, не делать шума и стоять не двигаясь. Так и здесь, если человек идет по жизни с жадностью, злобой и тому подобными качествами, ему не добыть рыбу, именуемую сатйей, дхармой и шанти. Независимо от того, есть у человека садхана или нет, он должен непрерывно практиковать намасмарану. Только тогда он сможет преодолеть свойственные человеческой природе проявления жадности, гнева и прочего. Все Шастры содержат такой урок: поскольку Господь является всеобщей целью и Он является конечным пунктом путешествия жизни, постоянно держите Его в поле зрения, подчиняйте себе ум, который заставляет вас сойти с пути.
Все хорошие качества автоматически собираются вокруг человека, который практикует контроль за своей речью и постоянное размышление о Господе. Обратите внимание, что в двапара-югу Кауравы, даже когда уже ощущали результаты практикуемой ранее пунйи, тем не менее занимались папакармой; Пандавы же, даже когда проходили через страдания, обусловленные их предыдущей папакармой, думали и делали только пунйу. В этом состоит разница между благоразумными и неблагоразумными. Кауравы были рабами своих желаний, прихотей рассудка и сексуальных потребностей, а Пандавы делали все, чтобы угодить Господу, их колесничими были сатйа и дхарма. Тот, кто вне себя от горя, не проявляет интереса ни к празднику, ни к драке; аналогичным образом, настоящий искатель, который погружен в мысли о Господе, никогда не станет пробовать мирские наслаждения, он даже думать о них не будет.
Находясь еще в этом теле, до того как смерть возьмет свое, следует осознать вечную истину и связь между человеком и этой истиной. Катха-Упанишад призывает: "Утхтхиштатха! Джагратха! Праапйавараанниводхатха!!!" "Встаньте, проснитесь, примите посвящение у великих!". Те, кого терзают сомнения, что принять, что отвергнуть; те, кто ослеплен иллюзией, и те, кто не может отличить свет от тьмы, смерть от бессмертия, должны приблизиться к великим, которые могут указать путь к пониманию вечной Истины, лучезарной основы мироздания. Тогда земля и небо погрузятся в сияние. Для того чтобы осознать это, человек должен иметь сильное стремление и практиковать строгую дисциплину. Само человеческое рождение является следствием бесчисленного множества хороших поступков, и это нельзя отбрасывать; надо воспользоваться предоставленной возможностью. Кено-Упанишад говорит: "Начедихааведин маатхевинаштих". Драгоценный камень, который держишь в руке, нельзя выбрасывать; когда в самой этой жизни есть много возможностей спасти себя, то разве не опрометчиво будет не подумать о трудах спасения? Поэтому человек, способный к различению, будет стараться, используя все имеющиеся у него средства, понять основные принципы для того, чтобы овладеть учениями великих людей, прошедших путь духовного развития, и внести все, насколько это возможно, в круг своего опыта. Если человек не предпринимает усилия, не принимает этот путь и попусту тратит жизнь - это оскорбление рода человеческого! Не позволяйте мимолетному и ложному порабощать себя, не теряйте драгоценного времени на погоню за преходящим и ложным, а посвятите каждую минуту жизни поиску Истины, размышлению о Вечном и Истинном Господе. Такое посвящение является действительным назначением души. А трата времени на иллюзорные желания - обуза миру. Человек не должен становиться жертвой пагубного стремления к мирской роскоши, не должен поддаваться на уловки соблазнительной красоты. Однажды все это очарование исчезнет, как сон.
Образование и все прочее, способствующее продвижению человека вверх по общественной лестнице к более высоким местам, не приносит никакой пользы его духовному развитию; оно ведет лишь к духовному падению. Поэтому вся деятельность такого рода называется майа-прапанча. Истина, в какую бы майю ее ни окунали, будет сиять еще более лучезарно. Потому что такова природа Истины. Как можно говорить, что объективный мир, который подвержен ежеминутным изменениям и полон желаний и напрасных потерь, где все приходит и уходит, - есть Вечная Истина? Поэтому устремление, характеризующее садхака, состоит в постижении Истины, а не в поиске нереального в этом мимолетном мире. В этом ложном мире не может быть сатйачары, то есть истинной жизни. В нем может быть только митхйачара, нереальная жизнь. Истинная жизнь заключается в осознании Господа. Каждый человек должен помнить об этом постоянно, каждую минуту своей жизни.
Садхака должен понимать разницу между поведением обычного человека и того, кто стремится к духовному развитию. Человек сахаджи - это тот, у которого нет садханы, то есть силы духа, ему свойственна ахамкара то есть самонадеянность, он полон желаний, связанных с миром, посредством которого он старается удовлетворить чувства. Человек садханы - это тот, кто практикует сарвешварчинтхану беспрестанно, подобно волнам сагары, океана, кто накапливает дхану (сокровище) равенства и одинаковой любви ко всем, кто согласен с мыслью, что все в мире принадлежит Господу, ему же самому ничего не принадлежит. Человек садханы не согнется, как человек сахаджи, перед несчастьем и потерей, не поддастся гневу, или ненависти, или эгоизму, голоду, жажде или непостоянству. Человек должен, насколько это возможно, уметь преодолевать все это и идти по жизни стойко, мужественно, с радостью, спокойствием, ясностью и смирением. Понимая, что уход за телом не является делом первостепенной важности, человек должен терпеливо заниматься размышлением о Господе. Линия поведения садхаки исключает такие действия и реакции, как ссоры из-за пустяков, неумение держать себя в руках, огорчения по малейшему поводу, гнев при малейшем оскорблении, беспокойство при жажде, голоде или недостатке сна. Разве сырой рис и рис вареный одно и то же? В вареном рисе нет твердости, которая свойственна сырому рису. Вареное зерно мягкое, безвредное и сладкое. Зерно сырое - твердое, самонадеянное и полное заблуждений. Этим двум видам, вне всякого сомнения, соответствуют джива и человек; те, кто находится во власти заблуждений и авидймайи, - "люди"; те, кто находится во власти внутренних заблуждений или видйа майи, - "садхаки"; Господь же свободен и от авидйамайи и от видйамайи. Тот, у кого нет внешних заблуждений, становится садхакой, а когда он освобождается уже и от внутренних иллюзий, его можно назвать Богом. Сердце такого человека становится обителью Господа. Поэтому можно сделать вывод, что все наполнено Господом. Однако, хотя Господь обитает в сердце каждого человека, необходима садхана для того, чтобы каждый осознал это для себя. Мы не видим собственного лица. Для того, чтобы увидеть свое лицо, нам надо воспользоваться зеркалом. Так и здесь, чтобы избавиться от гун, необходим основной путь - метод садханы.
Нет в этом мире тапаса выше, чем сила духа, нет большего счастья, чем удовлетворение, нет более святой пунйи, чем милосердие, и нет более эффективного оружия, чем терпение.
Бхакты должны рассматривать тело как поле, хорошие поступки - как семена, и как земледелец взращивает посевы, так и бхакты должны взращивать Имя Господа сердцем для того, чтобы получить урожай - самого Господа. Разве можно вырастить хороший урожай, не культивируя почву? Господь в разной степени присутствует во всем, как содержатся сливки в молоке, как присутствует огонь в горючем веществе. Какое молоко, такие и сливки, какое горючее, такой и огонь; так и здесь, какая садхана, такая и сакшатхкара. Даже если вследствие практики имени Господа достижение мукти реализовано не полностью, все же те, кто прошел этот путь, явно ощущают четыре положительных результата. Эти достижения состоят в следующем: (1) общество святых людей, (2) истина, (3) удовлетворение, (4) контроль чувств. В какие бы из этих ворот человек ни вошел, будь он хозяином дома, отшельником или членом любой общественной группировки, он может наверняка достичь Господа.
Это точно. Люди стремятся к мирскому счастью. Если тщательно разобраться, то это само по себе болезнь, а страдания - это лекарства, которые мы принимаем. Среди этих мирских удовольствий у человека редко возникает желание достичь Господа, потому что из такого анализа рождается дух отречения. Без этого трудно прийти к отречению. Скупость напоминает поведение собаки; это качество должно быть трансформировано в какое-то другое. Гнев для садхаки - враг номер один, он как плевок и так должен рассматриваться. А ложь? Она еще более отвратительна; она подрывает жизненные силы. На нее надо смотреть как на копание в мусоре. Воровство губит жизнь; оно делает бесценную человеческую жизнь дешевле творога. Оно как разлагающееся зловонное мясо! Умеренная еда, умеренный сон, према, стойкость - вот какие качества будут способствовать здоровью тела и ума. Кто бы он ни был, в каких бы условиях ни находился, если человек не падает духом, если он бесстрашен, если он помнит Господа и непоколебимо верит в Него без каких-либо скрытых мотивов, страдание и печаль уйдут от него прочь. Господь никогда не спросит, к какой касте вы принадлежите и какой ачаре вы по традиции следуете.
Бхакти заключается не в том, чтобы носить одежду из ткани кашайа, устраивать утсавы, проводить йаджны, брить голову, носить камандалу или данду, не расчесывать волосы и ходить с колтуном и т.д. Характерными для бхакти являются следующие черты: непрерывное (независимо от того, чем человек занимается) размышление о Господе с чистой антах-караной, понимание того, что все является творением Господа, а посему едино, непривязанность к чувственным объектам, одинаковая любовь ко всем, праведная речь.
Из всех видов бхакти лучшим является намасмарана. В Кали-югу Имя - это путь к спасению. Джайадева, Гауранга, Тхйагаййа, Тукарам, Кабир, Рамдас - все эти великие бхакты достигли Господа именно посредством намы. Зачем много говорить? Даже Прахлада и Дхрува смогли получить даршан, спаршан и самбхашан Господа только через практику намы. Поэтому, если каждый садхака будет считать Имя Господа дыханием своей жизни и полностью верить в добрые поступки и мысли, если он будет развивать дух служения и равной любви ко всем, то лучшего пути для мукти и придумать нельзя. А если вместо этого человек садится в уединенном уголке и задерживает дыхание, как он сможет управлять своими внутренними качествами? Как он узнает, что овладел ими? Бхакти Амбариши и деятельность Дурвасы, а также сочетание этих двух путей приведет к тому же, к чему пришел сам Дурваса; по крайней мере, в конце. Дурваса должен упасть в ноги Амбариши. Да минует вас участь таких трисанков; пусть дано вам будет испытать вечную Истину и божественное состояние.
Каждый человек склонен делать ошибки, не осознавая их. Каким бы ярким ни был огонь или свет, все равно от них будет исходить дым. Так и здесь, какие бы хорошие поступки ни совершал человек, в них будет присутствовать какая-то доля зла. И надо прилагать усилия к тому, чтобы зло свести до минимума, чтобы добра было больше, а зла меньше. Конечно, в нынешней ситуации ваша первая попытка может закончиться неудачей. Вы должны тщательно обдумывать последствия всего, что делаете, говорите, выполняете. Относитесь к другим людям так, как вам хотелось бы, чтобы они относились к вам, любите и уважайте людей. Только тогда они будут относиться к вам с почтением. Если же не будете почитать и любить других и при этом станете жаловаться, что они плохо к вам относятся, то вывод будет неверен. Если бы те, кто дает советы другим в отношении того, какие принципы верны, какие истины хороши, какая линия поведения наилучшая и т.д., сами следовали этим советам, то отпала бы необходимость в советах. Другие бы учились, как поступать, просто наблюдая за их действительным поведением. С другой стороны, если человек просто пересказывает другим Веданту, не пытаясь внедрить ее в практику своего поведения, то он обманывает не только других, но и себя. Поэтому надо быть таким, каким бы ты хотел видеть других. Садхаке несвойственно искать ошибки других, а свои ошибки скрывать. Если вам кто-то указывает на ваши ошибки, не спорьте и не пытайтесь доказывать, что это не так, и не таите злобу на этого человека. Разберитесь в себе и откорректируйте свое поведение. Оправдывать свои недостатки и мстить человеку, который указал вам на них, - это не те черты, которые характеризуют садхаку или бхакту.
Садхака должен всегда стремиться ко всему правдивому и радостному; он должен избегать грустных и угнетающих мыслей. Депрессия, сомнение, самодовольство - это Раху и Кеху для того, кто стремится к духовному развитию. Когда преданность человека окрепла, то он легко справляется с такими умонастроениями. Эти умонастроения приносят только вред садхане. Лучше всего, и это очень важно, при любых обстоятельствах, садхака должен быть радостным, улыбающимся и полным энергии. Такое чистое отношение желательно еще в большей степени, чем бхакти и джнана. Те, кто обрел это, больше других заслуживают достижения цели. Это качество быть всегда радостным является результатом того добра, которое сделал человек в предыдущих рождениях. Если человек всегда встревожен, подавлен, сомневается, то какую бы садхану он ни делал, ему никогда не достичь блаженства. Первостепенной задачей садхаки является выработка энтузиазма. Посредством энтузиазма он может получить любой из видов ананды. Никогда не обольщайтесь, когда вас хвалят, и не унывайте, когда вас ругают. Будьте духовным львом, независимо от хулы и хвалы. Человек должен сам анализировать и исправлять свои ошибки - это самое важное.
Человек должен соблюдать осторожность даже в делах, относящихся к осознанию Господа. Какие бы неудобства ни оказались на пути, он должен стараться продолжать садхану без перерыва и без изменений в дисциплинах. Не следует менять имя Господа, которое он полюбил, которое он хранил в памяти и избрал для смараны. Нельзя добиться сосредоточения, если часто менять имя. Ум не сможет достигнуть однонаправленности. Высшая цель всей садханы заключается в выработке однонаправленного внимания; поэтому избегайте постоянного изменения имен и форм Господа; одно и то же имя должно использоваться на протяжении джапы и дхйаны. И необходима абсолютная убежденность в том, что все имена Господа сосредоточены в том имени, которое вы повторяете в джапе, а все формы Господа сосредоточены в той форме, на которую вы медитируете во время дхйаны. Это имя и форма не должны вызывать у вас ни малейшей неприязни или неудовлетворения. Считая все мирские потери и беспокойства чем-то временным и преходящим и осознавая, что джапа и дхйана предназначены для преодоления этих бед, садхака должен разграничивать две вещи, не путая и не смешивая их. Он должен понимать, что потери, страдания и беспокойства - внешние явления, принадлежащие окружающему миру, а джапа и дхйана - внутренние, принадлежащие сфере любви к Господу. Это называется патхиврата бхакти, или чистая преданность; а то, когда садхака выбирает имя и форму, а потом отказывается от них ради другого имени и формы, называется вйабхичара бхакти, или нечистая бхакти.
Нельзя ставить человеку в вину то, что он делает по незнанию; но если человек знает, что менять имя и форму неправильно и вредно, если он в джапе и дхйане использовал одно имя и рупу, а потом со временем сменил их, то это, конечно же, является ошибкой. Преданно следовать избранному имени и рупе - высший обет, высшая строгость. Даже если старшие советуют вам, не сворачивайте с пути, избранного вами! Конечно, кто из старших посоветует вам изменить имя Господа и отказаться от имени, которому вы поклоняетесь? Если такие найдутся, то не считайте их старшими, а считайте их невеждами. И еще, насколько это возможно, следите за тем, чтобы место и время занятий дхйаной и джапой не менялись. Иногда, если вы, например, путешествуете, и приходится менять место, то оставляйте неизменным время. Даже если вы находитесь в поезде, или в автобусе, или в другом неудобном для занятия практикой месте, тем не менее, в установленное время вы должны, по крайней мере, вспомнить дхйану и джапу, которые вы практиковали ранее в это время.
Таким образом, накапливая духовное богатство, человек, несомненно, может стать мастером и постичь атму.
Каждый человек обязан поступать в жизни так, чтобы не причинять боли другим живым существам. Это его главный долг. Первостепенный долг каждого, кому посчастливилось родиться человеком, состоит также в том, чтобы время от времени уделять внимание молитве, повторению имени Господа, медитации; человек должен идти по жизни с истиной, праведностью, спокойствием, его деятельность должна приносить пользу другим людям. Он должен бояться причинять другим зло или совершать греховные поступки в той мере, в какой он боится прикасаться к огню или потревожить кобру. Человек должен заниматься благими делами, заботиться о счастье других и поклоняться Господу с таким же желанием и упорством, с каким в наше время люди копят золото и другие богатства. Это дхарма человека. Господь воплощается в человеческой форме именно для того, чтобы укрепить в людях такой тип доброты. Однако может возникнуть вопрос: "Как можно укрепить и развить то, чего нет?" Но нет, эти качества не являются несуществующими, они там, внутри человека! Когда эти имеющиеся качества идут на спад и увядают, Господь приходит, чтобы способствовать их развитию и ослабить те силы, которые действуют в обратном направлении. Именно для того, чтобы объяснить эту причину, Шри Кришна, обучая Арджуну в Двапара-югу, сказал:
То есть целью всех инкарнаций Господа является защита и развитие садху. Слово "садху" не относится к какой-то одной религии, касте, семье, ступени жизни, обществу или даже какому-либо одному роду, например, человеческому. Оно относится ко всем религиям, всем ступеням жизни, всем расам и всем созданиям. Господь в Гите показал Свой вселенский ум. Именно по причине того, что в Гите содержится это вселенское послание, она представляет большую ценность и приобрела такую широкую известность. Ведь Сам Шри Кришна неоднократно, в разных ситуациях и местах, заявлял о том, что Он - покорный слуга Своих преданных. Примером этого может служить тот факт, что Он согласился быть колесничим Арджуны.
Если культура и обычного человека возвышает, то можете судить сами, насколько более чистым и святым будет характер того, кто занимается духовной практикой, кто постоянно размышляет о Господе! Для обоих этих типов людей важным качеством является качество характера.
Существует большая разница между брахмаништами (теми, кто по роду службы занимается размышлением о Господе) прошлого и брахмаништами нашего времени. Вначале надо понять важность брахманишта вообще. Именно потому, что святые люди в наше время не осознают особой роли брахманишты, нас постигла нищета.
В прошлом их величие осознавалось, и они познавали святость на опыте. Возникает вопрос: "А почему святые чувства не возникают в наши дни?" Но нельзя сказать, что таких чувств сейчас нет. Причиной уменьшения или увеличения огня является количество подаваемого горючего, другой причины здесь нет. Чем больше горючего, тем больше освещение. Каждый из рода человеческого имеет неоспоримое право употреблять горючее для поддержания огня. В природе заложено свойство давать свет. Аналогичным образом обстоит дело и с огнем Буддхи у тех, кто стремится к духовному развитию или занимается практикой, огнем, который дает свет мудрости; его надо постоянно питать горючим отречения, спокойствия, правды, доброты, терпения и беззаветным служением. Чем больше будет положено такого горючего, тем сильней и светлей будут садхаки. Только деревья, которые растут на плодородной почве, могут дать хороший урожай. Деревья, растущие на соленой почве, дадут плохой урожай. Так и здесь, только в чистых сердцах ярко сияют святые чувства, сила и дары. Разница между брахмаништами прошлого и настоящего заключается в следующем: нынешние брахманишты практикуют ту же дхйану и ту же пранаву, что и их предшественники, но в их садхане наблюдается снижение самоконтроля. Когда уменьшилось количество махапуруш, которые в уединенных местах неуклонно занимались медитацией на Господа, тогда мир наводнили страдания. Брахманишты наших дней сами создают преграды успешному продвижению в садхане тем, что прельщаются дешевой похвалой и славой и становятся их рабами, тем, что впадают в заблуждение, и тем, что стремятся добиться славы и расширить сеть основанных ими заведений. Те, кто стремится укрепиться в брахманиште, должны искать уединения, в определенное время практиковать дхйану и джапу и посредством этих духовных упражнений добиваться однонаправленности внимания; они всегда стремятся совершать деяния, способствующие благосостоянию всех существ, и выполняя работу, не думают о вознаграждении. Именно тогда и только тогда, когда такие люди придут в этот мир, прекратятся страдания. Это признак Крита-юги.
Если бы мы, подобно милосердным врачам, открывающим медицинские заведения, где они обслуживают и лечат больных, имели ашрамы святых, которые хорошо разбираются в том, как лечить болезнь "жизни и смерти", то людей можно было бы избавить от таких несчастий, как невежество, ложь, безнравственность и самовозвеличивание. Невежество ведет к злым поступкам, и его можно вылечить только лекарством брахмаджнаны в сочетании с такими препаратами, как шанта, сама, дама (спокойствие, стойкость, самоконтроль) и другие. Однако вместо этого "великие люди" нашего времени дают тем, кто к ним приходит, те лекарства, о которых их просят и которые нравятся их подопечным. Таким образом, они становятся послушными орудиями в руках своих последователей и, ради имени и славы, они ведут себя так, как врачи, методы лечения которым диктуют пациенты. Так называемые "великие" обрекают себя на гибель еще до того, как они вкусили блаженство; по причине своей слабости и глупости они становятся жертвой жажды имени и славы. Именно в этом и заключается основная причина современной нищеты. Сегодняшние садху и "выдающиеся" люди не понимают этого и не поступают так, как надлежит.
Эту святую суть надо прочувствовать на опыте и осознать. Надо отбросить эгоистичные потребности. Надо постоянно прилагать усилия к тому, чтобы делать добро другим. Человек должен желать всеобщего благосостояния. Вот с такими чувствами в сердце человек должен медитировать о Господе. Это правильный путь. Если "великие люди" и люди, наделенные властью, будут вот так служить человечеству и способствовать росту всеобщего благосостояния, то такие воры, как страсть, ненависть, гордыня, зависть, ревность и самодовольство, не проникнут в умы людей; и такие божественные принадлежности человека, как дхарма, милосердие, правда, любовь, знание и мудрость, будут надежно защищены от посягательств. Полиция и правители могут справиться только с внешними врагами. Они бессильны уничтожить внутренних врагов, это им не под силу. У них нет никакой власти. Внутренние враги, шесть врагов, действующих внутри человека, - аришадварга - могут быть искоренены только посредством учений добродетельных людей, любви Господа и знания святых и великих. Когда полиция и власти, обязанности которых состоят в том, чтобы бороться с преступниками, сами попадают в зависимость к ним, то это наносит людям большой ущерб; происходит то же самое и тогда, когда брахманишты и "великие" садху перестают заботиться о благосостоянии людей и становятся жертвами чувственных наслаждений и амбиций, когда они стремятся приобрести имя и славу. Тогда мир погружается в еще большее невежество и дхарма разрушается. В наше время так оно и есть. Отсюда и ежедневное возрастание страданий. Мир будет наслаждаться гармонией и радостью только тогда, когда обе эти группы людей займут правильную позицию и, заботясь о всеобщем благе, станут размышлять о всемогуществе Господа. Обе эти группы людей являются правителями двух человеческих состояний. Духовные старейшины - правители внутреннего состояния; административные власти - правители внешнего состояния. Если и одни, и другие будут действовать и руководить правильно, то функции как внутренней, так и внешней сферы будут направлены на создание счастья. Поэтому в нынешних несчастьях повинны и те, и другие. Именно в такие времена Господь решает одарить всех счастьем и подавить невежество и несправедливость. Именно для того, чтобы разъяснить это, Господь сказал в Гите:
"О Бхарата, всякий раз, когда дхарма идет на убыль и поднимает голову адхарма, Я прихожу в мир".
Собственно говоря, даже для пришествия Господа молитва великих действует как приглашение. Во внешнем мире, когда подданные нуждаются в поддержке и помощи, они идут к правителям и сообщают им о своей просьбе. Так и во внутреннем мире, когда нет возможности достичь и обрести бхакти, милосердие и истину, великие и добрые люди, желающие обрести эти качества, обращаются внутрь себя и молят Господа. Тогда, внемля их молитвам, Господь приходит в мир и изливает на них Свою Милость. Это всем известный факт. Разве не воплотились Рама и Кришна потому, что Господу нужны были молитвы мудрецов? Многие читали об этом в Рамайяне и в Бхагаватам. Даже Рамакришна, несмотря на то, что он был божественного происхождения, молил Кали (потому что сам он не мог это сделать) послать кого-нибудь, кто мог бы проповедовать всему миру дхарму, которая искоренит несправедливость и эгоизм. Это известно всем, кто читал его жизнеописание. Итак, для осуществления задания надо вновь и вновь прибегать к молитвам. Не следует отчаиваться и оставлять молитвы, если они не приводят к пришествию Господа. А как часто во внешней деятельности человеку приходится писать и как много ему приходится ходить, чтобы его работа была сделана, а потом может оказаться, что все его хлопоты были напрасны.
Как можно узнать о последствиях стремления души? Поскольку этого знать нам не дано, надо молиться до тех пор, пока в мире не воцарится счастье. Счастье в мире - признак Его прихода; если понять это, тогда легко сразу же узнать аватара. Именно тогда возрастет и окрепнет религия сатьи, религия дайи, религия джнаны и религия премы. Поэтому, пока они прочно не укоренятся, люди должны продолжать молитвы. Это их долг. Дорогу, проложенную святыми, время от времени надо ремонтировать, и это должны делать либо те, кто ею пользуется, либо те, кто отвечает за нее. Вот это и называется "Учением", или бодхой.
Именно для осуществления такого ремонта время от времени Господь присылает уполномоченных лиц, мудрецов и святых. Посредством садбодхи, или святых учений этих личностей, путь, открытый посланниками Господа в минувшие века, снова становится чистым и ровным. Таким образом, когда воля Господа, запросы садху и учения выдающихся личностей совпадут и произведут совместное воздействие, в мир придет счастье, и это счастье не будет убывать. Если бы все человечество одновременно вознесло молитву о том, чтобы неспокойствие, несправедливость, беспорядки и ложь превратились в мир, правду, любовь и взаимность, то жизнь, непременно, стала бы лучше. Другого пути нет. Беспокойство не приносит положительных результатов. И не следует впадать в отчаяние. Расписываться в своей слабости и отсутствии силы противоречит сути человеческой природы. Поэтому, отказавшись от поиска других средств, человек должен остановиться на молитве, на служении другим, на взаимной любви и уважении. И не надо дальше откладывать практику такого образа жизни; она незамедлительно принесет удовлетворение и радость.
Говорят, что служить человеку значит служить Господу, что манавасева - это мадхавасева. Это утверждение верно. Однако, хотя служба на благо человечества свята, она не принесет людям блага до тех пор, пока не соединится с более возвышенным идеалом. Простое повторение лозунга не приносит пользы, если этой службе не способствует вера в святость человека и если она ориентирована на достижение имени и славы, на получение вознаграждения. Утверждение в отношении тождественности манавасевы и мадхавасевы тогда оправдано, когда постоянным спутником человека во всех его делах является размышление о Господе, когда он верит в то, что божественность является неотъемлемой сутью человека. Как без мыслей о Мадхаве может возникнуть мадхавасева? Подобные разговоры - это только видимость. Я с этим не согласен. Все, что делается с именем Господа, в соответствии с путем истины и аспектами дхармы, должно рассматриваться как сева Господу, а все, что делается ради собственного имени, славы и выгоды, ничего общего не имеет с мадхавасевой.
По сути дела, вполне достаточно одного только непрерывного размышления о Господе. Сама молитва может сделать мир святым. Но не все могут сразу заняться этим, поэтому все должны стараться подготовиться к этой ступени посредством очищения ума и уменьшения желаний. Садху, которые уже достигли этого, могут сами во всем разобраться. Другие же не могут понять тождественность манавасевы и мадхавасевы.
Но это не означает, что можно сидеть и ничего не делать. Понимание этого индивидуально, оно зависит от судьбы человека, его прошлой деятельности и от его садханы. А пока, занимайтесь дхйаной и джапой для того, чтобы ум освободился от волнения чувств и наполнился божественной формой; при этом занимайтесь деятельностью на благо других, посвятите себя служению людям, не ожидая за это вознаграждения; таким образом вы можете получить благословение. Иначе, несмотря на то, что тело будет бездействовать, ум будет занят мыслями и будет действовать по своему усмотрению. Такие люди становятся жертвами кармы, хотя они ничего не делают. Когда же человек занимает свой ум размышлением о Господе и поиском Истины и хотя его тело и чувства совершают действия, направленные на службу миру, они не будут влиять на него; хотя он занимается кармической деятельностью, но это не будет кармой. Этому посвящен один из уроков Бхагавадгиты. Сердце человека, который не стремится облагородить свой ум святыми мыслями, конечно же, является обиталищем зла и злобности. Это надо иметь в виду каждому, кто стремится к спасению, кто ищет однонаправленности мысли, кто надеется достичь величия. Познание атмы не зависит ни от касты, ни от монашества, ни от ритуалов, ни от учености, обретенной посредством изучения Шастр. Единственным критерием является Брахманишта. Именно это подчеркивается также и в текстах Упанишад:
Только джнана ведет к освобождению; его не дает ни ашрам, ни философия.
Для того чтобы заняться размышлением о Вездесущем Господе, не надо ни особого места, ни особого времени. То место, где ум наслаждается размышлением о божественном, и есть святое место! То время, когда ум занят размышлением о божественном, и есть благоприятный момент! Вот там и в то время надо медитировать на Господа.
И не случайно еще раньше было сказано:
Для медитации на Господа нет установленного времени или места. Когда и где ум пожелает медитировать, то и будет удобным временем, то и будет удобным местом.
Мир может добиться процветания посредством таких дисциплинированных людей, чьи сердца чисты и которые представляют собой соль земли. Каждый человек должен молиться начиная с этого мгновения и просить Господа о том, чтобы такие люди появились; каждый человек должен пытаться заслужить благословения великих и стремиться забыть страдания этого дня в попытке внести свой вклад во всеобщее благосостояние.http://scriptures.ru/prema_va.htm
Комментариев нет:
Отправить комментарий