Тибетская богиня Палден Лхамо

Взято из группы Фейсбука  Женщины Тибета

Автор: Келъян Перевод с китайского: Козинец Валентина

Тибетская богиня Палден Лхамо Встречайте: второй рассказ «Тибетская богиня Палден Лхамо» из книги современной тибетской писательницы Келъян «Женщины Тибета». (Первый одноимённый рассказ «Женщины Тибета» опубликован 25 сентября) Перевод с китайского: Козинец Валентина Содержание Злые духи. – Юная красавица. – Проклятие отца. – Супруга главного бога индуизма. – Дакиня в религии бон. – Любимая жена стража севера. – Брачный союз богини и пастуха. – Праздник 15 числа 10 месяца по тибетскому календарю. – Священное озеро Намцо. – Особенный храм. – Внезапный уход Далай-лам (с IX по XII) в нирвану. – Творец популярной народной песенки. Палден Лхамо[1] – женское божество тибетского буддизма, одно из восьми главных божеств, защитников дхармы. В китайском языке у неё есть очень проникновенное имя – «небесная мать, дарующая счастье». Услышав это имя, сразу представляешь богиню со строгим, но добрым, приветливым лицом, с дорогими украшениями, стан которой укутан в шелковые материи; она восседает среди облаков, по-доброму наставляя жителей Поднебесной. На самом же деле образ Палден Лхамо совершенно другой. Она является одной из свирепых богинь, изображаемых с голубой кожей. На голове у неё красные, стоящие торчком, волосы, сверху украшенные пятью черепами. В волосы вставлены павлиньи перья и полумесяц. Правое ухо украшено маленьким львёнком – это значит, что она слышит сутры, в левом ухе висит маленькая змея – награда от мира нагов, символизирующая гнев. На поясе висит книга, в которой она записывает все проступки, совершенные людьми. Если кто-то сделал какое-либо злое дело, то в будущем понесёт особое наказание в виде обдирания кожи. В её левой руке череп – для того, чтобы обуздать асуров[2]. В правой руке она держит череп, наполненный свежей кровью. На спину накинута человеческая кожа; говорят, что это кожа её сына. Кто бы ты ни был, недопустимо порочить буддийское учение, и ради великой цели жертвуют родственными отношениями. Палден Лхамо восседает на жёлтом муле, на крупе которого появился третий глаз, поэтому её часто называют «небесной матерью, восседающей на муле». Поводьями ей служит ядовитая змея. Рядом – два нагараджи[3], позади и впереди мула, держащие поводья и показывающие дорогу. Под копытами мула бурлит море крови, это символ того, что она на собственном опыте познала три стихии: небесную, земную и водную. Спереди на седле два черепа – красный и белый. Красный – бога войны, белый – бога воспитания и морального воздействия. Позади седла болтается мешок, полный болезней и ядов. Это означает, что Палден Лхамо – богиня жизни и смерти, эпидемий, добра и зла. Каждый год в первый месяц по лунному календарю Палден Лхамо, сидя на луче солнца, объезжает весь мир, а потом проглатывает луч, поэтому этот день считается днём поклонения Палден Лхамо. Вот почему у неё на теле в области пупка есть маленькое солнышко. У мула, на котором восседает Палден Лхамо, есть третий глаз, о появлении которого рассказывают такую историю. Палден Лхамо, повзрослев, стала сильно отличалась от своих сверстниц: цвет лица сочный, стан стройный, манеры свободные, по-своему обворожительная. Это стало причиной того, что очень много мужчин вились возле неё и оказывали ей знаки внимания. Подобные ухаживания испортили её, она стала вспыльчивой и несдержанной, хитрой, дерзкой и 1 своенравной, вела себя довольно распущенно. Её отец многократно пытался воздействовать на неё, но безрезультатно. И тогда, рассердившись вконец, он запер её дома и запретил выходить кудалибо. И хотя мать тоже не потакала поведению Палден Лхамо, но, видя, как дочь мучается и с каждым днём чахнет, поддалась на её горькие просьбы и без ведома отца отпустила её. Всегда любившая быть свободной, как птица, Палден Лхамо больше не хотела терпеть деспотизм отца и решила вместе со своей младшей сестрой уйти из дома. Они сели на мула и поскакали в надежде обрести свободу. Отец, бросившись за ними, не смог догнать их и тогда выпустил им вслед стрелу. Одна стрела попала в круп мулу, и, когда Палден Лхамо выдернула её, на месте этого отверстия образовался ещё один глаз. Разгневанный отец, не догнавший дочерей, пал духом и вернулся домой. Он выплеснул весь гнев на жену и на том успокоился. А Палден Лхамо тем временем достигла страны ракшасов[4]. Её красота покорила правителя страны, и она очень скоро стала его женой. Ракшас был злым духом, он ел людей вместе с пятью ядами. Под его влиянием Палден Лхамо тоже приобщилась к людоедству, превратившись в злого духа, внушающего людям ужас. За продолжительное время существования в качестве злого духа Палден Лхамо попала под влияние буддизма, поняла свои ошибки и искренне раскаялась. Она осознала свои грехи, прониклась чувством жалости и сострадания к тем людям, которым когда-то причинила вред. И тогда она стала повсеместно истреблять своих недавних «друзей», силой убеждения заставляя их одного за другим сложить оружие. Такой жизненный путь Палден Лхамо является ярким примером того, как на самом деле можно «отложить нож мясника и принять будду». После этого Палден Лхамо, конечно же, не могла оставаться женой демона-людоеда, она испытывала отвращение к такому образу жизни, связанному с кровавыми преступлениями. В её глазах муж, выглядевший когда-то мужественным и воинственным, стал невыносим. Если бы Палден Лхамо и дальше оставалась рядом с ним, то потеряла бы всяческое уважение к себе, она поняла, что с этим мужем никогда не будет счастлива, поэтому решительно оставила его. Женщина, прошедшая через длительные и мучительные испытания, скорее всего, больше не испытает счастья. Но Палден Лхамо не относилась к женщинам нерешительным и бесхарактерным. У неё было достаточно смелости, чтобы перенести всё, и достаточно веры в себя, чтобы начать всё с начала. Вне всякого сомнения, она была всё ещё молода и красива, сохранила фигуру и романтическое отношение к жизни. В летописях говорится, что она сменила несколько мужей: был древнеиндийский Вишну[5], Якша, живший на острове Ланка[6], Ямараджа[7] и Кубера[8]. Вишну вместе с Шивой и Брахмой составляют три главных божества брахманизма и индуизма. У Вишну голубая кожа и четыре руки: в одной руке он держит морскую раковину, в другой руке – вращающийся огненный диск, в третьей – булаву, в четвёртой – цветок лотоса. Лежит он на теле огромной змеи, качаясь на морских волнах. В области пупка у него распустился цветок лотоса, на котором сидит Брахма. Говорят, Вишну превращался в рыбу, черепаху, кабана, льва, карлика, Парашураму[9], Раму[10], Кришну[11], Будду, Калки[12] и т. д., несколько раз спускался с небес, чтобы спасти мир. Верующие в него полагают, что, произнося в мыслях его имя и выполняя ритуал созерцания, можно сбросить узы мирской суеты. Его последователи носят на лбу специальный опознавательный знак «u», называемый тилакак, придерживаются аскетического образа жизни и вегетарианства. В вишнуитских храмах на главном месте стоит статуя Лакшми – это имя Палден Лхамо на санскрите. У неё две руки, в одной руке она держит цветок лотоса, другой рукой рассыпает золото. Стоит она на лотосе в окружении двух слонов, символизирующих счастье. Последователи брахманизма и индуизма считают Лакшми женой Вишну, отвешивают поклоны перед её статуей, надеются на её благословение. Каким образом Палден Лхамо стала женой Вишну? Потому что она была красива или потому что её душа встала на путь праведный? Можно ли к миру богов применить понятие «судьба»? Конечно же, есть люди, которых вовсе не удивляет подобный союз, так как Палден 2 Лхамо в брахманизме и индуизме является богиней судьбы, богатства и красоты. Из священных книг индуизма мы можем узнать, что она дочь небесного и морского богов, поэтому её называют «женщиной моря». Если с этих позиций посмотреть на супружество Палден Лхамо и Вишну, то это вполне обычное дело. Но у старой религии Тибета – бон – есть своя история Палден Лхамо. Колдуны бон в своих заклинаниях описывают её как «дакиню[13], которая питается человеческим мясом и пьёт человеческую кровь». Пояснения, которые даёт бон, свидетельствуют, что Палден Лхамо сначала родилась среди тибетцев, и только потом, после замужества, переселилась в мир богов, в мир нечистых духов и нагов, вот почему она обладает сверхъестественными магическими способностями. Попав в мир духов, она даже заслужила награду: в правом ухе у неё висит львёнок, а на голове павлиньи перья. Это награды от мира духов. В её левом ухе висит змея – это награда от мира нагов. Хотя брахманизм, индуизм и тибетская религия бон имеют различные мнения по поводу Палден Лхамо, но все они схожи в одном – они все включили Палден Лхамо в свой пантеон божеств. Буддизм относит Палден Лхамо к божествам, охраняющим дхарму. В Тибете многие поклоняются Палден Лхамо, что наполняет их жизнь глубоким смыслом и богатым содержанием. Образ Палден Лхамо как буддийской богини претерпел коренные изменения. Она больше не наделялась прекрасной внешностью и не была богиней судьбы, богатства и красоты. Напротив, её нарядили в украшения, внушающие людям страх; стоя перед её свирепой статуей, человек невольно испытывает ужас. Представление о её силе тоже претерпело изменения: в Тибете её считают богиней жизни и смерти, болезней, зла и добра. Палден Лхамо, после того, как была включена в тибетский буддизм, естественным образом получила нового мужа. На этот раз её мужем стал великий Кубера. Кубера – владыка севера, один из четырёх небесных стражей. В буддийских сутрах говорится, что на вершине горы Сумеру живёт Индра. На середине склона горы Сумеру живут четыре владыки, каждый из которых покровительствует одной из четырёх сторон света. Восток защищает Дхритараштра, юг – Вирудхака, запад – Вирупакша, север – Кубера. Тибетский буддизм более симпатизирует Кубера, в Тибете его имена – Дзамбала, Намсарай. Часто его изображают на тханках, изготавливают его глиняные статуи, ему часто оказывают знаки внимания. В тибетских храмах изображают Жёлтого Дзамбала либо Зелёного Дзамбала с густыми бровями, закрученными усами и бородкой. В правой руке он держит раскрытый зонтик. В левой руке – горностая, во рту которого жемчужина, по форме напоминающая виноградинку. Сидит он на белом тигре с зелёной курчавой гривой. Он не только небесный страж, охраняющий северные области, но и бог богатства. Для Палден Лхамо было большой удачей заполучить такого уважаемого мужа, которому все поклоняются. Но что включает в себя понятие счастья в мире богов? Понятны ли им каждодневные маленькие радости людей? Мне представляется, что их жизнь наполнена сплошными удовольствиями. В одной из серьёзных книг о буддизме я обнаружила утверждение, что Палден Лхамо приходится сестрой Дзамбала. Это очень разочаровало меня: отношения между мужем и женой и братом и сестрой в корне отличаются. Несмотря на то, что Дзамбала обладает безграничными возможностями, сверхъестественными магическими способностями, я всё-таки верю, что Палден Лхамо всего лишь его сестра. Это я утверждаю не из-за женской зависти, а потому что только так можно объяснить, что вплоть до нынешнего поколения дошла традиция отмечать праздник «Баллха-жи-тру». «Бал-лха-жи-тру» на тибетском языке означает «праздник небесной матери, дарующей счастье, смотрящей издали на своего мужа». Это традиционный тибетский буддийский религиозный праздник. Каждый год пятнадцатого числа десятого месяца по буддийскому календарю монахи монастыря Джокханг [14]выносят статую Палден Лхамо из дворца и 3 стройными рядами шествуют по улице Бакхор старой Лхасы в южном направлении, иногда останавливаясь ненадолго, чтобы передохнуть. А в это время на противоположной стороне реки Лхаса монахи выносят из храма статую Мухбу Цзунцана и устанавливают лицом на север. Палден Лхамо и Мухбу Цзунцан могут только издали видеть друг друга. Говорят, что Палден Лхамо и Мухбу Цзунцан – страстно любящие друг друга жена и муж, счастливо живущие вместе. Но так как Палден Лхамо – небесная богиня, а Мухбу Цзунцан – простой пастух, мать Палден Лхамо была категорически против их брака. Только после горьких просьб она разрешила им смотреть друг на друга через реку один раз в год, пятнадцатого числа десятого месяца. Поэтому каждый год, когда наступает этот день, монахи Лхасы проводят шествие, позволяя тем самым разлученным мужу и жене увидеть друг друга – двум сердцам, испытывающим мучения, обрести утешение. В обычные дни статуя Палден Лхамо установлена для поклонения в храме Джокханг. Так как её вид весьма свиреп и внушает ужас, а вокруг неё символы болезней и смерти, в обычные дни, чтобы не напугать до смерти прихожан, её лицо прикрыто куском материи. Рядом с ней установлена белая статуя её сестры: на голове – венок из косичек, в ушах – большие серьги. Три её глаза смотрят по-доброму, рот слегка приоткрыт, как будто в улыбке. На стройный стан накинуты белые одежды, под которыми большой красный халат. Она сидит на лотосе, выглядит благополучной и торжественной. В правой руке она держит стрелу из пера птицы, в левой руке – чашу, полную драгоценных украшений. Выражение лица очень счастливое. Почему внешность у родных сестёр так сильно отличается? У тибетцев есть вполне земное объяснение этому: говорят, что Палден Лхамо с детства была очень непослушной, имела весьма непокладистый характер, всё делала наперекор родителям и тем самым очень их огорчала. А её сестра была совершенно другой. Не дитя, а золотце: благодетельная, терпеливая и уступчивая. Видя всё это, их мать чем дальше, тем больше любила вторую дочь, а Палден Лхамо, естественно, не заслуживала её материнской любви. Обычно в таких случаях матери молятся за своих малышек, надеются, чтобы они выросли красавицами. Конечно же, мать Палден Лхамо молилась за неё, но её молитвы были совершенно другими, она хотела, чтобы та выросла уродливой. Вот почему Палден Лхамо и её сестра стали такими разными. Сейчас, когда я смотрю на Палден Лхамо, лицо которой нужно прикрывать куском материи, я задаюсь вопросом, раскаивается ли её мать хоть чуть-чуть в своих прежних молитвах или нет. В нашем мире людей мне почти не приходилось видеть таких бессердечных матерей. У некоторых из них есть непослушные дети, ленивые, любящие лишь хорошо покушать, готовые заниматься чем угодно, но только не делом, всюду попадающие в неприятные истории и тем самым создающие множество ненужных хлопот своей семье. У этих детей никогда не возникает мысли, что нужно уважать и почитать своих родителей. Некоторые настолько потеряли совесть, что могут даже поднять на родителей руку. Но родные матери, слепо любящие своих детей, прощают им их непристойное поведение, стараются всячески уладить возникающие споры, несмотря ни на что, они молятся о том, чтобы их ребёнок изменился в лучшую сторону. Вообще мы, тибетцы, считаем, что, молясь за себя, нельзя достичь желаемого результата. Только когда за тебя молится другой человек, молитва достигнет ушей бога. Среди всех молитв материнская – самая действенная. Вероятно, потому, что на небе больше доверяют материнской любви и считают её в большей мере заслуживающей сострадания. Несомненно, найдутся люди, которые по поводу различного облика этих двух статуй – Палден Лхамо и её сестры – имеют своё особое мнение. Они полагают, что обе эти статуи изображают Палден Лхамо. Когда она видит перед собой свирепого, злого, жестокого человека, она гневается, проявляет свой сердитый и воинственный нрав. В это время вид её внушает страх, и, чтобы её успокоить, нужно стать на путь праведный, измениться к лучшему, защищать буддийское учение от каких-либо посягательств. Если Палден Лхамо видит, напротив, доброго, сердечного человека, то она выглядит спокойной, красивой, благословляет и утешает человека. 4 Независимо от того, какой версии люди больше доверяют, независимо от того, какой вид у Палден Лхамо, для огромного количества верующих Тибета она – тибетская богиня, достойная уважения и поклонения. Её авторитет общепризнан, её место в буддийском учении незыблемо. Само собой разумеется, что эстетические воззрения мира богов не настолько узки, как человеческие. Когда Мухбу Цзунцан и Палден Лхамо только раз в год, стоя на различных берегах реки, могут видеть друг друга, возможно, Палден Лхамо в глазах мужа самая красивая женщина. Их любовь стала примером для земных людей. Хотя Палден Лхамо, конечно же, включили в буддийское учение вовсе не потому, что она способна на такие романтичные и мучительные чувства, а благодаря её авторитету и тому, что она сделала для буддизма. На территории уезда Дамшунг (кит. Дансюн) в Тибете есть озеро духов – Намцо. На китайский язык его название переводится как «Тяньху» – небесное озеро. Его площадь 1920 км², расположено оно на высоте 4718 м, это самое большое высокогорное озеро на земле. Необъятные просторы, чистая, прозрачная вода, лазоревые волны, переливающиеся всеми цветами радуги, создают впечатляющий пейзаж. По берегам озера – богатые травой пастбища, прекрасное место для скотоводов. Но Намцо известно вовсе не благодаря своим прекрасным пейзажам и хорошим условиям для разведения скота, даже не благодаря своим удивительным приливам и отливам, а благодаря феноменальной способности его духов показывать картины будущего. Именно потому, что Намцо обладает этим феноменом, Далай-лама должен один раз в своей земной жизни провести церемонию торжественного обхода озера. Огромные толпы народа сопровождают его, это шествие представляет собой пышное, величественное зрелище. В положенное время поверхность озера может показать самые важные дела в жизни Далай-ламы, могут проявиться и некоторые злые дела. Тибетская богиня Палден Лхамо является хранительницей озера Намцо, на берегу которого есть особенный храм. Внутри храма установлена для поклонения статуя Палден Лхамо. Но так как её облик крайне ужасен, то, кроме Далай-ламы, нет людей, осмеливающихся войти в этот храм. Более того, сам Далай-лама, прежде чем войти в этот храм, длительное время готовится к этому событию: заблаговременно договаривается с Палден Лхамо, просит её во время встречи переменить облик. Начиная с Далай-ламы IX – Лунгтог Гьяцо – до Далай-ламы XII – Тинлей Гьяцо – все в юном возрасте ушли в нирвану и абсолютно все скоропостижно (Далай-лама IX прожил всего 11 лет, Далай-лама X – 22 года, Далай-лама XI – 18 лет, Далай-лама XII – 20 лет). О причинах их смерти существует множество предположений. Посол цинского[15] правительства, аккредитованный в Тибете, даже провёл собственное расследование, но не нашёл каких-либо достоверных объяснений. Однако люди обнаружили в их уходе в нирвану кое-что общее. Они все ушли в нирвану во время проведения церемонии на озере Намцо, после того как посетили храм на берегу, где установлена статуя Палден Лхамо. Поэтому некоторые люди предполагают, что эти четверо Далай-лам предварительно не установили контакта с Палден Лхамо и, увидев её облик, умерли от страха. Принимая во внимание обстоятельства смерти предшествующих Далай-лам, Далай-лама XIII только в 25 лет провёл церемонию на озере Намцо. При большой поддержке сподвижников он предварительно морально и нравственно подготовился, поэтому церемония закончилась успешно. Благополучно вернувшись домой, Далай-лама XIII прожил до 1933 года, когда в возрасте 58 лет ушёл в нирвану. С точки зрения постороннего человека, Палден Лхамо, имеющая ужасающую внешность, лишена женского обаяния и обладает избытком мужских качеств. Но именно благодаря этим качествам ей удалось защитить снежное нагорье от врагов буддизма, что позволило совершенному учению закрепиться здесь и распространиться. Конечно же, когда-то она была непослушной девочкой; ей присуще много человеческого, что особенно сближает нас с ней. На улицах старого Тибета когда-то пелось много народных песен. Эти песни, зачастую язвительные и ироничные, обличали недостатки того времени, зверства и невежество, в открытой либо завуалированной форме насмехались над имеющими неограниченное влияние знатными и 5 высокопоставленными людьми. Сейчас ещё можно встретить стариков, которые тихо напевают эти песни; кажется, что они как будто вспоминают свои молодые годы. А создательница этих уличных песен – это наша горячо любимая богиня Палден Лхамо. По традиции в первое утро нового года по тибетскому календарю тибетцы стараются встать как можно раньше, в противном случае демон овладеет их телом и в этом году их судьба сложится неблагополучно. После того, когда мать семейства поднимется с кровати, она должна сходить на берег реки и принести за спиной ведро воды. Чем раньше она это сделает, тем лучше, поэтому, в надежде принести самое первое ведро в Лхасе, все стараются обогнать друг друга. Вернувшись домой с ведром воды, нужно с почтением поднести его духам, помолиться о том, чтобы в новом году сложились благоприятные погодные условия для богатого урожая и чтобы все были здоровы. Говорят, что в это утро богиня Палден Лхамо превращается в простую женщину и в числе первых отправляется за водой. К тому же она затягивает новую песенку, а слова этой уличной песенки очень легко запоминаются, и вскоре её поют в Лхасе повсеместно. Содержание этих песенок иносказательное, носит в основном политический характер, нужно понимать их скрытый смысл – они о событиях и деятелях Тибета того времени. Вообще-то я не очень разбираюсь в этом, но слова одной песенки мне понятны: В начале считали его врагом буддизма, Потом его прозвали заморским дьяволом, Увидев у него английскую валюту, Решили, что он бог «сахей». В этой песенке идёт речь о 1904 годе, когда экспедиционная армия полковника Янгхазбенда вторглась в Тибет и вмешалась во внутренние дела Лхасы. Вначале англичане вызвали настороженность у представителей власти и простого народа, поэтому их прозвали «врагами буддизма». Позже их пренебрежительно стали называть «заморскими дьяволами», но, когда эти «заморские дьяволы» начали расплачиваться за покупки и платить за дорогу серебряными иностранными деньгами, люди стали с уважением обращаться к ним «сахей», что в тибетской транскрипции соответствовало английскому слову «господин, сэр». Люди на улицах, в чайных без опасения пели уличные песенки, в которых осмеливались иронизировать над аристократами, стоящими у власти, богатыми коммерсантами, хитрыми и изворотливыми спекулянтами, богатеями, пользующимися дутой славой, и даже самим регентом[16]. При появлении объекта иронии все начинали петь с ещё большим азартом, что было вовсе не удивительно, так как сочинительницей этих песен была богиня Палден Лхамо, поэтому они не только были гласом народа, но и выражением божественного откровения. Вероятно, найдутся люди, которые полагают, что сочинителем этих песенок был вполне реальный человек, как и мы с вами. Но, так как он боялся расправы, думал, что в тёмном месте его могут встретить и избить, он говорил, что автором этих песенок является богиня Палден Лхамо. Подобная точка зрения не лишена здравого смысла, но мне верится, что автор этих песенок – наша великая богиня. Мне нравится с этой верой слушать уличные песенки, они внушают мне ни с чем не сравнимые чувства. Богиня Палден Лхамо, мы, как и прежде, молимся тебе, надеемся, что ты, как и прежде, будешь покровительствовать народу Тибета, только на это мы можем уповать! Только так мы сможем обрести счастье! «Мы никогда не видели тебя, но мы верим в тебя», – как написал один никому не известный поэт. __________________________________________________________ [1]Палден Лхамо – основная защитница в тибетском буддизме и единственное женское божество среди группы Восьми Защитников Дхармы (Дхармапалы). Она особенно почитается в школе гелуг, для последователей которой Палден Лхамо является главной защитницей Лхасы и Далай-ламы. Озеро Намцо, расположенное в 150 км юговосточнее Лхасы, – озеро Палден Лхамо. 6 [2] Асуры в буддизме и индуизме – божества низкого ранга, иногда называемые демонами. С точки зрения силы асуров помещают рангом выше людей, но ниже богов. Они живут у подножия горы Сумеру или в море вокруг неё. По другим классификациям, асуров помещают ниже людей, как более несчастных и лишённых разума существ. Асуры, завидуя богам, проявляют гнев, гордость, воинственность, хвастовство и властолюбие. По этой причине перерождение в мире асуров считается одним из четырёх несчастных рождений (другие три — адские существа, преты и животные). [3] Нагараджа – царь нагов в разных религиях. [4] Ракшасы – демоны-людоеды и злые духи в индуизме. [5] Вишну – один из высших богов индуизма, составляющий вместе с Брахмой и Шивой божественную триаду. [6] Древнее название острова Шри-Ланка. Якша (мужская форма) и якшини (женская форма) на Шри-Ланке считаются одним из мифических коренных народов, наряду с нагами, ракшасами и дэвами. [7] Ямараджа – владыка ада в индуизме. [8] Кубера (тиб. Дзамбала, Намсарай) – защитник севера, один из четырёх небесных защитников. [9] Парашурама – одно из земных воплощений Вишну в индуизме. В переводе с санскрита означает буквально «Рама с топором». [10] Рама – одно из земных воплощений Вишну в индуизме. Жизнеописание Рамы содержится в «Рамаяне» – древнеиндийском эпосе. [11] Кришна – одно из земных воплощений Вишну в индуизме. Ранее жизнеописание Кришны содержится в древнеиндийском эпосе «Махабхарата». [12] Калки́ – одно из земных воплощений Вишну, мессия в индуизме. [13]Дакини – класс женских божеств. [14] Джокханг – храм, расположенный на улице Бакхор, главная святыня буддистов. [15] Цинская династия – последняя династия китайских императоров, просуществовавшая до 1911 года. [16] Регент управлял Тибетом во время поиска реинкарнации Далай-ламы и до тех пор, пока малолетний Далай-лама не достиг совершеннолетия. Далай-лама обладал неограниченной властью в Тибете. #Тибет#Женщины Тибета#Келъян#современная тибетская писательница#Палден Лхамо#асуры#нагараджа#ракшасы#Вишну#Якша#ШриЛанка#Ямараджа#Кубера#Дзамбала#Намсарай#Парашурама#Рама#Кришна#Будда#Калки#Дакини#Джокханг#Цинска я династия#Регент#Далай-лама#Шива#Брахма#тилакак#Лакшми#брахманизм#индуизм#духи#дхарма#наги#Бал-лхажи-тру#Мухбу Цзунцан#Дамшунг #Дансюн#Намцо#Тяньху#Лунгтог Гьяцо#Тинлей Гьяцо#

Перевод с китайского: Козинец Валентина