понедельник, 19 ноября 2012 г.


Садхана — путь внутренней духовной дисциплины

Садхана
Путь внутренней духовной дисциплиныБхагаван Шри Сатья Саи Баба  http://www.sathyasai.ru/post/868
Предлагаемая русским читателям книга — сборник высказываний Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы о духовной практике, медитации и молитве. Она является незаменимым руководством для Ищущих, отражая множество тонких аспектов, а также помогая преодолеть препятствия и трудности, возникающие на Внутреннем Пути к познанию Истины. Книга актуальна как для начинающих, так и для уже опытных Искателей Духа.
Дисциплина означает следование зову вашего внутреннего Я, искры Божественности в вас, которая является вашей истинной сущностью. Эта искра, будучи Божественной, является всезнающей. Она чиста. Но она находится в человеческом теле, а у этого тела есть свои потребности.
Пока вы в этом теле, вы испытываете так много чувственных желаний. Вы должны развивать дисциплину, чтобы управлять своими чувствами, иначе они быстро возьмут контроль над вами и станут управлять вашей жизнью.
Человек не понимает своей собственной сущности. Он осознает все желания чувств, и в результате у него возникает много трудностей. Дисциплина должна начаться с вашей собственной жизни.
Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Предисловие

Садханой в жизни является буквально все; каждое действие, мысль, слово оказываются шагом, либо приближающим нас к Богу, либо отдаляющим от Него. Ведь Бог не обитает где-то высоко в небесах; Он — в нас, с нами, возле нас, позади и впереди нас. Будучи жизнью, — Он находится в каждой клеточке; будучи энергией, — Он пребывает в каждом атоме.
Всякий человек наделен разумом, посредством которого может исследовать, постигать и переживать главную Истину: а именно — Истину Самого Бога. Садхана ставит человека на внутренний путь (нивритти маргу). Он совершенно отличен от пути (правритти марги), уводящего в объективный мир, где царит обман чувств и заблуждение. Бхагаван пришел, чтобы вернуть человечество на путь Веры и любовного служения Богу. По этому пути человечество может спокойно и беспрепятственно двигаться к Блаженству Самореализации.
Данная книга — только одна из работ, цель которых в том, чтобы объединить важные аспекты Послания, переданного в беседах Бхагавана и представить их для углубленного изучения (шраваны), обдумывания (мананы) и осуществления на практике (нидидхассаны).
Его указания и советы помогут и новичку, и опытному искателю продвигаться все дальше и все глубже, вплоть до обретения победного венца. Он — Тот, кто Ведет, Он — Тот, кто Хранит, и Он — сама Цель всех исканий.
Пусть эти страницы станут для нас руководством к освобождению. Начав наше путешествие, мы обретем Его благословение, ибо Он — есть и Свет, и Любовь.
Н. Кастури
Прашанти Нилаям
18 августа 1976
Согласно санскритско-английскому словарю Monier-Williams слово «садхана» (sadhana) переводится — «ведущее прямо к цели», «практика», «осуществление», «поклонение», «почитание», «духовное делание», «утверждение истины», «подвижничество» В данной книге слово «садхана» используется в смысле «духовная практика, подвижничество».

1. Садхана — духовная дисциплина и молитва

1. Молитва: Асато маа сат гамайя: «Веди меня из этого преходящего, бренного мира в вечный мир блаженства»; Тамасо маа джьотир гамайя: «Яви мне сияние Милости Твоей и освети душу мою истиной»; Мритьор маа амритам гамайя: «Избавь меня от пытки рождения и смерти, уничтожь во мне всеядную ненасытность ума, сеющего семена рождений».
2. Жизнь человека должна стать непрерывной садханой. И чтобы ее начать — годится любой день, — будь то летом или зимой. Не нужно ждать, например, чтобы солнце повернуло свой путь к северу. Месяцы и времена года принадлежат Природе (пракрити) и потому их значение весьма относительно.
3. Хитха и митха — приятно и умеренно — таково правило. Пусть не будет слишком яркого, но и слишком ветхого, слишком дорогого, но и слишком хрупкого. Придерживайтесь середины, и вы обретете максимальное благо. Потребность в чувственных объектах не может быть преодолена полностью, поэтому превратите ее в инструмент поклонения. Посвящайте все свои усилия Господу; воспринимайте все обретения и потери как подтверждение милости Господа. Так должно было случиться, ибо такова Его воля. Превратите все шесть страстей* в орудия духовного возвышения.
( * шесть страстей — это вожделение, гнев, жадность, привязанность, ненависть, гордыня)
4. Посейте в своем сердце семена добрых мыслей, исполненных смирения; орошайте их водою любви; с мужеством защищайте нежные всходы; пусть их питательной средой станет ваша сосредоточенность; и тогда на стеблях преданности (бхакти) созреют колосья джнаны, — вечной мудрости, открывающей то, что вы — это Он. И когда низойдет это откровение, вы опять станете Им, потому что вы всегда Им были, хотя и не знали этого до сих пор.
5. Индивид может обрести свою завершенность только через служение, расширенное до вселенских масштабов. Садхана должна обогащать видение, умножать опыт и вести воплощенную душу (дживатму) к слиянию с Высшей Душой (параматмой).
6. Но задают вопрос — почему же Он невидим? Так ведь Он — словно масло в молоке, пребывает в каждой капле, повсюду, буквально повсюду. Чтобы увидеть масло, нужно кое-что предпринять: вскипятить молоко, створожить его, взбить и т.д. Точно так же и Бог, растворенный во всем и скрытно пребывающий в сердце, может стать видимым и реальным благодаря определенным духовным дисциплинам, таким как повторение Его Имени.
7. На примере опыта святых и мудрецов вы можете осознать, что радость, доставляемая внешним миром, бесконечно мала в сравнении с блаженством, обретенным благодаря духовной дисциплине. Чтобы достичь этого блаженства, необходима садхана, преисполненная отречения (вайрагьи). Когда сверлят скважину, чтобы добыть воду из глубин земли, то следят, чтобы в трубу не попал воздух, иначе вода не поднимется. Так вот, влечение к мирским вещам точно так же мешает вашей садхане. Источник Божественной Любви (Премы) не забьет, если в разум вторгаются мысли о чувственных удовольствиях или о личной гордыне.
8. Есть три вещи, о которых нужно помнить всегда, а именно: «я не буду думать ни о чем, кроме Бога; я не буду делать ничего без позволения Бога; я устремлю к Богу все свое внимание».
9. Ты жалуешься на то, что ближний твой начал следовать духовной дисциплине лишь два года назад, и пребывает в счастье. Тогда как ты следуешь всем предписаниям вот уже 20 лет, и — несчастен. Ты навещаешь Меня многие годы, и чувствуешь, что Я приближаю к Себе тех, кто пришел совсем недавно. Твои переживания заставляют тебя сетовать на несправедливость и пристрастие, но разгадка находится в прошлом, которого ты не осознаешь. Двадцать раз ударял молот по камню, но тот не раскололся. Пришел другой человек, и после его второго удара камень был разбит. Тот, кто ударил 20 раз, разочарован, а тот, кто расколол его со второй попытки, в восторге. Но ведь камень раскололся после двадцати двух ударов. Ближний твой имеет в запасе двадцать лет садханы, запечатленных в его причинном теле, в котором он прошел от прошлого рождения до нынешнего. Твоя природа и пристрастия зависят от того, как ты любил и ненавидел, чем питался и с чем сражался на протяжении многих жизней.
10. Существуют кодексы моральных предписаний для каст и четырех периодов жизни: ученика, домохозяина, отшельника и монаха (ашрама дхарма и варна дхарма). И они никоим образом не препятствуют сосредоточению на Боге, или очищению разума от зла, или поклонению Господу в каждом действии, слове и мысли. Различия пола, касты, положения или уклада жизни затрагивают лишь того, кто живет с сознанием, будто его тело — реально, и кто действует так, будто этот мир абсолютен и вечен.
11. Каста сама по себе, без надлежащего характера не имеет значения; тогда она — лишь бесполезный ярлык. Заниматься садханой, не обладая достойным характером, все равно, что брести вслепую. Нравственность, достоинство, характер — вот в чем жизнь. Если на их основе садхана исполняется в соответствии с избранным планом, тогда успех несомненен. Но вы должны помнить о важном предостережении. Не впадайте в лень, ибо рождение (ятхи) само по себе не столь важно. Моральные совершенства (нитхи) укрепляются в том числе и посредством надлежащего рождения; поэтому для их роста рождение является и полезным, и важным. Но если благодаря накопленным заслугам прошлых жизней, человек уже владеет богатством благости и добродетели, тогда ему не нужно придавать большого значения рождению. Однако такое превосходство может быть только у тех, кто практиковал йогу в предыдущих рождениях, но не завершил процесса. Главное — достичь совершенств (нитхи), предписанных данному рождению (ятхи). Пусть условия рождения питают рост достоинств, и человек становится достойным и целостным, достигая высокого статуса в жизни. На определенном отрезке духовного пути (садханы) помощь окажут и рождение, и следование моральным принципам. Благодаря им будут возвышены качества жизни.
12. В некоторых храмах, посвященных Вишну, имеется особая дверь, называемая вайкунтха-двара, через которую люди могут проникнуть в Божественное Присутствие. Вайкунтха-двара — это Небесные врата, а точнее говоря, врата самореализации. Но такие небесные врата находятся не только в храмах; они могут открыться пред вами, где бы вы ни были. Стучите, и вам откроют. Ибо само слово Вишну означает сарва-вьяпи — Тот, кто пребывает повсюду. И поэтому Его обитель — Вайкунтха, Его Небеса — повсюду. Но войти туда можно, только зная верный пароль. Само ваше сердце может стать Вайкунтхой, но лишь в том случае, если вы его очистите и позволите Богу проявиться в нем. Вайкунтха означает «место, где нет даже тени горя». Когда Бог проявляется в вашем сердце, оно удовлетворено и свободно.
13. Духовная дисциплина, усиленное повторение Имени Господа (джапа), медитация (дхьяна), служение (сева) и духовные песнопения (санкиртаны) могут привести человеческое общество к единой цели, минуя трясину животного состояния.
14. Передоверить свое бремя Богу и сохранять спокойствие — значит облегчить усилия. Усилия и молитва дарят новую судьбу. А без усилий и молитвы не обрести судьбы и Милости. Так приложите же усилия!
15. Если Я посеял семена истинной Мудрости, а они не дают добрых всходов и не приносят доброго урожая, Я очень переживаю. Если же они растут хорошо и приносят плоды блаженства (ананды), как Я тогда счастлив! Ведь это — Мой хлеб. В этом заключается ваше служение (сева) для Меня. И выше этого нет ничего.
16. Стихи могут замечательно говорить о вечном стремлении человека к Богу; они исполнены амброзией, которая утоляет эту жажду. Они служат источником удовольствия и силы посмеяться над превратностями жизни. Но без духовной садханы, расширения сознания, обострения видения, углубления контакта с ростками мудрости в себе и в других, поэзия сама по себе — всего лишь бесцельное и пустое времяпрепровождение.
17. Люди медлят с садханой, хотя и жаждут вкусить плоды приносимой ею радости. Они не желают внести свою лепту, не хотят приложить ни малейших стараний, но хотят, чтобы эликсир освобождения (мокши) капал в их уста прямо с небес. Они бы с охотой обрели видение Бога, но только если бы от них не требовалось никаких усилий. Когда Майтрейя решил оставить домашний очаг ради духовного поиска, Яджнявалкья предложила ему взять с собой огромные богатства в виде золота и скота. Она спросила только, пригодится ли это богатство для поиска. И когда ее муж ответил, что оно тленно и ничего не стоит в сравнении с богатством духовного опыта, она бросила все и также начала искать великие богатства духовного подвига (тапаса) и веры (шраддхи). В них она обрела вечную радость.
18. Одно только изучение писаний, религиозных текстов и подобных им книг, без усилий воплотить это знание на практике, ведет к расстройству здоровья. Неискренность в делах религии подтачивает самоуважение человека, и он начинает стыдиться себя. Поэтому Я советую вам — учитесь и претворяйте это в жизнь; не только поглощайте, но и усваивайте.
19. Чтобы использовать предоставившийся вам шанс полностью, вам необходима твердая решимость. Сейчас вы находитесь рядом со Мной, но те, кто далеки, удалены лишь в отношении пространства, а не в отношении Моей Любви (премы). Чтобы осознать Господа, вы должны приветствовать трудности, испытания и страдания. Вы должны с верой и постоянством сосредоточиться на Его Имени и Форме. Вам следует отвергнуть все источники низшей радости.
20. Решитесь довериться Его Милости, и с этого момента вы будете свободны от болезни. Перенесите свою веру с лекарств на Бога; доверьтесь не медицине, а Мадхаве (Богу). Я поражаюсь, сколько людей прибегает к помощи таблеток и тонизирующих средств. Прибегните лучше к молитве, духовной практике, воспеванию Божественных имен и медитации. Вам необходимы эти витамины, они вас излечат. Никакие таблетки не эффективны так, как имя Господа (Рамнам). Я дам вам пепел, вибхути, и он исцелит вас. Сейчас ваш ум раздвоен, словно у человека, оставившего туфли у дверей храма. Он стоит перед алтарем с воздетыми руками, нашептывает молитвы, а сам думает только о том, как бы не пропали его туфли. Больницы существуют для тех, кто верит в лекарства и докторов. Но что могут лекарства и врачи без милости Бога? Несомненно, придет день, когда больницы окажутся ненужными, потому что все будут здоровы, все освободятся от недугов, встав на путь садханы, на путь блаженства, ведущий к миру и счастью.
21. Обратите внимание, какую концентрацию необходимо проявить в таком простом деле, как продевание нитки в иголку. Рука должна быть твердой, взгляд — сосредоточенным и ясным, конец нити — ровно закрученным, ушко иглы — неподвижным. Такое же внимание необходимо для успеха в любом деле. Имя Господа — это лук, который вы поднимаете, присоединяя свой голос к духовному песнопению (бхаджану). Мысль — это стрела; направьте ее в мишень, в Брахмана и стреляйте в сосредоточенном усилии. Тогда цель может быть достигнута.

Автор: на

Комментариев нет:

Отправить комментарий

Подписаться на: Комментарии к сообщению (Atom)