... Я впервые осознал связь между Кришной и Бабой в Бриндаване, в то время, когда Свами иногда приглашал меня в свою комнату наверху вместе позавтракать или пообедать. Немногие люди получали такого рода приглашение.
Однажды у меня с собой была книга, которую я купил накануне, о десяти святых Индии. Я прочитал её и подумал: «Если у меня были прошлые жизни, было бы хорошо, если бы я рождался в те времена».
И я сказал Свами : «Я только что прочитал эту книгу».
Свами посмотрел на неё и заметил: «Хислоп, это не святые, это только философы».
Я было попытался продолжить : «Хорошо, Свами, со времён Кришны..», я хотел сказать «Со времён Кришны не было возможности встретить Господа во плоти за исключением Тебя сейчас», но Он остановил меня:
«Хислоп! Я – Кришна. Я – Кришна».
Следующий случай произошёл в Бомбее в Дхармакшетре, ашраме Свами. Я жил со Свами, как Его гость. В тот вечер мы ужинали вместе. Как вы наверное, знаете, во время ужина Свами сидит за отдельным столом, и Его обслуживают отдельно, а гости сидят на полу и едят в традиционной индийской манере. Свами всегда говорит: «Подумайте обо Мне, прежде чем начать есть. Посвятите пищу Мне». Я всегда забывал об этом. И на этот раз Свами сидел за Своим столом, а я, возможно, был вторым или третьим в ряду из сидящих перед Ним людей. И когда я поднёс еду ко рту, тут я вспомнил и подумал: «Спасибо, Господи, наконец-то, я вспомнил!».
Свами посмотрел на меня и засмеялся. Он в точности знал все мои мысли.
В доме, где мы жили, центральный коридор разделял по центру мужскую и женскую половины. После обеда мужчины шли на мужскую сторону, и Свами приходил, чтобы посидеть и побеседовать с нами. Во время одной из таких бесед я очень пристально смотрел на Свами. Конечно, я всегда внимательно на Него смотрю, потому что Он мне интересен. И тут, я, как всегда, устремил на Свами свой пристальный взгляд и увидел вокруг Его головы золотую ауру. Там, где был пробор между Его волосами, аура тоже прерывалась. Но затем позади Него, на стене был диск, золотой диск, остававшийся на одном и том же месте, несмотря на движения Свами плечами или головой. Я смотрел и смотрел, пока один из присутствующих не заметил : «Хислоп, что ты так уставился на Свами?». И я ответил : «.. я смотрю на Его ауру, Его золотую ауру».
Тогда этот человек спросил: «Свами, почему Хислоп может видеть ауру, а мы нет?».
И Свами сказал: «Если вы пожелаете, вы тоже сможете увидеть Мою ауру. Просто посмотрите и вы её увидите».
... ... ...
Бывало, я всё время ездил на машине со Свами. Куда бы Он не поехал, Он брал меня с собой. В Бриндаван, в Прашанти Нилайям, повсюду – в город за покупками, чтобы купить коров и т.д., я всегда сопровождал Его. Это продолжалось в течении трёх лет. Однажды Он собирался из Бриндавана в Прашанти Нилайям, я знал, что Он уезжает, поэтому упаковал свой чемодан. Он ещё не просил меня об этом, но я собрал чемодан и спрятал его поблизости. Баба сел в машину и уехал без меня.
Чаще всего я сидел на сидении рядом с водителем, а сзади сидел Баба с двумя другими спутниками. Я всё время оборачивался и смотрел на Свами. Он обычно смеялся, шутил или пел бхаджаны (молитвенные песни), или ещё что-нибудь, и все привыкли к тому, что я постоянно оборачиваюсь.
Однажды, когда я сидел в машине, мы были на полпути в Прашанти Нилайям, я посмотрел назад – и не смог поверить своим глазам. Свами полностью исчез, и на Его месте сидел некто с самым красивым лицом, какое только можно себе представить. Я никогда не видел картину или фотографию, которая хотя бы приближалась по красоте к этому лицу. Оно просто поражало сердце, настолько было прекрасно. Невероятно! Я смотрел, смотрел и смотрел. Тогда я понял, что смотрю дольше обычного, отвернулся, но затем снова посмотрел назад.
Люди на заднем сидении заметили: «Хислоп, ты сегодня просто невыносим! Почему ты так уставился сейчас на Свами?»
Я не ответил. Красивое лицо было глубокого синего цвета, и я спросил: «Свами, что это за синий цвет?».
Он ответил: «..этот синий цвет символизирует бесконечную глубину, как если бы вы были на глубине океана. Даже днём океан выглядит синим, и иногда бескрайнее небо тоже принимает этот цвет.».
Он ничего больше не сказал до тех пор, пока тремя годами позже из Гималаев не приехал один человек со своей семьёй. Люди неделями живут в Прашанти Нилайям, чтобы удостоиться личной встречи с Бхагаваном, но этого человека с его семьёй Свами позвал сразу. С ними Баба также пригласил и меня. Свами поговорил с родителями и рассказал им, каковы они были сразу после свадьбы, как они жили в браке и всё происходившее с их детьми. Было совершенно очевидно, что Свами был с этой парой ещё до того, как они поженились, и продолжал пребывать с ними после свадьбы. Он попросил меня: «Хислоп, расскажи несколько историй». Я рассказал им несколько историй, а затем напоследок, ту, что я только что рассказал вам. И этот военный офицер не смог сдержать себя и закричал: «О, это наверняка был Кришна».
Свами посмотрел на него и сказал : «Да, это был Кришна». Он продолжил : «Я показал Хислопу Кришну, каким Он был на самом деле, а не таким, как его изображают художники и писатели.» И военный человек тут же воскликнул: «О, я хочу увидеть Кришну!».
Свами потянулся к нему, погладил по голове и сказал : «Терпение, терпение».
Саи, который и есть Кришна, является Господом Любви. Свами говорит, что вверение себя Ему – это самый быстрый и самый надёжный путь к воссоединению с Ним. Он также сказал, что секрет преданности состоит в том, чтобы думать о Боге всё время. Мы никогда не должны выпускать Его из виду. Только это и поможет нам рассеять иллюзию.
из книги "Встречи с Божественным" доктора Джона Хислопа
СВОБОДА ВОЛИ, САМОИССЛЕДОВАНИЕ и САМОВВЕРЕНИЕ
Доктор философии Джон Хислоп был почитателем Шри Сатья Саи Бабы более трёх десятков лет и стал первым президентом североамериканской Организации Саи, первым представителем Совета Соединённых Штатов и тем человеком, который, по словам Бабы имел возможность общения с Ним как никакой другой представитель Запада. Д-р Хислоп умер в 1995 году в возрасте девяноста лет, прожив жизнь неутомимого служения, став близким людям разных возрастов. Он написал две книги, оказавших огромное влияние: «Беседы с Сатьей Саи Бабой» и «Мои Баба и я». Третья книга «В поисках Бога», основанная на беседах д-ра Хислопа, была опубликована посмертно.
... Свами находится повсюду в любой момент времени. Он – Господь Вселенной и любви. Это означает, что Он, несомненно, присутствует сейчас в этой комнате. Он вездесущ. ...
... Учение Свами говорит о Веданте, сути Вед (индийских писаний).
Он сказал своим последователям, что сейчас настало время для изучения Веданты. Он сказал, что время начальной и средней школы прошло, и сейчас его последователи перешли в колледж. Он также заметил, что, если бы мы взяли обычного человека и начали старательно и с огромным вниманием объяснять значение Веданты, этот человек ничего бы не понял.
Однако нам требуется понять основополагающие принципы Веданты. Согласно Свами, мы, Его последователи, особенно заинтересованы в самопознании.
Мы были бы счастливы продолжить привычный образ жизни и быть со Свами, потому что Он говорит: «Я никогда не печалюсь. Я не знаю, что такое беспокойство. Я всегда счастлив, что бы не случилось. Я всегда пребываю в блаженстве.».
Он обещает нам, что, если мы будем следовать Его учению, мы будем такими, как Он, так как это есть наша истинная природа. Мы не становимся чем-то благодаря практике, сама наша природа являет собой абсолютную свободу, вечное блаженство.
Освобождение есть открытие того, что мы никогда не были связаны.
Раньше, в шестидесятых годах, мы сидели в комнате напротив мандира Свами, и Он, бывало, выглядывал из Своего маленького окна и подзывал меня. Я поднимался в Его комнату, мы садились, и беседовали. Однажды я сказал: «Свами, Ты должен заботиться обо всех Своих последователях повсюду, и я слышал, по рассказам, что Ты заботишься о всех преданных Богу, независимо от того, знает ли человек о Тебе или нет. Ты также присматриваешь за Своими школами и управляешь Вселенной. Как Ты находишь время сидеть здесь и разговаривать с такими, как я?».
Свами ответил: «Ну, Хислоп, это не совсем так. Например, садясь в автомобиль, ты поворачиваешь ключ, тогда машина заводится и после этого больше не нуждается в особом внимании. Тебе не приходится что-либо делать, она начинает движение и продолжает ехать. Точно также со Свами. Свами поворачивает ключ, так скажем, и Вселенная управляется сама собой. Поэтому у Меня много времени для того, чтобы сидеть и беседовать тут с тобой.
Тогда я сказал:»Хорошо, Свами, значит ли это, что Ты пребываешь в разных формах в разных местах для того, чтобы работа продолжалась?». И Он ответил: «Нет, нет, конечно, нет. Есть только один аватар. Но, Хислоп, скажи мне, вот, например, солнечные лучи – отличаются ли они от самого солнца?». Я должен был признать: «Нет, Свами, не отличаются». И Он сказал: «Влияние Свами подобно этому. Но есть только один Свами, и никакого другого»
Доктор философии Джон Хислоп был почитателем Шри Сатья Саи Бабы более трёх десятков лет и стал первым президентом североамериканской Организации Саи, первым представителем Совета Соединённых Штатов и тем человеком, который, по словам Бабы имел возможность общения с Ним как никакой другой представитель Запада. Д-р Хислоп умер в 1995 году в возрасте девяноста лет, прожив жизнь неутомимого служения, став близким людям разных возрастов. Он написал две книги, оказавших огромное влияние: «Беседы с Сатьей Саи Бабой» и «Мои Баба и я». Третья книга «В поисках Бога», основанная на беседах д-ра Хислопа, была опубликована посмертно.
... Свами находится повсюду в любой момент времени. Он – Господь Вселенной и любви. Это означает, что Он, несомненно, присутствует сейчас в этой комнате. Он вездесущ. ...
... Учение Свами говорит о Веданте, сути Вед (индийских писаний).
Он сказал своим последователям, что сейчас настало время для изучения Веданты. Он сказал, что время начальной и средней школы прошло, и сейчас его последователи перешли в колледж. Он также заметил, что, если бы мы взяли обычного человека и начали старательно и с огромным вниманием объяснять значение Веданты, этот человек ничего бы не понял.
Однако нам требуется понять основополагающие принципы Веданты. Согласно Свами, мы, Его последователи, особенно заинтересованы в самопознании.
Мы были бы счастливы продолжить привычный образ жизни и быть со Свами, потому что Он говорит: «Я никогда не печалюсь. Я не знаю, что такое беспокойство. Я всегда счастлив, что бы не случилось. Я всегда пребываю в блаженстве.».
Он обещает нам, что, если мы будем следовать Его учению, мы будем такими, как Он, так как это есть наша истинная природа. Мы не становимся чем-то благодаря практике, сама наша природа являет собой абсолютную свободу, вечное блаженство.
Освобождение есть открытие того, что мы никогда не были связаны.
Раньше, в шестидесятых годах, мы сидели в комнате напротив мандира Свами, и Он, бывало, выглядывал из Своего маленького окна и подзывал меня. Я поднимался в Его комнату, мы садились, и беседовали. Однажды я сказал: «Свами, Ты должен заботиться обо всех Своих последователях повсюду, и я слышал, по рассказам, что Ты заботишься о всех преданных Богу, независимо от того, знает ли человек о Тебе или нет. Ты также присматриваешь за Своими школами и управляешь Вселенной. Как Ты находишь время сидеть здесь и разговаривать с такими, как я?».
Свами ответил: «Ну, Хислоп, это не совсем так. Например, садясь в автомобиль, ты поворачиваешь ключ, тогда машина заводится и после этого больше не нуждается в особом внимании. Тебе не приходится что-либо делать, она начинает движение и продолжает ехать. Точно также со Свами. Свами поворачивает ключ, так скажем, и Вселенная управляется сама собой. Поэтому у Меня много времени для того, чтобы сидеть и беседовать тут с тобой.
Тогда я сказал:»Хорошо, Свами, значит ли это, что Ты пребываешь в разных формах в разных местах для того, чтобы работа продолжалась?». И Он ответил: «Нет, нет, конечно, нет. Есть только один аватар. Но, Хислоп, скажи мне, вот, например, солнечные лучи – отличаются ли они от самого солнца?». Я должен был признать: «Нет, Свами, не отличаются». И Он сказал: «Влияние Свами подобно этому. Но есть только один Свами, и никакого другого»
Свами объясняет одно очень важное положение.
Всё, что происходит, случается автоматически и должно произойти, это карма. Тогда где же свобода воли? Свами говорит, что любой, рождённый в этом мире, определённо не свободен. Если есть даже незначительные ограничения действий человека, как можно назвать это свободой? Поэтому одно из важнейших Его наставлений состоит в том, чтобы принимать всё происходящее, как Его волю. Всё, что происходит в жизни, это воля Бога. События случаются в силу определённых причин. Нет события без причины, вызвавшей его. И каждая причина имеет свои последствия.
Итак, мы можем подумать, что наша судьба определена этим вечным потоком кармы. Но Свами говорит, что это не так. Если те действия, которые мы совершили в прошлом, по неведению, не из злого умысла, были ошибками, их можно изменить в этот раздвоенный момент вечности. Прошлый момент – это история, уже воспоминание, нечто ушедшее. Следующий момент ещё не настал, то есть не существует. Единственное, что существует – это настоящий момент, сейчас. Итак, в этом настоящем мы должны совершать хорошие действия, полностью посвятить себя севе ( бескорыстному служению ). Свами говорит, что Его жизнь полностью посвящена севе.
Есть способ, позволяющий изменить ход кармы. Люди, имеющие огород, выращивают овощи, сажают цветы. Для этого они вспахивают землю, делают борозду, чтобы поместить туда семена, а затем прикрывают их землёй и поливают водой. Если мы положим слишком много дёрна поверх семян, они не прорастут. Так что, совершая добрые, благие дела, мы не должны стыдиться того, что Свами увидит, как мы прикрываем многими хорошими поступками плохие, лишая их возможности проявить свои результаты. Итак, нет сомнений в том что мы можем изменить свою карму. Свами также сказал, что весь поток кармы можно полностью моментально прекратить, обратившись к следующей истине: «Тат Твам Аси» ( Ты Есть То ).
Баба говорит, что этот кажущийся бесконечный ход событий, в котором мы задействованы дома, на работе, на улице, во время учёбы и т.д., вся эта круговерть, называемая течением реки жизни, в которую мы глубоко погружены – безличностна.
Знание того, что мы можем быть совершенно свободны от неё, превращает нас из обычных человеческих существ в последователей Сатья Саи Бабы. Он сказал, что это просто ход природы, которому присущ свой смысл и своя цель. Отождествлять себя со всеми происходящими в нашей жизни событиями всё равно, что утверждать, что мы и есть эти события. Просто будьте свидетелем всего происходящего. Именно представление о том, что мы совершаем действия, погружает нас в реку переживаний. Если напротив мы отойдём и скажем, что все события – результат кармы, а карма есть Господь, тогда Свами включит свой мотор и запустит весь механизм в движение. Слово «карма» и «Бог» практически взаимозаменяемы.
Итак, Свами советует нам воспринимать всё происходящее как волю Бога, а, следовательно, переносить всё терпеливо и смело и заняться самопознанием, чтобы непосредственно выяснить, кто мы есть на самом деле.
Проблема заключается в том, что мы знаем обо всём этом не напрямую. Мы слышали речи Свами, или читали то, что говорил Он или другие, или узнали об этом из личной беседы с Ним. Опосредованное знание подобно ветру: он подул на нас, пришёл и ушёл. Например, у меня в руках эти записи. Я знаю это непосредственно, и никто не может утверждать, что это не так. Свами говорит, что опосредованное знание, все эти представления или отождествления себя с телом должны быть заменены непосредственным знанием. Для этого мы выбираем путь самопознания.
В процессе самоисследования мы обнаруживаем, что отождествляем себя с телом, с определённой личностью.
Свами сказал, что представление о себе как о теле и есть первородный грех. Это ошибочное отождествление даёт начало бесконечному потоку ложных идей и неправильных действий.
Свами объясняет, чтобы нам легче было представить это: когда мы идём, с нашей тенью всё время что-то происходит – она принимает определённый размер, движется по улице, попадает на кучу с мусором. Всё это влияет на нашу тень, однако нас это не затрагивает. .. нашу бедную тень переехал автомобиль, разве мы останавливаемся и с плачем кидаемся за врачом? Нет , потому что мы знаем, что тень – это не мы, мы не отождествляем себя с тенью. Свами говорит, что наша личность подобна тени: она не более реальна, чем наша тень и заслуживает не большего внимания. Другими словами, мы не должны делать тень смыслом своей жизни. Если мы отстранимся от происходящего, мы сможем увидеть, что наша повседневная жизнь в точности подобна тени.
Когда двое людей начинают спорить, третий человек, обычно, не вмешивается в спор. Он просто наблюдает происходящее. Спорящие вне свидетеля, а он не отождествляет себя с ними. Он не говорит: «Это происходит со мной». Он – зритель, а это – то, что он видит. Это две разные вещи.
Итак посредством, самопознания, мы можем начать просто наблюдать за такими ситуациями и увидим, что мы есть осознание. Мы сможем осознать то, что происходит с нами, вместо того, чтобы немедленно отождествляться с событиями, подобно свидетелю, который бросается в драку. Мы можем рассматривать наш повседневный опыт как объект наблюдения, а самих себя, как наблюдающих происходящее.
Восприятие себя как свидетеля напрямую согласуется с тем, что ясно объясняет Свами: всё происходящее в нашей жизни, час за часом, день за днём, является лишь безличностным ходом природы, это очень важный вопрос, и ему необходимо уделить внимание. Природа имеет свою цель и то, что предстаёт перед нами – то, что мы видим – это не есть сам наблюдатель. Мы – наблюдатели. Когда мы поймём это, мы обнаружим, что наша жизнь, наш опыт постоянно меняются, однако наше осознание того, что происходит всегда неизменно. До того, как я потерял свои солнцезащитные очки, я осознавал, что они у меня есть. После того, как я их потерял, я осознал, что потерял их. Когда мне их вернули, я осознал, что мне их вернули. Итак, что же происходит с осознанием, изменилось ли оно с момента, когда я потерял очки до того как нашёл их? Нет. Наше осознание до происходящего, во время происходящего и после полностью неизменно, на него ничто не влияет.
Когда мы занимаемся самоисследованием и задаём вопрос «кто я?», мы говорим: «Вот моя жизнь, в которой всё время происходят различные события и изменяют меня. Осознание никогда не меняется, оно всегда неизменно. Что изменяется постоянно – это события, они всегда различны. Таким образом, являюсь ли я тем, что никогда не меняется, или тем, что меняется постоянно и поэтому неопределённо?» Руководствуясь здравым смыслом, мы скажем, что вероятнее всего, я – это неизменное сознание. Попробуем ещё вот что. Ощутим себя свидетелем. Мы можем вернуться к самым ранним воспоминаниям детства. Я могу видеть себя ребёнком, играющим с нашей собакой на лужайке в Канаде. И я вижу, что моё осознание тогда было точно таким же, как и сейчас.
Когда бы я не приехал в Прашанти Нилайям, я всегда выступаю с лекциями перед иностранцами. Однажды, когда я провёл такой час вопросов и ответов, Свами позвал меня для личной беседы и сказал: «Хислоп, ты только запутал людей». «Свами, что Ты имеешь в виду?» - удивился я.
Он ответил: «Всякий раз, когда люди задавали вопросы, ты отвечал на них с точки зрения Веданты, которую они совсем не понимают. А затем они задавали вопрос на основе того, что не поняли в первый раз. Поэтому это было ничто иное, как путаница. Твои ответы были хороши, но это не то лекарство. Для людей лекарством является то, чему их изо дня в день учит Свами».
После этого я спросил Его: «Эта комната с одним маленьким окном находится далеко от лекционного зала. Как Ты можешь знать то, о чём шла речь и что думали люди?».
Свами ответил: «Хислоп, разве ты не знаешь, что у Господа тысяча глаз и ушей?»
Но я продолжал : «Да, Свами, но в каком аспекте Ты там находился? Как Ишвара ( Бог в личностном проявлении)?»
Он сказал: «Я был там как Вездесущее Осознание. Это Моя природа».
... осознание самих себя и происходящего вокруг нас есть Свами. И в то время, как наше осознание кажется ограниченным тем, что непосредственно окружает наше тело, осознание Свами безгранично.
Займитесь самоисследованием. Давайте рассматривать нашу жизнь день за днём и спрашивать: «Кто я?» . Если мы обнаружим, что являемся не тем, что воспринимается, и не тем, кто воспринимает, но свидетелем того, что происходит, мы сделаем огромный шаг на пути самопознания
Комментариев нет:
Отправить комментарий