Н. Кастури Сатьям Шивам Сундарам (I том) 10 глава

Глава 10

Тот самый Баба

   Знаменательно, что Сатьянараяна рассказывал о Своём сходстве и, более того, идентичности со святым Ширди даже в детстве. Когда Он обучал Своих товарищей песням о Бабаджи, о котором никто не знал и даже никогда не слыхал, о площади Паломников, где никто из слушателей не бывал, люди удивлялись! Они спрашивали друг у друга, где находится Ширди и кто такой мусульманин-факир. Они едва ли могли представить, что этот ребёнок, находящийся среди них, так очаровательно поющий и танцующий, несколько лет спустя превратит их деревню в новый Ширди, куда придёт, ожидаемый сотнями и тысячами, "тот самый Баба"!

   Когда Сатьянараяна официально заявил о том, что Он – тот же самый Саи Баба из Ширди, из Бхарадваджа готры и Апастамбха сутры, Его попросили: "Если Ты – Саи Баба, то покажи нам прямо сейчас какое-нибудь чудо!". "Дайте Мне цветки жасмина", – сказал мальчик, и, когда цветы оказались в Его руках. Он бросил их на землю, и—о, чудо! – они упали, образовав слова "Саи Баба"! Цветок к цветку были словно прилажены друг к другу с необычайной тщательностью, каждый виток и изгиб букв телугу повторялся абсолютно точно! Даже Его "старшего" брата, Сешама Раджу, который долгое время прожил с Ним бок о бок, потрясло это зрелище. "Конечно, Я показал им имя Аватара, который был Моим предшественником", – ответил Баба на вопрос о случившемся. "Это означает, что Тот, Кто приходил под именем Саи Бабы, пришёл снова под именем Сатьи Саи Бабы! Более того, Аватары Саи приходят друг за другом. После этого Аватарапридёт другой, Према Саи, который примет рождение в районе Майсора", – добавил Он.

   Несмотря на всё это, родители и старший брат мальчика послушались людей, сомневавшихся в Его словах и предостерегавших их, что в теле мальчика, возможно, поселился злой мусульманский дух. Сатью повезли за восемнадцать миль от дома в Пенуконду, где в то время находился некий благонравный человек, привлекавший каждый четверг огромные толпы на совершаемые им пуджи (богослужения) Саи Бабе. Этот человек взглянул на Сатью и сказал, что сомневается в Его здравомыслии. Мальчик поднялся и с негодованием объявил, что почитаемый сам сумасшедший и, бросив ему огромное количество вибхути из Своих пустых ладоней, посоветовал быть более искренним и откровенным в своих пуджах. "Вы – только ищущий, слуга. Я же – Тот, которого вы ищете, господин", – произнёс Он.

   В это время двое учителей, знавшие Сатью как своего школьного ученика в Буккапатнаме, посетили Путтапарти. К счастью для нас они описали всё, что там происходило. Один из них, Шри Б. Суббанначар, говорил: "Сначала я воспринимал Его как великого преданного, типа Прахлады. Я видел, как Он совершал чудеса. Я был убеждён в том, что этот мальчик, обладающий сверхъестественной силой, – не обычный человек. К нашему немалому удивлению, "сумасшедший мальчик" из Путтапарти оказался не кем иным, как Саи Бабой из Ширди! Он попросил нас остаться на ночь, чтобы послушать историю Его жизни! Мы очень хотели узнать её, ибо во всех существующих книгах о Саи Бабе не было ничего о Его детстве и отрочестве вплоть до 16-ти лет. Он оказал нам эту милость прежде, чем мы успели о ней попросить. Наша радость не знала границ! Наступила ночь. Мы услышали историю Его жизни. Собственными глазами мы видели живого Шри Саи! Какое исключительное счастье! Какая безграничная милость!" Другой учитель, Шри В.К.Кондаппа, пересказал историю рождения и детства Бабы из Ширди, переданную ему Самим Сатьей Саи Бабой, в 102 строфах на телугу в своей книге "Шри Сайесуни Чаритра", опубликованной в 1944 году.

   Эта история вызовет несомненный интерес у всех преданных. "В деревне Патри, на берегах реки Годавари, жил благочестивый и добродетельный правоверный брахман по имени Гангабхава. Его жена Девагирамма тоже была набожна и всё своё время отдавала служению Гаури, супруге Шивы. У них не было детей, и возможно это было их единственной печалью, ибо они были постоянно заняты служением Богу или гостям, которых Бог посылал к их порогу. Однажды к ним пришёл гость, человек удивительной внешности с сияющим нимбом вокруг головы. Укладываясь на ночлег, он к изумлению хозяев потребовал на ночь женщину! Бедная Девагирамма была так шокирована, что едва могла говорить; Гангабхава был вне себя от возмущения. Но гнев гневом, а гостю нужно оказать должное радушие. Девагирамма отправилась в комнату для совершения молитв и разрыдалась перед изображением Гаури, ища у Неё утешения и совета. Внезапно раздался стук во входную дверь, и в дом вошла женщина, разодетая как публичная красотка. "Кажется, вы посылали за мной; где же гость? Ведите к нему", – потребовала вошедшая. Это была сама Гаури, пришедшая встретиться с самим Шивой!

   Оказавшись вместе, Шива и Гаури весело рассмеялись. Они завели беседу, восхваляя верность пары и их преданность дхарме. Они решили оказать милость и подарить этим двоим свойдаршан. Нет надобности говорить, как обрадовались святому даршану Гангабхава и Девагирамма, а затем, со смущением поведав о своём заветном желании, они попросили подарить им сына, "дабы отплатить долги предкам", и дочь, "чтобы отдать её богам". Обе милости были оказаны. Затем Шива, уже по собственной воле, решил благословить супругов даром, о котором те и мечтать не смели. Он сказал им, что воплотится в человеческом теле и родится их третьим ребёнком.

   Так всё и произошло. Девагирамма зачала в третий раз; в то время её муж, всецело отдавшийся тапасу (аскезе), собрался удалиться в лес. Жена настояла на том, чтобы сопровождать его. Ребёнок появился на свет под деревом, птицы приветствовали Его своим щебетанием, семицветная радуга засияла в небесах в честь этого события. С чувством самоотречения родители предоставили новорождённого малютку заботам лесных ангелов. Очень скоро проходившая вблизи этого места бездетная мусульманская пара – факир и его жена – услышали плач ребёнка и поспешили к нему. Они взяли малыша и вырастили Его.

   Так как они не знали его рода и происхождения, то нарекли Его просто "Баба". Ребёнок рос красивым и умным, но шаловливым и своенравным. Однажды в возрасте 12 лет, играя со своими товарищами в шарики. Он выиграл все шарики у сына шаукара (богатого землевладельца). Баба потребовал, чтобы мальчик достал ещё шариков. Тот сбегал домой и принёс круглый лингам,хранившийся в комнате для совершения молитв. Баба выиграл и лингам, и когда камень оказался у Него в руках, просто проглотил его! Это произвело на детей огромное впечатление, и женешаукара тут же сообщили, что лингам находится теперь в желудке сына факира. Женщина прибежала и стала грозить Бабе палкой. Баба раскрыл рот и—о чудо! – она увидела в нём всех десятерых Аватаров Вишну! Сложив руки, они упала к ногам сына факира прямо на улице!

   Об этом заговорил весь город. У мальчика была привычка, извлекая проглоченный Им лингам, поклоняться ему, сидя в мечети. Это так возмущало местных мусульман, что они даже запретили факиру посещать мечеть. Когда же мальчик решил поклоняться лингаму в храме, индуисты выгнали Его, считая, что Он – мусульманин. В конце концов Его приёмный отец вопреки своей воле попросил мальчика покинуть дом, и Баба отправился бродить по окрестностям, совершая пуджу над своим лингамом — установив перед ним лампу с водой вместо масла, но горевшую так же ярко, как и лампа, наполненная маслом!

   Когда Он шёл вдоль берегов реки Годавари, повстречавшийся Ему наваб спросил, не видел ли Он его пропавшего коня. Наваб искал его повсюду и уже потерял всякую надежду. Баба увидел коня Своим божественным зрением и сообщил навабу, что конь скоро будет здесь, и, пока они разговаривали, к великой радости хозяина конь и вправду прискакал! Наваб стал Его учеником и стал обращаться к Нему как к Саи, или Господину. Позднее Баба пришёл в деревню Ширди и обосновался там в разрушенном мантапе (сооружении для жертвоприношений).

   Рассказывая о Бабе из Ширди, Сатья Саи Баба постоянно говорил о Нём как о "Своём предыдущем теле"; Он часто описывал Своим преданным, как в Своем предыдущем теле общался с людьми, как вёл Себя в различных ситуациях, какие вопросы Ему задавали и т.д. Он цитировал речь из "Своего прошлого рождения", обращённую к Дас Гану или Махаласпати. Рассказывая людям о Ширди Бабе, Он мог, например, сказать, чтобы Его лучше поняли: "Это было так же, как Я делал это сейчас" или "так же, как Я это делаю в Своих медитациях". Нередко на заданный Ему сегодня вопрос Он может начать Свой ответ с замечания: "Те же сомнения возникали у человека, пришедшего в Ширди", а затем продолжать отвечать так же, как Он отвечал другому человеку много лет назад в Махараштре! Он признаёт всех преданных Ширди Бабы как Своих собственных. И действительно, Он говорит им: "Я знаю вас уже десять лет", или: "Хотя вы впервые видите этот шарирам (телесную форму), Я видел вас двадцать лет назад, когда вы приходили в Ширди". И тот человек вспоминает, что он действительно ровно двадцать лет назад был в Ширди! Многих людей Он призывает посетить Ширди и даёт им детальное описание дороги, места, преобладающих там способов орошения и даже всей местности вокруг самадхи (гробницы). Он предстаёт перед слушателями человеком, долго прожившим в тех краях.

   Однажды, когда несколько преданных собрались отправиться в Ширди, Сатья Саи Баба сказал им: "Идите и расположитесь на ночь в Дваракамайи. Я приду к вам во сне". И Он выполнил Своё обещание! Бывали случаи, когда паломники, побывав в Ширди и возвращаясь домой, узнавали, находясь где-то недалеко от Гунтакалы, что в Путтапарти находится Аватар Саи Баба, и отправлялись туда. Встретившись с такими людьми, Баба начинал расспрашивать их о паломничестве, и во время беседы отвечал на все вопросы, которые они "заготовили", отправляясь в Ширди. Такое повторялось не раз!

   Раджа Чинчоли был страстным почитателем Бабы из Ширди. Обычно несколько месяцев в году он проводил в Ширди, Аколкоте и других святых местах вместе с садху и садхаками(подвижниками и духовными искателями). После смерти раджи его супруга рани Чинчоли с удивлением узнала о новом воплощении Бога в Путтапарти, Шри Сатьи Саи Бабе, и посетила Его. Она уговорила Бабу, которому в то время исполнилось пятнадцать лет, сопровождать её в Чинчоли и Хайдерабад. Как она удивлялась, когда Баба расспрашивал её о мелии – большом дереве, ныне срубленном, о полноводном роднике, о нескольких вновь построенных магазинчиках! Баба говорил ей о том, что видел много лет назад в "Своём предыдущем теле"! Сатья Саи Баба спрашивал её о маленькой статуэтке Анджанейи, подаренной радже, когда Баба находился в Своём прошлом теле. Но рани не знала о существовании статуэтки, и тогда Баба Сам нашёл её! Он также сказал ей, что в доме есть изображение Саи Бабы, которое нашлось немного позже.

   Три года назад (т.е. в конце пятидесятых годов) рани разбирала вещи в огромной кладовой Чинчоли, отбирая латунные, бронзовые и медные предметы, которые она могла бы продать. Ей попался латунный камандалу — сосуд для питья, оставленный одним из садху. Сосуд был красивой, причудливой формы, вода в него наливалась через щель в ручке, а горлышко было сделано в виде головы коровы. Кто-то предложил отполировать его и поставить в галерее Хайдерабадского дома в качестве украшения. Чудеса с камандалу начались на следующий же день, когда была обнаружена кобра, обвившаяся вокруг сосуда. "Только Баба сможет разгадать эту тайну", – решила рани, умиротворяя кобру традиционной пуджей.

   Она прибыла в Путтапарти в первый день Дасары и едва успела подойти к дому, как Баба сразу пригласил её войти "с Моим сосудом для питья"! Как только камандалу оказался в Его руках, Он тут же показал стоящему рядом преданному буквы на языке деванагари, изображенные на сосуде: "САА", затем две вертикальные черты, "БАА" и снова две вертикальные черты. "САА" означало "Саи" и "БАА" – "Баба". Воистину пути Господни неисповедимы! Тогда же Баба сказал, что через несколько лет Он таким же образом получит джолидж, суму для сбора подаяния Саи Бабы из Ширди, где бы она ни находилась.

   Читатели могут удивиться, как Баба из Ширди, который по всем сведениям в течение многих лет не покидал Ширди, мог посетить Чинчоли и Хайдерабад и оставить камандалу у раджи. Как утверждает рани, а также несколько старых дворцовых слуг, Саи Баба оставался у них на несколько дней всякий раз, когда приезжал, и на тонге – легкой двуколке, запряженной волами, – отправлялся вместе с раджой далеко за город, где они вели беседы. Сейчас эта тонга находится в Путтапарти. Но преданные, которые видели Его и общались с Ним, не находят в этом ничего странного, так как знают, что Баба может быть в Мадрасе и одновременно пить чай в Бангалоре в кругу семьи почитателей, как это случилось однажды в станционном бунгало! Он может беседовать с человеком из Бхопала, или находиться на выставке в Дели, или разговаривать по телефону с Мадрасом, при этом физически присутствуя в каком-то другом месте.

   Возьмём только один из множества примеров. В Хоспете жила семья, с детства хорошо знакомая с Бабой. Старшая сестра была учительницей в школе, братья – Его одноклассниками в Буккапатнаме и товарищами по играм. Они слышали о Его воплощении и видели Его в Путтапарти. Однажды вечером, в 1941, Сатья Саи Баба подъехал к их дому на банди (повозке, запряжённой волами). Их радость не знала предела! Укладываясь спать, Баба лег посередине между мальчиками, но веселая беседа, смех и шутки не смолкали всю ночь. Утром их мать приготовила благовонную ванну для Бабы и праздничный стол, но каково же было её разочарование, когда она обнаружила, что постель пуста, а Баба исчез! Путём расспросов они узнали, что Баба за это время ни разу не покидал Путтапарти, которое находилось за сотню миль от их дома! Аватары не связаны, как мы, границами времени и пространства. Они Сами являются законом!

   Выступая с речью на заседании всеиндийского Общества Саи в Милапоре (Мадрас), Баба сказал: "Несмотря на то, что этот шарирам (тело) здесь впервые, Я был здесь, в мандире, всё время". Его идентичность Бабе из Ширди и Их неразрывная целостность подтверждается сотнями различных примеров. Уже на следующий день в Курге Он узнал одного из страстных преданных Бабы из Ширди и отметил с удовольствием, что перед Ним – живой представитель окружения Саи Бабы. Он одаривает Своих преданных медальонами и талисманами либо с портретом Бабы из Ширди, либо с двойным изображением Бабы из Ширди и Сатья Саи Бабы, либо с собственным портретом с изображением Бабы из Ширди в области Своего сердца. В действительности, нет и не должно быть никакой разницы в поклонении или пудже между Ним и "предшествующим Его воплощением". В молитвенном зале Прашанти Нилаяма находятся два портрета, демонстрирующие эту целостность. Оба они восхитительно привлекательны, похоже, что художник уловил момент, когда Саи Баба вновь принял на Себя великую миссию. В этих изображениях замечательно проявлены красота и величие этого момента.

   Кроме этого необходимо отметить, что центральным изображением, к которому обращены все молитвы в Прашанти Нилаяме, является серебряная фигура Бабы из Ширди, и Баба Сам наблюдает за исполнением абхишекама (ритуального омовения или обсыпания) "Своего предшествующего тела" в святые праздники, такие, как Виджаядасами или Махашиваратри. Баба провозглашает Свою "преемственность" и целостность целым рядом символичных действий. Например, изображение Бабы из Ширди украшается гирляндами, которые жертвуются Сатья Саи Бабе, и никогда не бывает, что кого-то из "двух" украшают более "свежими" гирляндами. Во время девяти дней Наваратри женщины Нилаяма совершают "кумкумовую" пуджу, и весь преподнесенный кум-кум собирается и сохраняется для того, чтобы использовать его в день Виджаядасами, когда происходит церемония осыпания им серебряной фигуры Саи Бабы из Ширди. Это происходит так, словно Сам Сатья Саи Баба принимает кумкум и исполняет абхишекам Себе Самому!

   Он – это Сам Баба из Ширди и это Ему, Бабе из Путтапарти, совершается абхишекам. Он многим говорил: "Вам не нужно ждать, пока вы сможете встретить и спросить Меня; спросите у Старика внизу", – имея в виду Бабу из Ширди. На возвышении в молитвенном зале установлены два полотна, написанных маслом и изображающих в натуральную величину: одно – Бабу из Ширди, второе – Бабу из Путтапарти. Оба стоят скрестив руки: у Бабы из Ширди правая рука сверху, у Бабы из Парти – левая. Узел повязки вокруг головы Бабы из Ширди, обычно носимый Им слева, здесь изображен с правой стороны головы! Некоторых это смущает, но они не знают, что, когда художник писал портреты, ему понадобились два "оригинала", которые можно было бы скопировать и увеличить, и Баба взмахнул рукой и – о чудо! – в ней появились два маленьких изображения! На портрете Саи Бабы из Ширди руки были скрещены по-иному и узел повязки завязан справа! Поэтому художник, взявший эти "миниатюры" за образец, тоже изобразил узел справа!

   Песни и гимны, поющиеся в Нилаяме, обращены к обоим Учителям; в них ясно провозглашается Их идентичность и целостность. В Астотарасатанамавали, или списке из 108 имён Аватара,который воспевают преданные, поклоняясь Бабе – лично или через живописные образы, – включены имена и эпитеты, непосредственно связанные с Бабой из Ширди. К Сатье Саи Бабе обращаются как к "рождённому в деревне Парти", "жившему в деревне Ширди" и т.п. Баба восхваляется также как "Тот, Кто является олицетворением Саи Шакти из Ширди", "Тот, кто является воплощением Саи из Ширди" и т.д. Серебряная фигура Бабы из Ширди является как бы представителем Бабы из Путтапарти: когда "последнему" необходимо переместиться на возвышении, где Он сидит, фигура сдвигается вправо или влево, или размещается ниже, на полу, или вовсе уносится из зала! Однажды, когда в деревню должна была пойти процессия, Он сказал: "Сегодня пойдёт Старик", – и послал фигуру Бабы из Ширди в нарядно убранном паланкине. В другой раз, в то время как Сам Он сидел в колеснице, серебряную фигуру Он установил спереди и, снабдив её кнутом, сделал из Ширди Бабы возницу!

   Ещё будучи подростком, Баба заявлял о Своей идентичности с Ширди Бабой; поэтому Его часто спрашивали: "Как мы можем поверить в то, что Он – это Ты?" Увидев своими глазами то, что мог сделать мальчик из Путтапарти, сомневающийся человек успокаивался. Циник был обезоружен наглядным доказательством, любезно представленным ему. Баба раскрывал Свои ладони перед скептиком и предлагал тому взглянуть на них. И чудо свершалось! На одной ладони сомневающийся мог увидеть сияющий портрет Саи Бабы из Ширди, а на другой – не менее лучезарный лик самого Сатьи Саи Бабы!

   Когда один человек, видевший эти изображения на ладонях восемнадцать лет назад, рассказал мне об этом, я вспомнил о подобном же чуде, продемонстрированном Бабой преданному в Нью-Дели. Это говорит о том, что Баба использует одни и те же методы, чтобы убедить сомневающихся в том, что Тот, Кто приходил как Баба из Ширди, пришел теперь как Сатья Саи Баба.

   Преданный из Дели писал: "Однажды вечером я ехал на велосипеде по пустынной дороге из Старого Дели в Новый Дели. По пути я размышлял о своих финансовых проблемах. За несколько недель до этого я вернулся из Путтапарти, но несмотря на то, что Баба очень привлёк меня, всё же я не был полностью уверен в том, что Он – вновь пришедший Баба из Ширди или Аватар.Несколько лет назад мне посоветовали совершать пуджу Бабе из Ширди, а теперь я столкнулся с новым Бабой из Путтапарти! Я ехал, перебирая в уме свои сомнения. Внезапно за своей спиной я услышал вопрос: "Закончили работу на сегодня?" Вероятно, какой-то здоровяк вовсю крутил педали, стараясь меня догнать. Обернувшись, я увидел обворожительную улыбку, озарявшую лицо вопрошавшего. Он смотрел на меня с участием и любовью.

   Я зарабатываю себе на жизнь уроками музыки и игрой на скрипке на музыкальных вечерах. Поэтому я подумал, что старик, возможно, видел меня когда-нибудь на концерте или в чьем-то доме, и теперь я, устало тащившийся на своем "Геркулесе" по вечернему Дели, привлёк его внимание. Я ответил "Да, теперь я еду домой" на тамильском – языке моей матери, на том же языке, на котором этот незнакомец неожиданно обратился ко мне. "Тогда, – сказал мне старик, – не могли бы вы доехать со мной до той старой могилы? Я не задержу вас надолго".

   Мы проехали метров двести и оказавшись около руин, на которые он указал, поставили наши велосипеды у стены и сели в тени на восточной стороне. Он попросил меня сесть напротив себя и, умело задавая вопросы, вытянул из меня все мои проблемы, одну за другой. Он сказал, что гуру, с которым так счастливо свела меня судьба, был сам Бхагаван – Бог. Затем, внезапно поднявшись, Он сказал: "Почему вы сомневаетесь в этом? Он – Сам Баба из Ширди. Смотрите!" – и Он протянул ко мне Свои ладони. И чудо! Ясно, словно напечатанные, я увидел цветные портреты Бабы из Ширди на одной Его ладони и Бабы из Путтапарти – на другой.

   Я никогда не забуду эти лица-двойники, сияющие на руках почтенного старца. Это был ответ на все мои сомнения; это стало прибежищем заблудшей души; это дало мне новый смысл жизни. Теперь во время медитаций эти два блистательных образа всегда стоят у меня перед глазами и наполняют меня удивительной радостью.

   Старик поднялся, и мы вернулись на дорогу. Но вместо того чтобы продолжать свой путь, он повернул в том направлении, откуда мы приехали! Это было совершенно неожиданно: не мог же он, в самом деле, приехать только для того, чтобы благословить меня этим зрелищем! Он ещё раз посоветовал мне не колебаться в своей преданности и не терять богатства, которое так легко обрести. Я смотрел, как он уезжает, восхищаясь его проворством и умением ездить на велосипеде. Но представьте себе мое изумление и ужас, когда в следующий момент я увидел, как он просто растворился в воздухе!"

   Таким образом Баба дал ясное доказательство идентичности Обоих Аватаров, доказательство, которое на санскрите называется караталамалака — наглядный пример, неоспоримый факт, очевидный, как "ягода на ладони". Что удивительно в жизни Бабы: Он говорит те же самые слова утешения и поддержки, Он демонстрирует те же самые жесты, до мельчайших деталей, которые были у Него восемнадцать или двадцать лет назад, когда Он был еще ребёнком, чтобы доказать нам, сомневающимся смертным, что Он – Аватар, рождённый для божественной миссии – поднимать и вести за Собой. Он являет то же самое "чудо" для решения той же самой проблемы, независимо от того, присутствует ли сомневающийся рядом, или же едет по пустынной улице Дели на велосипеде!

   Он дарил Свой даршан огромному количеству людей, где бы те ни находились, и особо удачливым преданным почитателям давал ясные доказательства того, что Баба из Ширди и Он – одно. Вспоминается такой случай. Одна из Его преданных стояла на платформе железнодорожного вокзала в Бангалоре, ожидая поезда на Майсор. Ей нужно было попасть в Миссионерскую больницу на операцию. Сатья Саи Баба явился перед ней в образе высокого дюжего старика, одетого в длинное кафни, с чалмой на голове, с тяжелой тростью в одной руке и свертком одежды в другой. Сев на ту же скамейку, на которой сидела дама, старик завёл с ней разговор на телугу и уговорил её не делать операцию, сказав, что это прихоть врачей – резать пациентов по самому незначительному поводу! Он сказал ей, что только что приехал из Ширди, и дал ей несколько фиников, которые, как Он заверил, являлись дарами гробницы. Он сказал, что прасад излечит её, что и случилось! Он также сообщил, что Его "ашрам" находится недалеко от Видурашватама (фактически, на пути в Путтапарти), и что Он, рано или поздно, переправит всех больных Своего"ашрама" в Ширди!

   Таким образом, мы видим, что Баба из Ширди, судя по опыту преданных, неразрывно связан с нынешним воплощением. Если кто-то из преданных совершает пуджи Бабе из Ширди, Сатья Саи Баба знает об этом. Одна жительница Мадраса, доведённая до отчаяния страшной болезнью своего сына, положила ребёнка перед портретом Бабы из Ширди. Годы спустя она узнала о Сатье Саи Бабе и приехала в Путтапарти вместе с сыном, к тому времени высоким и здоровым молодым человеком. Едва Баба увидел их, Он спросил у матери: "Ты отдала ребёнка под Мою защиту пятнадцать лет назад, не так ли?"

   Каждый год в Ширди отмечается день, когда Баба оставил Своё смертное тело, и в этот день Баба из Путтапарти "покидает" Своё тело и, вернувшись через некоторое время, обычно говорит: "Я был в Ширди".

   Несколько лет назад, когда Баба находился в Мадрасе, случилось нечто, что можно объяснить только идентичностью Обоих Аватаров. Баба объявил Своим преданным, что ближайший спутник Бабы из Ширди перенесётся в такой-то час утра такого-то дня в загробный мир, и что Он должен прийти, чтобы дать желанный даршан тому человеку в последний момент его существования в этом теле. Преданные с нетерпением ждали прихода этого дня: одни были сильно обеспокоены, другие надеялись, что смогут увидеть Бабу благословляющим ученика Своего "предшественника". В течение нескольких дней они говорили только об этом, смотрели на календарь и на часы, дожидаясь наступления решающего момента!

   Наконец, этот день наступил, и когда пробил тот самый час, Баба, несмотря на всю предусмотрительность Своих преданных, находился в ванной комнате! Заметив, что Он не появляется уже долгое время, преданные заглянули в окно и обнаружив, что Он действительно покинул тело, сломали дверь и начали внимательно наблюдать за Ним, ожидая увидеть признаки движения, деятельности сердца или пульса. Они увидели вибхути, исходящий в большом количестве из пальца Его правой ноги, и они услышали Его голос – Он говорил на марати и цитировал стихи на хинди. Вернувшись, Баба рассказал Своим преданным, как уходил ученик Его предшествующего тела и как Он благословил его, показав изображение Бабы из Ширди и дав ему уди (пепел из очага), который ему всегда дарил Гуру.

   Четыре года назад, когда Баба находился в Хайдерабаде, Он был приглашен в Сакори, в ашрам Годавари Матхи, ученицы Ширди Бабы и Упасини Бабы. Женщины-ученицы приветствовали Его ведическими стихами, пуджей и традиционной церемонией пурнакубама (церемонией "полный кувшин": шествие с ритуальным узорчатым кувшином, полным водой – символом процветания и изобилия). Сразу же увидевшие Его реальность и Его идентичность, они выразили страстное желание отправиться в Прашанти Нилаям. Но Баба сказал, что Он всегда присутствует как в Сакори, так и в любом другом месте, и лучше, если они останутся в Сакори.

   Те, кто хорошо знаком с лилами (божественными играми) Ширди Саи Бабы и Шри Сатья Саи Бабы, не могут чётко различить их ни по стилю, ни по языку, ни по технике, но, как заметил йогСуддананда Вхаратьяр из Мадраса, который видел Их Обоих и был вдохновлён Ими Обоими, "существует безошибочное сходство между Миссией и Посланием". Сам Сатья Саи Баба сказал, что сейчас Он не так суров и непреклонен по отношению к невежеству, небрежности, непослушанию или высокомерию, как в Своём предшествующем воплощении. Он объясняет эту разницу так: "Мать обычно сердится на детей, которые заходят в кухню и мешают готовить; но, ставя еду на стол, она излучает радость и нежность. Сейчас Я раздаю блюда, приготовленные тогда; и, где бы вы ни были, если вы голодны и ждёте с тарелкой в руках, Я дам вам эту еду и накормлю вас вволю!"

   Люди, читавшие описание еженедельной, тщательно подготавливаемой процессии Ширди Бабы в Шавади, и восхищавшиеся великолепием шествия, колесницы, роскошно убранной лошади, нарядного паланкина и другого убранства, чувствуют, возможно, некоторое разочарование от того, что Сатья Саи Баба не разрешает Своим преданным окружать Себя пышностью и великолепием! Те же, кто читал описание ненадёжно подвешенной доски, на которой Ширди Баба обычно спал, могут сказать, что Сатья Саи Баба не столь аскетичен.

   В январе 1959 года на заседании всеиндийского Общества Сатьи Саи Бабы в Мадрасе Баба говорил о естественно возникающих сомнениях в идентичности Обоих Аватаров. "Аватары Шри Рама и Шри Кришна по-разному вели Себя в различных жизненных ситуациях; Они подчеркивали разные аспекты нравственного поведения и философских убеждений; Они по-разному учили людей и возвышали их дух; но все эти различия были в акцентировании, а не в основе своей. Сложно убедиться в том, что Шри Рама – это Шри Кришна, но мало кто сомневается в этом. Поэтому тот, кто постарается глубоко проникнуть в Мои таинства, поймет, что та же самая сила приняла сейчас другое человеческое обличье".

   Человек, достаточно знакомый с лилами Ширди Бабы, Его чудесами, Его всезнанием и вездесущностью, Его учением, Его всеохватывающей любовью, может, проведя в священном присутствии Шри Сатьи Саи Бабы по крайней мере несколько дней, удостовериться в идентичности Обоих Аватаров. Сам Баба постоянно обращается к предшествующему Аватару. об этом свидетельствуют песни и стотры (хвалебные гимны), звучащие в Нилаяме; также несомненно сходство в Их речи, стиле, внешнем виде, поведении и учениях.

   Его Преосвященство Свами Гаятри (ученик X. X. Нарасимхабхарати Свами, Санкарахарьи из Шрингери Питама, и друг Свами Амритананды, о котором говорилось на предыдущих страницах) недавно приезжал в Прашанти Нилаям. Он пробыл в течение года с Ширди Саи Бабой в 1906 году и часто посещал Его после этого. Он поведал о случаях, которые напомнили нам чудо "Не стреляй" или же чудо Йоди Адипалли Сомаппы, и множество шутливых историй о Бабе Ширди, которые с успехом могут быть отнесены к настоящему воплощению. Некоторые шутки даже повторялись!

   В ночь перед его отъездом из Пуггапарти он получил видение Гуру (которым он считал Ширди Бабу), рассказавшего ему, что Он покинул самадхи (гробницу) после восьми лет нахождения в ней, а через пятнадцать лет после этого забрал с Собой принадлежащее Ему "имущество"! Свами Гаятри удивился, услышав от нас на следующее утро, что Сатья Саи Баба родился в 1926 году, через восемь лет после махасамадхи Ширди Бабы, что Он получил имя "Баба" и проявил Свою силу, общую с Ширди Бабой, в пятнадцать лет! Его имя и могущество, сказал Свами Гаятри, очевидно и являются тем самым "имуществом" Гуру. Покидая нас, он был безмерно счастлив тем, что получил о Нём ясное внутреннее представление, нисколько не огорчившись, что не имел "интервью". Его простая детская душа напомнила нам о Свами Амритананде.

   Йог Суддананда Бхаратьяр говорит, что, когда он посещал Ширди вместе с Локаманьей Балагангадаром Тилаком и Карандикаром, Саи Баба сказал ему, что свараджья (овладение чувствами, умом и интеллектом через познание Атмана), завоёванная с помощью бандука, — бесполезна, ибо то, что забрано силой, будет силой же отобрано; Он сказал, что свараджъя должна быть достигнута духовным поиском и премой, любовью. Сатья Саи Баба ставит на первое место прему — любовь, основанную на симпатии и понимании.

   Еще до двух великих войн цивилизация, охваченная материализмом, страстью к стяжательству и тягой к наслаждениям, утратила социальную состоятельность и превратилась в "ночной кошмар", полный ужаса и безумия. "В период между двумя мировыми войнами этот кошмар стал ещё страшнее. В противовес этим индивидуалистическим тенденциям широкое распространение получило движение к объединению, к истинной коммуне. Так родилась идея демократического социализма, породившая свою искажённую форму – тоталитаризм. Как коммерческий индивидуализм, так и возникший ему в оппозицию "стадный" примитивный коммунизм, – каждый из них в своём роде явил наглядный урок, отражающий уродство и ужас мира, утратившего представление об изначальных человеческих ценностях!" – вот что писал Олаф Стэйплдон о Европе и Западе. Но болезнь эта задела и Индию, и другие части света, так как мир стремительно становится единым.

   Существовала ещё одна причина для явления Аватара Ширди Бабы; позволим сказать об этом Стэйплдону: "Складывается впечатление, что сам процесс научного поиска предоставляет свидетельства того, что постулаты, на которых покоится так называемая современная мудрость, являются ложными! Существуют неоспоримые факты телепатии, видения прошлого и предсказаний будущего. Вероятно, события будущего могут воздействовать на сознание, хотя они ещё "впереди" и с ортодоксальной точки зрения не существуют! Это относится и к событиям прошлого. Всё это превращает в абсурд наши привычные понятия о времени и ограниченных способностях ума. Признав очевидные факты ясновидения, предвидения и мгновенной телепатии, современная наука неизбежно преобразится". Делом Ширди Бабы, а теперь Сатьи Саи Бабы, является именно это – стремление возродить традиционные ценности и трансформировать "современную мудрость" – с помощью знакомства (к полному смятению учёных мужей) с чудесами предсказаний, мгновенной телепатии, одновременного нахождения в разных местах и многим другим, чтобы доказать человеку, что Тот, Кто, находясь у него внутри, все время нашёптывает ему тайну, – это Бог.

   Цель Обоих Аватаров Саи – одна и та же. С той разницей, что сегодня трансформация "современной мудрости" стала насущной необходимостью. Если раньше основное ударение ставилось на обществе, то теперь – на индивидууме; прежде важнее была карма, теперь, в основном, бхакти; раньше послание передавалось сравнительному меньшинству, а теперь двери открыты для всех нуждающихся.

   Если человек, хорошо знакомый с лилами Ширди Саи Бабы, откроет, к примеру, "Саи Сатчариту" – книгу, написанную по-английски Шри Н. В. Гунаджи на основе книги Хемадпанта на языке марати, то заметит на каждой странице как соответствие, так и преемственность прошлого и нынешнего воплощений. Он найдет в этой книге явные отголоски того, что часто говорит и делает Сатья Саи Баба; ему придётся в недоумении протереть глаза, чтобы удостовериться, что эта книга о Ширди Саи Бабе, а не о Сатье Саи Бабе!

   Эта книга расскажет ему о том, как Ширди Баба вдохновлял и предостерегал людей, приходящих к Нему, говоря: "Будьте там, где вам нравится, делайте то, что хотите, но помните, что все ваши дела Мне известны. Я – внутренний правитель всего. Я нахожусь в ваших сердцах". (Стр. 8.) (* нумерация страниц дана по английскому изданию книги "Саи Сатчарита") "Хотя тело Моё находится здесь, Я знаю всё то, чем вы занимаетесь за семью морями. Идите туда, где вам нравится, путешествуйте по всему миру, Я всегда с вами". (Стр. 86.) Бесчисленное множество раз Сатья Саи Баба говорил то же самое. Когда преданные в Прашанти Нилаяме обсуждали, где им остановиться в Курталаме, городке на пути из Тривандрума в Сурандай, Баба сказал: "Подождите, Я скажу вам". И на следующее утро Он дал им детальное описание гостиницы "Траванкур хауз", количество комнат, виды растений в саду, высоту ограждения, расположение телефона в холле и т.д., и т.п. Я начал записывать, и Он указал несколько новых подробностей, включая два куста бугенвиллии по сторонам портика! Всё это Он видел, находясь в Нилаяме! Когда мы сами попали в "Траванкур хауз", то сравнив наши записи, нашли, что всё было описано абсолютно точно, до мельчайших деталей, даже одичавший розовый куст у гаражей!

   Он заверял Своих преданных, что Он всегда рядом с ними, и что Он знает до мелочей всё, что они делают, думают и говорят. Когда один из преданных пришел несколько лет назад в Путтапарти, Баба сказал ему, что испытывал нестерпимую боль в ушах во время пения бхаджанов в его доме! Он сказал, что причиной этому был "сосед, который пришёл и присоединился к хору, хотя обладал очень неприятным голосом и никак не мог подстроить тон и ритм своего голоса к остальным". О Своей боли Он сказал, конечно, в шутку, но как Он мог узнать о скрипучем голосе, если Сам не слышал его?

   Он изумляет людей, сообщая им их сокровенные мысли и их абсолютно личные дела. Один генерал полиции в ожидании интервью с некоторым вызовом говорил своим друзьям: "В моей жизни был один такой эпизод, что, если окажется, что Ему это известно, – всем придётся "снять шляпы" перед Ним!" И когда он вышел, наконец, из комнаты, то, сияя от восторга и удовлетворения, сообщил: "Он знает всё от А до Я, официальное и неофициальное!" Он читает каждого, как открытую книгу. Когда один из преданных почитателей, принятых Им, предложил несколько изделий, приобретенных ранее совсем для других целей, а потом признанных им "годными" для Путтапарти, Баба сразу сказал: "Нет! Не нужно ворованных предметов, пожалуйста!" – выразив столь грациозно Своё недовольство!

   Очень часто Сатья Саи Баба говорил людям, собиравшимся в путешествие или паломничество: "Приобретите три билета для четверых путешественников", – имея в виду, что Он присоединится к ним в качестве безбилетного пассажира. Однажды, "физически" оставаясь в Путтапарти, Он спас одного кашмирского пилота от самоубийства. Это произошло двенадцать лет назад, и все факты проверены очевидцами Его "транса". Баба покинул Своё тело на двенадцать часов, и позднее рассказывал находившимся рядом с Ним, что не только вырвал фатальную чашу из рук пилота, но и отправился в суд, где против пилота было возбуждено уголовное дело, и заставил одного из военных судей выступить с протестом, что полностью изменило ход дела, и суд был вынужден вынести вердикт "не виновен"! По словам Бабы этот пилот, верный почитатель Ширди Саи, был несправедливо обвинен в расхищении общественного имущества.

   Мистер Гунаджи писал о Ширди Бабе: "Ширди был Его "центром", но поле Его деятельности простиралось гораздо шире, до Бомбея и Калькутты, в Северную Индию, Гуджарат, Декан и Южную Канару". (Стр. 53.) То же самое можно сказать о Сатья Саи: преданные последователи, уезжавшие в Англию, Францию, Канаду, Японию и Германию, ощущали Его покровительство в любом из этих мест. К примеру, мистер и миссис Г. В. отправились в Европу, планируя посетить Церемонию коронации Элизабет II. После прогулки по парижским магазинам они, к своему ужасу, обнаружили, что потеряли все дорожные чеки! Несмотря на тщательные поиски, даже в самых неподходящих местах, они не смогли их найти. Страшно опечаленные, размышляя о неприятностях и неудобствах, ожидавших их в чужой стране, они обратились к Бабе, к которому всегда обращались в беде; и Баба услышал их мольбу, хотя они находились за тысячи миль от Него! На следующий день, открыв бумажник, чтобы что-то достать, они поразились, обнаружив там всю пачку чеков!

   Двое одноклассников Бабы по начальной школе, служа в армии, попали в кольцо огня, вызванного взрывом цистерны с бензином. (Баба рассказывал, что это случилось где-то на северо-восточной границе, и сами молодые люди подтвердили это несколько лет спустя, вернувшись домой после окончания военных действий). Баба из Путтапарти немедленно покинул Своё тело, перенёсся в это место и, как Он Сам сказал, оградил от огня палатку, в которой находились юноши, хотя кругом бушевало пламя.

   В "Саи Сатчарите" рассказано: "Гулибхава, в возрасте 95 лет совершивший паломничество в Пандарпур, увидел Ширди Бабу как Витхобу и воскликнул: "Это Пандуранга Виттал, воплощенный милостивый Бог всех бедных и обездоленных"". В прошлом году семья преданных отправилась в Ширди и оттуда также собиралась посетить Пандарпур, но из-за проливных дождей и наводнений все поезда были отменены, и они не смогли продолжить свой путь. Они пришли в Путтапарти, и Баба в разговоре с ними спросил у престарелых отца и матери семейства: "Вы не можете увидеть Пандурангу, не так ли? Вы, кажется, очень огорчены тем, что были вынуждены прекратить паломничество. Но если вы хотите получить даршан Пандуранги, взгляните на Меня". Они посмотрели – и подскочили от радости, ибо Баба ради них Сам стал Пандурангой! О Ширди Саи Бабе рассказывают, что Он принимал облик Рамы, Кришны, Шивы и Марути (Ханумана). "Сатчарита" приводит в пример доктора, который, придя к Ширди Саи Бабе, "увидел своё любимое божество, Раму, сидящего перед ним". Преданные последователи Сатьи Саи Бабы, без сомнения, знают, что Он может милостиво явиться в облике Рамы, Кришны и Камаракши. Возможно, случай со Свами Амританандой в Путтапарти является очень ярким примером проявления божественности Бабы.

   Когда Свами Амритананда приехал в Прашанти Нилаям, Баба приветствовал его словом "Амритам", и Свами был искренне изумлен тому, с какой простотой и сердечностью прозвучало это слово. "Только Рамана Махарши, с которым я провёл 17 лет, обычно называл меня так! А эти голос и поведение – они в точности совпадают с голосом и манерами Махарши!" – сказал он. И это было в самом деле чудо.

   Позднее Баба спросил 85-летнего Свами о Ганапати хомаме (огненном ритуале), который тот совершал в течение 41 дня на седьмом году своей жизни! Он описал Свами все детали этогохомама, включая длинную сложную мантру, с которой каждый раз совершалось пожертвование огню. Эта мантра, прочитанная Бабой, начиналась словами: "Ом Шрим Хрим Клим Глаум Гам".Баба напомнил Свами, как тот повторял эту мантру тысячу раз в день в течение сорока одного дня и как столько же раз бросал в священный огонь хомы разбитый кокос. "Ты знаешь, какое вознаграждение обещано за это в Шастрах?" – спросил Баба у старого аскета. И продолжал: "Согласно Шастрам, если хома совершена в полном соответствии с предписанием, сам Ганапати, блистающий золотом слоноголовый бог, должен явиться из хомакунды (огненного алтаря жертвенного обряда), принять своим хоботом заключительную жертву ритуала и этим лучезарнымдаршаном даровать совершающему обряд вечное блаженство". Баба осведомился у Свами, был ли тот благословлён подобным даршаном. Амритананда сказал, что не так-то просто было для семилетнего ребенка, только с помощью большого числа жертвоприношений и мантр, заслужить даршан Бога, но Баба прервал его и сказал: "Нет, нет. Именно благодаря той джапе (повторению имени) и хоме ты смог прийти ко Мне сегодня. И сейчас, через семьдесят восемь лет, ты получишь награду, обещанную в Шастрах". Он попросил Свами взглянуть на Него и – о чудо! – Амритананда увидел сияющего золотом бога с головой слона – Ганапати, описанного в древних книгах! В течение четырех дней после этого даршана Свами, забыв о еде, питье и сне, пребывал в блаженном "трансе".

   Хемадпант упоминал, что Ширди Баба, "знаменитый Врач врачей, не заботился о собственных интересах и всегда работал во благо других, зачастую испытывая при этом страшную и нестерпимую боль". Эти слова верны и для "нового" воплощения Ширди Бабы: Сатья Саи Баба принимал на Себя и переносил брюшной тиф, лихорадку, свинку, родовые боли, тяжёлые ожоги и многие другие напасти Своих преданных.

   "Мое ухо внезапно стало кровоточить, и это причиняло мне сильную боль. Я мучился целый день, и внезапно боль и кровотечение унялись", – писал врач из Мадураи. Это письмо пришло ко мне как раз тогда, когда Баба Сам только что "освободился" от кровотечения и боли в ухе. Он объяснил, что "заразился" от одного преданного, который испытывал сильные муки.

   21-го июня 1959 года у Бабы внезапно подскочила температура до 41 градуса. Это случилось около 13.30 дня, но когда пять минут спустя термометр зарегистрировал падение температуры до 38 градусов, тревога преданных значительно ослабла. Приблизительно до половины десятого вечера никто не знал причины внезапного "скачка" температуры. За ужином, сидя на освещенной луной террасе, Баба сказал молодому человеку из Мадраса: "Когда ты приедешь завтра к своей матери, передай ей, что Баба всегда с ней, и она всегда будет в безопасности, но чтобы она всё же поосторожнее обращалась с огнём". Эти слова возбудили всеобщее любопытство и беспокойство; тогда Баба сказал, что сари этой женщины загорелось сегодня в полдень, когда она молилась в своей молельне, на полу которой стояли масляные лампы. Кому-то пришло в голову позвонить этой женщине. Так и сделали; она подошла к телефону и рассказала обо всем, что случилось. Когда Баба говорил с ней, она прежде всего спросила, не обжёг ли Он руки, вытаскивая её из огня, так как она знала о подобных проявлениях Его милости. Баба ответил: "О, нет. Я не обжёг руки. У Меня просто на некоторое время повысилась температура!"

   Итак, вот в чём крылась причина внезапного подъёма и падения температуры: контакт с пламенем в комнате для молитв дома в Мадрасе, за 222 мили отсюда! Ширди Баба тоже однажды обжёг Свои руки, спасая из огня ребёнка. Это случилось за много миль от Него, но Ширди Баба сказал: "Ребёнок свалился в печь. Я немедленно протянул в печь руки и вытащил его. Неважно, что Я обжёг руки, Я рад, что жизнь ребёнка спасена". Одни и те же лилы в обоих воплощениях!

   В "Сатчарите" рассказывается о множестве случаев, когда Ширди Баба исцелял просто с помощью приказа: "Вас больше не будет слабить", "Рвота должна прекратиться", "Ваш понос прошёл", "Не распространяйся, змеиный яд" и т.п. Сатья Саи Баба так же чудодейственно исцеляет болезни, как бы долго они ни продолжались, с помощью одной Своей санкальпы (воли). Один старый коммерсант из Куппама был признан мёртвым, но в течение двух дней после "смерти" его не предавали земле, так как Баба не давал Своего разрешения на это. На третий день Баба приказал ему встать... и он подчинился! Был один молодой человек из Салема, страдавший сильным поносом. Баба приказал ему: "Не выходи больше во двор "по нужде!", и понос прекратился! Был случай с молодой девушкой, которая так плохо видела, что была вынуждена передвигаться по дому, держась рукой за стены. Она не переносила солнечного света; он жёг ей глаза и причинял страшную головную боль. Большую часть времени она проводила дома, в тёмной комнате. Её осматривали самые известные специалисты-офтальмологи Майсора, Мадраса и Бомбея. Она провела в Путтапарти несколько дней в молитвах и медитациях. Наконец Баба сказал, что она может ехать домой и что с её глазами будет всё в порядке. "Если, – сказал Он, – всё же возникнут какие-то проблемы, используй это лекарство, нескольких капель будет достаточно" – и дал ей пузырек с глазными каплями, материализовав его взмахом руки. Она уехала домой, и... не могла поверить в это, – её глаза стали прекрасно видеть! Он приказал, и её зрение подчинилось Его приказу! То, что рассказывает о Ширди Бабе "Сатчарита", – верно, слово в слово, и для нынешнего воплощения: "Он стал знаменит как Хаким: без каких-либо медикаментов Он возвращал слепым зрение".

   "Сатчарита" рассказывает, что Ширди Баба всегда говорил: "Я – Мать, Первоисточник всего живого, гармония трёх гун, движущая сила всех событий, Творец, Спаситель и Разрушитель". (Стр.13.) "Он был твёрдо убеждён в том, что Он – Бог Васудева (Высший, вездесущий Бог)". Много раз Баба также объявлял, что пришёл для того, чтобы спасти мир, и что Он – Сам Бог. Впервые автор этой книги убедился в абсолютной верности Его заявления девять лет назад. Накануне моего приезда в Парти смерть унесла мужа Венкаммы, сестры Бабы; он был младшим братом Ишвараммы – Его матери; смерть наступила внезапно, и вся семья, пожалуй, даже вся деревня, сильно горевала.

   Я приехал в Путтапарти через несколько часов после погребения, не подозревая о несчастье. Я нашел Бабу сидящим на невысокой стене, к северу от фронтального портика, лицом к дороге, ведущей в Прашанти Нилаям. Из одной из комнат доносились причитания сломленной тяжелой утратой сестры; её маленький сын находился со своей бабушкой. Перед Бабой полукругом стояли полные безутешной печали отец, мать, сестра, братья и другие жители деревни. Я медленно подошёл к Бабе, и слезы наполнили мои глаза при виде их горя. Баба приветствовал меня улыбкой и, радостно поворчав на меня, сказал: "А что, Кастури? Если не будет ни смертей, ни рождений, как Я буду проводить время?" Я слышал эти слова, подлинные слова Аватара! "Его лила — способ провождения времени. Он – Сутрадхара, Творец, Спаситель, Разрушитель, Сам Бог" ... Мне никогда не забыть этих слов, этой улыбки, этой ворчливой радости. Самсаятма винасьяти(Сомнение ведет к гибели, духовному распаду). Бог давно предупреждал нас об этом.

   Ширди Баба также управлял стихиями. "Однажды надвигался страшный ураган; небо было сплошь покрыто тучами, шёл дождь и вода затопила улицы; в панике жители деревни бросились к Бабе за помощью, и Баба приказал грозе: "Прекрати своё неистовство и утихни!". Сразу же в Ширди стало тихо". Об этом случае рассказывает "Сатчарита". "Однажды Он так же приказал остановиться и утихнуть огню, и тот немедленно подчинился".

   Много подобных случаев хранит и память преданных Сатьи Саи Бабы, ибо всё это – лишь продолжение той же самой божественной игры. "Вот, например, случай задержки ливня, – пишет Шри Чалла Аппа Рао. – Случилось это ночью, когда Он, сидя в роскошно убранной колеснице, возглавлял процессию на десятый день Дасары. Когда процессия тронулась в путь, небо потемнело и сплошь покрылось грозовыми тучами. Раздался оглушительный гром, засверкали вспышки молний. Поистине великолепное зрелище! Но дождя не было более трёх часов, пока процессия не возвратилась к мандиру! Только когда Баба спустился со Своей колесницы и поднялся по лестнице, а каждый из нас вернулся в своё жилище, пошёл дождь. Он лил и лил, не переставая. Кто другой, как не Сам Бог, мог задержать ливень на такое долгое время?

   Однажды в облачный июньский вечер Баба выступал на открытом воздухе перед собравшимися в Меркаре. Небо было мрачным, затянутым тучами, и где-то невдалеке уже слышалось громыхание грозы. Было видно, что горы на горизонте охвачены завесой дождя. Он подступал всё ближе и ближе, достиг Махадевпета – местечка в полумиле от нас. Баба говорил неторопливо и спокойно в течение полутора часов. Его слушали, затаив дыхание. Наконец, Он сказал: "Теперь вам нужно идти домой, так как через десять минут вас может промочить дождь". И, что удивительно, дождь начался ровно через десять минут, секунда в секунду!

   В Путтапарти часто случаются наводнения, так как сильные ливни в горах Нанди штата Майсор, где берёт своё начало Читравати, приносят столько воды, что она затопляет на несколько футов всю окрестность на многие мили вокруг. Во избежание этих периодических наводнений, которые раз в несколько лет захватывали Старый мандир, помещение для молящихся, кухни и всю округу, Прашанти Нилаям был построен на возвышенности в стороне от деревни. Много раз во время разливов Баба становился у самой воды и говорил: "Ганга! Достаточно, уходи" – и вода больше не прибывала. Несколько лет назад, во время Наваратри, когда бедным раздавали еду, дождь лил везде, но ни капли не упало на отгороженное место, где кормили людей!

   Два года назад Баба на пути в Раджамундри переправился через мутный поток разлившейся реки Годавари на последнем катере, разрешённом речной полицейской службой. Было промозгло и сыро, дул холодный ветер и косой дождь моросил, не переставая, круглые сутки. Баба проводил в деревне Миртипаду, примерно в десяти милях от Раджамундри, собрание для местных жителей с открытой террасы бунгало; каждый из собравшихся мог видеть залитые водой окрестности разлившейся Годавари и дождь, стеной повисший над Миртипаду. Но дождь не проникал сквозь невидимый зонт, раскрытый над деревней, и не мог помешать собранию, которое продолжалось до самой ночи! Это Баба вновь запретил дождю "переступать черту".

   Давайте вернёмся к тому, что описано в книге "Саи Сатчарита": "Баба излечил Бхимаджи Патела с помощью двух снов". (Стр.74.) "Он давал многим людям советы во сне. Одному человеку, злоупотреблявшему спиртным. Он явился во сне и, усевшись ему на грудь, давил на неё до тех пор, пока тот не пообещал, что больше не притронется к спиртному. Некоторым Он объяснял во сне значение мантр, таких, например, как "Гуру-Брахма"". (Стр.104.) В новом теле Баба также "прооперировал" многих страдающих больных во время их сна. Тирумала Рао из Бангалора испытал это: когда он проснулся, вся постель его была залита кровью, но боль исчезла. То, что ему снилось, сбылось в действительности. Баба, хирург, благословил его. Сон – очень важное средство связи между Бабой и Его почитателями. Баба предупреждает, учит, советует, лечит и "оперирует" во сне Своих бхактов, которых Он Сам выбирает – так осуществляется Его санкальпа(воля). Во сне Сатья Саи Баба даёт многим преданным мантру, знакомя со священной формулой жаждущих узнать её, одаривает их Своим даршаном, и, позднее, когда они приходят в Путтапарти, рассказывает им о таинстве джапы и условиях успешной духовной практики.

   Совсем как Ширди Баба, сидевший на груди алкоголика и заставлявший его бросить пить (во сне, разумеется), Баба "отлупил" упрямого зятя одной из Своих преданных, когда тот спал в поезде, находясь в одиночестве в купе первого класса. Этот человек выпрыгнул из вагона на ближайшей остановке, и люди, видевшие его, заметили отпечатки пальцев на обеих его щеках. Один "душевнобольной" пациент был так же заочно "избит" Бабой, и врачи, стоявшие вокруг его кровати, свидетельствовали, как он вопил после каждого удара, обещая Бабе, что будет вести себя лучше, и умоляя Бабу прекратить избиение. Все изумлялись, каким невероятным способом Баба "выколотил" из больного весь запас грязных ругательств. После этой терапии, стеная от вполне ощутимой физической боли, малый навсегда забыл площадную брань и пел только бхаджаны! И в этом случае мы снова видим продолжение, преемственность.

   На странице 167 книги "Сатчарита" описан случай с мальчиком из Пунджаби, который видел Бабу во сне и получил приказ идти в Ширди. Он не знал, кто такой Баба и где находится Ширди, но, к счастью, он нашёл портрет Бабы в одном магазине и поэтому после долгих приключений смог попасть в Ширди. Можно вспомнить множество подобных примеров, касающихся нынешнего Аватара. Директор колледжа в Южной Индии был очень удивлён, когда его сын, страдающий от сильных головных болей, заявил однажды, что ему приснилось место под названием Путтапарти, где его могут вылечить! Отец просмотрел расписание поездов по всем зонам, сделал копию почтового справочника и обнаружил, что Путтапарти существует, так как там есть почтовое отделение. При более подробном выяснении он узнал поразительную деталь: в Путтапарти живет Шри Сатья Саи Баба, который благодаря одной Своей воле может излечить любую болезнь!

   Интересна история о том, как Баба призвал к себе преданную Шри Тьягараджи (великого бхакта Рамы), нагаратнамму Бангалора. В 1951 году раджа Венкатагири к своему удивлению получил от неё письмо. В письме говорилось следующее: "Махапрабху! Мой иштадевата (божественный наставник) Шри Тьягараджа дал мне даршан во сне и приказал идти в Венкатагири, чтобы получить даршан Бхагавана (Бога), который явился в бхулоку (на землю) и скоро будет в Венкатагири, в Своём санчараме. Мой божественный наставник сказал мне, что Бхагаван носит имя Шри Сатья Саи. Я отправлюсь в Венкатагири, как только получу от вас известие". Когда она, вняв приказу, встретилась с Бабой во время Кришна джаянти (праздничных дней, посвящённых рождеству Кришны), Он разрешил ей петь киртаны Тьягараджи в течение двух часов в Его присутствии. Он также благословил её, материализовав фигурку Шри Рамы; получив статуэтку, она впала в "транс" и пребывала целые сутки в запредельном блаженстве! Она была невероятно счастлива тому, что Баба ниспослал ей бесценный дар: обещание благостной смерти с именем Рамы на устах.

   Сотни людей, привлеченных таинственными призывами, приходят в Путтапарти. Вот, например, случай с Сукумарой Меноном, которого Баба пригласил по телефону (!) встретиться с Ним. Этот звонок не был зафиксирован на телефонной линии, а сам Баба в это время находился в Бангалоре, на торжествах Грихаправасам. Сукумара Менон написал мне об этом удивительном звонке и своём разговоре с Бабой. Когда об этом рассказали Бабе, Он ответил: "Вы знаете это теперь, так как он написал об этом. Но помните: это всего одна миллионная часть Моей игры, лилы!"

   Фактически то, что упомянуто на странице 68 "Саи Сатчариты", может быть точным списком того, что случается сегодня в Путтапарти. "Преданные никогда не достигают Его, пока Он Сам не пожелает обратиться к ним. Никто не может прийти туда по своей собственной воле; никто не может остаться там надолго, если этого не пожелает Сам Баба; можно оставаться так долго, насколько это позволено Бабой и покинуть это место, когда Баба позволит им это сделать". Однажды длинная линия запряжённых волами повозок протянулась от Буккапатнама в Путтапарти: из разных мест ехали желающие увидеть Бабу. Баба торжествующе запел: "Айя хай! Айя хай! Бабаджи ка караван!" Я сказал: "Люди, побывавшие здесь, позвали своих соседей, друзей и родственников, и поэтому их пришло так много!" Баба повернулся ко мне и заметил: "Нет! Никто не приходит ко Мне без Моего приглашения, даже если целая сотня людей будет тянуть и тащить их сюда". Каждый посетивший Путтапарти уходит с мольбой: "Помоги мне прийти сюда вновь", "Прошу, позволь мне снова посетить Тебя", – ибо они знают, что без выраженного Им желания никто не может осуществить этого паломничества. И когда Он говорит "Останьтесь", – они остаются, неважно, ждёт ли их в этот момент работа или нет; когда Он говорит: "Не уходите", – они не уходят; когда Он говорит: "Идите", – они уходят, хотя и с неохотой, ибо, как не раз убеждались и преданные почитатели Ширди Бабы, скрупулёзно выполнявшие Его указания, в таких случаях дома их всегда встречали неотложные дела.

   Нет необходимости умножать до бесконечности эти примеры идентичности поведения, стиля, даваемых советов и игр двух воплощений. Преданные Сатьи Саи Бабы часто слышат от Него: "Не бойтесь, ведь Я с вами!", "Вы смотрите на Меня, а Я смотрю на вас", "Все ваши грехи прощаются в тот момент, когда вы получаете Мой даршан", "Я понесу бремя ваших забот", "Возьмите, возьмите столько ананды (блаженства), сколько можете, и оставьте Мне все ваши печали", – и те же самые слова столько раз слышали преданные Ширди Саи Бабы! "Я не нуждаюсь ни в каких принадлежностях для совершения молитв"; "Я отдыхаю там, где существует полная преданность"; "Моя сокровищница – сиркара — всегда полна, сокровища льются через край; берите и наполняйте свои повозки доверху; такой шанс не появится вновь"; "Не упорствуйте в мысли, что верна только ваша точки зрения, не отвергайте мнения других"; "Ничто не обеспокоит того, кто обратится ко Мне"; "Избегайте общества безбожных грешников и плохих людей, но будьте просты и смиренны по отношению ко всем"; "Увидьте Меня во всем сущем – в насекомых, муравьях; во всем видимом, движимом и недвижимом мире существует Моё тело"; "Моя сокровищница полна, и Я могу дать каждому то, что он хочет, но Я должен знать, достаточно ли он подготовлен к тому, чтобы принять Мой дар"; "Взгляните на Меня, раскрыв сердце, и Я тоже буду смотреть на вас так же"; "Дхьяна (медитация) необходима для самореализации; если вы постоянно практикуете ее, вритти (завихрения ума) успокоятся"; "Дайте воды жаждущему, хлеба голодному, а вашу веранду предоставьте путникам, чтобы они могли сесть и отдохнуть"; "Если вы расположены дать, дайте; если не расположены давать, не давайте. Но никогда не лайте, как пёс"; "Я не нуждаюсь в двери, чтобы войти, Я всегда живу везде"; "Любовь к вещам и недуг привязанности превратятся в оранжевые одежды", ибо "Поиск Бога не может быть начат на пустой желудок"; "Оставьте вашу гордость и ваш эгоизм, и обратитесь ко Мне, к Тому, Кто находится в вашем сердце"... все эти фразы, взятые из книги "Саи Сатчарита", можно практически ежедневно слышать из уст Сатьи Саи Бабы в Его беседах с преданными. Ибо миссия и Творец едины!

   И опять же, "Сатчарита" рассказывает, что Ширди Баба велел одному из почитателей отказаться от слепой веры в гороскопы и предсказания астрологов и хиромантов, так как она ослабляет волю человека. Приведу случай с джентльменом из Хайдерабада, который увидел во сне, как Баба попросил его протянуть ладонь и остро отточенным ножом прочертил на его ладони линию,бхагьярекшу. Проснувшись, он обнаружил к своему восторгу и ужасу эту линию на руке! Что значит хиромантия для Того, Кто может начертать на ладони новую линию? Что значит астрология для Того, Кто может изменить курс звезд? Не удивительно, что Баба изобличает слепую веру в нелепости, исключающие Творца судеб, самого Бабу!

   Другие утверждения в книге "Сатчарита", такие как "Люди беспокоят Его, принося Ему дорогие, но бесполезные, ненужные дары; всё имущество Ширди Самастана было принесено разными богатыми преданными почитателями по совету или настоянию других"; "Баба не любил, когда люди, стремясь получить Его даршан, отпраздновать святой праздник или отправиться в паломничество, влезали в долги"; "Баба предугадывал бедствия, грозящие Его преданным последователям, и вовремя предупреждал их об этом"; "Баба уважал чувства Своих преданных и позволял им служить Ему так, как им этого хотелось"; "Баба был исключительно всепрощающим, никогда не раздражался, был прям, мягок, терпим и спокоен вне всяких сравнений"; "Баба читал и понимал мысли Своих преданных; Он пресекал плохие мысли и поддерживал добрые" – всё это в полной мере относится и к Шри Сатье Саи Бабе.

   "Саи Сатчарита" рассказывает: "Саи Баба знал все практики йоги". Свами Амритананда, предававшийся аскезе вместе с Бхагаваном Раманой Махарши, признал, что Сатья Саи Баба знаком с наукой йоги более, чем кто-либо другой, ибо Он указал Свами на ошибки в практике йоги, допущенные обоими подвижниками задолго до рождения Самого Бабы, которые и привели к хроническому заболеванию астмой. Недавно Баба дал несколько практических занятий по йоге молодому французу, который до этого с энтузиазмом практиковал хатха-йогу по книгам. Много раз неправильно практиковавшие йогу приходили к Нему за излечением и коррекцией.

   Следующее изречение из "Саи Сатчариты" может быть с успехом отнесено и к настоящему Аватару! "Все обязанности равны для Него; Он не знает ни гордости, ни бесчестья". Сатья Саи Баба вникает в мельчайшие детали даже самой грубой работы в Прашанти Нилаяме. Он сидит на полу, спит на циновке, ходит в жару и под дождём, взбирается босиком на заснеженные склоны Гималаев, сажает в Свою машину, несмотря на сложность и длительность поездки, целую толпу, проходит долгий путь без пищи и воды, предпочитает угощения бедняков и говорит: "Никто не должен слишком тратиться и страдать из-за Моего присутствия!"

   В книге говорится о предыдущем Аватаре. "Баба читал то, что творилось в чужом сердце и высказывал это вслух"; "Баба уже получил весть по неслышному радио"; "Своим прикосновением Баба превращал изюм с косточками в изюм без косточек"; "Баба давал Своим преданным последователям как духовные, так и чисто мирские наставления"; "Баба не видел разницы ни между кастами, ни даже между существами вообще"; "Баба всегда любил тех, кто изучал брахмавидью (божественную мудрость) и всегда ободрял и вдохновлял таких"; "Баба ненавидел сплетников и называл их пожирателями навоза"; "Баба настаивал, чтобы вознаграждение за труд осуществлялось вовремя и удовлетворяло работника". Те, кто встречался с Сатьей Саи Бабой, слушал Его и следовал Ему, воспринимают эти утверждения как Его собственные, выражающие Его советы и Его мнения.

   Отвечая на вопросы специально собранной в 1958 году комиссии, Сатья Саи Баба обратился к подобному событию в Своем предыдущем рождении и отвечал теми же самыми репликами. Когда Его спросили об имени. Он сказал: "Я отзываюсь на любое имя". Он сказал, что всё принадлежит Ему, что Он живет везде, поставив этими ответами в тупик религиозных ортодоксов, хотя для духовно просвещенных было ясно как день, что эти слова могут принадлежать только Аватару.

   Истина заключается в том, что то же самое Присутствие появилось опять! Сатья Саи Баба сказал однажды, что этот шарирам (тело) родилось в Парти, а предыдущее – в Патри; и в этом рождении, когда Он был ребёнком. Его любил и лелеял мусульманин; и в этом рождении Он так же привлёк к Себе внимание людей, когда, будучи мальчиком, обнаружил местонахождение пропавшего коня в Ураваконде; и подобные совпадения проявляются в дальнейшем. Каждый найдёт в настоящем Аватаре ту же материнскую заботливость, ту же простоту толкований, ту же глубину мудрости, ту же универсальность кругозора, ту же всепокоряющую прему, ту же вездесущность и то же всемогущество.

   Сатья Саи Баба часто говорил, что Он "был в Ширди" в то время, когда впадал в так называемый транс. Однажды примерно пятнадцать лет назад в Путтапарти в день Пурнами Баба обедал с одним молодым человеком из Мадраса. Женщина, прислуживавшая за столом, не знала, что это был день, святой для бхактов Саи. Внезапно Баба "отправился в путь", и находясь в бессознательном состоянии, стал заказывать: "Принесите ему чапати", "Дайте ему кхир" и назвал еще несколько неизвестных блюд и сладостей. Когда Он "вернулся", женщина принялась упрекать Его: "Что мне было делать, когда Ты стал требовать, чтобы я принесла этому молодому человеку блюда, которые никогда не готовила и о которых даже не слыхала?" Баба успокоил её и сказал, что Он был в Ширди и названия, которые Он упоминал, были названиями блюд на марати! Затем Он "достал" чапати (лепёшку) и несколько кусочков "неизвестных" сладостей и передал их молодому человеку.

   Вернувшись в Путтапарти после Своего заявления, – напомню, что тогда Ему было всего лишь пятнадцать лет, – Он "принёс" фрукт, которого до этого никто из жителей не только не пробовал, но даже не видел. Сестра Педда Венкапы Раджу спросила тогда у Бабы, что это за фрукт, и Он сказал, что это плод из Ширди. Баба пообещал разделить этот плод на всех и раздать после вечерних бхаджанов, но она спросила, нельзя ли достать по целому плоду для каждого, тогда бы это было действительно щедрым подарком. Баба попросил её принести Ему большую корзину с крышкой. Он слегка щёлкнул по крышке, и женщина увидела, что вся корзина наполнилась фруктами! Вечером, когда собрались люди, никак не меньше сотни человек, она испугалась, что фруктов не хватит на всех, так как корзина не могла вместить более тридцати-сорока плодов. Беспокоясь, она обратилась к Бабе. Но Баба, вынимая из корзины по одному плоду, раздал их послебхаджанов каждому из присутствующих – и хватило всем; у фруктов был незнакомый, но очень приятный сладкий вкус!

   Эта женщина стала свидетельницей другого чуда. Она то и дело обращалась к Бабе с просьбой, чтобы Он послал ей некое откровение и укрепил веру в её сердце, – она не могла, как другие члены её семьи, полностью поверить в истинность Аватара. Баба относился с симпатией к этой простой женщине с чистой и томящейся душой; поэтому Он сказал ей: "Сегодня вечером Я покажу тебе Моё предыдущее тело"!

   Женщина признавалась, что не могла сдержать своей радости и молилась, чтобы скорее прошел день и наступил вечер! Наконец, солнце склонилось к закату, и Баба, закрыв ей ладонями глаза, провёл её через весь мандир в одну из самых дальних комнат. Там Он убрал ладони и попросил взглянуть в угол комнаты, указав туда Своим божественным пальцем. И женщина взглянула! И увидела Самого Ширди Саи Бабу, сидящего на полу в Своей излюбленной позе, но, как рассказывала она потом, глаза Его были закрыты, а на лбу и руках виднелись пятна вибхути. Лежащие перед Ним благовонные палочки горели, и дым поднимался в воздух. От Его тела исходило удивительное свечение, и прекрасный аромат наполнял комнату. Минуту спустя Баба спросил её: "Ты видела?" – и, когда она ответила: "Ах, как это прекрасно!" – Он снова ласково прикрыл ей глаза ладонями и вывел из комнаты.

   Возможно, видение, которое посетило двоих учителей, написавших книгу, м-ра Кондаппу и м-ра Суббанначара, было такого же плана, но они не давали подробного описания его в своей книге.

   Баба часто говорил, что все споры и дискуссии об идентичности Обоих Аватаров являются бессмысленными и бесполезными, ибо, как Он говорит, если есть два кусочка "барфи" (сладости), один круглый, а другой квадратный, один желтый, а другой пурпурный, то до тех пор, пока кто-то не попробует их на вкус, он не сможет удостовериться, что это одно и то же. Проба, личный опыт – решающий фактор в осознании идентичности.

---

Глава 11

Дождевое облако

   У тех, кто имел счастье слушать Бабу на Его публичных выступлениях, навсегда останутся в памяти трепет и восторг, испытанные ими на этих встречах. Ничто услышанное ими позднее не сможет сравниться с этим событием. Баба говорит, в основном, на телугу, хотя может общаться со Своими почитателями практически на всех языках: тамиле, каннаде, хинди, синдхи, английском и так далее. Благодаря Своему всезнанию Он находит подходящие слова для любого общества. Стиль Его бесед и дикция просты и понятны, речь переполнена пословицами, притчами и яркими образами, взятыми из реальной жизни людей, сидящих перед Ним, и поэтому слова Его глубоко западают в сердца слушателей.

   Он не любит называть Свои беседы словом речь, так как они никогда не готовятся заранее, не произносятся с пафосом и не обращены к "массам". Он предпочитает слово самбхашана, или разговор. И действительно, Его умение проникать в личные проблемы каждого и отвечать на индивидуальные сомнения делает это название наиболее подходящим. В процессе Его дискурсов создается ощущение, что Баба всё это время говорит только с тобой, ибо уже через одну-две минуты Он полностью овладевает твоим вниманием, и ты забываешь, что являешься сейчас одним из тысяч других людей, и легко поддаёшься Его диагнозу и Его лечению. Его обаятельное лицо, Его обворожительный голос, Его сияющая улыбка. Его успокаивающие жесты – всё это принадлежит только тебе. Его советы, Его обращения настолько личные и наполнены такой любовью, что к тому времени, как Он заканчивает речь, ты готов отдать за Него собственную жизнь. Он не оратор, не евангелист и даже не учитель. Он – как дождевое облако, пришедшее напоить всех жаждущих.

   Еще будучи ребёнком Баба часто говорил, что вступит на путь исполнения Своей задачи упадеши (наставления) на тридцать втором году Своей жизни. До этого возраста Он выступал лишь при случае – либо в Прашанти Нилаяме во время празднования Наваратри или Шиваратри, либо на песчаном берегу Читравати среди Своих преданных последователей, внимательно слушавших Его советы, или же, довольно редко, в местной высшей школе Сатьи Саи Бабы в Буккапатнаме в первый день занятий.

   В Нилаяме и на песчаном берегу Его беседы обычно начинались с заданного одним из преданных вопроса – касающегося общих социальных проблем или же связанного с духовными исканиями. Ответ, даваемый Бабой, проливает свет не только на заданный вопрос, но и на связанные с ним темы. Однажды вопрос о жизни после смерти в ответах Бабы превратился в яркую дискуссию на темы салокьи, самипьи (пребывания в Боге, ведения Бога) и т. д. Он говорил о том, как Гаруда Пурана объясняет путешествия души без тела, о значении похоронных ритуалов в различных обществах, о существовании привидений, о возможности общения с умершими и даже о традиции называть ребёнка именем дедушки. Слушатели задавали всё новые и новые вопросы, стремясь яснее усвоить Его объяснения. Такие дискуссии протекают абсолютно в неформальном стиле и не имеют себе равных, ибо Баба всегда готов вселять в людей мужество, рождаемое твёрдой верой. Он учитель в истинном смысле этого слова.

   Несколько лет назад группа преданных получила возможность провести с Бабой неделю в горах Хорсли. Каждый день, утром и вечером, Баба усаживался среди Своих почитателей и ставил перед ними новую проблему садханы (духовной практики). Он просил каждого рассказать о своём духовном поиске, идеях и идеалах; просил вспомнить, в какой форме и под каким именем Бог являлся каждому из них, какой написанный текст наиболее повлиял на их жизнь, как каждый из них представляет себе первичную Реальность, какую цель ставят они своей садханой. Затем, "исследовав" каждого, Он указал ему его собственный путь. Он использует любой шанс, чтобы пролить свет в тёмные уголки наших сердец.

   Это Он делал даже будучи ребёнком, ведь разве не звал Его "маленьким Гуру" Кондама Раджу, который любил Его за это больше всех? Я помню, с каким восторгом и какой гордостью старик слушал выступление Бабы в 1950 году всего за несколько дней до своей кончины.

   Еще школьником Он отговаривал Своих товарищей от курения биди (индийских самокруток из листьев) и сигарет, доказывал пагубность раджасической и тамасической пищи, предупреждал о вредном влиянии кино; Он призывал их петь песни во славу Господа, наносить на лоб священный вибхути и соблюдать чистоту тела и духа.

   Во время обучения в Камалапураме Он сочинил несколько песен, в которых говорилось о вреде пьянства, об опасных последствиях безграмотности, об унизительном положении неприкасаемых, о деградации деревенских общин. Несколько лет назад Он написал сатирическую пьесу под названием "Кааламарпу", или "Времена меняются". Эта пьеса содержит большое количество песен, написанных в народном стиле и описывающих ухищрения и трюки, на которые идут искатели власти, стремясь привлечь к себе людей. В пьесе рассказывается о тяжёлой судьбе великого поэта и провидца, чьим предсказаниям никто не верит. Он отвергнут всеми, кроме одного бедного крестьянина. Дети его живут в страшной нужде. Предатели мстят им за слова истины, произнесенные их отцом. Но времена меняются. Дети завоёвывают власть, и наступает Золотой Век. И бессмертные слова их отца становятся песнями, которые поют и которым следуют.

   Даже когда Баба был ребёнком, местные актёры часто просили Его сочинить диалоги для пьесы, а когда Он выступал в какой-нибудь роли, то слова и песни писал для Себя Сам. В Его композициях неизменно звучала высокая моральная нота, и они выделялись из общего стиля драмы, привлекая внимание изысканным стилем, выразительностью и яркостью. Он написал также пьесы на сюжеты древнего эпоса – "Парикшит" и "Маркандейя", обе раскрывающие новые грани истины.

   Для Аватара Саи основной является, конечно, роль Учителя. "Я никогда не произношу слова без конкретного значения и не совершаю поступка без определённых полезных последствий", – объявил Он однажды. Даже самое незначительное замечание, которое Он может сделать, будет наполнено упадешами (наставлениями). Обратив внимание на женщину, тщетно пытавшуюся успокоить ребенка. Он сказал: "Смотри. Сидя у тебя на коленях, он кричит: "Мама, мама", – не понимая, что сама мама держит его в своих объятьях. То же происходит с человеком. Люди не понимают, что Бог – это мать, которая обнимает и лелеет их, а они кричат: "Мама, мама!"".

   Прибыв однажды на встречу с почитателями и увидев плакат "Добро пожаловать!", Баба сказал: "Я присутствую в каждом из вас, и поэтому вам не нужно приглашать Меня. Я не приду только потому, что вы Меня зовёте, и не уйду, если вы отказываетесь от Меня". Он всегда и везде – Садгуру (святой Гуру), друг, философ и проводник; Он медленно, но неуклонно формирует характер и внешний вид каждого, кто обращается к Нему за руководством или кого Он выбирает Сам.

   Когда в Прашанти Нилаяме или в другом месте кто-то излагает или разъясняет Гиту или Рамаяну, Бхагавату или упанишады, Он некоторое время наблюдает за слушателями, а затем, взяв слово, к одинаковому восторгу "учёных" и "неучёных" проясняет "тёмные места", волнующие их воображение. Таким способом Он разъяснил множество загадок в Шастрах и священных рукописях. Преданность гопи (пастушек Кришны), вызов Вали, похищение Ситы, характер Раваны, природа Дурвасы, роль Нарады, проделки Кришны, значение Аватара, смысл церемонии "Шраддха(Вера) " – вот только несколько из множества понятий, разъясненных всеведением Бабы.

   В Своих беседах в Прашанти Нилаяме во время Дасары, Шиваратри или в День Своего рождения Баба часто обращается к серьёзным философским темам, ибо, как Он однажды сказал, "Вы уже не "первоклашки", настало время переходить в следующий класс". Но, даже самые сложные философские идеи, такие как майя (иллюзия), карма (действие, несущее последствия), адхьяса(заблуждение, неведение), васаны (импульсы, побуждения), самскара (врождённые склонности), самсара (череда перерождений), ниргуна (то, что не имеет свойств, не воспринимается чувствами), сагуна (то, что имеет свойства), – становятся простыми и понятными, как "ягода на ладони", благодаря огромному числу историй и притч, пословиц и метафор. Однажды, три дня подряд, Он рассказывал о Катха-, Кена- и Мундака-упанишадах и дал чёткий анализ диалектики каждой. И конечно же, каждую Свою беседу Он заканчивает напоминанием о необходимости совершения практических шагов садханы и даёт конкретные указания, как поступать и вести себя в повседневной жизни. Как-то раз во время Дасары в течение трёх дней Он говорил окармамарге (пути действия), джнянамарге (пути знания) и бхактимарге (пути преданности) и закончил этот цикл указанием на то, что "кармамарга ведет к усилению бхакти, а бхактимарга в конечном итоге приводит к джняне".

   Иногда Он берёт тему, которую в этот вечер уже затрагивал кто-то в Его присутствии, и развивает её к великой радости тысяч Своих слушателей. Я помню, как однажды Он начал говорить осатсанге (общении с праведными, чистыми людьми) и описал, как оно постепенно приводит человека к ниссангу (к свободе от какого-либо общества), то есть общение с праведниками ведёт к отказу от привязанностей. В другой раз, после того как кто-то выступил на тему о социальной помощи, Он провёл беседу о паропакаре (служении ближнему), разъяснив, каким образом мудрый человек должен совершать его. Однажды вечером Он рассказывал о Триедином боге и функциях Брахмы, Вишну и Махешвары, так как в тот день говорилось о Даттатрее.

   На праздниках, таких как Виджаядасами, Шиваратри, Уттараянам, Гурупурнами и т.п., Он рассказывает о значении этих дней и о лучших способах празднования их. "Манасу (уму) покровительствует Луна, которая на 14-й день после полнолуния становится почти незаметной. Поэтому садхака (духовный искатель), стремящийся обуздать манас со всеми его прихотями, ужимками и фантазиями, должен приложить все усилия, чтобы именно в эту ночь его садхана была наиболее интенсивной, и. тогда победа ему обеспечена. Эта ночь (ратри) должна быть посвящена Шиве. Шиваратри наступает каждый месяц, а Махашиваратри раз в год, напоминая человеку о цели его существования". Виджаядасами – это "день, когда торжествуют силы добра, когда чистое "Я" одерживает верх над тянущими вниз наклонностями и импульсами". Уттараянам (день, когда солнце начинает свой путь к северу) – это уттамайянам (благородная, лучшая часть года), начало дайвиянама, священного полугодия, когда Солнце, правящее "божество" буддхи (интеллекта), вступает на божественный путь – дайвимаргу. "Плывите по течению, – говорит Баба, – само Солнце движется на север, к Кайласе (вершине) самореализации". Гурупурнами для Бабы – это возможность напомнить Своим преданным и всем страждущим о почитании гуру и о мудрости, которую они олицетворяют. Он дает описание основных качеств гуру и признаков, отличающих истинных гуру от лжегуру. Каждая беседа, проводимая Бабой, является уникальной, принося новые знания, радость и восторг!

   Он называет Свои беседы "мандубходжаном" (лечебным питанием), противопоставляя их "виндубходжанаму" (праздничному угощению) – речам, что часто произносятся другими. Он даёт не сладости, а лекарства. Поэтому Он просит Своих слушателей не упускать, по легкомыслию, ни крошки из получаемой пищи, ни полсловечка из сказанного Им. Он – Великий Лекарь, пришедший исцелять, и поэтому нет двух бесед, одинаковых по тону и содержанию. Он говорит: "Это не лекция; это инъекция!" (в англ.: это не лекция, это микстура). И для каждого у Него есть свой рецепт!

   На встрече со студентами высшей школы в Читтуре Он дал им детальные инструкции по подготовке к экзаменам и объяснил, каким образом нужно отвечать на вопросы. "Отметьте вопросы, на которые вы успешно можете ответить; ответьте сначала на них, а затем возьмитесь за остальные; тогда вы, обретя уверенность в себе, будете в лучшем расположении духа и вам будет проще решать то, что осталось", – сказал Он. С поразительной осведомлённостью Он обсуждал со студентами мельчайшие детали обустройства классной комнаты и футбольного поля.

   Возглавляя Церемонию раздачи призов в спортивных соревнованиях в Пенуконде, Он говорил, что состязаниям и выигрышам придаётся слишком большое значение, и что внутренний настрой, с которым принимаются победа и поражение, гораздо важнее, чем "места" и "баллы". В Мадакашире, затронув ту же тему. Он обыграл значение слова "бахумати" обозначающее и "приз", и "разобщённость умов" и сказал: "Я раздаю вам в качестве награды только дружелюбие, и никогда – бахумати, или высокомерие!" И Он попросил победителей поблагодарить побеждённых за то, что они не приложили немного больше усилий и отдали победу другим, позволив им радостно умчаться со своими призами!

   Присутствуя на торжественном открытии высшей школы для девушек в городе Венкатагири, Он говорил о добрых традициях, которые должны развивать студентки. "Берегите свои книги, так как ваши родители много претерпели, чтобы купить их вам. Не ссорьтесь со своими братьями и сестрами и не делайте свой дом приютом недовольства и обид. Не завидуйте богатым одноклассникам. Будьте всем довольны. Не рисуйтесь. Всегда говорите правду, ибо ложь – следствие трусости. Вставайте рано, в пять утра, и после умывания посидите в одиночестве и подумайте о Боге. Ложитесь в девять часов вечера и прежде, чем лечь, помолитесь Богу. Попросите Его принять то, что вы сделали за сегодняшний день, ибо ваши поступки были искренним исполнением вашего долга, и попросите Его дать вам силы служить Ему и Его детям, вашим братьям и сестрам. Утром поблагодарите Его за подаренный вам день и попросите, чтобы этот день вы могли провести с пользой для себя и других".

   Обращаясь к жителям деревни Миртипаду, что находится недалеко от Раджамундри, Баба говорил на темы, близкие им. "Вы трудитесь в поте лица, превращая грязь и пыль в питательную и вкусную пищу для человека и скота. Каждый день вы выполняете поистине святую миссию! Я очень счастлив быть среди вас сегодня. Вы несёте неисчислимые заботы, выполняете тяжкий труд и надеетесь только на себя. Вы идёте по этим зелёным полям, волнующимся под легким ветерком, под этим синим небом. Как прекрасно было бы, если, идя по меже, вы воспевали бы славу Господа, живущего во всей этой красоте, в этом изобилии, в этом величии! Не оскверняйте воздух словами зла, сказанными друг против друга, а очищайте его постоянным повторением имени Бога!"

   В деревне Будили, на берегах Читравати Он говорил о прелести и чистоте крестьянской жизни и о том, что в деревне рождаются истоки культуры страны. Здесь Он сказал о необходимости выражать благодарность природе за её дары; об опасности фракций и о ценности традиционных религиозных ритуалов, бхаджанов и богослужений. Он сказал, что заметил на веранде храма брошенную кем-то сломанную повозку, и назвал это проявлением неуважения к священному месту. Он также убеждал молодежь быть преданными своей родной деревне и служить ей всеми силами.

   Когда же дело касается больниц, у Бабы всегда найдется ценный совет как для организаторов, так и для персонала. Однажды Он отругал врачей больницы Сатьи Саи за то, что в своих отчётах они описали "прогрессивные" достижения, тогда как в действительности число стационарных и амбулаторных больных увеличилось. Он сказал, что будет счастлив только тогда, когда не останется ни одного больного. Это может быть достигнуто, в основном, приобретением шанти — мира. "Беспокойство, жадность, лишние волнения и тревоги могут послужить причиной болезни тела. Умственная слабость – сильнейшая причина болезни. Болезнь – это недостаток покоя (Disease is want of ease). Душевное равновесие – лучшее лекарство. Тело нужно держать в полном порядке, ведь оно – лодка, помогающая нам переплыть через море самсары. Поэтому не нужно ослаблять его ни привычками, отнимающими силу, ни чрезмерным аскетизмом, таким как изнурительные посты. Изучая практику йоги по книгам и практикуя её по буклетам, мы также наносим вред своему здоровью, как физическому, так и ментальному. Будьте честны, добры, полны жизни и радости, сдержаны и великодушны. Вот правила здоровья. Сугуна (благие качества и достоинства) – наиболее ценный источник здоровья".

   Во многих местах бхакты регулярно поют бхаджаны по принципу бхаджанов в Прашанти Нилаяме и раз в год в выбранный день проводят двадцатичетырехчасовое непрерывное пение. В конце одних таких акхандабхаджанов в Бангалоре Баба сказал, что жизнь каждого человека должна стать сплошным акхандабхаджаном.

   Конечно, для преданных почитателей Сатьи Саи Бабы садхана "постоянного пребывания в присутствии Бога" несравненно легче, так как по опыту им известно, что Баба всегда рядом с ними – спереди, сзади, наверху и внутри. Баба Сам обращается к ним с вопросами, касающимися тех поступков и мыслей, которые они считают самыми "тайными" и не известными никому на свете. Однажды, когда студент из Раджамундри сказал, что всё время усердно готовился к экзаменам, Баба спросил: "Да? А разве не наведывался ты как-то вечером ужинать в общежитие и не вернулся домой очень поздно? А разве в другой день ты не ходил со своими родичами из деревни на базар покупать им одежду?"

   В тот день акхандабхаджанов Баба сказал, что каждый должен обратиться к себе с вопросом, почему, несмотря на то, что огромное количество сангамов и самаджей (обществ и ассоциаций) организуют бхаджаны и религиозные дискуссии, не отмечается повышения морального уровня людей. "Бхаджаны стали ритуалом, рутиной, бесполезной формальностью. То, что произносится языком, не делается руками. Нет ни бхакти, ни шраддхи (ни преданности, ни веры)".

   Под "верой" Баба имеет в виду не слепую веру; Баба подчеркивает, что основная составляющая духовного продвижения – это вивека, способность к различению. "Следуйте предписаниям Шастр и испытывайте всё на себе", – говорит Он. "Придите в Прашанти Нилаям и ощутите всё сами: что значит быть здесь, находиться рядом со Мной, видеть Меня, разговаривать со Мной, слушать Меня, а затем сделайте свои собственные выводы; нырните и узнайте глубину; съешьте и узнайте вкус", – советует Он. "Для познания Бога садхана необходима, упорная, искренняясадхана, чтобы искра веры разгорелась в яркое пламя, поддерживайте её: медленно, но неуклонно подбрасывайте в огонь хворост и сухие листья". "Старайтесь как можно чаще, пребывая в молчании и одиночестве, погружаться в глубины собственного сознания".

   В Тривандруме Баба предложил вопрос: "Почему несмотря на успехи в образовании и обучении, на энтузиазм, с которым родители и учителя передают, а дети получают знания, люди не находят покоя ума?" Затем Он говорил о манасе, имеющем двойственную природу, – как ветер, который и собирает облака, и гонит их далеко за горизонт. Он долго рассказывал о средствах и методах контроля ума. Он сказал: "Я не хочу никого называть атеистом или неверующим, ибо все являются творениями Бога и всем Он оказывает Свою милость. В каждом сердце бьёт источник любви, в каждом сердце возвышается скала веры. И эта любовь – Бог". "Божественность таится в каждом, в глубинах его внутреннего существа". "Если вы начнете бурить эту скважину, "долбить, долбить и долбить" её без устали орудием "Рам-Рам-Рам", вы наткнётесь на этот источник, и божественность хлынет мощным потоком".

   В Своей беседе в Нузвиде Баба подробно остановился на делении на религиозные течения и буйном разрастании "подпольных" сект. Он сказал, что Бог стоит вне и выше всяких ограничений, будь то цвет кожи или касты, богатство или нищета, что глупо верить в то, что Бог просит каких-то даров и гневается, если не получает их. Он предостерёг Своих слушателей против "санньясинов", ходящих повсюду с подписными листами в поисках спонсоров, против "гуру", положивших глаз на ваш кошелёк, против "муни", давших обет молчания и изобретающих любые способы общения, кроме самого естественного и удобного – речи! В Арконаме, когда секретарь Общества Божественной Жизни заявил в своём докладе, что каждый заплативший годовой взнос в четыре анны сможет стать членом общества, Баба сказал, что Он позволил бы стать членом Общества не тому, кто имеет четыре анны, но тому, кто имеет четыре гуны (качества) – сатью, дхарму, шанти и прему (истину, праведность, мир и любовь)!

   В Мадрасе, выступая на форуме молодёжи Индии, Он обратился к представителям старшего поколения с призывом, чтобы их честность, трудолюбие и самоотверженность служили лучшим примером для молодых. "Важные персоны, возомнив себя великими, выступают с речами о Ведах, Шастрах и Атмане, бойко цитируя сравнения и метафоры священных текстов; но от их поведения, их тщеславия и их споров блеск этих сокровищ только тускнеет", – сказал Он. "Нет никакого соответствия между оратором, его темой и последующим поведением. Их слова являются не амритой (божественным нектаром), а анритой (ложью)", – заключил Он.

   В Гокальхолле Он сказал, что человек должен искать ответы на четыре основных вопроса: "Кто я? Откуда я пришел? Куда я иду? Как долго я буду идти?" Он сказал, что поиску ответов на эти вопросы и посвящены четыре Веды. Затем Он объяснил, как эти ответы могут быть получены с помощью джняны, бхакти или кармы (знания, преданности и действия), но прибавил, что Божья милость, завоёванная намасмараной (памятованием имени), может открыть их ищущему в одно мгновение.

   Анализируя причины упадка нравственности в обществе, Он указал на две серьёзные болезни века, ведущие к непочтительности и неверию, – цинизм и стремление к критике. Жизнь, осенённая близостью Бога, – самая безопасная и счастливая, она неуязвима для острых стрел общественной критики. Религия и вера в Бога подвергаются сейчас нападкам со всех сторон. Поэтому долг каждого верующего – показать скептикам, насколько приятнее стала их жизнь благодаря религии, как постоянное присутствие Господа сделало их более деятельными, более искренними, более смелыми в решении жизненных задач.

   На заседании всеиндийского Общества Сатьи Саи Он объявил: "Вы берёте словарь, чтобы узнать значение конкретного слова, но пока вы переворачиваете страницы в поисках этого слова, другие слова привлекают ваше внимание, и вас захватывает чтение их значений. Так же вы можете прийти ко Мне с какой-то определённой целью, но при этом вдруг понимаете, что Я могу помочь вам решить и более серьёзные дилеммы, отвести более сильную боль и обеспечить более глубокий душевный покой". Он использует каждую возможность, чтобы убедить своих слушателей в том, что их усилия, их жертвы, их проницательность, их садхана могут дать им то, в чём они более всего нуждаются, а именно, шанти — мир.

   В Шанти-Кутираме Он говорил о Шри Кришне, а выступая в другой раз – о Бхагавад-гите. Он поведал много историй из жизни Шри Кришны, тех, которых не найти в книгах, и Его речь была на редкость поучительной и яркой. Он обыграл слово гита, которое, если прочитать его наоборот, на телугу означает таги, или пить, и сказал, что до тех пор, пока нектар Гиты не выпит и не впитан нашим сознанием, нельзя говорить о результатах. А те учёные, что пытаются объяснить Гиту тысячами замысловатых комментариев и дополнений, только напрасно тратят драгоценное время.

   Существует два пути, сказал Он однажды собравшимся в Путтапарти, на которые должен вступить каждый, это путь праведности (дхармамарга), связанный с физическим миром и обществом, и брахмамарга, путь, относящийся к себе самому, к душе и духовной практике, ведущей к самореализации. Человек должен держаться за Бога правой рукой и за мир – левой. Левая рука постепенно слабеет и теряет "хватку"; "Не беспокойтесь об этом; так должно быть; потому она и называется "левой"! Но правая рука не должна отпускать то, что она держит, ибо то, что ей нужно держать крепко – "правда"; поэтому она и называется "правой"!". Такие образные наставления "отпечатываются" в памяти и надолго остаются в умах слушателей, давая им поддержку и радость.

   В Венкатагири, торжественно открывая цикл лекций, посвященных духовности, Он сказал, что несчастье жителей Индии заключается в отсутствии радушия и братства. На грандиозном митинге в Неллуре, приковав внимание 50 тысяч слушателей. Он в течение часа говорил о буддхи-балам (различающей силе разума) и необходимости веры, не слепой, а основанной на анализе и доводах разума. В Гудуре Он говорил об удивительном влиянии премы на отношения между всеми классами и рангами людей. "Према, Любовь, ведёт к шанти; она покоится на истине и является дхармой (законом) всего". "Вы не будете неправы, если назовете Меня Премасварупой (Воплощением любви)", – объявил Он.

   В Педдапураме Он убеждал в необходимости иметь железные мускулы и стальные нервы, чтобы каждый смог стать героем без тени слабости, малодушия и чувства неполноценности. "Не называйте себя детьми греха; нет большего греха, чем это! Вы все – амритапутры (дети бессмертия), каждый из вас; в сердце каждого пребывает Бог. Он является Антарьямином (Внутренним Свидетелем) каждой частицы в творении. Как можете вы тогда быть детьми греха?" – спросил Он.

   В Аукирипалли, обратившись к собравшимся пандитам (учёным) и знатокам санскрита, Он указал на то, что век Кали – это век тантры и, отдавая должное сэру Джону Вудрофу за его книги, проливающие свет на учение тантры, Баба объяснил, какова роль тантры в поклонении шакти. Он объяснил также роль махашакти, йогашакти и майяшакти в земной жизни Аватара.

   Часто во время Своих бесед Баба иллюстрирует Свои упадеши рассказами о великих святых, бхактах, подвижниках, персонажах Пуран и эпоса – Нараде, Амбариши, Сабари, Прахладе, Бхишме, Бхарате, Гухе, Анджанее, Чайтанье, Мире, Пурандарадасе, Кабире, Паттинатаре, Маниккавасагаре, Сурдасе, Туласидасе, Бхадрачаламе, Рамадасе, Рамакришне, Вивекананде и других. Иногда, "впадая в ностальгию", Он говорит о днях, проведённых Им когда-то в Айодхье (столице царства Рамы) и Бриндаване; Он вспоминает события и эпизоды, описание которых не дано ни в Рамаяне, ни в Махабхарате, ни в Бхагавате, но которые имеют все признаки подлинности. Он подробно описывает жизнь святых Индии, Запада, Среднего востока. Он рисует ярчайшие картины жизни христианских, мусульманских и зороастрийских святых. Уточняя или определяя какое-то понятие, которое Он хочет подчеркнуть, Он так же часто использует имена Хасана и Хусейна, Моисея, Джерома (Jerome), Павла, как имена Тьягараджи и Паварибабы. Ибо Баба был и будет; Он – Вечный Свидетель всего.

   И в самом деле, очень часто в Своих беседах Он прямо или косвенно утверждает истину о Своей реальности. Как вспышка света внезапно входит в наше сознание восторженное ощущение величия Его личности. "Не пытайтесь измерить Меня, вы всё равно ошибётесь, попытайтесь лучше определить собственную меру. После этого вам легче будет постичь Моё измерение". "Я не занимаюсь тапасом (аскетической практикой), Я никогда не предаюсь дхьяне (медитации), Я не учусь, Я не йог, не сиддха (достигший цели садханы) и не садхака; Я пришёл, чтобы защищать и благословлять всех садхаков". "Я не мужчина и не женщина, не старый и не молодой, Я – всё это". "Не восхваляйте Меня; Я хочу, чтобы вы приближались ко Мне без страха, просто зная, что имеете на это право. Вы не превозносите своего отца. Вы просите его о чем-то, так как знаете, что имеете на это право, не так ли?" "Я не пришёл в этот мир "непрошеным гостем"; святые, праведные, мудрые и добрые люди всей земли, всех вероисповеданий и всех стран звали и умоляли Меня прийти. И Я пришёл". "Вы, может быть, видите Меня впервые, но для Меня вы все – старые знакомые. Я знаю вас "вдоль и поперёк". "У Меня нет ни гун, ни караны (ни качеств, ни причины). Как может иллюзия подействовать на Меня?" "Если бы Я пришёл с шанкхой, чакрой, гадой и падмой (раковиной, диском, булавой и лотосом – атрибутами Вишну), вы сбежали бы от Меня или показывали бы Меня как чудо; а если бы Я был таким, как любой из вас, вы не обратили бы на Меня никакого внимания; вот почему Я пришёл в человеческом теле и показываю вам сейчас эти махимы (чудеса)". "Моя задача – духовное возрождение человечества через истину и любовь". "Я пришёл, чтобы показать вам и дхармамаргу (праведный путь в земной жизни), и брахмамаргу (путь к Богу)". "Если вы приблизитесь ко Мне хотя бы на шаг, Я подойду к вам на три шага". "Я безмерно счастлив, когда человек, несущий на себе тяжкое бремя печалей, приходит ко Мне, ибо он больше всех нуждается в том, что Я могу ему дать". "Всё является Моим через связь с Атманом. Поэтому те, кто поклоняется Мне, не более близки ко Мне, чем те, кто не делают этого". Вот только несколько из множества ярких вспышек признаний, которыми Баба удостоил нас в Своих беседах. "Только благодаря Моему желанию каждый из вас пришел сюда, чтобы слушать Меня", – сказал Он однажды. Вот мера Его милости и могущества.

   Эти откровения являются неизмеримой ценностью и тем посланием, которое Баба несёт страдающим душам, пришедшим к Нему. Он одаривает каждого Своей всеобъемлющей премой, и, когда Он обращается к собравшимся со словами: "Я не отталкиваю от Себя никого, Я не могу этого сделать, это не Моя сущность; отбросьте страх; Я – ваш, а вы – Мои", – между Ним и нами рождается удивительная, не свойственная этому миру, близость. Поэтому "семена" Его слов глубоко укореняются в нашем сознании и постепенно прорастают, принося плоды добрых действий и благородного нрава. Он приветствует собравшихся словом "Атмасварупалаара!", или "Воплощения Атмана (божественного Духа)!" Его главная цель – пробудить человека от сна невежества и показать ему его истинную реальность, его вечную, бессмертную божественность. "Вы все – непобедимые Атманы, на которые не влияют жизненные подъёмы и спады; тень, которую вы отбрасываете, когда шагаете по дороге, падает в грязь и пыль, на заросли и колючки, на песок и камни, но вас это не волнует, так как всё это не задевает вас; так и вы, являясь по сути своейАтманом, не должны беспокоиться о судьбе Его тени – своего тела". Приводя множество примеров, Баба убеждал нас в том, что это истина, и вселял в нас непоколебимую смелость.

   "Моя миссия – одарить вас мужеством и радостью, отвести от вас слабость и страх", – говорил Он очень часто. "Не считайте себя грешниками, грех – неправильное название понятия, которое на самом деле означает ошибку. Я прощу вам все ваши ошибки, если вы искренне покаетесь и примите решение никогда больше не обращаться ко злу". "Молитесь, чтобы Бог дал вам силу преодолеть ваши дурные наклонности, которых вы не замечали, находясь в состоянии невежества". Так в каждом сердце Он благосклонно зажигает огонёк надежды и возрождения.

   Своей безграничной милостью. Своим обаянием, словами Своей Мудрости Он корректирует шаги сотен людей и поворачивает их на тропу локасанграхи (служения на благо общества) иАтмодхары (познания Атмана). Я помню трогательный случай, произошедший в Неллуре утром после Его речи. Мужчина средних лет вбежал в Его комнату и бросился к Его ногам, начал кататься по полу и плакать, как ребёнок. Баба знал причину этого, поэтому не спрашивал ни о чём и ничего не говорил. Он обернулся к нам и сказал: "Вчерашняя история о Раму", – и попросил нас покинуть комнату. Накануне вечером Баба рассказывал историю о маленьком мальчике, Раму, который бродил от дома к дому и просил дать ему немного еды. Его мать была тяжело больна. Хозяин одного дома выскочил и, бросившись на мальчика, сильно ударил его по голове, отчего мальчик упал и уронил горшок, в котором находилось собранное за этот день. Этот удар убил его, и, умирая, он прошептал: "Мама, бедная мама, кто же накормит тебя теперь?" Эта история и совет Бабы быть в первую очередь благодарными своему отцу и своей матери, которые дали нам жизнь, глубоко запали в сердца всех слушателей, и особенно этого человека, который из-за какого-то глупого пустяка поссорился со своей матерью и оставил её.

   Теперь он пришёл просить прощения у Бабы в надежде реабилитировать себя Его милостью и покровительством. Баба знал об этом, хотя тот не сказал ни слова. Он с любовью пошлёпал бедолагу по спине, но тот продолжал рыдать. Тогда Баба сказал: "Пасчаатапам (покаяние) само по себе является прайясчитамом (прощением). Ладно, иди. Прекрати плакать. Я приду в вашу деревню, приведи ко Мне свою мать, и вы оба получите Мой даршан. Иди и заботься о ней до Моего прихода".

   Можно упомянуть о многих драматических случаях, которые явились следствием бесед Бабы: о возвращённых долгах, о престарелых отцах, которым начинали помогать, о брошенных жёнах, к которым 'возвращались, о глубоко укоренившихся пристрастиях к азартным играм и алкоголю, от которых избавлялись. Миссия наставлений, упадешей. Бабы только началась, и каждый, кто слышал Его послание, может ясно представить себе значение Его заявления, напечатанного на первой странице "Санатана Саратхи", ежемесячного журнала, торжественно основанного Им в день Шиваратри в 1958 году, на тридцать втором году Его земного существования. "В этот день Санатана Саратхи, Вечный Возница, начинает кампанию против лжи, несправедливости, безнравственности и зла – любимцев духа эгоизма. Веды, упанишады и шастры – полки этой армии, победой станет благополучие всего человечества. Когда забьют барабаны триумфа, человечество обретёт сукху, шанти, кшему и ананду (счастье, мир, благополучие и блаженство)".

   План кампании уже ясно виден на горизонте. Горн трубит и зовет к исполнению Великой программы Бабы, программы сатьи, дхармы, шанти и премы. Его программа охватывает все человечество, ибо, как Он говорит: "Нигде не сказано, что получение милости Бога зависит от класса, расы или ранга человека. От ану до ганы — от самого маленького до самого большого, все имеют на неё право. Бог везде и во всем. Он может быть познан через садхану, через практику сатьи и премы. Сатья — это высшая дхарма, а према – единственная дорога к шанти".

   Баба также взял на Себя задачу обучения садхаков и исправления учителей, которые идут по ложному пути и стремятся завоевать себе имя и славу, обойти других в соревновании за престиж в обществе, за мимолетный блеск "международной" известности, за прославление в газетах. "Проверяйте каждого из них на искренность; смотрите, насколько он "отречён" от мира – не на словах, а на деле; только тогда следуйте его советам, и пусть они станут вашими ежедневными привычками. Должна быть практика, а не пустое разглагольствование", – утверждает Он. Эра Сатьи Саи только наступила, и она должна привести к Золотому Веку человечества.

---

Глава 12

Саи Сад Гуру – Истинный Учитель Саи

   Иногда преданным почитателям удается уговорить Бабу посетить их родные города и деревни, где они могут приветствовать Его и служить Ему. Вполне естественно, что в таких случаях они хотят пригласить как можно больше людей, которые смогут получить пользу от Его бесед и милость Его даршана. Баба часто соглашается на такие встречи, и таким образом в Читтуре, Тривандруме, Бомбее и других городах многие получили возможность выразить Ему своё почтение. Он проводил публичные встречи во многих местах, где тысячи людей могли услышать Его завораживающий голос и получить незабываемое впечатление от Его вселяющих силу наставлений.

   Баба любит одинаково всех: Он не делает разницы между городом и деревней; фактически, с большей готовностью Он отвечает на просьбы жителей дальних деревень приехать к ним. Он чувствует Себя как дома и в Радж Бхаване (царском дворце) и в Парнасале (деревенском доме). Отправляясь в поездку, Он берёт с Собой только нескольких человек из Своих преданных последователей, так как не хочет увеличивать ни бремя забот, ни затрат приглашающих. Он вполне способен Сам обслуживать Себя и, не нуждаясь в излишнем антураже, собирается в путь без задержек. В действительности Его доброта и внимание по отношению к людям, сопровождающим Его во время поездок, заставляют их почувствовать себя скорее бременем на Его шее, чем помощниками в пути!

   Таким образом Баба много раз проехал через весь Тамилнаду, посетив Коймбатор, Тричинополи, Танджор, Салем, Тинневелли и другие города. Много раз Он побывал в Хайдерабаде и объехал города и деревни Телинганы. Он был в Эллуре и Аджанте специально для того, чтобы показать эти места Своим преданным последователям, так как Ему Самому, чтобы увидеть другие места, не нужно никуда ехать! Он может описать любое место до мельчайших деталей, не бывая там физически. Как уже было упомянуто, Он путешествовал в Дели, Кашмир, Матхуру и Бриндаван. Баба совершил также полёт в Бомбей-сити. Много раз Он путешествовал по дорогам Западного побережья из Мадраса в Кришну и дельту Годавари, останавливаясь в Педдапураме, Самалкоте и Масулипатаме, и везде встречался со Своими преданными и другими людьми. Он посетил даже более отдаленные места, такие как Бхадрачалам и Аукирипалли. В Карнатаке Баба посетил Беллари, Хоспет, Меркару, Майсор и Мандью и много недель провёл в Мадрасе, Кодаиканале, Утакамунде и Нанданаванаме в Вайтфилде, недалеко от Бангалора.

   Баба всегда замечает красивые места, проезжая их на Своей машине, и выбирает для отдыха чудесные тенистые уголки природы: или на берегу бурного потока, бегущего среди скал, или на холме, с вершины которого усталым глазам открывается прекрасный вид. Он любит бродить по берегу моря, среди деревьев в лесу или вдоль цветущих полей.

   Чтобы внести ясность в сомневающиеся умы Своих бхактов. Он использует каждую возможность, ибо вера и стойкость могут взрасти только на почве убеждённости. Таким образом путешествия Бабы становятся "передвижной школой" для тех, кто получает возможность быть в числе Его сопровождающих. Когда один преданный говорил Бабе: "Я слышал, что Ваша поездка в Кералу была прекрасной и удивительной. Жаль, что мне не пришлось побывать там с Вами", Баба ответил: "Наберитесь терпения и надейтесь, что при следующей такой возможности вам удастся поехать с нами. А пока слушайте то, что говорят о поездке те, кто там побывал, и будьте счастливы".

   Немного об этом "удивительном": преданный имел в виду на редкость выразительное, поистине потрясающее чудо, произошедшее в Каньякумари. Вечером, когда небо облачилось в пурпурнорозовый карнавальный наряд, украшенный золотой бахромой облаков, Баба отправился со Своими преданными на берег океана, где встречаются воды морей (мыс Каньякумари – самая южная точка Индостана), и, окружённый бхактами, затеял игру с набегавшей волной. Казалось, что каждая волна соревнуется со своей предшественницей в стремлении коснуться Его лотосных стоп и выразить Им своё особое благоговение. Внезапно, словно угадав желание морских волн, Баба обернулся лицом к воде и произнёс, обращаясь к стоящим сзади: "Смотрите! Океан приветствует Меня своим ожерельем!"

   В этот самый момент все увидели огромную волну, торжественно поднявшуюся ввысь в нескольких ярдах от берега; приблизившись, она ласково обняла ступни Бабы и отступила назад. Представьте себе восторг и изумление людей, когда они увидели обвившееся вокруг ног Бабы прекрасное жемчужное ожерелье, которое дрожало и покачивалось на набегавших волнах прибоя! Ровно сто восемь совершенных жемчужин, нанизанных на золотую нить, каждая из которых была бесценной! Аватар вновь получил знак почтения Варуны – бога морей!

   Вернувшись теперь к беседам, которые составляют основу дневной программы Бабы – будь то в Прашанти Нилаяме или любом другом месте, – лучше всего просмотреть список вопросов, заданных Бабе в тот великий день, когда Океан оказал Ему своё почтение. "Является ли всё это творение лишь майей — иллюзией?" – Нет. Майя — это вера в то, что мир "сотворён"; майя — это незнание истинной природы мира. "Являются ли такие эпические произведения, как Рамаяна и Махабхарата, истиной?" – Истиной? Они показывают только некоторые грани истины. Когда вы, например, рассказываете обо Мне другим, вы не способны полностью описать Меня, не так ли? "Почему Бог должен спуститься в человеческом теле, чтобы вновь установить дхарму? Разве недостаточно одной Его санкальпы, воли?" – Конечно, всё может быть сделано просто с помощью воли; но как могли бы вы испытать великое счастье, если бы Бог не являлся на землю в человеческом облике?

   Когда происходит мелкое нарушение порядка, местный констебль сам в состоянии справиться с ним; когда возникает более серьёзная проблема, вызывается инспектор; а когда разражается бунт, сам суперинтендант полиции должен приехать для его усмирения. Но если, как сейчас, всему человечеству грозит нравственное падение, появляется сам Генерал-инспектор – Бог с Его армией святых и садхаков. "Где появляется Аватар?" - Там, где самые благоприятные условия для садханы.

   "Как нам удостовериться, что Ты – Ширди Саи Баба?" Сейчас вам это сложно понять; когда однажды Я "отправился" в образе Старика спасать сына Венкатарамана, который попал в беду на дороге около Багепалли, то он не узнал Меня, горячо благодарил и протянул Мне монету в одну рупию (!). Он поверил, что Я – деревенский житель по имени "Йоди Адипалли Сомаппа", как Я и представился ему. Рама и Кришна – Аватары одного и того же Бога, но особенности у Них были совершенно разные. Так же и здесь: вам сложно понять, что этот шарирам (телесная форма) и Ширди шарирам — по сути одно и то же. Те, кто поклонялись Ширди Саи, не могли постичь Его природу, так же и вы не постигаете Мою. Только те, кто поняли Обоих, могут вынести своё решение, разве не так?.. Вот так шла беседа на берегу после "подношения" жемчужного ожерелья!

   На следующий день, когда группа достигла Курталлама по дороге в Сурандаи и, расположившись на отдых в гостинице "Траванкур Хауз", устроилась во дворе для вечерних бхаджанов. Баба снова предложил Своим преданным последователям задать Ему вопросы. И вот какие последовали ответы: "Я нахожусь за спиной каждого садхака; они оборачиваются, чтобы увидеть Меня, но как это возможно? Я вновь за их спиной! Иногда по Своей воле Я мгновенно даю им Свой даршан... Бог – это Анаади (Безначальный, то есть не имеющий никого "над Собой"), но сейчас люди ссорятся, твердя: "Бог – наади, наади, "мой" (наади — "мой" на телугу)!"... В Дживалоке (в земном мире джив, индивидуальных воплощённых душ) есть и добро и зло; в Праналоке (астральном мире) – только добро; в Атмалоке (мире Атмана) — добро и зло равны; в Параматмалоке (мире Всевышнего) нет ни добра, ни зла... Нет ни настики (атеиста), ни душты (злодея), все рано или поздно постигнут Бога... Я прощу вам сотни ваших ошибок. Но сначала проверьте, следуете ли вы Моим советам, а затем судите, истинны ли Мои слова... В школе ваши знания проверяют каждую неделю, каждый месяц, каждую четверть и каждое полугодие. Но только после выпускного экзамена, когда вашу работу проверят, вы узнаёте результаты:- "сдал" или "провалился". Старательно выполняйте каждое, самое маленькое, задание и вы заслужите милость Экзаменатора... Вы можете либо разрушить, либо умножить свою карму; садхана, которую вы выполняете, может либо сжечь её, либо вскормить. Индийцы должны многому учиться у людей Запада. Люди этой страны вселяют страх даже в сознание своих детей. "Ты упадешь; ты поранишься!", – говорят они. Дети не учатся ни лазать по деревьям, ни плавать, ни делать тысячу других полезных дел. Они боятся привидений, воров, они смертельно напуганы всем на свете. Дети должны расти уверенными в себе, смелыми и воодушевлёнными...

   Существует три стадии садханы: когда садхака является сахаджаманавой ("естественным человеком", то есть воспринимающим мир через органы чувств), когда он становитсясадханаманавой (ориентированным на божественное) и когда он достигает стадии сарвешвараманавы (сливается с Богом, Ишварой). Вначале для него есть три сущности: лока, джива и Ишвара(внешний мир, он сам и Бог). Затем остаются две: джива и Ишвара. Наконец, все три становятся одним – Ишварой... Всё существующее творение стало возможным только благодаря джадам(инертной материи) и Чайтанъе (Сознанию), или пракрити (природе) и Пуруше (высшему индивидуальному Сознанию). Видван Чаудья, скрипач, играет 400 раг (мелодий), но не на скрипке, у которой четыреста струн, а на обыкновенной скрипке с четырьмя струнами, не так ли? Из глины и воды делают горшок; Шива и Шакти составляют этот джагат (мир)... Здесь все Брахмы(Творцы): один Брахма спрашивает, десять Брахм слушают, один Брахма отвечает и все Брахмы довольны... Когда лучи солнца собираются и концентрируются осколком стекла, возникает огонь; когда лучи Божьей милости концентрируются в "зеркале" буддхи (просветлённого разума), ум сгорает и рассыпается... Бог предписал печаль, ибо без печали человек не повернется к Богу. Это похоже на диету и другие ограничения, которые врач предписывает больному, чтобы усилить действие лекарств... Шраддха (вера) придет тогда, когда вы почувствуете "голод" по Богу; сытый человек не может насладиться яством... Существуют определенные стадии и шаги дхьяны и джапы (медитации и повторения имени), которым нужно чётко следовать; бесполезно вспоминать о духовных идеалах лишь "время от времени"... Если вы спросите Меня, что же полезней, джапа или дхьяна, Я отвечу: то, что вселяет в вас больше веры... При джапе, повторении имени, язык и губы неподвижны, повторение следует совершать в уме... Радха (имя возлюбленной Кришны) – это Дхара, Земля; Пракрити, обратная сторона Пуруши. РАДХА есть бхакти (преданность), или АДХАР; она должна течь, как ДХАРА, то есть непрерывный поток... Если вы придерживаетесь принципов сатьи, неудача не покажется вам неудачей; страдание не будет страданием..."

   Вот только несколько высказываний Бабы, благодаря которым ятра (беседа) с Ним становится истинной джняна-ятрой для каждого.

   Где бы ни находился Баба, Он, как и в Прашанти Нилаяме, удостаивает всех желающих личной беседы и находит слова утешения, мужества и веры для каждого, кто жаждет их. Он вдохновляетбхактов на пение бхаджанов и на воспевание хором имени Бога. Очень часто Он Сам учит их петь песни. Так путешествует Баба по городам и деревням, заставляя сердца биться от восторга и радости, даруя Своё благословение всем, кто нуждается в нём и искренне ищет его, и каждое мгновение доказывая Своими чудесами, что Он явился в этот мир в человеческом облике для вас и для меня.

http://scriptures.ru/sss_1.htm