Глава 13
"Я здесь"
Вечером восьмого сентября 1958-го года Баба обратился к огромному количеству людей, пришедших из Нузвида и окрестных деревень, в обширном дворе Дворца Эламарру. Он начал с того, что человек отклонился с правильного пути и свернул на глухие тропы, уводящие его от цели. Но, вместе с тем, только человек наделён способностью отличить верную дорогу от ложной, и, направив туда свои стопы, следить за тем, чтобы не отклоняться в сторону. Человек должен использовать данную ему способность самоанализа и понять, что только созерцание бхагаваттатвы(своей божественной сущности) могут привести его к шанти и сантоше (миру и счастью). Он напомнил о том, что все печали и тревоги имеют одну причину – неустойчивый ум.
Внезапно речь Его оборвалась, и Он откинулся на угол кресла, на котором сидел; тело Его стало жёстким и неподвижным; Он "вышел" из Своего тела, спеша доставить утешительную весть "Я здесь" одному из бхактов, оказавшемуся в отчаянном положении! Было 7 часов 25 минут. Наступила сверхъестественная тишина. Казалось, все забыли, что надо дышать. Было слышно только тиканье часов на столике, – в полной тишине, снизошедшей на всех. В 7.30 Он вернулся и, обратившись к собравшимся, сказал: "Это Мой долг! Где бы Я ни был, чем бы Я ни занимался, когда преданный последователь зовёт Меня, Я должен прийти к нему на помощь", – а затем Он продолжил Свою беседу и ещё более часа рассказывал об отношениях между шишьей (учеником) и гуру, о теле как храме Божьем и о дисциплине, необходимой для сублимирования человеческих страстей!
24-го ноября 1958-го года в Путтапарти проходила Уйялотшавам (церемония "укачивания" Бога на качелях с пением колыбельных) в честь Дня рождения Бхагавана Шри Сатьи Саи Бабы. Качели в восточном конце зала были празднично украшены цветами, и после настойчивых просьб Своих преданных почитателей Баба уселся в них. Пелись песни и бхаджаны; звучала музыка и несколько преданных последователей выступили на религиозные темы. Внезапно Баба услышал "зов", упал на подушки и стал "бессознательным" для того, что происходило в Путтапарти. Как Он рассказывал позднее, в это время Он появился в Хайдерабад Сити, где у отца одного из преданных, страдавшего водянкой, внезапно начался сердечный приступ, и его увозила скорая. Баба дал ему Свой даршан и вибхути и вернулся в зал на Свои качели. Это заняло одну-две минуты; но, как Он сказал в Нузвиде, "Он должен был идти", "Это Его долг звал Его". О, можно ли описать бесконечную милость Бога! И Его беспредельное могущество!
Милость Его в течение этих лет проявлялась во многих формах, но эти "бестелесные путешествия" наиболее драматичны. Еще в 1940-м году, когда Ему было всего четырнадцать, Он приводил в ужас окружающих тем, что "покидал" Своё тело без предупреждения. В самый первый раз Его бессознательное состояние по ошибке приняли за последствие укуса скорпиона.
Он редко говорит о том, где Он был, и о людях, получивших Его милость, но случаев, когда Он всё же упоминал о подробностях, "накопилось" уже так много, что можно с уверенностью утверждать, что Он побывал на границе с Ассамом, на Кашмирском фронте, в Швейцарской долине, в лесу Налламалаи, на побережье у Бомбея и во многих других местах Индии и вне её пределов. Иногда "оставленное тело" Бабы совершает различные жесты и движения, словно Он что-то тащит, толкает, поднимает, перевязывает, сжимает и т.д., и позже Он объясняет Свои жесты тем, что вытаскивал тонущего, или спасал из огня, или извлекал из машины задавленного или прижатого человека. Однажды Он рассказывал, что был в Боларуме (находясь с группой преданных в Мутукуре, на террасе дома), где перевернулся джип и придавил Его преданного. Баба подбежал к Нему с восклицанием: "Зачем бояться, если Я здесь!", – вытащил его из-под машины и оставался с ним до тех пор, пока не подъехал пассажирский автобус и не забрал раненого в больницу.
Во время беспорядков в Разакаре и столкновений с дакоитами (бандитами) в Хайдерабаде, когда жизнь Его бхакта висела на волоске, Баба "отправился" на помощь; Он и в самом деле поколотил нескольких человек, стоящих вокруг Него на террасе в Нилаяме, но позднее объяснил, что эти удары, только во сто раз сильнее, предназначались дакоитам, которые, как рассказывал потом хайдерабадский преданный, в панике бросились наутёк!
Однажды в Путтапарти пришёл крестьянин, рассорившийся со своим братом из-за дележа имущества. Он рассчитывал надолго остаться в ашраме, надеясь, что сердобольность паломников прокормит его. Баба упрекнул его за то, что он стал для всех обузой вместо того, чтобы, проявив немножко больше терпения и любви, мирно жить с братом в родной деревне. Он сказал, что милость Его вечно пребудет с ним и отправил назад в деревню. Но крестьянин, вообразив, что Баба просто выставил его вон, принял это так близко к сердцу, что решил умереть; тёмной ночью он лёг на рельсы – в надежде, что колеса приближающегося поезда навсегда положат конец его несчастьям.
Но милость Бабы не знает границ. Он "бросился" к лежащему на рельсах бедняге и вытащил его из-под самых колёс. Люди, окружавшие Бабу в это время в Путтапарти, видели по Его жестам, что Он тянет что-то тяжёлое! Баба вернулся, ругая крестьянина, который так глупо обошёлся с Его советом! Этот человек, которого звали Бхимайя, позднее рассказал мне, как почувствовал, что Баба схватил его за руку и стащил по насыпи вниз. Рыдая от потрясения и стыда, он, прежде, чем идти в деревню к брату, немедленно вернулся в Путтапарти. Бхимайя, наверное, почувствовал, что описание Даттатрейи (Дарующего милость) в знаменитой стотре: "Даттатрейя таткшанаат сарвагами, тьяги бхоги дивья йоги дайялу", — абсолютно точно подходило к Сатье Саи Бабе, воплощению Даттатрейи. До сих пор, когда преданные спрашивают Бхимайю, зачем он своей глупостью заставил Бабу пускаться в бестелесное путешествие, он умоляет, опуская голову от стыда, чтобы мы не затрагивали столь болезненную тему.
Я осмелюсь рассказать об одном случае, связанном с аспектом даттатрейи Бабы, произошедшим с моим другом, профессором философии. Он был знаком с Даттатрейей Упасакой, учеником Гондхавали Брахмы Чайтаньи Махараджи, и под руководством этого старца изучал древние тексты. Однажды Упасака рассказал ему о Шри Сатья Саи Бабе как воплощении Даттатрейи и просил его пойти в Путтапарти и получить Его благословение. "Я сам не могу идти, я слишком стар для этого, но ты должен пойти и получить Его даршан", — настаивал он. Профессор отправился в Путтапарти, и когда Он был приглашён Бабой для беседы, первые слова Бабы были: "Входи же! Делай свой намаскарам. Вот тебе Даттатрейя Питам (Старик Даттатрейя)!" Даттатрейя восхваляется в Пуранах как "Тот, кто может быть в любом месте в одно мгновение", отвечая на призывы, просьбы, мольбы со всех сторон и приходя, чтобы утешить, заступиться и спасти!
Баба "покидает" Своё тело и приходит к Своим преданным в последнее мгновенье их земного пути, чтобы дать им Свой даршан. Однажды вечером Он "ушёл", чтобы дать даршан умирающей женщине, а вернувшись, назвал её имя. Когда я сказал Ему: "Так это случилось в Муддануре", – Он ответил: "Нет, нет, смерть наступила от сердечного приступа; женщину повезли в другое место и она умерла по дороге". Позднее пришло письмо от перенёсшего утрату мужа покойной, который написал, что из-за отсутствия кислородного аппарата в местной больнице её повезли на такси в город за двадцать миль от деревни, но она скончалась в такси, и последние слова её были: "Саи Рам, Саи Рам".
Однажды вечером в Хорсли Хиллс, в обеденном зале, Баба, казалось, уже собрался отправиться в "путешествие", но, пробурчав: "Ещё есть немного времени", – прошёл к Своему столу. Но посреди обеда Он "отправился" давать даршан умирающему! Несколько месяцев назад, находясь в одном из таких благословляющих странствий. Он несколько раз повторил: "Воды, воды", – и те, кто находился вокруг Него в Путтапарти, принесли Ему стакан воды и поднесли к губам. Но Он ничего не заметил. Вернувшись и оглядевшись. Он увидел стакан воды возле Себя и спросил, кто и зачем принес эту воду. Когда Ему сказали, что Он Сам попросил воды. Он улыбнулся и ответил: "Я прошу воды для умирающего человека где-то в другом месте, а сюда тоже приносят воду".
Неисповедимы пути Господни. Вот, возможно, почему Баба часто говорит: "Не тратьте время и энергию, пытаясь найти объяснение Моим поступкам. Сначала поймите себя и свою собственную природу. Это и будет ключом к пониманию Меня".
Бабе не обязательно совершать "выход из тела", чтобы появиться где-нибудь или оказать помощь. Часто Он просто в течение нескольких секунд сидит неподвижно или уставившись в одну точку. В это время происходит Его путешествие и передача милости! Однажды, в самом разгаре "поучительной" истории – о министрах Ману Чакраварти, Баба "ускользнул" всего на десять секунд, а вернувшись, продолжил свой рассказ. Только несколько самых внимательных слушателей заметили что-то не совсем обычное. Вскоре в Его комнату вошёл посетитель, и Баба спросил у него: "Получили телеграмму?". Оказалось, что тот её получил! "У Прасада (имя) лихорадка, правда?", – спросил Баба. Телеграмма еще не была распечатана. Её передали Бабе, и когда Он раскрыл её, оказалось, что у Прасада температура около 40° градусов. Баба сказал: "Не волнуйтесь. Я только что был там. Мальчику ничего не угрожает". Прасад, как мы узнали, жил в доме вошедшего, за 250 миль от Путтапарти!
Но, как правило, даже такие слабые отзвуки загадочной миссии Бабы по дарованию милости остаются для нас неуловимыми. Он спасает, ведёт, указывает, руководит, даже когда говорит, поёт, ходит, делает что-то. Я помню один уникальный незабываемый случай. Баба был в Прашанти Нилаяме, в Своей комнате. Нас было около двенадцати человек, и мы были заняты тем, что резали пополам и подшивали "двойные" дхоти (дхоти – "юбка" с запахом для мужчин – часто продаются парами и разрезаются покупателем), чтобы раздать их бедным во время Наваратри. Внезапно Баба воскликнул: "Партхасаратхи! (одно из шутливых прозвищ, данных Бабой Кастури; партха – земля, саратхи – повозщик, что-то вроде старого буйвола или телеги) Ты думаешь, что Я всё время здесь, с тобой, с ножницами в руках режу дхоти? А знаешь ли ты, что Я только что был в Мадрасе и навестил твоего Кушу? У мальчика дифтерия, и твой брат повез его в больницу. Но не беспокойся, мой милый, Я дал ему Свой даршан, он скоро поправится". Мы все поразились этому заявлению, а Партхасаратхи, полный благоговения перед этим явным проявлением могущества и милости, припал к стопам Бабы.
С характерным Ему чувством юмора Баба называет Свои махимы (чудеса) "визитными карточками!" Нужно сказать, что с их помощью Он провозглашает, что Он – Бог, тот Бог, который немедленно приходит на помощь Своим преданным почитателям, который предстает перед теми, кто зовёт Его. В Своей милости Он предъявляет Свои "визитные карточки", символические документы о Своей божественности, даже "случайным" посетителям, заглянувшим к Нему из чистого любопытства. От нас зависит, сможем ли мы ухватиться за этот шанс, и, найдя у Него ключ к самопознанию, использовать его в полной мере.
Глава 14
Саратхи – Возничий
Бог Кришна милостью Своей согласился быть возницей, саратхи, у Арджуны во время сражения на Курукшетре. Нараяна (Бог) стал колесничим нары (человека). Бог руководил действиями человека.
Арджуна попал в ловушку мохи (заблуждения) именно тогда, когда долг призывал его к действиям. "Все мои члены недвижимы, мой язык иссох. Лук выпал из рук; я не могу встать. Голова моя кружится", – плакал он. Шри Кришна стал упрекать его, что он поддался недостойной слабости и малодушию, неподобающим воину. Различающий разум Арджуны был затуманен горем и иллюзией, гордостью и невежеством, чувством "я и моё". Тогда Кришна – Антарьямин (Внутренний Руководитель), развеял пелену мохи и открыл Арджуне тайну счастливой жизни, научив йоге шаранагати (полного предания себя Всевышнему) и анашакти (бесстрастия).
Знаменательно то, что Баба назвал ежемесячный журнал, издание которого было торжественно открыто в Прашанти Нилаяме в 1958 году, "Санатана Саратхи", ибо как и Кришна, Он так же пришел к нам, чтобы отвести от нас печали и иллюзии, гордость и невежество и восстановить в мире дхарму. Слово саратхи говорит нам о том, что Баба будет вести нас и руководить нами всегда, если только мы сделаем первый шаг и попросим Его управлять колесницей нашей жизни. Слово санатана (вечный) – напоминание о том, что такова была роль Бабы с самого начала Творения.
Баба написал пять серий статей под названиями: Према вахини, Дхьяна вахини, Прашанти вахини, Джняна вахини и Сандеха ниварини (Поток Святой Любви, Поток концентрации на Господа, Поток Высшего Мира, Поток Божественной Мудрости, Разрешенные сомнения). Его язык – простой, ясный, разговорный телугу, и читающий эти статьи ясно представляет себе Бабу, вдохновенно и дружески говорящего с читателем. Вкрапляя множество вопросов между поучениями, Он заставляет читателя задуматься о различных проблемах; шутливыми ласковыми обращениями, такими как "найина" (дитя), "бабу" (любимчик), "аббайи" (приятель), "бангару" (золотце), Он притягивает нас к Себе, помогая овладеть искусством богоугодного паломничества.
Баба пишет: "Как приходит в уныние крестьянин, если семена, посаженные им в землю, не прорастают и не дают урожая, так и Я не могу быть счастлив, если семена – "слова истины", которые Я сею в ваших сердцах, не дают добрых всходов и не вырастают в деревья, полные плодов. Урожай вашей ананды (блаженства) – это Моя опора, Моя ахара (пища). Это единственная сева(служение), которую вам нужно делать лично для Меня. Нет ничего выше этого. Если вы не отбрасываете добрые слова истины, написанные для вас, если вы используете их и они приносят вам радость, радость эта и является той пищей, которой Я питаюсь. Если вы живёте согласно тому, что Я говорю вам, если вы ежедневно выполняете Мои советы, Я с радостью буду говорить с вами ещё и ещё, ибо это – цель, с которой Я пришёл сюда".
Баба часто говорит, что Он демонстрирует Свою божественность через махимы (чудеса) и лилы (игры) только для того, чтобы вселить в людей веру в Его слова и Его советы и помочь им достичь духовного спасения. Он говорит, что каждый человек имеет право получить Его послание, и поэтому каждый может обратиться к Нему без страха и колебания. Его стремление устранить все сомнения, гнездящиеся в умах людей, пришедших к Нему за поддержкой, Его готовность обсуждать с ними их личные проблемы, касающиеся духовного поиска, – явные свидетельства Его милости и сострадания.
При внимательном чтении страниц "Санатана Саратхи" каждому читателю открываются могущество, мудрость и милость Бхагавана Шри Сатьи Саи Бабы. Он говорит, что не следует пренебрегать ни единым пенни, если хочешь накопить фунт ("копейка рубль бережёт"). "Не упускайте мелочи. Из сотен мелочей, с которыми вы имеете дело каждую минуту, складываются привычки, формирующие ваш характер и вашу личность. Из этих мелочей строятся ум, мировоззрение, идеалы и духовные устремления. Откажитесь от своих дурных наклонностей, пока они не поработили вас. Если вы приложите серьёзные усилия, то несомненно добьетесь успеха... Если кто-то указывает вам на ваши недостатки, не спорьте, не пытайтесь доказать, что он не прав и не таите на него обиду. Углубитесь в себя, проанализируйте спокойно и вдумчиво своё поведение и постарайтесь исправиться... Если кто-то причиняет вам душевную боль, не допускайте гнева, гнев – это главный враг вивеки (способности к различению) и вичакшаны (остроты интеллекта). Совершите намасмарану, сидя где-нибудь в одиночестве, или спойте громко несколькобхаджанов, или, если не можете сделать ни того, ни другого, постелите постель и ложитесь спать". "Ваш собственный опыт – лучшая гарантия истины. Не руководствуйтесь чужими словами и чужим опытом, ничто не может быть ближе к истине, чем ваши собственные переживания... Развивайте в себе смелость, уверенность, надежду и энтузиазм. Они сослужат вам хорошую службу как в мирской, так и в духовной жизни"... "Человека повсюду осаждают тревоги и трудности, зачем же прибавлять новые мучения? Придёт ли вам в голову насылать тайфун на бушующий океан? Научитесь лучше улыбаться друг другу. Зачем делать мир еще печальнее, жалуясь всем и каждому на свои невзгоды?" "Научитесь лечить своё горе джапой и дхьяной; преодолейте своё уныние и станьте примером для остальных"... Вот несколько из Его слов утешения, Его советов, которые Он даёт нам по Своей милости.
Отказ от губительных склонностей, импульсов и привычек и выработка характера, однако, только первые шаги к началу садханы. Поэтому значительная часть послания Бабы посвящена дхьяне, джапе, намасмаране (медитации, повторению и памятованию имени) и молитве. В течение примерно тринадцати месяцев Его статьи в "Санатана Саратхи" были посвящены дхьяне и её "модусу операнди", т.е. подробному описанию способов её повседневного исполнения. "Практикуйте дхьяну до тех пор, пока не добьётесь полного контроля над умом. Если ум начинает метаться, будьте осторожны: не гонитесь за ним, пытаясь "поймать" за хвост и наказать за очередную причуду. Оставайтесь спокойны, не преследуйте его. Если вы не будете обращать на него внимания, он сам вернётся, когда устанет и истощится. Ум – как малое дитя; когда мать всё время ходит за ним следом, постоянно зовёт и следит за всеми его движениям, ребёнок, уверенный, что его не оставят, норовит убежать ещё дальше; но если мать просто стоит или поворачивается в другую сторону, ребёнка охватывает страх, что его бросили, и он бежит обратно в объятья матери. Поэтому не заботьтесь особенно о капризах своего ума; продолжайте смарану и дхьяну, концентрируясь на наме и рупе (имени и форме), которые вас больше всего привлекают, используя способ, который вам кажется наиболее благоприятным. И самые заветные желания вашего сердца исполнятся..."
Очень много таких слов утешения и ободрения написано этим Дакшинамурти (Воплощением знания. Учителем) нашего века. Ибо, как Он сказал: "В прошлые эпохи ответственность за упадокдхармы лежала либо на отдельной личности, либо на определённой группе людей, владевших монополией на средства эксплуатации и порабощения и необходимой для этого властью. Следовательно дхарма могла быть восстановлена предшествующими Аватарами путем уничтожения этих групп или индивидуумов. Но сейчас демоническая природа – универсальная черта, и поэтому Аватар должен совершить настоящую революцию в характере, поведении и привычках людей и обучить их конкретным дисциплинам". "Люди должны встать на путь единства, гармонии и мира. Осознание того, что всё во Вселенной есть проявление Бога, который является основой всего, сущностью всего, одеянием всего, – это право каждого человека, независимо от цвета кожи, класса или касты. Вы, люди этого поколения, поистине счастливы, что имеете возможность общаться с Аватаром и у вас есть шанс получить Его наставления, которые Он пришел передать вам".
Баба решительно выступает против тех учителей и духовных наставников, которые ради имени и славы предают истинные идеалы; Он говорит, что одна из целей Его пришествия – вернуть их к честности и нравственности. Он осуждает секты и общества, процветающие под прикрытием святого Божьего имени. Он в корне не согласен с тем, что Бог может быть зол, ревнив или злопамятен. "Не верьте описаниям Бога, где Он изображен жадным, корыстным, злым, завистливым или мстительным. Он стоит над всеми обидами и торгами. Он – према, каруна и шанти(любовь, милость и спокойствие). Если по кувшину с нектаром стукнуть камнем, он начнет протекать; но станет ли нектар горше? Нет, он никогда не утратит своей сладости". Послание Бабы – это призыв к гармонии. "Когда речь идёт о всеобъемлющем и всепроникающем чистом Существовании, то способ Его описания зависит от идей оратора и от уровня восприятия слушателя; когда Оно описывается с помощью атрибутов, то принимает различные имена и формы; когда садхака понимает, что Оно стоит за всей атрибутикой, доступной воображению, о Нём говорится как оБрахмане". Поэтому все споры между сектами – не более чем мирские дрязги, доставляющие сомнительное удовольствие низшим умам, говорит Баба.
Баба указал также на то, что санньясины (отрёкшиеся от мирских забот) заслуживают уважения только в том случае, если они отказались от всех своих желаний, даже от желания создать собственный ашрам. Зависимость от ашрама сама по себе становится для них бременем, шрамой (тяжким трудом); вместо освобождения от всех цепей, такие гуру впрягаются в плуг самсары и опускаются до уровня вьючного животного. Баба говорит, что люди потеряли веру в Санатана дхарму (Вечный закон справедливости) и в само сословие санньясинов за счет деятельности тех, кто постоянно оказывает давление на общество, стремясь завоевать себе имя и славу. У таких гуру, говорит Баба, бывает много учеников, и этим наставникам приходится затрачивать изрядные усилия, чтобы помочь своим подопечным обрести верный взгляд на мир и полностью погрузиться в созерцание Бога.
Баба также указал на то, что гуру ошибочно придаётся более высокий статус, нежели тот заслуживает. Уважайте гуру как человека, который показывает вам путь, который следит за вашим продвижением и который заинтересован в вашем благополучии, и это все. Не воспринимайте его как вездесущего и всемогущего. Бог – единственный, кто является сущностью всего.
Баба всегда ратует за умеренность. Он не призывает всех к аскетизму. Он говорит о теле, как об инструменте, данном Богом. "Как следует изучите его, подчините его своей воле, не преклоняйтесь перед ним и не следуйте его причудливым капризам, тренируйте его, чтобы оно служило вашему благополучию". "Будьте начеку, следите за первыми признаками его расстройства и разрушения. Содержите его в хорошей форме, подчинив дисциплине". "Умеренная пища, умеренный сон, дружелюбное отношение ко всем, полное самообладание перед лицом боли и тревоги, успеха или удачи, – все это лечит болезни тела гораздо лучше, чем лекарства. Даже ваша интуиция, нацеленная на определённое физическое состояние, поможет вам преодолеть болезнь". Баба часто осуждает как излишне рьяных садхаков, которые морят своё тело голодом, так и неразумных эпикурейцев, ублажающих язык угодной ему раджасической и тамасической пищей.
Баба не только не осуждает жизнь семьи, но называет её гуру, так как только через тяжкий труд и семейные заботы люди получают толчок к высшей духовной жизни. Он говорит, что если бы не эти тяготы, многие вообще не пришли бы к Нему, но, придя и узнав Его, они уже навсегда остаются с Богом, независимо от того, стала их жизнь легче или нет. Они постепенно начинают понимать, что всем этим проблемам не нужно придавать столь большое значение. Они принимают их с большим мужеством, стойкостью и даже осознанием их причин. Баба писал, что сахарный тростник рад тому, что его срезают, рубят на части, измельчают, варят и прессуют, потому что без этих испытаний он высохнет и ни один язык не ощутит его сладости. Так и человек должен принимать трудности, ведь без них он не ощутит сладости духа, сокрытого внутри. "Если вы хотите получить украшение, то идёте к ювелиру и даёте ему определённое количество золота. Но проводите ли вы бессонные ночи, страдая от того, что ювелир делает с вашим золотом – расплавляет и куёт, бьёт и расплющивает, режет и вытягивает? Почему же тогда вы так волнуетесь, когда Бог, стремясь сделать из вас прекрасное украшение, нагревает и плавит, режет и шлифует, чтобы в этом "горниле страданий" исчезли все примеси и окалина?".
Баба – великий лекарь, возвращающий к жизни и возрождающий упавших духом. Он настаивает на приверженности истине, ибо ложь есть следствие малодушия, а если вы скрываете что-то от человека, значит вы боитесь его или ненавидите. Правда основана на силе. Согласно Бабе, когда человек ссылается на слабость и недостаток силы, он поступает против своей природы. Баба не позволяет никому говорить: "Я грешен, рожден во грехе, грешная душа". Когда человек, раскаиваясь, начинает проклинать сам себя, Баба немедленно прерывает его: "Ты не должен так думать, ведь Я уже пришёл сюда ради тебя".
Баба считает, что бала (сила) – это пунья (заслуга), а дурбалья (малодушие) есть паапа (грех). "Слабость – грех, сила – святость. Физическая, ментальная и духовная силы необходимы, но важнейший источник всех трёх – это вера в себя, в Параматмана внутри". "Помните об этом и черпайте из этого знания силу. Моя миссия – внушить вам веру в себя и передать силу, рождаемую этой верой". Уныние, по мнению Бабы, главная причина всех бед, и поэтому каждый должен учиться радоваться жизни. "Жизнь человека, который всем доволен, – сплошной праздник". "Зависть въедается во все внутренности и, как яд, расползается по телу. Посвятите всё – радость и печаль – Богу, и у вас в руках окажется самое ценное из сокровищ – способность быть всегда довольным жизнью".
Баба вселяет дух севы (бескорыстного служения) в Своих преданных, и во время Дасары один из дней полностью посвящен общественной работе и воспитанию духа поклонения, с которой она должна проводиться. Он пишет и говорит о паропакаре (служению обществу) как единственно достойном образе жизни (упакаре) для каждого, и о парахимсе (подчинении Всевышнему) как единственной химсе ("насилии") против себя. "Когда сам Мадхава, Бог, приходит в человеческом теле, чтобы посвятить Себя служению манаве, человеку, как счастлив будет Он, если человек тоже посвятит себя этой севе?" — спрашивает Баба. "Посвятите своё время служению миру, не думая о том, принесёт ли вам это выгоду". Но главное, говорит Баба, это настрой, с которымсадхака берётся за севу. "Хотя служение человечеству священно, оно не приносит пользы до тех пор, пока не сольётся с высшими идеалами мадхавасевы (божественного служения) – способностью видеть Бога в каждом существе и преклоняться перед Богом, принявшим эту форму. Каждый должен поверить в божественную сущность человека и, совершая служение, непрестанно помнить о Господе. "Используйте все силы, знания, способности, данные вам Господом, Ему во славу, служите искренне и без тени недоброжелательства. Служите Господу – чем бы вы ни занимались, куда бы ни призвал вас долг служения".
Очень часто Баба полностью посвящает беседу необходимости вичары (осмысления, анализа) как средства против слепой бессмысленной веры. "Вы можете задать Мне любой вопрос безо всякого смущения. Я всегда готов ответить, если вопрос задан серьёзно, с горячим желанием узнать ответ". "Без анализа и рассуждения вам не постигнуть истинной ценности вещей, а значит невозможно и полное отречение от них. Иногда вы должны анализировать даже сам процесс исследования, так как вы можете постоянно обманывать себя, считая свои действия нравственными и чистыми, тогда как непредубеждённый ум может счесть их неверными". Как и Шри Кришна, Баба говорит людям: "Взвесьте все "за" и "против"; вспомните о своём собственном опыте; а затем уже делайте собственный вывод; не идите на поводу чужих слов, даже Моих!" "У ворот царства мокши (освобождения), или сакшаткары (самореализации), стоят трое часовых, – говорит Баба, – которые позволят вам войти, если вы предъявите необходимый мандат. Эти стражи – сантоша, шанти и вичара (счастье, мир и разумная мысль). Если даже один из стражей удовлетворен вашим документом, другие не будут слишком строги. Поэтому развивайте в себе или сантошу — радость жизни, или шанти, умиротворение, или вичару — способность к рассуждению. На самом деле они взаимосвязаны". Разумный анализ, привнесённый в сферу анубхавы (знания, основанного на восприятии чувствами), приводит к внутреннему миру, шанти, а шанти — это то же немеркнущее счастье, или ананда (блаженство). "Спрашивайте Меня о садхане, которую вы мечтаете начать, или о какой-то благой идее, которую вам не терпится осуществить. Спрашивайте обо всём полезном и достойном", – вот что Баба требует от нас.
Указания, исходящие от Бабы, относятся к разряду "срочных", ибо, как Он говорит, начинать путь садханы нужно прямо сейчас. "Начните сегодня садхану, которую наметили начать завтра. Начните сейчас садхану, которая должна быть сделана сегодня". Азбуку начинают учить в раннем детстве, чтобы годы спустя преуспеть в науках и искусствах. Так же и "духовное дитя" должно как можно раньше приступить к учёбе и никогда не прерывать её; никто не открывает букварь в старости или на смертном одре. "С каждой секундой ваша жизнь становится короче; мгновенье, которое прошло, уже не ваше, а мгновенье, которое придёт, может уже никогда не стать вашим. Поэтому именно сейчас, в это мгновенье, приложите все свои усилия к тому, чтобы заслужить вечное блаженство".
Среди всех способов, ведущих к этому блаженству, на первое место Баба ставит намасмарану, хотя Он пишет и говорит также о трёх традиционных йогах и о трёх традиционных философских системах. Баба пришёл, чтобы положить конец всем раздорам и потому подчёркивает, что между тремя школами нет противоречия. "Я не говорю, что деятельность, мудрость и преданность –карма, джняна и бхакти — отличны друг от друга, не ставлю их по порядку: первое, второе и третье, и не предлагаю смесь из всех трёх. Карма — это бхакти, бхакти — это джняна. Пачка халвы имеет вкус, очертания и вес – все три характеристики. Так и каждый поступок благочестивого человека должен иметь сладость преданности, форму деятельности и вес мудрости"."Джняна есть продукт бхакти, а бхакти усиливается кармой; лучшая карма — это намасмарана, джапа и дхьяна". "Сильная и неколебимая преданность поднимает человека из состояниясалокьи к самипье, и ведёт выше, к стадии сарупьи (* Три последовательных состояния на пути к блаженству, четвёртое – саюджья; салокья – общение с Богом через физическое тело, самипья(приближение) – через тонкое тело, сарупья – через казуальное, саюджья – слияние с Богом). Это и есть конечная цель Шастры бхакти (учения о преданности). Но адвайта сиддхантха(стремящийся к единству) не считает это состояние наивысшим. Если кто-то имеет сарупью (рупу, или форму, одинаковую с Богом), это ещё не значит, что у него есть силы сришти, ститхи илайи (сотворения, сохранения и разрушения), которыми обладает Бог. Только когда исчезнут все следы различия, может быть достигнуто единство; это и есть саюджья. Это может случиться только благодаря милости Бога, но не как награда за усилия". "Бог может милостью Своей подарить преданному брахмаджняну, божественную мудрость. Так как Пурушотама (Высшее сознательное существо) и пракрити (материя) не являются двумя обособленными сущностями, Он может откинуть завесу, которую Сам набросил". "Вещь и её природа есть одно и то же, а не два различных понятия. Возможно ли постичь природу вещи отдельно от самой вещи, сладость отдельно от сахара, свет отдельно от Солнца? Также и Бхагаван, Верховный Господь, имеет две характеристики: если о них говорится как о двух, они описываются как Пуруша и пракрити, но в сущности они одно. Пракрити в Бхагаване непроявлена, неотделима от Него, узнаваема только опытным путём, как сладость сахара. Но по Его воле пракрити окутывает Бхагавана, как покрывало, и результатом этого является Космос. Это единственное Бытиё является базисом, основой и для всей Вселенной, и для составляющих её, для целого и видимых частей целого. Весь этот проявленный космос, или Пурна (Целое), происходит из непроявленной неделимой Реальности, илиПурны (Целого), и при этом не происходит уменьшения Пурны".
Баба представляет самые запутанные философские проблемы в доступной, легкой для понимания форме; словно внезапное озарение, приходят к читателям и слушателям ответы в ярком сравнении и метафоре, притче и эпиграмме, фокусирующих смысл часовой беседы. Очевидно, что Он пришел ради нас всех, ради того, чтобы превратить нас в усердных садхаков, ибо, как Он говорит: "Только с помощью людей, чьи сердца чисты, а умы свободны от страстей и предубеждений, похоти и жадности, гнева и зависти, в мире воцарится спокойствие и благополучие". Будем же молиться, чтобы Его благословение позволило нам примкнуть к сонмам таких благородных душ.
Глава 15
Миссия началась
Тысячи людей, принявших участие в праздновании Дасары в 1960 году, и теперь должны помнить, какое волнующее заявление сделал Баба в Своих беседах о Себе и Своей миссии. В первый же день, совпавший с юбилеем госпиталя, Баба сказал, что насильно втолковывать простым неграмотным людям непостижимо трудные ведические доктрины – лишь пустая трата времени и сил. Неразумно заставлять их предаваться изнурительным постам и бдениям. Учителя и наставники должны помогать им медленно продвигаться вперед с того места, где они находятся, вдохновлять на то, чтобы с каждым шагом они избавлялись хотя бы от одной вредной привычки и постепенно увеличивали время, отведённое для медитации и повторения имени.
Три дня подряд Баба говорил о Себе и Своей миссии, "толчком" к чему послужила поэма на телугу Видвана Дупати Тирумалачарлу "Шри Сатья Саи Гита", которую автор прочитал, снабдив комментариями, в предшествующие дни. Баба заявил, что пришёл вновь с той же доктриной карма-санньясы (самоотверженного труда) и шаранагати (предания себя Всевышнему). "Как облака на небе скрывают величие солнца, так облака сомнений и иллюзий скрывают Моё величие от вашего понимания", – сказал Он. Он хочет, чтобы все люди, подобно Арджуне, отказались от мохи(заблуждений), рождённых аджняной (невежеством) и освободились от оков "я" и "моё". "Према — это семя, бхакти — побег, вера – удобрение, сатсанг — дождь, жертвенность – цветок, и слияние с Богом – плод", – провозгласил Он.
"Вам всем повезло гораздо больше, – сказал Он, – чем предыдущим поколениям, так как у вас есть Я – поводырь и защитник, наблюдающий за вами и предостерегающий вас против неосторожного шага. Используйте этот редкий шанс наилучшим образом; не прыгайте, как лягушки, не замечающие растущего рядом прекрасного лотоса, но будьте, как пчёлы, прилетающие отовсюду, чтобы насладиться его нектаром". Слова, подобные этим, в которых звучат божественная сила и могущество, призывающие прийти к Нему и получить у Него прибежище, мы слышим в каждой беседе Бабы. "Вера – награда сама по себе: через неё приходит истина. Если вы считаете, что Кришна был простым пастухом, вы принижаете не только Кришну, но ставите самих себя на уровень мальчика-подпаска. Примите Его как Бога, живущего в глубине ваших сердец, и Он станет вашим Возницей". "Не отрицайте и не сомневайтесь, не стесняйтесь обращаться к Богу, ведь Он Сам пожелал стать легко доступным для ваших молитв", – сказал Он.
"Вы не можете постичь значение Аватара без предварительной подготовки и ослепнете, если Он предстанет в "полном блеске", поэтому Я обнаруживаю перед вами лишь мизерную часть величия, как, например, сотворение вибхути и тому подобное", – сказал Он однажды. "Нет, это не в Моей природе – развлекать людей чудесами, чтобы притянуть их к Себе; Я просто дарю им радость, безо всякой цели; поэтому Я с удовольствием творю махимы, чудеса". Приподнимая занавес, скрывающий Его божественность от нас. Он заявил однажды: "Некоторые невежественные люди, "оценивая" Меня, говорят, что у Меня двойственная личность: большая часть времени это Дайватвам, или Божественность, но остальное время это манушьятвам, или человечность. Но поверьте, что Я везде и всегда, во всех "-твам", или "-ность". Бог не меняется и не преображается. Я говорю вам это, потому что между нами существует высшая духовная связь, а не просто отношения между хозяином и гостем".
Однажды Он говорил в более строгом тоне: "Я снова должен предостеречь вас против фальшивых учителей и лживых гуру. Многие из них ходят среди людей и имитируют самадхи,притворяясь, что впали в божественный экстаз, и обещают зрителям, что "научат" их этому экстазу. Во время этого "самадхи" они вещают, танцуют и поют, называя это расакридой(божественной игрой, танцем). За все свои труды они заслуживают только сурового наказания. Держитесь в стороне от них", – сказал Он. "Скоро Я займусь разоблачением этих самозванцев и предам их наказанию, которого они заслуживают", – провозгласил Он.
В день Гуру Пурнами в 1961 году, в Майсор Сити, Баба призвал всех Своих преданных и последователей построже относиться к сословию гуру, предостерегая их от малейших проявлений жадности, эгоизма, гордости, зависти и лицемерия. "Пришло время избавиться от гуру, которые подают дурной пример ученикам, от санньясинов, стремящихся перещеголять друг друга в стяжании материальных благ и славы", – сказал Он. "Скоро Я приступлю к этой задаче; это одна из целей, с которыми Я пришел", – объявил Он. "Санньясины — те, кто отказались от всех связей с миром и решившие "сжечь все мосты", – не должны пышно справлять свои юбилеи и донимать богачей назойливыми просьбами о пожертвованиях; они не должны потворствовать тщеславию своих последователей, награждая их высокими званиями, восхваляя их духовные достижения. Стоит хоть раз ослабить суровую дисциплину, предписанную аскетам, и падение неизбежно.Дхармастхапана (восстановление дхармы) требует, чтобы в первую очередь была исправлена дхарма санньясина, ибо именно он претендует на всеобщее уважение и поддерживает духовные идеалы. Если он идёт на компромисс и сходит с тропы истины, религия превращается в мишень для насмешек".
Та же решимость прозвучала в беседах Бабы, проведённых в ноябре в честь Его Дня рождения. Обратившись к собравшимся в Путтапарти, Он сказал: "Уже более двадцати лет вы видите только свет, но не получаете тепла, ибо не хотите подойти ближе к огню. Но Я знаю, что придет день, когда вы все откажетесь от сомнений и иллюзий и увидите дорогу к миру и счастью. Верьте Мне, Путтапарти скоро станет Тирупати. Тысячи йогов, садху и ищущих придут сюда, чтобы получить спасение и утешение. Возрождение Санатаны дхармы (Вечной религии) начнётся отсюда".
В День Махашиваратри Он подчеркнул универсальность Своего послания и объявил, что Он пришёл ради всего человечества. "Нет никого в этом мире, кто бы не принадлежал Мне; все люди Мои; они могут не произносить имя – ни Моё, ни какое-либо другое, но всё равно они все Мои".
Значение сделанных Им заявлений стало очевидным только в Коймбаторе, где Баба установил мраморное изображение шариры (телесной формы) предшествующего Аватара Ширди Саи Бабы в знаменитом мандире Нага Саи. Произошедшее 26-го февраля 1961 года, событие это было действительно историческим. Нага Саи Мандир был назван так потому, что Ширди Саи Баба дал там Свой даршан огромному числу преданных, явившись в виде Нага, или кобры, которая, поднявшись из груды цветов, в течение нескольких часов слушала бхаджаны и, прежде чем окончательно исчезнуть, даже позировала фотографу. Это чудо произошло семнадцать лет назад, и с тех пор мандир стал местом поклонения тысяч людей из Коймбатора и окрестностей. Это был первый случай, когда Баба установил фигуру Своего предыдущего воплощения, предназначенную для ежедневного поклонения, и поэтому преданные ожидали в этот день от Бабы какого-то важного заявления.
И они не были разочарованы! Баба сказал: "Разве не забавно, что Я должен устанавливать Своё собственное изображение в другом воплощении? Но Я делаю это по очень веской причине. Этот день должен быть вписан золотыми буквами в историю человечества, ибо сегодня начинается новая эра, Эра Сатья Саи, когда "Саайи" становится "Хридайястайи" – внутренней движущей силой всего! Подобное событие – установление Аватаром изображения Бога – случилось только однажды, когда Рама установил Ишвара-лингу (лингам Шивы) в Рамешвараме. Это был шаг, приближающий исполнение божественной миссии – уничтожение душтаниграхи (зла) в облике Раваны и ракшасов (демонов). Теперь Я делаю этот предварительный шаг перед тем, как приступить к задаче всех Аватаров – дхармастхапане, установлению дхармы в мире".
В самом деле, эпохальное заявление! Слова, возвестившие новый век, век любви и справедливости, мира и единства, призывающие всех людей собраться под знаменем Сатья Саи!
Не удивительно, что обращение, которое Баба сделал на следующий день в Удумалпете, было таким же значительным: Баба вновь призвал людей принять участие в приближающемся великом возрождении дхармы.
Баба часто говорил, что святость мест паломничества пропорциональна преданности бхактов и искренности молитв, с которыми они обращаются к святыням. Но эффект от посещения храмов и мест паломничества Самим Бабой несравненно сильнее: словно "севшая" батарейка, заряжаются они от сильнейшего источника святости. Баба Сам говорил, что целью Его посещения святых мест является восполнение их духовной силы. Поэтому нам радостно было услышать, что Баба планирует посещение Айодхьи и Бенареса после недолгой остановки в Мадрасе. 23-го марта Баба выступал перед собравшимися в Перамбуре на Железнодорожном стадионе, и молчаливое восхищение аудитории побудило губернатора Уттар Прадеша, доктора Б. Рамакришна Рао, возглавлявшего встречу, заявить: "Если раньше меня одолевала глубокая печаль, так как несмотря на прогресс в сферах экономики и культуры, наметившийся после завоевания независимости, я не видел в нашей стране ни радости, ни довольства, ни мира, ни добрососедских отношений, ни любви, ни стремления привнести в жизнь духовность и нравственность, то сегодня надежды мои возродились. Сегодня вы, пришедшие сюда, чтобы увидеть Бабу, и ваша искренность, с которой вы слушаете Его слова, убедили меня в том, что духовный прогресс этой нации обеспечен".
Доктор Рамакришна Рао пригласил Бабу в Лакнау и разрешил жителям принять участие в бхаджанах в Радж Бхаване с тем, чтобы они имели возможность получить Его благословение и стимул сделать первый шаг к высшей жизни. Некоторые счастливцы узнали о Его присутствии благодаря чудесным происшествиям, и это привлекло к Нему ещё больше людей, ищущих истину. В городской ратуше Он обращался также к собранию под эгидой обществ Андхра Прадеша, Тамилнаду, Кералы и Майсора, которые решили, что они должны чествовать Бабу, так как Он был родом с юга Индии! Но, как Баба сказал однажды, Дакшинамурти – не принадлежит дакшинапатхе, что означает: “Я не южанин, Я – Шива!” Поэтому Он посоветовал этим обществам объединиться и создать один Сатсанг, Общество добрых людей, стремящихся стать лучше с помощью систематических джапы, дхьяны и локасевы (памятования имени, концентрации на Бога и служения). Это решение было принято, новый Сатсанг тут же сформирован, и Сам Баба торжественно открыл новую главу в жизни Лакнау – главу гармонии, единства и духовного братства.
Из Лакнау Баба с небольшой группой преданных последователей проследовал в Айодхью. Он показал им различные места, связанные с Рамаяной и освящённые божественными событиями. Он сказал, что в сердцах жителей этой местности до сих пор живёт глубокая преданность Богу, и Он даже слышит непрерывное Раманамаджапам (повторение имени Рамы), исходящее из их сердец. Он посетил храм Рамы и сказал, что то, что заключено в Вирате (всей Вселенной), в таком же чистом и полноценном виде находится и в меньшей, ограниченной сварупе (форме). Но сила святого места должна постоянно поддерживаться предписанными ритуалами, искренностью молитв, чистотой сердец преданных, священнослужителей и паломников и атмосферой святости. "Люди поклоняются Богу как обитающему в Айодхье или Двараке и нигде больше, это неверно; Бог везде; привязывать Его к определённому месту значит отрицать Его величие. Такое отношение постепенно снижает силу святого места, и восстановить её может лишь большая искренность преданных или Сам Бог собственной милостью".
Баба благословил Своих преданных на берегу Сарайю, а потом привёл их в храм Ханумана, построенный, согласно легенде, на земле, дарованной Хануману Самим Рамой с тем, чтобы он мог основать на ней царство, в котором бы вечно звучало имя Рамы. Баба распределил прасад храма между преданными, добавляя, как Он сказал, к прасаду Шакетарамы прасад Саи Рамы!
Из Айодхьи Баба на машине отправился дальше и в тот же вечер достиг Сарнатха (места первой проповеди Будды недалеко от Бенареса), а 2-го апреля вместе с сопровождающими посетил древний храм Вишванатха в Бенаресе, великую святыню Господа Вселенной, храм, увековеченный историей и легендами, песнями и поэзией, эпосом и Пуранами, певцами и святыми. Миллионы паломников в течение тысячелетий с благоговением омывают священной водой Ганги лингам этого храма; сам Бенарес, каждый дюйм его земли, почитается священным, и люди верят, что смерть, наступившая здесь, является освобождением от бесконечной цепи страданий, связанных с новыми рождениями и смертями.
Пребывание внутри святыни вместе с Бабой было поистине удивительным и незабываемым впечатлением, ибо Сам Он является Балашивой (всемогущим Шивой), что понимает каждый, хоть раз увидевший блеск Его величия. И поэтому мы все ожидали чего-то необыкновенного, какого-то чуда, которое возвысило бы святость этого места и возместило бы ущерб, нанесённый эгоизмом и сомнениями.
Баба наблюдал, как под звуки священных мантр на лингам торжественно льётся вода Ганга. Затем, словно побуждаемый внезапным решением, Он ступил вперёд и, "материализовав" в Своих ладонях вибхути Кайласы (горней обители Шивы), нанёс его на лингам тремя широкими линиями, охватившими три четверти его округлой поверхности, – и они засияли удивительным светом. Затем последовало чудо "с камнем", ибо Он "сотворил" немного сандаловой пасты, удивительной консистенции и с неземным ароматом, придал ей округлую форму, вновь приблизился к лингамуи нанёс пасту в центр тройной линии вибхути. Паломники онемели от изумления, но мы знали, что Баба совершает ритуал, по глубине смысла не сравнимый ни с чем, что производилось здесь раньше. Новым движением Своей божественной руки Баба "материализовал" бесценное сокровище, озарившее весь храм чудесным сиянием. Это был "ОМ", символ Пранавы в россыпи драгоценных камней: основа, окаймлённая рубинами, с бриллиантами, составлявшими три линии "вибхути", сердоликом, изображавшим сандаловый круг в центре вибхути, изумрудами в виде зелёных листьев бильвы, окаймлявшими Пранаву, и наконец сам Пранава — огромный бриллиант в золотой оправе. Преданные запели хором, славя Шиву, и звуки "Ом Шивайя" эхом отражались от боковых нефов храма. Баба установил Пранаву на сандаловый круг, который Он уже нанёс на поверхность лингама, и попросил, чтобы исполнили арати. Те, кто наблюдал эту церемонию в то утро в самом главном храме Индии, никогда этого не забудут.
Баба велел каждому из сопровождавших Его преданных совершить абхишекам (ритуальное обливание) символа Вишванатха водой Ганги под пение священных мантр, таких, как "Шри Рудрам". Он повёл их также в храм Аннапурны и в храм Вишванатха, находящиеся на территории Университета Бенареса. Баба разъяснил преданным смысл резьбы и скульптур в этих храмах, ибо Он Один в точности знал детали эпизодов Вед и Пуран, запечатленных в них.
3-го апреля Баба посетил Аллахабад, благословив Своим присутствием Священное место слияния трёх рек (Тривени сангам) и Своей рукой окропив паломников святой водой. Он побывал в Сарасвати Купе, в храме Ханумана и у древнего Акшайяваты ("Вечного баньяна"), упомянутого еще Хьюен Тсангом, – внутри крепости у стены, обращенной к реке Ямуне. Баба вернулся в Путтапарти 8-го апреля, остановившись на один день в Тирупати, чтобы возглавить праздник, посвящённый Тьягарадже. В Тирупати Баба также говорил об изображениях божеств и служении им, так как это было главным содержанием Его поездки в Северную Индию. "Садхака должен видеть не камень, который не более чем материал, из которого сделана фигура, но Чайтанью(Сознание), скрытое в нем, символизируемое им, то же Сознание, которое находится в нём самом, и которое наполняет Собой, движет и превосходит всё сущее. Тогда служение идолу (* Идол – изображение Божеств при помощи материальных средств, таких как: глина, камень, металл, драгоценные камни, бумага, краски.) и храму становится наполненным смыслом и значением". "Многие люди смеются над теми, кто поклоняется идолам, и осуждают их за слепое суеверие. Но рассудок немеет перед свидетельством реального опыта. Все логические измышления, все премудрости диалектики бессильны зачеркнуть то, что даёт внутренний опыт. Идол это не просто внешний придаток, "прибор" или предмет. Это часть внутреннего механизма реализации. Если служение идолу происходит с искренней убеждённостью в том, что этот идол насыщен сознанием, оно будет вознаграждено высочайшим блаженством".
Всего неделю пробыв в Путтапарти, Баба отправился в Нилгирис, где люди уже давно с волнением ожидали Его приезда. Весь Нилгирис, от маленькой заброшенной деревушки до крупнейшей плантации, объединился в своём почтении к Бабе. Баба посетил также окрестные деревни, и простота и искренность крестьян, приветствовавших Его, были так трогательны, что привели в восхищение даже самых старейших преданных. Баба выразил всеобщие чувства на собрании в Утакамунде. Он сказал: "Люди здесь полны бхакти, и бхакти наделило их виньей (скромностью) ишраддхой (верой)". В каждой деревне Баба призывал людей, чтобы они тратили усилия не только на добывание хлеба насущного, но и на поиск духовной пищи.
Весь Нилгирис, который Баба окрестил как Святые Горы, припал к Его стопам, и общий дух самоотречения выразился в песне, сочинённой старым крестьянином из Ачанакала. Он пел: "О, придите, мои братья! Этот ветхий, сырой и душный приют – не наш дом; наш дом вечный, широкий как мир, он находится на берегах реки Читравати, его имя Прашанти Нилаям — Обитель Мира". Жителями деревни Италара была исполнена и другая песня – песня Бадага (...) на народный мотив: "Он пришёл. Бог пришёл, чтобы благословить нас, над Его головой золотое, как солнце, сияние. Он здесь, среди скал, увенчанный серебряной луной. Он движется везде, вокруг нас, рядом с нами, чтобы каждому разбитому сердцу в городе и деревне сказать: "Не бойся"".
Еще будучи в Нилгирисе, Баба готовился к поездке в Гималаи и объявил об этом Своим счастливым преданным, которых выбрал Себе в спутники. Он вернулся в Путтапарти через Мадрас и Хайдерабад в первой неделе мая.
Баба впервые заговорил о посещении Бадринатха три года назад, во время бхаджанов на берегу Читравати. Он сказал, что хотел бы показать бхактам место, где Он совершал тапас(покаяние), и мы все очень удивились, услышав это, ибо Он впервые упомянул о тапасе, связанном с Его земным существованием. Лично я был немного смущен, так как до этого считал, что Баба не совершает никакого тапаса – ни в человеческом теле, ни вне его. Но я не стал пытаться искать ответ на этот вопрос.
Поездка была решена, план намечен, и группа собрана к концу мая. 7-го июня Баба благословил их всех Своим даршаном в Этирадже Кальяне Мантапаме (Алварпете, Мадрас) и отправил поездом в Дели, куда Он на следующий день обещал прибыть самолетом.
Поезд опоздал на шесть часов, и когда усталые и голодные преданные наконец прибыли в Дели, Баба, улыбаясь, встретил их, излучая утешение Своей материнской заботой. На следующий день в Харидваре губернатор Уттар Прадеша, доктор Б. Рамакришна Рао присоединился к группе Бабы, так как он тоже хотел посетить Бадринатх. 11-го июня в Брахмакунде Баба и его превосходительство присутствовали на вечернем арати, посвященном Гангамати (Матери Ганге); в этом священном месте огромное число паломников получили даршан Бабы; Баба благословил жрецов и архаков (священнослужителей) вибхути, который материализовал, и окропил стоящих вокруг Него священной водой Ганги.
В этот вечер Баба собрал преданных почитателей, которые должны были сопровождать Его в Бадри, и напомнил им об исключительной возможности, которую они получили. "Вы находитесь в действительно привилегированном положении, так как можете вместе с Проявленной формой служить Непроявленной форме, тогда как обычно люди молятся Непроявленной форме, присущей идолу, чтобы она могла проявиться перед их взором, и они могли вкусить плод садханы", — заявил Он. Мы были охвачены радостью, услышав такое откровение. Затем Он описал святыню, к которой собирался нас вести, в таких деталях, словно видел каждый уголок этой благословенной земли. Он открыл нам, что Нараяна изображен там в позе тапомудры(совершающего покаяние) и объяснил, что поэтому место это было названо Бадрикашрамом. Тогда для меня все прояснилось, сомнения по поводу Бабы и тапаса, мучившие меня на берегах Читравати три года назад, немедленно улетучились, и я возрадовался. Баба говорил также о других святых местах в Бадринатхе и окрестностях, а также о неизвестных аспектах святости. Например, ни один справочник не публиковал данных о том, что Шанкарачарья принес с Кайласы пять лингамов и установил их в Бадри, Пури, Шрингери, Двараке и Чидамбараме, но Баба этим вечером открыл нам этот факт. Баба укрепил в сердце каждого паломника дух служения Богу, братства и любви.
Каждый дюйм дороги от Харидвара до Бадринатха, примерно 182 мили (около 300 км), пропитан духом покаяния и молитв, аскетизма и воодушевления. Здесь история переплетается с мифами и легендами, с рассказами о мудрецах и святых, о жертвоприношениях и садхане, о самоотречении и суровых испытаниях. Перед паломниками предстают места, где Шива, Парвати, Рама и другие боги творили покаяние, где Парашурама совершал ритуалы искупления, где Нарасимха охладил свой гнев, где Арджуна обрёл священное оружие, Карна – свою доблесть, а Нарада – вину,места, где Канва воспитал Шакунталу, а Нарада получил аштакшари (мантру из восьми слогов – "Ом Намо Нараяна"). Это узкая и извилистая дорога, пролегающая между скал, где внизу, в ущелье, бурлят воды Ганга и Алакананды. Люди, сопровождающие Бабу, полные искренней веры, шли вперёд, не обращая внимания на трудности, которые подстерегали их на каждом повороте дороги, на случавшиеся обвалы и оползни. Баба сказал, что дождя не будет до тех пор, пока группа не вернётся в Ришикеш, и облака рассеялись. Он пожелал, и группа вернулась обратно без единой царапины!
Цепочка легковых машин, джипов и автобусов тянулась вдоль извилистой дороги и около полудня достигла Девапрайяга, места слияния Бхагиратхи и Алакананды. Баба считал, что одна из целей этой поездки – укрепление в сердцах Своих преданных, а через них – в сердцах других людей, веры в святость мест, описанных в древних манускриптах. Он всегда подчеркивал, чтоШастравишваса и Девавишваса, вера в Шастры и вера в Бога, одинаково необходимы. Поэтому Он приказал каждому окунуться в священные воды, прежде чем отправиться в Шринагар, древнюю столицу раджей Гарвала. Здесь группа остановилась на ночлег.
Жители Шринагара, узнавшие о прибытии Бабы, собрались, чтобы приветствовать Его, и вечером организовали программу пахади и тибетских танцев, продемонстрировав простодушное веселье жителей гор, смелого и отважного племени. Баба благословил их и каждому подарил Свой даршан.
13-го машины отправились в Джошиматх, где проезжая дорога заканчивалась и откуда группа должна была пройти 18 миль пешком до Бадринатха. В этот день Баба остановился в Нандапраяге, в знаменитом Канвашраме, и сказал, чтобы преданные искупались в месте, где сливаются Алакананда и Нандакини. Джошиматх – место, где Шанкарачарья написал знаменитые комментарии к Упанишадам, Бхагавадгите и Брахмасутрам. Это также зимний оплот Ордена, основанный им в Бадринатхе, чтобы воспрепятствовать буддистскому влиянию, которое грозило проникнуть через перевал Мала в Гималаях, примерно в семи милях от Бадри. Кто знает, может быть путешествие Бабы в Бадри связано со зловещей опасностью для Санатана дхармы, наступающей с той же стороны по тому же самому пути?
14-го июня рано утром лошади и мулы, нагруженные багажом, и паланкины для стариков были готовы, и вся группа, возглавляемая Бабой, в едином порыве воодушевления тронулась в путь по священной дороге. Восемнадцать миль – узкой, усыпанной камнями дороги, до блеска утоптанной миллионами благочестивых ног, с утомительными подъёмами и коварными спусками, с нависающими над головой и готовыми вот-вот обрушиться обломками скал. Захватывающая дух красота снежных вершин, приветливый звон ледяного потока, языки огромных ледников, беспечно спустившиеся в долину в надежде дотянуться до Алакананды, снег, лежащий прямо на дороге! Потоки паломников из разных стран, приветствующих друг друга на едином языке братства, и потому звучащим иногда немного странно; иные, даже старые и увечные, – решительно прокладывающие путь пешком, полагаясь лишь на веру как на самую надежную трость, иные – с жалким и трогательным видом сидящие в паланкинах, на плечах истекающих потом горцев, иные – беспомощно покачиваясь в кайли, привязанным к спинам других людей, иные – верхом на пони, которые резво бежали по самому краю пропасти, словно собираясь броситься вниз.
В первый день Баба прошёл расстояние в одиннадцать миль до Лам Багара и там остановился на ночь. 15-го оставшаяся часть пути, несмотря на крутой подъём, была пройдена до полудня. Преданные уговорили Бабу сесть на лошадь, но, к немалому их разочарованию, Он очень скоро сошёл на землю и продолжил путь пешком. Каждого, в ком Баба замечал признаки утомления, Он воодушевлял на этом трудном пути; одним Он велел сесть в паланкин, другим оседлать пони, третьим немного ослабить рвение или выпить глоток воды, а для некоторых даже "материализовал" Свою надёжную панацею – вибхути! И делал Он это не только для членов Своей группы. Очень часто Он подходил к усталым странникам, присевшим отдохнуть на обочине, и восстанавливал их силы Своим ласковым взглядом, словом и Своим вибхути.
Один момент я помню очень хорошо. Где-то в миле от Лам Багара Баба сидел на плоской скале, окружённый Своими преданными, и рассказывал одну из пуранических историй, которыми "освежал" нас для очередного рывка вперёд. Мимо нас по дороге двигался поток паломников, многие проходили мимо, слишком поглощенные собственными тяготами, чтобы увидеть в двух шагах от себя Бога. Но одна женщина подошла, увидела и была покорена. Она припала к священным стопам; каким-то шестым чувством она распознала, что это Бог. Это была отважная душа, и она узнала, что Баба был на пути в Бадринатх. Несмотря на то, что долгий путь изнурил её, она стала умолять Бабу взять её в Его группу. И, как вы думаете, что ответил Баба? – "Ты получила свой даршан здесь. Я ждал тебя, чтобы дать тебе этот даршан; что же ещё ты надеешься получить, если пойдешь со Мной? Иди, будь счастлива, возьми с собой этот прасад". Поистине, никто не может приблизиться к Нему, если на то нет Его милости, Его санкальпы (воли).
15-е и 16-е июня прошли довольно спокойно; Баба, занятый беседой с гражданскими и военными чиновниками и членами Комитета храма, которые слышали о Его божественности и пришли получить Его даршан, позволил преданным совершать в храме Бадринатха их излюбленные пуджи. Вечером 17-го Баба присутствовал на арати в храме. Оттуда Он поехал в больницу Бадринатха, где освятил пуск новой рентгеновской установки. Аватар Бога, чьи рентгеновские лучи проникают в самые тёмные уголки нашего сердца, от Кого ничего невозможно скрыть, нажал на кнопку, чтобы сделать первый снимок (внутренних органов командующего офицера медицины, который настаивал, чтобы именно он стал первым пациентом).
17-е был поистине днём из дней, днём, выбранным Бабой для вливания духовной силы, для воссоздания энергии в использованной батарейке. Во время утренней абхишеки в святыне Баба, сидевший лицом к идолу, материализовал чудесную статуэтку четырехрукого Нараяны, с шанкхой (раковиной), чакрой (диском), гадой (булавой) и падмой (лотосом), тончайшей работы, возможно, олицетворяющую в этой форме теджас (излучение, сияние) Нараяны, или Его шакти. Затем, в одно мгновение Он создал прекрасный золотой цветок лотоса с тысячью лепестков. Мы все изумились, почему появился лотос, но не успели выразить своего восхищения, как Баба вновь взмахнул рукой. На этот раз в Его ладони появился лингам, очевидно тот самый, который Шанкарачарья установил внутри святая святых Бадри. Баба поместил лингам в середину лотоса, а затем, поставив и лотос, и статую на серебряное блюдо, отправился с ними в дхармасалу(караван-сарай для паломников), где мы остановились.
Там Он велел нам начинать бхаджаны, и во время воспевания хвалы Нараяне Он поднялся с пола, сказав: "Теперь мы вновь освятим этот лингам". Он показал нам лингам, поднеся его по очереди к каждому из нас и обращая внимание на прозрачность материала и на Глаз, который удивительным образом был помещён внутри него! Он назвал его нетралингамом ("лингамом-глазом") с Кайласы. Материализовав серебряный сосуд, полный священной воды (как Он сказал, из самого Ганготри – места, где Ганга выходит из ледника), Баба Сам совершил абхишеку лингаму и фигуре божества, а преданные всё это время повторяли "Шри Руд-рам", "Нараяна шуктам" и "Пуруша шуктам" (гимны Вед, прославляющие Рудру, Нараяну и Пурушу).
После абхишеки началась пуджа. Для этой цели Баба материализовал 108 листьев бильвы (растение, использующееся в обрядах, посвященных Шиве), сделанных из золота; искрящимся дождем падали они из ладони Бабы на серебряное блюдо! И вновь Он взмахнул рукой! На этот раз посыпался дождь из цветов тумми, покрытых еще свежей росой, нежных благоухающих пушинок, словно осторожно собранных с сотен крошечных тропических растений! Пуджа была проведена от имени всех присутствующих доктором Рамакришной Рао; преданные последователи читали соответствующие мантры. Нетралингам внезапно исчез, – как объяснил нам Баба, он был отослан обратно в сокровенную нишу, где его установил Шанкарачарья 1200 лет назад, ибо цель, с которой он был "извлечён", исполнилась с завершением ритуала. Лингам был заряжен мощной энергией, и храм заново освящен Проявленной формой Бога. Исполняя Свою миссиюдхармастхапаны (восстановления дхармы), для которой очень важно укрепление веры в Шастры. Баба наказал каждому из нас в тот день совершить в Брахмакапале ритуал поклонения усопшим.
Баба всегда настаивает на том, чтобы мы с благодарностью помнили своих родителей, которым обязаны своим существованием, полученным шансом борьбы за спасение, радостью садханы исатсанга. "Хотя души умерших могут и не быть в той же локе (мире), где сейчас находитесь вы, и вовсе не ждать с нетерпением ваших подношений, ваш долг – почитать их, помнить о них всегда и отдавать им дань уважения, как бы счастливы вы ни были в этом мире и как бы ни возвысила вас судьба", – часто говорил Баба. Поэтому когда преданные последователи отправились в Брахмакапал, святое место, где прасад, освященный Бадри Нараяной, предлагается духам предков, Баба Сам проследовал туда и во время церемонии благословил каждого.
Среди группы были такие, кто по состоянию здоровья не могли совершать жертвоприношения умершим согласно сложным ритуалам Шастр, и Баба милостиво собрал этих людей и повёл их к реке Алакананде для специального ритуала, который Он разработал для них. Он зачерпнул из бурного потока стакан воды, и божественное волшебство Его руки сотворило внутри стакана кубиквибхути с мистическим символом Ом, вырезанным на одной из граней. Баба постучал по стакану, и – чудо! – в воде появилось множество семечек кунжута, который необходим для всех церемоний, связанных с ушедшими душами. Он подзывал по одному каждого из инвалидов и наливал немного священной воды с кунжутовыми семенами им на ладонь, чтобы они, с чувством глубокого почтения, могли преподнести её предкам.
В этот вечер Комитет храма Бадринатха пригласил Бабу на специальную встречу в помещении храма. Его превосходительство доктор Б. Рамакришна Рао председательствовал и переводил речь Бабы на хинди. Аудитория состояла из 3000 человек, в основном паломников, а также торговцев и жителей Бадринатха. Баба рассказывал о пяти лингамах, принесённых Шанкарачарьей, и святости самого Бадри. Он сказал, что Бог является Премасварупой (Воплощением любви) и может быть постигнут только путём премы. Как все части сахарной куклы одинаково сладкие, так и все те, кто, согласно Ведам, происходят "из лица, рук, бёдер и ног тысячеголового Пуруши", одинаково насыщены Его присутствием и Его премой. Баба описал все трудности и испытания паломников, затраты и изнурительность паломничества и просил жителей Бадринатха учиться у мужчин и женщин, идущих бесконечным потоком, вере в Бадринараяну, побуждающей их идти на все эти жертвы. Он просил, чтобы жители Бадринатха не обирали их, не пытались всучить какие-то вещи, но относились к ним по-братски и с добротой.
Вечером Баба устроил настоящий пир нищенствующим паломникам. Эта сцена напомнила нам раздачу угощений во время Дасары в Прашанти Нилаяме. Баба Сам раздавал еду всем, кто толпился по сторонам дороги, а после этого подарил каждому одеяло или его денежный эквивалент, так как запас одеял в лавках Бадринатха очень скоро истощился.
Таким образом в течение трёх дней Баба стал центром всеобщего внимания и, когда утром 18-го Он уезжал, люди напоминали Ему об обещании посещать их почаще в течение следующих лет и, провожая Его и Его группу, прошли с Ним несколько миль по дороге в Хануман Чатти. 19-го июня Баба из Джошиматха отправился на машине в Харидвар и приехал туда 21-го, посетив по пути Андраашрам в Ришикеше.
Следует упомянуть, что примерно сто человек, составлявших группу сопровождающих, в основном пожилых и не слишком здоровых людей, должны были по много часов ехать в автобусах, трясясь на ухабах дороги, перенося крутые спуски и подъёмы, есть непривычную еду, терпеть климат, холодный для южан, но вернулись они необыкновенно здоровыми и энергичными, счастливыми и довольными, гораздо более бодрыми, чем начинали этот путь, – конечно же, благодаря необъятной и всесильной милости Бабы.
Из Харидвара Баба отправился в Найнитал, где множество людей ожидали Его прибытия. Во время Своих бесед Он вдохновил их и утешил, и дал Своё духовное руководство. Он посетил также "Гиту Сатсанг" ("Общество Гиты"), основанное Свами Видьянанджи. Там Ему был подарен "адрес" на хинди. Он говорил с садхаками Найнитала о ценности сосредоточения, цитируяшлоку из 18-той главы Гиты, где Кришна спрашивает Арджуну: "Касчит этач чрутам, Партха, твайкаагрена четаса? (Был ли сосредоточен твой ум, о Партха, когда ты слушал это?)". Из той жешлоки, сказал Он, следует, что Гита, тогда и теперь, предназначена для освобождения от мохи – аджняны саммохи, то есть иллюзии, рожденной невежеством, которая заставляет человека принимать нереальное за реальное, ложь за истину, преходящее за вечное, источник печали за источник радости.
Вернувшись в Прашанти Нилаям 4-го июля, Баба милостиво описал бхактам ритуалы, проводимые в Бадри, а также все происшествия в пути. Он дал им также священной тиртхи (воды) из Ганготри, которую вновь материализовал ради них теперь уже в Путтапарти. Он хотел, чтобы те, кто посещал с Ним святые места, могли ежедневно демонстрировать, что святость проникла в их сердца и изменила их слова и дела. "Шанкарачарья, – сказал Он, – поселил Нараяну в Бадри. Теперь каждый из вас должен поселить Нараяну в своём сердце".
Находясь в Бадри, Баба написал письмо Своим преданным почитателям в Прашанти Нилаям: "Всегда помните о Боге; повторяйте Его имя, пишите и произносите его, медитируйте на него, размышляйте об этом имени всегда – перебирая чётки или служа образу или форме божества; постоянное пребывание с именем Бога заменит вам все святые места, все священные тиртхи, все знаменитые святыни. Когда таким образом произойдет очищение ума, в нём засияет всё величие Бадри; если ум не усмирён, паломничество в Бадри окажется пустой тратой времени. Поэтому не волнуйтесь, что вы там, а другие здесь. Нараяна рядом с вами; зачем же стремиться увидеть невидимого Нараяну? Будьте стойкими, полными энтузиазма, будьте всегда радостны". Путтапарти, фактически, – тот же Бадринатх для тех, кто имеет глаза, чтобы видеть, и знание, чтобы распознавать.
Давайте поэтому поселим Его в своих сердцах, или лучше поймем, что Он находится там всегда, руководя, согласно Своему плану, каждой нашей мыслью, словом и поступком, и преисполнимся покоя и благости, полностью осознав свою счастливую судьбу.
Глава 16
Для тебя и меня
Итак, дорогой читатель, мы дошли до последних страниц этой книги, вы и я вместе. Надеюсь, вы теперь больше заинтересованы в паломничестве к обители Божьей, которое волей-неволей предпринимает каждый. К данному времени Баба провёл в человеческой форме более тридцати пяти лет, и Он уверил нас в том, что пробудет в ней ещё более шестидесяти лет. Во время Дасары в 1961 году Он сказал, что только начал работу, для которой пришёл. Поэтому следующие главы из жизни Шри Сатьи Саи Бабы будут ещё более возвышены и одухотворены. Пусть же всё большее количество сестёр и братьев черпают в Нём вдохновение и воплощают в жизнь Его упадеши (наставления).
Наступает Золотой Век спасения человечества. Его заря уже видна на востоке. Человечество проснулось. Солнце совершит свой круг над миром. "Я пришёл, – говорит Баба, – потому что все добрые люди мира, святые, мудрые, благочестивые, гуру, садху и садхаки страстно желали Моего прихода". Пусть чистые и праведные возрадуются!
Но слабые и лживые, трусливые и жестокие тоже могут возрадоваться, ибо Он Своей милостью вернёт их на святую стезю. Баба сказал однажды: "Если Я закрою дверь перед грешником, падшим и предателем, куда ещё они смогут пойти?"
Ни вы, ни я не удовлетворимся больше изучением исторических сводок с описанием подвижников, исцелявших самих себя, или штудированием многотомных трудов, смущающих ум. Он пришел, Даттатрейя, Дакшинамурти, Дханвантари, все в Одном, любящий, как мать, сильный, как отец, мудрый, как гуру, всевидящий, как Бог.
И чего же Он хочет от нас? Чтобы сейчас же, сию минуту, мы вступили на путь, ведущий к божественной жизни, на путь садханы, возвышающей импульсы и инстинкты.
Что мы должны преподносить Богу? Не патрам, не пушпам, не пхалам, не тхойям (лист, цветок, плод, воду), – ничего из того, что до сих пор предписывала традиция. Нет. Приносите Емусатью, дхарму, шанти, прему (истину, праведность, мир, любовь) или, по крайней мере, вашу попытку обрести эти качества или хотя бы одно из них. Достаточно того, что вы искренне стремитесь к совершенству. "Предлагайте патрам (листок тела), пушпам (цветок ума) с ароматом кротости, хридайяпхалам, (плод сердца), созревший под лучами подвижничества (тапаса),полный сладкого сока дайи, даны и дамы (сострадания, жертвенности, самоконтроля) и тхойям (влагу) слез блаженства, ананды. Этого достаточно", – говорит Баба.
Так будем же молиться, чтобы Он, Источник, Поток и Море, Всепроникающий, Всеобъемлющий, Всеоживляющий, Он – САТЬЯМ-ШИВАМ-СУНДАРАМ - дал нам силу и стойкость, чтобы прийти к Нему.
Благодарность
Автор хочет выразить своё уважение и благодарность членам семьи Ратнакарам Раджу в Путтапарти, особенно Шри Педдавенкапе Раджу и Шри Сешаме Раджу, за переданные ими многочисленные подробности из жизни Бабы в ранние годы; также автор обязан учителям школ в Буккапатнаме и Ураваконде, преданным из Камалапурама и огромному числу преданных из Бангалора, Мадраса и других мест, с готовностью предоставивших необходимую информацию.
Н. Кастури Сатьям Шивам Сундарам (I том) – Санкт-Петербург, 2001. – 284 с.
Перевод: Рувим Сергачев
Гл. редактор: Ирина Неаполитанская
Ред. группа: О.Кирпичникова, Е.Струкало, А.Сидоров
Верстка, дизайн обложки: А.Егоров
Санкт-Петербург, 2001
ISBN – 5-94165-007-8-1
© Sri Sathya Sai Publication and Education Foundation, Prasanthi Nilayam, India
© "Аюрведа"-пресс", 2001
© Организация Сатья Саи русскоговорящих стран http://scriptures.ru/sss_1.htm
Комментариев нет:
Отправить комментарий