Сады мирские и духовные
Насколько я помню, в августе или сентябре 1949 года, Парамханса Йогананда приобрел последнюю и самую великолепную собственность ашрама: двенадцать акров, которые сама природа превратила в великолепную чашу с отлогими краями, окружающими миниатюрное озеро. Эта “Озёрная святыня”, как назвал это место учитель, безмятежно прильнула к широкой дуге, образуемой Сансет-бульваром, выбегающим из города Пасифик Палисад в том месте, где этот бульвар делает свой последний поворот вниз, к океану. Эта собственность оказалась самым чудесным местом из тех, что мне встречались за все время моих путешествий по разным странам мира.
Вскоре после приобретения этой земли, Мастер пригласил монахов полюбоваться на нее. Обходя местность, мы были поражены ее великолепием. Мастер с радостью предсказал: "Это будет витрина нашей работы!" Затем он предложил нам одеться для купания и вошел с нами в воду.
"Я наполняю божественным светом все это озеро", — сказал он. Позже он говорил нам: "Теперь это святая вода. Кто бы ни пришел сюда в будущем, получит небесное благословение”.
Даже сегодня, почти через тридцать лет после того события, когда просто ступаешь на эту землю, чувствуешь ее духовную силу. Часто я размышлял, что люди из дальних стран совершают паломничество, чтобы принять подобное благословение. Высокие святыни в Индии, Палестине и в других местах обладают, как и это место в современной Калифорнии, святостью благодаря благословению святых, познавших Бога . Однако во многих более древних святынях, толпы людей в поиске обычных мирских благ ослабили духовные вибрации. В “Озёрной святыне” все еще мощно действуют первоначальные духовные вибрации, что характерно для всех ашрамов Йогананды. И не только потому, что те места получили его благословения (в Маунт Вашингтоне он однажды сказал нам: "Я медитировал на каждом участке этих земель"), но также и потому, что после его благословения, эти земли были всегда населены искренними верующими.
Множество деревьев, цветов и кустарников было завезено и посажено на склонах холмов. Скульптуры выдающихся деятелей великих религий мира были размещены в живописных местах на территории ашрама, чтобы подчеркнуть учение Йогананды о коренном единстве всех религий. (Однажды мы спросили его: "Где по вашему должен сидеть Будда?" Мастер стоял рядом, руководя работами. "Будда, — ответил он, спокойно улыбаясь, — предпочитает стоять”)
В первые месяцы подготовительных работ тучи мошкары очень нам докучали. Влечение, которое они испытывали к нашим глазам, ушам и ноздрям, едва ли льстило нам. "Мастер, — воскликнул я однажды с раздражением, — какая ирония! Почему это чудесное место должны портить насекомые?"
Мастер спокойно ответил: "Так Господь побуждает нас всегда стремиться к нему”.
К счастью, Господь нашел другие пути для реализации этой цели. Мошкара оказалась лишь временным бедствием.
Однажды мы несли хрупкое, но довольно тяжелое тропическое растение к назначенному месту на склоне холма. Очевидно, мы обращались с ним слишком неловко, потому что Мастер воскликнул: "Осторожнее, что вы делаете? Разве вы не чувствуете? Оно живое!"
Его чувствительность ко всему живому порождала ответную чувствительность. Не только люди и животные отвечали на его чувство к ним. Его сады процветали. Манго и бананы росли в Маунт Вашингтоне, где климат не способствовал их выживанию. Шраддха Мата (Мисс Сали) рассказывала, как однажды наблюдала за растением, (она назвала его “преданная роза”), которое поворачивалось в вазе в сторону Мастера, по мере того, как он ходил по комнате. "Растения, — объяснил Мастер, — обладают некоторым сознанием. Кроме того, как всякое чувствующее существо, они отвечают на любовь”.
Мастер даже чувствовал загадочную личную идентичность с некоторыми растениями. Однажды, указывая на дерево авокадо у пешеходной дорожки в Маунт Вашингтоне, он рассказал: "Сначала я посадил здесь два дерева, по одному на обеих сторонах дорожки. В те дни здесь жил очень преданный ученик. Говоря однажды о нем, я сказал другим ученикам: "Один из нас оставит эту работу, и одно из этих деревьев погибнет. Это дерево представляет меня; а то, другое —его. Дерево, которое погибнет, покажет, кто из нас уйдет”.
"Итак, его дерево погибло. Вскоре после этого, он покинул нас. Он был очень предан, но его преданность иссякла. Заблуждение, которое увлекло его, — жажда денег”. Мастер несколько помедлил, прежде чем назвать это заблуждение, чтобы дать нам время мысленно заполнить паузу нашими собственными кармическими преградами и таким образом напомнить себе, над чем нам необходимо работать для собственного духовного блага.
В восточной части земельного владения ашрама в Маунт Вашингтоне погибла сосна. Летом 1949 года ее срубил Джин Гаупт. Мастер был огорчен потерей своего древесного друга: "Видите ли, — спокойно говорил он Дайя Мате, конец того дерева отмечает начало конца моей собственной жизни”. Как ни странно звучало это пророчество, оно сбылось.
Иногда, в процессе занятий с нами, он отождествлял нас с растениями. Говоря об одном монахе, который противился принимать его духовные наставления, он воскликнул: "Какой труд принимает на свои плечи тот, кто старается исправить людей! Он должен проникнуть в их умы и увидеть, что они думают. Роза в вазе очень красива; при этом забываешь сколько заботы потребовалось, чтобы вырастить ее. Но если столько трудов потребовалось для того, чтобы выросла роза, то во сколько раз труднее воспитать совершенное человеческое существо!
Как божественный садовник, Мастер неустанно работал над нашим духовным совершенствованием. Для этого требовалось терпенье, любовь, мужество и значительно больше веры в нас, чем было у большинства из нас самих. Причиной тому было то, что мы видели только наше собственное эго, стремящееся скрыть свое несовершенство, а он видел наши души, стремящиеся восстановить их высокое право рождения в Боге. Одни ученики оправдывали его доверие больше, чем другие, однако он распространял на всех нас одно видение нашего окончательного совершенства.
Из главы 29 книги "Путь" Свами Криянанды
Комментариев нет:
Отправить комментарий