Шри Рамана Махарши
(1879 – 1950)
Жизнь
Духовный Учитель, известный ныне под именем Бхагавана Шpи Раманы Махаpши (единый с Богом благой Рамана, великий Мудрец), pодился 30 декабpя 1879 г. в городке Тиручули южноиндийского штата Тамилнад. В Его жизни не было ничего значительного вплоть до ноябpя 1895 г., когда один из старших pодственников pассказал о своем возвpащении из Аpуначалы (дpугое имя гоpода Тиpуваннамалай). Это название по какой-то необъяснимой пpичине возымело на Него стpанное и глубокое воздействие, вызвав восхищение, благоговение и любовь одновpеменно, хотя Он слышал его не впеpвые. Немного позднее Он познакомился с книгой “Пеpия Пуpанам”, pассказывающей о жизни 63 величайших тамильских святых, и был глубоко тpонут ею.
В июле 1896 года, когда Ему было 16 лет, пpоизошло самое важное событие в Его жизни. Внезапный и сильный стpах смеpти настолько охватил Его, что Он собpался умеpеть, хотя тело было здоpовым и сильным. Шок этого внезапного и непpеодолимого стpаха смеpти пpивел Его к совеpшенно необычному пеpеживанию, в pезультате котоpого убеждение, что “Я - Дух, нечто, пpевосходящее тело”, яpко вспыхнуло внутpи Него, словно живая Истина.
Убеждение, что Он был не телом, но Духом, независимым от тела, существующим даже с пpекpащением жизни тела, пpишло к Нему в пpоблеске как мгновенный pезультат непосpедственного пеpеживания, а не как вывод длительного и болезненного пpоцесса логических умозаключений. Это осознание было таким глубоким и затpагивающим Его суть, что оно никогда уже ни на мгновение не оставляло Его.
Пеpеживание, котоpое, возможно, длилось не более получаса, полностью и навсегда изменило мальчика. Он утpатил интеpес к занятиям, дpузьям, pодственникам, даже к пище. Примерно через 6 недель Он решил оставить дом и отправиться к Аруначале, священной горе.
До 1922 года Бхагаван жил на склонах горы и около нее, а после перебрался к ее подножию, где был основан Шри Раманашрам - община учеников, действующая и поныне.
Сама гора издавна почитается индусами как проявление Шивы, а позднее Бхагаван часто говорил, что именно эта духовная сила Аруначалы привела Его к Само-реализации. Любовь к горе была столь велика, что со дня прибытия туда в 1896 году и до смерти в 1950 году Его никогда нельзя было уговорить удалиться от ее подножия более чем на две мили.
Путь
Шри Бхагаван давал мало словесных наставлений, пpедпочитая учить Тишиной, Безмолвием – состоянием внутреннего Мира. Оно было динамичным, вибpиpующим, насыщенным силой, что подтвеpждено пpеживаниями многих сpеди тысяч постоянных посетителей Его Ашрама. Тишина могла очаpовывать - безмолвие и спокойствие ума гоpаздо сильнее влияли на них, чем чьи-либо самые кpасноpечивые слова.
Центральное же и едва ли не единственное наставление, которое Учитель давал всем искателям для самостоятельного изучения и опыта, таково:
Сознание бытия, вечноприсутствующее чувство “Я есмь”, которое является постоянным во всех трех состояниях: бодрствования, дремоты (сна со сновидениями) и глубокого сна, представляет Истину или Реальность, равнодушную к тому, что я есть, такому, как “я есть это тело”, “я есть Рама” или “я - учитель”. То, которое сияет внутри каждого из нас как “Я есмь”, суть наша истинная природа, истинное “Я”, единственная реальность, а все остальное - просто кажимость.
Шри Рамана Махарши говорит всем искренним искателям Истины:
На каждом шагу и по любому поводу вы говорите “я”, “я”: “я хочу узнать это”, “я чувствую это”, “я думаю это” и так далее. Спросите себя, кто есть этот “я”, откуда эта мысль о “я” возникает, что является ее источником?
Сохраняйте свой ум прочно установленным на мысли “Кто я и откуда я?”, чтобы исключить все остальные мысли, и этот процесс рано или поздно приведет вас к осознанию своей истинной природы, к осознанию Себя, к Само-Реализации.
Прямой метод, рекомендованный Бхагаваном, является единственным в своем роде. Возможно, он не покажется легким, но своим собственным опытом Учитель гарантирует, что это кратчайший, безопаснейший и наиболее надежный метод.
Вы спрашиваете себя: “Кто я?” и пытаетесь удержать целиком весь ум сконцентрированным на получении ответа на этот вопрос. Правда, внутри вас будут возникать различные незваные мысли и пытаться отвлечь ваше внимание. Однако для всех этих мыслей мысль “я” является источником и пищей. Поэтому, как только та или иная мысль появляется, спрашивайте, не допуская ее развития: “Кто получает эту мысль?” Ответ будет: “я”. Тогда спросите себя: “Кто этот ‘я’ и откуда?”; при этом происходит успокоение возникшей мысли. По мере возникновения мыслей их следует разрушать, используя само-исследование “Кто я?” Когда все мысли исчезнут, то и центральная, или коренная, мысль - “я”, ум или эго - также перестанет существовать, и истинная природа, истинное “Я”, будет одно сиять - безмолвно, самопроизвольно, не описуемо умом, нечто такое, что может быть пережито лишь после того, как ум перестает существовать. Пребывать в своей истинной природе (санскр. А т м а н), поскольку эго, мысль “Я есть тело”, исчезла полностью, без остатка, как река, ставшая единой с океаном, - это Мудрецы и называют Освобождением.
Исследование “Кто я?” - это единственный метод, значение которого Он постоянно подчеркивал. Шри Бхагаван, однако, совсем не отрицал каких-либо других хорошо известных методов, таких, как кармa, бхакти или раджа йоги, повторение мантр, церемонии почитания, посещение храмов, соблюдение ритуалов и т. д., выбранных преданными для достижения Бога. Он советовал каждому следовать тому методу, который покажется ему наилучшим или самым легким. Он уверял, что все паломники, идущие различными путями, достигнут одной Цели, которая, Он настаивал, есть реализация Сат-Чит-Ананды, Бытия-Сознания-Блаженства.
Систему Махарши, само-исследование “Кто я?”, называют “Маха-йога”, что позволяет сравнить ее с четырьмя видами йоги, хорошо известными в Индии. В карма-йоге существует индивидуальная душа (джива), пытающаяся освободить себя от уз рождения и смерти выполнением действий (кармы) без привязанности. В бхакти-йоге существует джива, чувствующая отделенность от своего Бога, который является ее отцом, матерью, учителем, другом или любимым, и желающая воссоединиться с Ним посредством преданности и любви. В раджа-йоге джива чувствует отчуждение от своей подлинной природы и хочет восстановления единства путем различных практик, включая управление дыханием. В джняна-йоге джива пребывает в неведении и уничтожением всего ложного ищет достижения Знания Реальности. Используя метод Бхагавана Шри Раманы Махарши, вопрошание “Кто же это ‘я’ и откуда?”, духовный практик исследует происхождение, природу и источник самой дживы. Искатель обнаруживает, что “я”, которое, по общему мнению, проводит все эти практики, является не существующим, а только видимостью, и что единственной Реальностью является истинное “Я”, А т м а н, Одно-без-второго, чья природа есть Сат-Чит-Ананда, Бытие-Сознание-Блаженство.
Наставления Бхагавана Шри Раманы Махарши сейчас доступны из многих книг на различных языках. На русском языке Шри Раманашрам опубликовал семь книг (составитель-переводчик – Олег Маркович Могилевер). Их список см. в «Библиографии книг на русском языке».
Небольшая работа “Кто я?”, которую Учитель написал ясным, прозрачным языком, в наиболее сжатой форме дает суть Его философии и техники Само-исследования. В издании 1991 года приведена ранняя, вопросно-ответная, версия этой работы. В изданиях 1995 и 1999 года – “связная” версия.
Шри Бхагаван был выше различий между религиями. Духовная практика, которую Он предписывал, не зависела от какой-либо религии. Не только индуисты приходили к Нему, но и буддисты, христиане, мусульмане, иудеи, парсы, и Он никогда не ожидал от кого-либо изменения религии. Преданность Гуру и прилив Его Милости ведут к углублению реальности каждой религии, а Само-исследование - к окончательной Истине, лежащей позади всех религий.
Дэвараджа Мудальяр, Могилевер О.М., Кайда
(1879 – 1950)
Жизнь
Духовный Учитель, известный ныне под именем Бхагавана Шpи Раманы Махаpши (единый с Богом благой Рамана, великий Мудрец), pодился 30 декабpя 1879 г. в городке Тиручули южноиндийского штата Тамилнад. В Его жизни не было ничего значительного вплоть до ноябpя 1895 г., когда один из старших pодственников pассказал о своем возвpащении из Аpуначалы (дpугое имя гоpода Тиpуваннамалай). Это название по какой-то необъяснимой пpичине возымело на Него стpанное и глубокое воздействие, вызвав восхищение, благоговение и любовь одновpеменно, хотя Он слышал его не впеpвые. Немного позднее Он познакомился с книгой “Пеpия Пуpанам”, pассказывающей о жизни 63 величайших тамильских святых, и был глубоко тpонут ею.
В июле 1896 года, когда Ему было 16 лет, пpоизошло самое важное событие в Его жизни. Внезапный и сильный стpах смеpти настолько охватил Его, что Он собpался умеpеть, хотя тело было здоpовым и сильным. Шок этого внезапного и непpеодолимого стpаха смеpти пpивел Его к совеpшенно необычному пеpеживанию, в pезультате котоpого убеждение, что “Я - Дух, нечто, пpевосходящее тело”, яpко вспыхнуло внутpи Него, словно живая Истина.
Убеждение, что Он был не телом, но Духом, независимым от тела, существующим даже с пpекpащением жизни тела, пpишло к Нему в пpоблеске как мгновенный pезультат непосpедственного пеpеживания, а не как вывод длительного и болезненного пpоцесса логических умозаключений. Это осознание было таким глубоким и затpагивающим Его суть, что оно никогда уже ни на мгновение не оставляло Его.
Пеpеживание, котоpое, возможно, длилось не более получаса, полностью и навсегда изменило мальчика. Он утpатил интеpес к занятиям, дpузьям, pодственникам, даже к пище. Примерно через 6 недель Он решил оставить дом и отправиться к Аруначале, священной горе.
До 1922 года Бхагаван жил на склонах горы и около нее, а после перебрался к ее подножию, где был основан Шри Раманашрам - община учеников, действующая и поныне.
Сама гора издавна почитается индусами как проявление Шивы, а позднее Бхагаван часто говорил, что именно эта духовная сила Аруначалы привела Его к Само-реализации. Любовь к горе была столь велика, что со дня прибытия туда в 1896 году и до смерти в 1950 году Его никогда нельзя было уговорить удалиться от ее подножия более чем на две мили.
Путь
Шри Бхагаван давал мало словесных наставлений, пpедпочитая учить Тишиной, Безмолвием – состоянием внутреннего Мира. Оно было динамичным, вибpиpующим, насыщенным силой, что подтвеpждено пpеживаниями многих сpеди тысяч постоянных посетителей Его Ашрама. Тишина могла очаpовывать - безмолвие и спокойствие ума гоpаздо сильнее влияли на них, чем чьи-либо самые кpасноpечивые слова.
Центральное же и едва ли не единственное наставление, которое Учитель давал всем искателям для самостоятельного изучения и опыта, таково:
Сознание бытия, вечноприсутствующее чувство “Я есмь”, которое является постоянным во всех трех состояниях: бодрствования, дремоты (сна со сновидениями) и глубокого сна, представляет Истину или Реальность, равнодушную к тому, что я есть, такому, как “я есть это тело”, “я есть Рама” или “я - учитель”. То, которое сияет внутри каждого из нас как “Я есмь”, суть наша истинная природа, истинное “Я”, единственная реальность, а все остальное - просто кажимость.
Шри Рамана Махарши говорит всем искренним искателям Истины:
На каждом шагу и по любому поводу вы говорите “я”, “я”: “я хочу узнать это”, “я чувствую это”, “я думаю это” и так далее. Спросите себя, кто есть этот “я”, откуда эта мысль о “я” возникает, что является ее источником?
Сохраняйте свой ум прочно установленным на мысли “Кто я и откуда я?”, чтобы исключить все остальные мысли, и этот процесс рано или поздно приведет вас к осознанию своей истинной природы, к осознанию Себя, к Само-Реализации.
Прямой метод, рекомендованный Бхагаваном, является единственным в своем роде. Возможно, он не покажется легким, но своим собственным опытом Учитель гарантирует, что это кратчайший, безопаснейший и наиболее надежный метод.
Вы спрашиваете себя: “Кто я?” и пытаетесь удержать целиком весь ум сконцентрированным на получении ответа на этот вопрос. Правда, внутри вас будут возникать различные незваные мысли и пытаться отвлечь ваше внимание. Однако для всех этих мыслей мысль “я” является источником и пищей. Поэтому, как только та или иная мысль появляется, спрашивайте, не допуская ее развития: “Кто получает эту мысль?” Ответ будет: “я”. Тогда спросите себя: “Кто этот ‘я’ и откуда?”; при этом происходит успокоение возникшей мысли. По мере возникновения мыслей их следует разрушать, используя само-исследование “Кто я?” Когда все мысли исчезнут, то и центральная, или коренная, мысль - “я”, ум или эго - также перестанет существовать, и истинная природа, истинное “Я”, будет одно сиять - безмолвно, самопроизвольно, не описуемо умом, нечто такое, что может быть пережито лишь после того, как ум перестает существовать. Пребывать в своей истинной природе (санскр. А т м а н), поскольку эго, мысль “Я есть тело”, исчезла полностью, без остатка, как река, ставшая единой с океаном, - это Мудрецы и называют Освобождением.
Исследование “Кто я?” - это единственный метод, значение которого Он постоянно подчеркивал. Шри Бхагаван, однако, совсем не отрицал каких-либо других хорошо известных методов, таких, как кармa, бхакти или раджа йоги, повторение мантр, церемонии почитания, посещение храмов, соблюдение ритуалов и т. д., выбранных преданными для достижения Бога. Он советовал каждому следовать тому методу, который покажется ему наилучшим или самым легким. Он уверял, что все паломники, идущие различными путями, достигнут одной Цели, которая, Он настаивал, есть реализация Сат-Чит-Ананды, Бытия-Сознания-Блаженства.
Систему Махарши, само-исследование “Кто я?”, называют “Маха-йога”, что позволяет сравнить ее с четырьмя видами йоги, хорошо известными в Индии. В карма-йоге существует индивидуальная душа (джива), пытающаяся освободить себя от уз рождения и смерти выполнением действий (кармы) без привязанности. В бхакти-йоге существует джива, чувствующая отделенность от своего Бога, который является ее отцом, матерью, учителем, другом или любимым, и желающая воссоединиться с Ним посредством преданности и любви. В раджа-йоге джива чувствует отчуждение от своей подлинной природы и хочет восстановления единства путем различных практик, включая управление дыханием. В джняна-йоге джива пребывает в неведении и уничтожением всего ложного ищет достижения Знания Реальности. Используя метод Бхагавана Шри Раманы Махарши, вопрошание “Кто же это ‘я’ и откуда?”, духовный практик исследует происхождение, природу и источник самой дживы. Искатель обнаруживает, что “я”, которое, по общему мнению, проводит все эти практики, является не существующим, а только видимостью, и что единственной Реальностью является истинное “Я”, А т м а н, Одно-без-второго, чья природа есть Сат-Чит-Ананда, Бытие-Сознание-Блаженство.
Наставления Бхагавана Шри Раманы Махарши сейчас доступны из многих книг на различных языках. На русском языке Шри Раманашрам опубликовал семь книг (составитель-переводчик – Олег Маркович Могилевер). Их список см. в «Библиографии книг на русском языке».
Небольшая работа “Кто я?”, которую Учитель написал ясным, прозрачным языком, в наиболее сжатой форме дает суть Его философии и техники Само-исследования. В издании 1991 года приведена ранняя, вопросно-ответная, версия этой работы. В изданиях 1995 и 1999 года – “связная” версия.
Шри Бхагаван был выше различий между религиями. Духовная практика, которую Он предписывал, не зависела от какой-либо религии. Не только индуисты приходили к Нему, но и буддисты, христиане, мусульмане, иудеи, парсы, и Он никогда не ожидал от кого-либо изменения религии. Преданность Гуру и прилив Его Милости ведут к углублению реальности каждой религии, а Само-исследование - к окончательной Истине, лежащей позади всех религий.
Дэвараджа Мудальяр, Могилевер О.М., Кайда
1915 Ради матери написана «Песнь об аппаламе». Следующие произведения также написаны за период пребывания в пещере Вирупакша:
«Свадебная гирлянда посланий Аруначале»,
«Одиннадцать строф Аруначале»,
«Восемь строф Аруначале»,
перевод Дэвикалоттары,
перевод работ Шанкарачарьи: «Гимн Дакшинамурти», «Гуру стути», «Хастамалака стотра».
1879 30 декабря, понедельник, День Ардра Даршан — родился в 1 час ночи, в Тиручули.
1891 Переезжает в Диндигул после завершения начального образования в Тиручули.
1892 18 февраля: смерть отца, Сундарама Айяра. Переезжает в Мадурай. Учеба в Средней Школе Скотта и Высшей Школе американской миссии.
1895 Ноябрь: слышит об «Аруначале» от одного из старших родственников.
1896 Середина июля: «Переживание смерти» в Мадурае, закончившееся полным и постоянным осознанием А т м а н а, Само-реализацией.
29 августа, суббота: оставляет Мадурай ради Аруначалы.
1 сентября, среда: прибывает к Аруначале. Останавливается в различных помещениях Великого Храма, внутри Тысячеколонного Зала, в Патала Лингаме, иногда в гопураме (храмовой башне). 1897 Начало года: переходит в Гурумуртам, святыню на окраине города.
Пребывает в святыне и в примыкающей манговой роще.
1898 Май: Неллиаппа Айяр, родной дядя, посещает Шри Бхагавана в манговой роще.
Сентябрь: переходит в Павалаккунру.
Декабрь: Мать, Алагамма, посещает Шри Бхагавана в Павалаккунру.
1899 Февраль: переходит на Гору, Аруначалу. Живет в различных пещерах Горы, но обычно в пещере Вирупакша, используя пещеру у мангового дерева как местожительство летом.
1900 -
Отвечает на вопросы, поставленные Гамбирамом
1902 Сешайяром в пещере Вирупакша (позднее беседа издана как «Само-исследование»).
1902 Отвечает на вопросы Шивапракашама Пиллая («Кто я?»).
1905 Во время эпидемии чумы на шесть месяцев переселяется в Пачайамман Койл, а затем возвращается к Горе.
1907 18 ноября: важная встреча между Шри Бхагаваном и Кавьякантхой Ганапати Муни. Бхагаван дает Муни упадешу.
1908 Январь — март: живет в Пачайамман Койл (с Ганапати Муни и другими) и снова возвращается обратно в пещеру Вирупакша.
Переводит прозой на тамили сочинения Шанкарачарьи: Вивекачудамани и Дрик Дришья Вивека [«Различение между Атманом и умом»].
1911 Ноябрь: Ф. X. Хэмфри, первый представитель Запада, встречает Шри Бхагавана.
1912 Второе переживание смерти (у Черепашьей скалы) в присутствии Васудэвы Шастри и других.
1914 Обращается к Аруначале со стихотворной молитвой об избавлении матери от болезни. 1915 Ради матери написана «Песнь об аппаламе». Следующие произведения также написаны за период пребывания в пещере Вирупакша:
«Свадебная гирлянда посланий Аруначале»,
«Одиннадцать строф Аруначале»,
«Восемь строф Аруначале»,
перевод Дэвикалоттары,
перевод работ Шанкарачарьи: «Гимн Дакшинамурти», «Гуру стути», «Хастамалака стотра».
1916 Перебирается в Скандашрам.
1917 Сочиняет «Пять драгоценностей Аруначале» на санскрите (Аруначала Панчаратнам).
Мать селится в Скандашраме. Ганапати Муни написал поэму "Шри Рамана Гита".
1922 19 мая, пятница: махасамадхи матери (с помощью Шри Бхагавана она достигает Освобождения).
Середина декабря: перебирается к нынешнему местонахождению Шри Раманашрама.
1927 Сочиняет «Сорок стихов о Реальности» на тамили (Улладу Нарпаду) и на языке малаялам. 1936 Переводит на малаялам "Шри Рамана Гиту".
1939 1 сентября, четверг: Бхагаван закладывает Храм Матрубхутешвары (Божественной Матери). 1940 Выбирает 42 стиха из Бхагавад-Гиты и переводит их на тамили и малаялам.
1946 1 сентября: празднование золотого юбилея прибытия Шри Бхагавана к Аруначале.
1947 Февраль: сочиняет «Пять стихов об А т м а н е» (Экатма Панчакам) на телугу и тамили. 1948 18 июня: с помощью Шри Бхагавана корова Лакшми достигает нирваны (Освобождения).
Переводит на тамили Атма Бодха Шанкарачарьи.
1949 17 марта, четверг: ритуал освящения (кумбхабхишекам) Храма Божественной Матери в присутствии Шри Бхагавана
1891 Переезжает в Диндигул после завершения начального образования в Тиручули.
1892 18 февраля: смерть отца, Сундарама Айяра. Переезжает в Мадурай. Учеба в Средней Школе Скотта и Высшей Школе американской миссии.
1895 Ноябрь: слышит об «Аруначале» от одного из старших родственников.
1896 Середина июля: «Переживание смерти» в Мадурае, закончившееся полным и постоянным осознанием А т м а н а, Само-реализацией.
29 августа, суббота: оставляет Мадурай ради Аруначалы.
1 сентября, среда: прибывает к Аруначале. Останавливается в различных помещениях Великого Храма, внутри Тысячеколонного Зала, в Патала Лингаме, иногда в гопураме (храмовой башне). 1897 Начало года: переходит в Гурумуртам, святыню на окраине города.
Пребывает в святыне и в примыкающей манговой роще.
1898 Май: Неллиаппа Айяр, родной дядя, посещает Шри Бхагавана в манговой роще.
Сентябрь: переходит в Павалаккунру.
Декабрь: Мать, Алагамма, посещает Шри Бхагавана в Павалаккунру.
1899 Февраль: переходит на Гору, Аруначалу. Живет в различных пещерах Горы, но обычно в пещере Вирупакша, используя пещеру у мангового дерева как местожительство летом.
1900 -
Отвечает на вопросы, поставленные Гамбирамом
1902 Сешайяром в пещере Вирупакша (позднее беседа издана как «Само-исследование»).
1902 Отвечает на вопросы Шивапракашама Пиллая («Кто я?»).
1905 Во время эпидемии чумы на шесть месяцев переселяется в Пачайамман Койл, а затем возвращается к Горе.
1907 18 ноября: важная встреча между Шри Бхагаваном и Кавьякантхой Ганапати Муни. Бхагаван дает Муни упадешу.
1908 Январь — март: живет в Пачайамман Койл (с Ганапати Муни и другими) и снова возвращается обратно в пещеру Вирупакша.
Переводит прозой на тамили сочинения Шанкарачарьи: Вивекачудамани и Дрик Дришья Вивека [«Различение между Атманом и умом»].
1911 Ноябрь: Ф. X. Хэмфри, первый представитель Запада, встречает Шри Бхагавана.
1912 Второе переживание смерти (у Черепашьей скалы) в присутствии Васудэвы Шастри и других.
1914 Обращается к Аруначале со стихотворной молитвой об избавлении матери от болезни. 1915 Ради матери написана «Песнь об аппаламе». Следующие произведения также написаны за период пребывания в пещере Вирупакша:
«Свадебная гирлянда посланий Аруначале»,
«Одиннадцать строф Аруначале»,
«Восемь строф Аруначале»,
перевод Дэвикалоттары,
перевод работ Шанкарачарьи: «Гимн Дакшинамурти», «Гуру стути», «Хастамалака стотра».
1916 Перебирается в Скандашрам.
1917 Сочиняет «Пять драгоценностей Аруначале» на санскрите (Аруначала Панчаратнам).
Мать селится в Скандашраме. Ганапати Муни написал поэму "Шри Рамана Гита".
1922 19 мая, пятница: махасамадхи матери (с помощью Шри Бхагавана она достигает Освобождения).
Середина декабря: перебирается к нынешнему местонахождению Шри Раманашрама.
1927 Сочиняет «Сорок стихов о Реальности» на тамили (Улладу Нарпаду) и на языке малаялам. 1936 Переводит на малаялам "Шри Рамана Гиту".
1939 1 сентября, четверг: Бхагаван закладывает Храм Матрубхутешвары (Божественной Матери). 1940 Выбирает 42 стиха из Бхагавад-Гиты и переводит их на тамили и малаялам.
1946 1 сентября: празднование золотого юбилея прибытия Шри Бхагавана к Аруначале.
1947 Февраль: сочиняет «Пять стихов об А т м а н е» (Экатма Панчакам) на телугу и тамили. 1948 18 июня: с помощью Шри Бхагавана корова Лакшми достигает нирваны (Освобождения).
Переводит на тамили Атма Бодха Шанкарачарьи.
1949 17 марта, четверг: ритуал освящения (кумбхабхишекам) Храма Божественной Матери в присутствии Шри Бхагавана
(пещерка, в которой Рамана медитировал в 1915-1922 гг.)
Кто я?
В первые годы своего пребывания в пещере Вирупакша (1899—1904; Он перебрался из Вирупакши в Скандашрам в 1916 году) Бхагаван большую часть времени сохранял молчание, а потому давал краткие "письменные" ответы любым почитателям, которые задавали Ему вопросы — либо выводя пальцем буквы на песке, либо записывая их на кусках шифера. Так же получили свои ответы Шивапракашам Пиллай и Гамбирам Сешайя. Оба затем переписали их, а полученные поучения спустя много лет были опубликованы под заглавиями "Кто я?" и "Само-исследование". Первоначально обе работы появились в вопросно-ответной форме.
В основе связной редакции "Кто я?" лежат вопросы, которые в 1902 году поставил Шивапракашам Пиллай, один из самых ранних учеников Махарши (краткий очерк его биографии см. "Шри Рамана Махарши: Жизнь и Путь", С-Пб, "Экополис и культура", 1996, с. 128—136). Вопросно-ответная редакция, содержащая 28 вопросов-ответов, была издана в 1923 году (см. русский перевод в "Шри Рамана Махарши: Весть Истины и Прямой Путь к Себе", Ленинград, 1991).
В 1923—1928 годах Бхагаван Сам решил переписать "Кто я?" в форме эссе. Был добавлен вступительный параграф, часть вопросов была опущена, часть изменена, но несмотря на эти правки, большинство предложений даже не изменилось совсем. Бхагаван просто изменил последовательность основных идей, логически более тесно упорядочив их.
Каждое живое существо стремится всегда быть счастливым, не подверженным печали, и каждый имеет величайшую любовь к себе, вызнанную единственно тем фактом, что счастье — его подлинная природа. Следовательно, чтобы осознать то присущее и незапятнанное счастье, которое действительно ежедневно переживается, когда ум успокоен в глубоком сне, необходимо познать самого себя. Для обретения такого знания исследование [джняна вичара] "Кто я?" при поиске Себя, "Я есмь", одно является наилучшим средством
"Кто Я?" Это физическое тело не есть Я, и пять органов чувственного восприятия не есть Я; пять органов внешней активности не есть Я, и пять жизненных сил не есть Я; и даже мыслящий ум не есть Я. То бессознательное состояние неведения, в котором сохраняются единственно только тонкие васаны (склонности ума), тогда как имеется свобода от функциональной активности органов чувств и ума и не сознаются объекты чувственного восприятия, также не есть Я.
Поэтому после суммарного отвержения всех вышеупомянутых телесных наложений и их действий: "Я не это, нет, и это не Я, и это" — то, которое остается отдельным и единственным, самим по себе, то чистое Сознание и есть то Я. Это Сознавание себя по самой своей природе — Бытие-Сознание-Блаженство [Сат-Чит-Ананда].
Если ум, который суть инструмент познания и основа всей активности, успокаивается, то восприятие мира как объективной реальности прекращается. Пока иллюзорное восприятие змеи в веревке не исчезнет, веревка, на которой иллюзия сформировалась, не воспринимается как таковая. Подобным образом, пока иллюзорная природа восприятия мира как объективной реальности не исчезнет, видение своей истинной природы, "Я есмь", на которой иллюзия образовалась, не будет достигнуто.
Ум — это уникальная в своем роде сила, шакти, в А т м а н е, в "Я есмь", посредством которой мысли приходят к человеку. Если устранить все мысли и исследовать остаток, то обнаружится, что отдельно от мысли нет такой вещи, как ум. Поэтому мысли сами составляют ум.
Также нет и такой вещи, как физический мир, отдельной и независимой от мысли. В состояниях бодрствования и сновидений мысли присутствуют, и также присутствует мир. Как паук выпускает паутину и снова втягивает ее в себя, так и ум проецирует мир вне себя и снова растворяет его в себе.
Мир воспринимается как очевидная объективная реальность, когда ум обращен вовне, покидая таким образом свою тождественность с "Я еcмь". При таком видении мира истинная природа "Я есмь" не открывается; и наоборот, когда "Я еcмь" осознано, мир перестает казаться объективной реальностью.
Неуклонным и непрерывным исследованием природы ума он преобразуется в ТО, к которому "Я" относится, и оно есть, в сущности, Я, "Я есмь" [атма-сварупа]. Для своего существования ум обязательно должен зависеть от чего-то грубого; он никогда не существует сам по себе. Именно этот ум иначе называют тонким телом, эго, душой, или дживой.
То, что возникает в физическом теле как "я", есть ум. Если исследовать, откуда в теле "я"-мысль возникает прежде всего, то обнаружится, что из Сердца, или хридаям. Оно — Источник и Опора ума. Или, с другой стороны, даже если просто непрерывно повторять про себя, внутренне, "Я — Я", с цельным умом, остановленным на этом, такое повторение также ведет к тому же Источнику.
Первой и самой главной из всех мыслей, возникающих в уме, является первичная "я"-мысль. Только после подъема, или начала, "я"-мысли возникают бесчисленные другие мысли. Иными словами, только после того как появилось местоимение первого лица, "я", на ум приходят местоимения второго и третьего лица ("вы", "он" и т. д.), и они не могут существовать без "я".
Поскольку каждая очередная мысль может возникать только вслед за подъемом "я"-мысли и так как ум есть не что иное, как связка мыслей, ум успокаивается только исследованием "Кто я?". Более того, неотъемлемая "я"-мысль, подразумеваемая под "я" в таком исследовании, разрушив все остальные мысли, в конце концов уничтожится, или истребится, сама, подобно палке, используемой для перемешивания погребального костра.
Даже когда в течение такого исследования пускают ростки посторонние мысли, не пытайтесь завершить возникающую мысль, а, наоборот, глубоко вопрошайте внутри: "Для кого пришла эта мысль?" Безразлично, сколько мыслей при этом к вам придет; если вы с высокой бдительностью при возникновении каждой мысли будете немедленно исследовать, для кого она пришла, то обнаружите, что "Для меня". Если затем вы спросите: "Кто я?", то ум обратится вовнутрь и возникшая мысль также успокоится. В этом методе, когда вы все более и более упорствуете в практике Само-исследования, ум приобретает большую силу и способность пребывать в своем Источнике.
Только когда тонкий ум обращается вовне посредством активности интеллекта и органов чувств, появляются эти грубые имена и формы, составляющие мир. Но когда, с другой стороны, ум твердо пребывает в Сердце, они идут на убыль, исчезают. Сдерживание уходящего ума и его поглощение в Сердце известно как "обращенность вoвнутрь", антар-мукха-дришти. Отпускание ума и его выход из Сердца называется "обращенность вовне", бахир-мукха-дришти.
Если такой практикой ум поглощается в Сердце, то эго, или "я", которое является центром множества мыслей, окончательно исчезает и чистое Сознание, или "Я еcмь", живущее во всех состояниях ума, одно остается, сверкая. Это есть то состояние, где нет ни малейшего следа "я"-мысли, то есть Само истинное Бытие. Его называют Покой, или Тишина, мауна.
Это состояние простого пребывания в чистом Бытии известно как "видение глазом Мудрости" [джняна-дришти]. Оно означает и подразумевает полное успокоение ума в "Я еcмь". Что-либо иное, а также психические силы ума, такие как чтение мыслей, телепатия и ясновидение, не мoжет быть Мудростью.
Только "Я есмь" [атма-сварупа] существует и является Реальностью. Тройственная действительность мира, индивидуальной души и Бога есть, подобно иллюзорному отливу серебра в перламутре, лини, воображаемое творение в А т м а н е. Эта триада появляется и исчезает одновременно. "Я есмь" одно есть мир, "я" и Бог. Все, что существует, — не что иное, как проявление Высочайшего.
Для успокоения ума нет других более эффективных и соответствующих средств, чем Само-исследование [атма-вичара]. Пусть даже другими средствами ум и успокоен, но это лишь кажущееся успокоение: он поднимется снова.
Например, ум успокаивается практикой пранаямы (сдерживание и контроль дыхания и жизненных сил). Однако такое успокоение длится, только пока сдерживание дыхания и жизненных сил продолжается; а когда они отпущены, ум также освобождается и немедленно, обратившись вовне, продолжает блуждать, повинуясь силе своих скрытых склонностей.
Источник ума тот же, что и дыхания и жизненных сил. Поистине, множество мыслей составляет ум, а "я"-мысль — первичная мысль ума, и она сама есть эго. Но дыхание также имеет источник в том же месте, откуда возникает эго. Поэтому, когда ум утихает, дыхание и жизненные силы тоже успокаиваются; и наоборот, когда последние успокоены, ум также утихает.
Дыхание и жизненные силы — грубые проявления ума. До самой смерти ум подкрепляет и поддерживает эти силы в физическом теле, а когда жизнь угасает, ум окутывает их и уносит с собой. В глубоком сне, однако, жизненные силы продолжают действовать, хотя ум и не проявлен. Это происходит согласно Божественному закону — для защиты тела и удаления возможных сомнений, живо оно или мертво, в то время когда человек крепко спит. Без такого природного механизма спящие тела часто бы кремировались живыми. Жизнеспособность, очевидная в дыхании, оставлена умом как "наблюдатель". Но в бодрствующем состоянии и в самадхи, когда ум успокаивается, дыхание также успокаивается. По этой причине (поскольку ум способен поддерживать и контролировать дыхание и жизненные силы и, следовательно, лежит за ними) практика дыхательного контроля просто полезна в успокоении ума, но не может вызвать его окончательного угасания.
Подобно дыхательному контролю, медитация на формах Бога, повторение священных слогов [мантра-джапа] и регуляция питания лишь помогают контролировать ум. Посредством практики медитации или повторения мантр ум становится однонаправленным. Так же как цепь, вставленная в постоянно ищущий что-либо хобот слона, лишает его возможности тянуться к другим предметам, так и вечно беспокойный ум, воспитанный и приученный к имени и форме (Бога) медитацией или повторением мантр, будет неизменно держаться только этого.
Когда ум разделен и рассеивается в неисчислимо меняющихся мыслях, каждая отдельная мысль становится крайне слабой и неэффективной. Когда, наоборот, такие мысли утихают все более и более, пока они в конце концов не сводятся к нулю, ум становится однонаправленным и, приобретая таким образом силу и выносливость, легко достигает совершенства в Само-исследовании [Атма-вичара].
Регулирование диеты, ограничение ее саттвической пищей, принимаемой в умеренном количестве, — наилучшее из всех правил поведения; и оно в наибольшей степени способствует развитию саттвических качеств ума. Последние, в свою очередь, помогают в практике Aтма-вичары.
Неисчислимые вишайя-васаны (тонкие склонности ума, касающиеся объектов чувственного удовольствия), быстрой чередой приходящие друг за другом, словно волны океана, возбуждают ум. Однако они тоже сникают и в конце концов разрушаются при постепенной постоянной практике Aтма-дхьяны, или медитации на "Я есмь". Не оставляя места для сомнении, возможно ли просто пребывать как Само "Я есмь" или уничтожить все васаны, следует твердо и безостановочно продолжать медитацию на "Я есмь".
Каким бы грешным человек ни был, если он прекратит безутешные причитания: "Увы! Я — грешник, как же я теперь достигну Освобождения?" и, отбрасывая прочь даже мысль о своей греховности, будет усердно медитировать на "Я есмь", то непременно будет спасен.
Пока в уме сохраняются васаны (тонкие склонности ума), необходимо продолжать исследование "Кто я?". По мере возникновения мыслей их следует разрушать — здесь и теперь — в самом источнике их появления методом Само-исследования.
Отсутствие желания чего-либо внешнего себе составляет вайрагью (бесстрастие), или нирасу (свободу от желаний). Неуклонное удержание "Я есмь" составляет джняну (Знание). Но в действительности вайрагья и джняна — одно и то же. Подобно ловцу жемчуга, прикрепляющему к поясу камень, чтобы опуститься на дно моря за жемчужиной, каждый устремленный, вооружившись вайрагьей, может глубоко погрузиться в себя и осознать драгоценный А т м а н. Если серьезный искатель будет культивировать только постоянное и глубокое созерцательное "вспоминание" [смрити] истинной природы "Я есмь", до того как осознает Его, то одного этого будет достаточно. Отвлекающие мысли подобны врагам в крепости. Пока они владеют ею, они, безусловно, будут продолжать вылазки. Но если их истреблять по мере появления, то крепость в конце концов падет.
Бог и Гуру в действительности не различаются, они — одно и то же. Тот, кто заслужит Милость Гуру, несомненно будет спасен и никогда не будет покинут, точно так же, как жертве, попавшей в пасть тигра, уже никогда из нее не вырваться. Но ученик, со своей стороны, должен непоколебимо следовать Пути, показанному Учителем.
Твердое и дисциплинированное пребывание в А т м а н е [Атма-ништха], не оставляющее места любой мысли, кроме глубокого созерцания "Я есмь", составляет самоотдачу высочайшему Господу. Какие бы ноши ни опускались на Бога, Он несет их. Это не поддающаяся определению Сила Бога предопределяет, поддерживает и контролирует все происходящее. Почему же тогда мы должны беспокоиться, мучимые нескончаемыми мыслями, говоря: "Поступить ли мне так? Нет, этак", вместо смиренного, но и счастливого подчинения этой Силе? Мы знаем, что поезд везет все грузы, так для чего после посадки держать свой багаж на коленях, когда можно положить его на полку и сидеть спокойно?
То, которое есть Счастье, есть также и "Я есмь". Счастье и "Я есмь" не различаются, они — одно и то же. Это "Я есмь"-Счастье [атма-сукхам] только и является реальным. Ни в одном из бесчисленных объектов земного мира нет ничего, что можно было бы назвать Счастьем. Но из-за нашего полнейшего невежества и неблагоразумия мы воображаем, что получаем счастье от них. Наоборот, когда ум направляется наружу, он испытывает боль и страдание. Действительно, лишь когда наши желания исполнены, ум, возвращаясь к своему Источнику, переживает только Счастье, присущее "Я есмь". Подобным образом в состояниях глубокого сна, при погружении в "Я есмь" [самадхи], при обмороке или когда желаемое достигнуто, а нежелаемое устранено, ум обращается вовнутрь и наслаждается тем Счастьем "Я есмь". Такое беспорядочное блуждание — то уход от "Я есмь", то возвращение к Нему снова и снова — есть бесконечная и изнурительная участь ума.
Тень от дерева приятна, вне ее — обжигает жара. Человек, много ходивший под солнцем, ощущает блаженство прохлады, когда достигает тени. Неразумен тот, кто постоянно уходит из тени на солнце, а затем возвращается обратно в тень. Мудрый неизменно остается в тени. Подобно этому ум просветленного Мудреца [джняни] никогда не покидает Брахмана, Абсолют. Ум невежественного, с другой стороны, приходя в феноменальный мир, испытывает боль и страдание, а затем, поворачиваясь на короткое время к Брахману, переживает Счастье. Такова природа ума невежды.
Этот феноменальный мир, однако, есть не что иное, как мысль. Когда мир отступает из поля зрения, то есть при свободе от мысли, ум наслаждается Счастьем "Я есмь". Наоборот, когда мир появляется, то есть когда мысль возникает, ум переживает боль и страдание.
Солнце всходит без собственного своего желания, принятия решения или усилия, однако только от одного его присутствия линза выделяет тепло, лотос расцветает, вода испаряется и люди выполняют свои разнообразные жизненные дела, а затем отдыхают. Как иголка движется в присутствии магнита, так и душа, джива, подверженная тройственной активности — творения, сохранения и разрушения, которая вызвана просто уникальным Присутствием высочайшего Господа, выполняет действия в соответствии со своей кармой, а затем приходит к покою. Но Сам Бог не имеет намерения; никакое действие или событие не затрагивает даже края Его Бытия. Это состояние чистой отчужденности подобно тому, как жизненные активности не влияют на солнце, а достоинства и недостатки низших четырех элементов не влияют на всепроникающий Эфир.
Все без исключения Писания свидетельствуют, что для достижения Спасения следует успокоить ум; а если уже известно, что сдерживание ума — конечная цель, то бесполезно вечно изучать их. Для такого сдерживания требуется подлинное исследование внутри себя самовопрошанием "Кто я?". Как можно вести это исследование в поиске "Я есмь", просто изучая Писания?
Следует осознать Себя, "Я есмь", собственным Глазом Мудрости [джняна-кан]. Разве Рама потребует зеркало, чтобы узнать, что он действительно Рама? Представление о себе ("я") пребывает внутри пяти оболочек, тогда как Писания находятся вне их. Поэтому тщетно посредством изучения Писаний искать "Я есмь", которое должно быть осознано суммарным отвержением ровно пяти оболочек.
Исследование: "Кто я, находящийся в оковах?" и познание своей подлинной природы одно есть Освобождение. Сохранять ум постоянно повернутым вовнутрь и пребывать таким образом в "Я есмь" только и есть Aтма-вичара (Само-исследование), тогда как дхьяна (медитация) состоит в усердном созерцании "Я есмь" как Сат-Чит-Ананды (Бытия-Сознания-Блаженства). Действительно, придет время, когда придется забыть все свои знания.
Так же как бесполезно анализировать мусор, который нужно смести и выбросить, так и тому, кто стремится познать Себя, нет нужды подсчитывать таттвы, окутывающие "Я есмь", и исследовать их вместо того, чтобы отбросить. Он должен рассматривать феноменальный мир по отношению к себе просто как сновидение.
За исключением того, что бодрствующее состояние длительно, а состояние сна — коротко, между ними различий нет. Как события бодрствования кажутся реальными лишь при бодрствовании, так и события сна — в период сна. Единственно, что в сновидениях ум принимает другую форму, или телесную оболочку. Ибо и в бодрствовании, и во сне мысли, с одной стороны, и имена и формы, с другой, возникают одновременно.
Нет двух умов — одного хорошего и другого дурного. Ум только один. Это лишь васаны, или склонности ума, бывают двух сортов, хорошие и благоприятные, дурные и неблагоприятные. Когда ум находится под влиянием благоприятных склонностей, его называют хорошим, а неблагоприятных — дурным. Какими бы злыми ни казались другие люди, неправильно ненавидеть или презирать их. Следует одинаково сторониться и симпатий и антипатий, и любви и ненависти. Также неправильно позволять уму часто останавливаться на объектах или делах мирской жизни. Насколько возможно, не следует вмешиваться в дела других. Все, что предлагается другим, в действительности есть предложение себе; если только эта истина осознана, кто откажет в чем-либо другим?
Если эго возникает, все остальное также возникает, если оно стихает, то и все также стихает. Чем глубже наше смирение, тем лучше для нас. Если только ум успокаивается, то какая разница, где доведется жить?
В основе связной редакции "Кто я?" лежат вопросы, которые в 1902 году поставил Шивапракашам Пиллай, один из самых ранних учеников Махарши (краткий очерк его биографии см. "Шри Рамана Махарши: Жизнь и Путь", С-Пб, "Экополис и культура", 1996, с. 128—136). Вопросно-ответная редакция, содержащая 28 вопросов-ответов, была издана в 1923 году (см. русский перевод в "Шри Рамана Махарши: Весть Истины и Прямой Путь к Себе", Ленинград, 1991).
В 1923—1928 годах Бхагаван Сам решил переписать "Кто я?" в форме эссе. Был добавлен вступительный параграф, часть вопросов была опущена, часть изменена, но несмотря на эти правки, большинство предложений даже не изменилось совсем. Бхагаван просто изменил последовательность основных идей, логически более тесно упорядочив их.
Каждое живое существо стремится всегда быть счастливым, не подверженным печали, и каждый имеет величайшую любовь к себе, вызнанную единственно тем фактом, что счастье — его подлинная природа. Следовательно, чтобы осознать то присущее и незапятнанное счастье, которое действительно ежедневно переживается, когда ум успокоен в глубоком сне, необходимо познать самого себя. Для обретения такого знания исследование [джняна вичара] "Кто я?" при поиске Себя, "Я есмь", одно является наилучшим средством
"Кто Я?" Это физическое тело не есть Я, и пять органов чувственного восприятия не есть Я; пять органов внешней активности не есть Я, и пять жизненных сил не есть Я; и даже мыслящий ум не есть Я. То бессознательное состояние неведения, в котором сохраняются единственно только тонкие васаны (склонности ума), тогда как имеется свобода от функциональной активности органов чувств и ума и не сознаются объекты чувственного восприятия, также не есть Я.
Поэтому после суммарного отвержения всех вышеупомянутых телесных наложений и их действий: "Я не это, нет, и это не Я, и это" — то, которое остается отдельным и единственным, самим по себе, то чистое Сознание и есть то Я. Это Сознавание себя по самой своей природе — Бытие-Сознание-Блаженство [Сат-Чит-Ананда].
Если ум, который суть инструмент познания и основа всей активности, успокаивается, то восприятие мира как объективной реальности прекращается. Пока иллюзорное восприятие змеи в веревке не исчезнет, веревка, на которой иллюзия сформировалась, не воспринимается как таковая. Подобным образом, пока иллюзорная природа восприятия мира как объективной реальности не исчезнет, видение своей истинной природы, "Я есмь", на которой иллюзия образовалась, не будет достигнуто.
Ум — это уникальная в своем роде сила, шакти, в А т м а н е, в "Я есмь", посредством которой мысли приходят к человеку. Если устранить все мысли и исследовать остаток, то обнаружится, что отдельно от мысли нет такой вещи, как ум. Поэтому мысли сами составляют ум.
Также нет и такой вещи, как физический мир, отдельной и независимой от мысли. В состояниях бодрствования и сновидений мысли присутствуют, и также присутствует мир. Как паук выпускает паутину и снова втягивает ее в себя, так и ум проецирует мир вне себя и снова растворяет его в себе.
Мир воспринимается как очевидная объективная реальность, когда ум обращен вовне, покидая таким образом свою тождественность с "Я еcмь". При таком видении мира истинная природа "Я есмь" не открывается; и наоборот, когда "Я еcмь" осознано, мир перестает казаться объективной реальностью.
Неуклонным и непрерывным исследованием природы ума он преобразуется в ТО, к которому "Я" относится, и оно есть, в сущности, Я, "Я есмь" [атма-сварупа]. Для своего существования ум обязательно должен зависеть от чего-то грубого; он никогда не существует сам по себе. Именно этот ум иначе называют тонким телом, эго, душой, или дживой.
То, что возникает в физическом теле как "я", есть ум. Если исследовать, откуда в теле "я"-мысль возникает прежде всего, то обнаружится, что из Сердца, или хридаям. Оно — Источник и Опора ума. Или, с другой стороны, даже если просто непрерывно повторять про себя, внутренне, "Я — Я", с цельным умом, остановленным на этом, такое повторение также ведет к тому же Источнику.
Первой и самой главной из всех мыслей, возникающих в уме, является первичная "я"-мысль. Только после подъема, или начала, "я"-мысли возникают бесчисленные другие мысли. Иными словами, только после того как появилось местоимение первого лица, "я", на ум приходят местоимения второго и третьего лица ("вы", "он" и т. д.), и они не могут существовать без "я".
Поскольку каждая очередная мысль может возникать только вслед за подъемом "я"-мысли и так как ум есть не что иное, как связка мыслей, ум успокаивается только исследованием "Кто я?". Более того, неотъемлемая "я"-мысль, подразумеваемая под "я" в таком исследовании, разрушив все остальные мысли, в конце концов уничтожится, или истребится, сама, подобно палке, используемой для перемешивания погребального костра.
Даже когда в течение такого исследования пускают ростки посторонние мысли, не пытайтесь завершить возникающую мысль, а, наоборот, глубоко вопрошайте внутри: "Для кого пришла эта мысль?" Безразлично, сколько мыслей при этом к вам придет; если вы с высокой бдительностью при возникновении каждой мысли будете немедленно исследовать, для кого она пришла, то обнаружите, что "Для меня". Если затем вы спросите: "Кто я?", то ум обратится вовнутрь и возникшая мысль также успокоится. В этом методе, когда вы все более и более упорствуете в практике Само-исследования, ум приобретает большую силу и способность пребывать в своем Источнике.
Только когда тонкий ум обращается вовне посредством активности интеллекта и органов чувств, появляются эти грубые имена и формы, составляющие мир. Но когда, с другой стороны, ум твердо пребывает в Сердце, они идут на убыль, исчезают. Сдерживание уходящего ума и его поглощение в Сердце известно как "обращенность вoвнутрь", антар-мукха-дришти. Отпускание ума и его выход из Сердца называется "обращенность вовне", бахир-мукха-дришти.
Если такой практикой ум поглощается в Сердце, то эго, или "я", которое является центром множества мыслей, окончательно исчезает и чистое Сознание, или "Я еcмь", живущее во всех состояниях ума, одно остается, сверкая. Это есть то состояние, где нет ни малейшего следа "я"-мысли, то есть Само истинное Бытие. Его называют Покой, или Тишина, мауна.
Это состояние простого пребывания в чистом Бытии известно как "видение глазом Мудрости" [джняна-дришти]. Оно означает и подразумевает полное успокоение ума в "Я еcмь". Что-либо иное, а также психические силы ума, такие как чтение мыслей, телепатия и ясновидение, не мoжет быть Мудростью.
Только "Я есмь" [атма-сварупа] существует и является Реальностью. Тройственная действительность мира, индивидуальной души и Бога есть, подобно иллюзорному отливу серебра в перламутре, лини, воображаемое творение в А т м а н е. Эта триада появляется и исчезает одновременно. "Я есмь" одно есть мир, "я" и Бог. Все, что существует, — не что иное, как проявление Высочайшего.
Для успокоения ума нет других более эффективных и соответствующих средств, чем Само-исследование [атма-вичара]. Пусть даже другими средствами ум и успокоен, но это лишь кажущееся успокоение: он поднимется снова.
Например, ум успокаивается практикой пранаямы (сдерживание и контроль дыхания и жизненных сил). Однако такое успокоение длится, только пока сдерживание дыхания и жизненных сил продолжается; а когда они отпущены, ум также освобождается и немедленно, обратившись вовне, продолжает блуждать, повинуясь силе своих скрытых склонностей.
Источник ума тот же, что и дыхания и жизненных сил. Поистине, множество мыслей составляет ум, а "я"-мысль — первичная мысль ума, и она сама есть эго. Но дыхание также имеет источник в том же месте, откуда возникает эго. Поэтому, когда ум утихает, дыхание и жизненные силы тоже успокаиваются; и наоборот, когда последние успокоены, ум также утихает.
Дыхание и жизненные силы — грубые проявления ума. До самой смерти ум подкрепляет и поддерживает эти силы в физическом теле, а когда жизнь угасает, ум окутывает их и уносит с собой. В глубоком сне, однако, жизненные силы продолжают действовать, хотя ум и не проявлен. Это происходит согласно Божественному закону — для защиты тела и удаления возможных сомнений, живо оно или мертво, в то время когда человек крепко спит. Без такого природного механизма спящие тела часто бы кремировались живыми. Жизнеспособность, очевидная в дыхании, оставлена умом как "наблюдатель". Но в бодрствующем состоянии и в самадхи, когда ум успокаивается, дыхание также успокаивается. По этой причине (поскольку ум способен поддерживать и контролировать дыхание и жизненные силы и, следовательно, лежит за ними) практика дыхательного контроля просто полезна в успокоении ума, но не может вызвать его окончательного угасания.
Подобно дыхательному контролю, медитация на формах Бога, повторение священных слогов [мантра-джапа] и регуляция питания лишь помогают контролировать ум. Посредством практики медитации или повторения мантр ум становится однонаправленным. Так же как цепь, вставленная в постоянно ищущий что-либо хобот слона, лишает его возможности тянуться к другим предметам, так и вечно беспокойный ум, воспитанный и приученный к имени и форме (Бога) медитацией или повторением мантр, будет неизменно держаться только этого.
Когда ум разделен и рассеивается в неисчислимо меняющихся мыслях, каждая отдельная мысль становится крайне слабой и неэффективной. Когда, наоборот, такие мысли утихают все более и более, пока они в конце концов не сводятся к нулю, ум становится однонаправленным и, приобретая таким образом силу и выносливость, легко достигает совершенства в Само-исследовании [Атма-вичара].
Регулирование диеты, ограничение ее саттвической пищей, принимаемой в умеренном количестве, — наилучшее из всех правил поведения; и оно в наибольшей степени способствует развитию саттвических качеств ума. Последние, в свою очередь, помогают в практике Aтма-вичары.
Неисчислимые вишайя-васаны (тонкие склонности ума, касающиеся объектов чувственного удовольствия), быстрой чередой приходящие друг за другом, словно волны океана, возбуждают ум. Однако они тоже сникают и в конце концов разрушаются при постепенной постоянной практике Aтма-дхьяны, или медитации на "Я есмь". Не оставляя места для сомнении, возможно ли просто пребывать как Само "Я есмь" или уничтожить все васаны, следует твердо и безостановочно продолжать медитацию на "Я есмь".
Каким бы грешным человек ни был, если он прекратит безутешные причитания: "Увы! Я — грешник, как же я теперь достигну Освобождения?" и, отбрасывая прочь даже мысль о своей греховности, будет усердно медитировать на "Я есмь", то непременно будет спасен.
Пока в уме сохраняются васаны (тонкие склонности ума), необходимо продолжать исследование "Кто я?". По мере возникновения мыслей их следует разрушать — здесь и теперь — в самом источнике их появления методом Само-исследования.
Отсутствие желания чего-либо внешнего себе составляет вайрагью (бесстрастие), или нирасу (свободу от желаний). Неуклонное удержание "Я есмь" составляет джняну (Знание). Но в действительности вайрагья и джняна — одно и то же. Подобно ловцу жемчуга, прикрепляющему к поясу камень, чтобы опуститься на дно моря за жемчужиной, каждый устремленный, вооружившись вайрагьей, может глубоко погрузиться в себя и осознать драгоценный А т м а н. Если серьезный искатель будет культивировать только постоянное и глубокое созерцательное "вспоминание" [смрити] истинной природы "Я есмь", до того как осознает Его, то одного этого будет достаточно. Отвлекающие мысли подобны врагам в крепости. Пока они владеют ею, они, безусловно, будут продолжать вылазки. Но если их истреблять по мере появления, то крепость в конце концов падет.
Бог и Гуру в действительности не различаются, они — одно и то же. Тот, кто заслужит Милость Гуру, несомненно будет спасен и никогда не будет покинут, точно так же, как жертве, попавшей в пасть тигра, уже никогда из нее не вырваться. Но ученик, со своей стороны, должен непоколебимо следовать Пути, показанному Учителем.
Твердое и дисциплинированное пребывание в А т м а н е [Атма-ништха], не оставляющее места любой мысли, кроме глубокого созерцания "Я есмь", составляет самоотдачу высочайшему Господу. Какие бы ноши ни опускались на Бога, Он несет их. Это не поддающаяся определению Сила Бога предопределяет, поддерживает и контролирует все происходящее. Почему же тогда мы должны беспокоиться, мучимые нескончаемыми мыслями, говоря: "Поступить ли мне так? Нет, этак", вместо смиренного, но и счастливого подчинения этой Силе? Мы знаем, что поезд везет все грузы, так для чего после посадки держать свой багаж на коленях, когда можно положить его на полку и сидеть спокойно?
То, которое есть Счастье, есть также и "Я есмь". Счастье и "Я есмь" не различаются, они — одно и то же. Это "Я есмь"-Счастье [атма-сукхам] только и является реальным. Ни в одном из бесчисленных объектов земного мира нет ничего, что можно было бы назвать Счастьем. Но из-за нашего полнейшего невежества и неблагоразумия мы воображаем, что получаем счастье от них. Наоборот, когда ум направляется наружу, он испытывает боль и страдание. Действительно, лишь когда наши желания исполнены, ум, возвращаясь к своему Источнику, переживает только Счастье, присущее "Я есмь". Подобным образом в состояниях глубокого сна, при погружении в "Я есмь" [самадхи], при обмороке или когда желаемое достигнуто, а нежелаемое устранено, ум обращается вовнутрь и наслаждается тем Счастьем "Я есмь". Такое беспорядочное блуждание — то уход от "Я есмь", то возвращение к Нему снова и снова — есть бесконечная и изнурительная участь ума.
Тень от дерева приятна, вне ее — обжигает жара. Человек, много ходивший под солнцем, ощущает блаженство прохлады, когда достигает тени. Неразумен тот, кто постоянно уходит из тени на солнце, а затем возвращается обратно в тень. Мудрый неизменно остается в тени. Подобно этому ум просветленного Мудреца [джняни] никогда не покидает Брахмана, Абсолют. Ум невежественного, с другой стороны, приходя в феноменальный мир, испытывает боль и страдание, а затем, поворачиваясь на короткое время к Брахману, переживает Счастье. Такова природа ума невежды.
Этот феноменальный мир, однако, есть не что иное, как мысль. Когда мир отступает из поля зрения, то есть при свободе от мысли, ум наслаждается Счастьем "Я есмь". Наоборот, когда мир появляется, то есть когда мысль возникает, ум переживает боль и страдание.
Солнце всходит без собственного своего желания, принятия решения или усилия, однако только от одного его присутствия линза выделяет тепло, лотос расцветает, вода испаряется и люди выполняют свои разнообразные жизненные дела, а затем отдыхают. Как иголка движется в присутствии магнита, так и душа, джива, подверженная тройственной активности — творения, сохранения и разрушения, которая вызвана просто уникальным Присутствием высочайшего Господа, выполняет действия в соответствии со своей кармой, а затем приходит к покою. Но Сам Бог не имеет намерения; никакое действие или событие не затрагивает даже края Его Бытия. Это состояние чистой отчужденности подобно тому, как жизненные активности не влияют на солнце, а достоинства и недостатки низших четырех элементов не влияют на всепроникающий Эфир.
Все без исключения Писания свидетельствуют, что для достижения Спасения следует успокоить ум; а если уже известно, что сдерживание ума — конечная цель, то бесполезно вечно изучать их. Для такого сдерживания требуется подлинное исследование внутри себя самовопрошанием "Кто я?". Как можно вести это исследование в поиске "Я есмь", просто изучая Писания?
Следует осознать Себя, "Я есмь", собственным Глазом Мудрости [джняна-кан]. Разве Рама потребует зеркало, чтобы узнать, что он действительно Рама? Представление о себе ("я") пребывает внутри пяти оболочек, тогда как Писания находятся вне их. Поэтому тщетно посредством изучения Писаний искать "Я есмь", которое должно быть осознано суммарным отвержением ровно пяти оболочек.
Исследование: "Кто я, находящийся в оковах?" и познание своей подлинной природы одно есть Освобождение. Сохранять ум постоянно повернутым вовнутрь и пребывать таким образом в "Я есмь" только и есть Aтма-вичара (Само-исследование), тогда как дхьяна (медитация) состоит в усердном созерцании "Я есмь" как Сат-Чит-Ананды (Бытия-Сознания-Блаженства). Действительно, придет время, когда придется забыть все свои знания.
Так же как бесполезно анализировать мусор, который нужно смести и выбросить, так и тому, кто стремится познать Себя, нет нужды подсчитывать таттвы, окутывающие "Я есмь", и исследовать их вместо того, чтобы отбросить. Он должен рассматривать феноменальный мир по отношению к себе просто как сновидение.
За исключением того, что бодрствующее состояние длительно, а состояние сна — коротко, между ними различий нет. Как события бодрствования кажутся реальными лишь при бодрствовании, так и события сна — в период сна. Единственно, что в сновидениях ум принимает другую форму, или телесную оболочку. Ибо и в бодрствовании, и во сне мысли, с одной стороны, и имена и формы, с другой, возникают одновременно.
Нет двух умов — одного хорошего и другого дурного. Ум только один. Это лишь васаны, или склонности ума, бывают двух сортов, хорошие и благоприятные, дурные и неблагоприятные. Когда ум находится под влиянием благоприятных склонностей, его называют хорошим, а неблагоприятных — дурным. Какими бы злыми ни казались другие люди, неправильно ненавидеть или презирать их. Следует одинаково сторониться и симпатий и антипатий, и любви и ненависти. Также неправильно позволять уму часто останавливаться на объектах или делах мирской жизни. Насколько возможно, не следует вмешиваться в дела других. Все, что предлагается другим, в действительности есть предложение себе; если только эта истина осознана, кто откажет в чем-либо другим?
Если эго возникает, все остальное также возникает, если оно стихает, то и все также стихает. Чем глубже наше смирение, тем лучше для нас. Если только ум успокаивается, то какая разница, где доведется жить?
.. отправился на гору Аруначал. Именно туда - потому, что всегда испытывал какие-то особенные чувства при упоминании этого названия; как он сам писал: "С детства мне казалось, что Аруначала - это что-то непредставимо великое"
интересно, что его уже с самого детства влекло именно к этой Горе
у каждой души, наверное, есть какие-то связи с определённым местом на Земле для каждого воплощения
такой взгляд у него здесь .. одновременно и грустный, и бесконечно счастливы
Комментариев нет:
Отправить комментарий