Величие Сатурна продолжение книги Роберта Свободы

Шива и Сатурн

отправился я к господу

— Однажды, — продолжал Сатурн,
Шиве и сказал ему:

— О великий владыка! Я хотел бы прийти к тебе и жить с тобою.
На это Шива ответил:

— Что пользы, если ты придёшь и будешь жить со мною? Впрочем, если ты настаиваешь, я дозволю тебе коснуться меня. Но сна чала дай мне знать, когда ты вознамеришься это сделать.

И я согласился. По прошествии двух дней явился я в его дом в городе Бенаресе и сказал:

— Вот сейчас я намерен коснуться силой своею твоего тела.
Услыхав это, Шива тотчас же прыгнул в великую реку Гангу, протекающую через Бенарес, и оставался там, под водой, в течение семи с половиной лет, пребывая в состоянии самадхи. По прошествии этого срока он появился из воды и спросил меня:

— О Сатурн! Что мог ты сделать мне?
Но я ответил ему так:

— О величайший из богов! Три мира повинуются твоим священным законам, но сам ты устрашился меня настолько, что скрылся в  водах Ганги на семье половиной лет, войдя в самадхи. И ты ещё считаешь, что я «ничего не сделал тебе»?

И тогда владыка Шива оказал мне почести, и возблагодарил меня,и признал:

— Да, твоя власть и впрямь велика. Воистину ты — сильнейшая из планет, и простому человеку не пережить твоей кары, оставшись невредимым.

— Когда же я вошёл в лунное созвездие владыки Рамачандры, — продолжал Сатурн свой рассказ, — то ему пришлось претерпеть изгнание в лесу на долгих четырнадцать лет. О царь Викрама! Убедился ли ты теперь в моём величии? Ведь даже Рамачандре, воплощению самого Господа Вишну, пришлось пострадать от меня!

Равана и Сатурн

— Не избег моего губительного взора и десятиглавый демон Равана, — добавил Сатурн и повел свой новый рассказ. — Слушай же, о царь Викрама! Одержав победы над всеми Девятью Планетами, Равана заставил нас лечь лицом вниз на девяти ступенях лестницы, что вела к его трону. Каждое утро, поднимаясь по ней, чтобы воссесть на трон, он ступал по нашим спинам, причиняя нам боль и унижения.

Но однажды в дом Раваны пришёл божественный Парада. Увидев меня и другие планеты лежащими вниз лицом на ступенях лестницы, он воскликнул:

— О Сатурн! Ты самый могущественный и самый грозный из всех планет! Почему же ты дозволяешь Раване подвергать тебя таким неслыханным унижениям? Неужели ты над ним не властен?

— Лёжа лицом вниз, я не могу взглянуть на него, — отвечал я. — А до тех пор, пока мой взгляд не падёт на него, он мне неподвластен. Если бы кто-нибудь перевернул меня на спину, ты бы увидел, на что я способен! Дай ему совет перевернуть меня, а я сделаю всё остальное.

Нарада понял, что я задумал, и отправился на поиски Раваны. встретившись с ним, Нарада повел льстивые речи и превознес де-'^она до небес, но в конце добавил:

Только одно мне не нравится в твоём доме.

— Что же это может быть? — возмущённо спросил Равана.

Нарада ответил:

— О Равана! Ты заставил лежать Девять Планет вниз лицом на ступенях лестницы, ведущей к трону. Но не лучше ли лежать им лицом вверх? Ведь тогда ты, поднимаясь к своему престолу, будешь наступать им не на спину, а на грудь, и каждый раз будешь видеть боль и унижение на их лицах!

Раване пришлось это по душе. И как только он приказал перевернуть нас на спину и вновь разместить по порядку на ступенях лестницы, взгляд мой упал на него, и разум его помутился. По прошествии нескольких месяцев он похитил Ситу, из-за чего Рама вторгся в Ланку, и убил Равану, и уничтожил всю его семью, всех сыновей и внуков. И все эти события произошли за те семь с половиной лет, что пребывал я в доме Луны в его гороскопе.

О других, кто пострадал от Сатурна

— Нелегко пришлось и царю Харишчандре, когда наступил для него срок этих семи с половиной лет. От сознания того, что жизнь его вошла в этот грозный период, царь растерялся и не знал, что предпринять. В конце концов он бросил своё царство на произвол судьбы и отправился в священный город Бенарес, но волею судьбы был там продан в рабство. Рабыней стала и его супруга. В течение семи с половиной лет терпел он несчастья и беды. Жена же его Тарамати прислуживала на месте кремации трупов, снимая с них одежду и ценности, прежде чем предать их огню. И всё это совершалось по моей воле.

Также и царю Налю пришлось пережить семь с половиной лет страданий: вместе с царицей Дамаянти он был вынужден оставить своё царство и скитаться по лесам, претерпевая много горестей и бед. И все это также случилось с ними по моей воле, ибо я уничтожаю каждого, на кого обращаю свой суровый взгляд.

Не ушёл от меня и царь Индра, повелитель богов. Когда мой жестокий взор пал на него, в уме его зародилась мысль соблазнить Ахалью, жену муни Гаутамы. Узнав об этом, Гаутама проклял Индру, и всё тело его покрылось тысячью влагалищ.

Когда же Луна попал в мою власть, то взбрело ему в голову украсть жену Юпитера, и на имя его пало чёрное пятно позора. Как не вспомнить и Васиштху, лишившегося сотни сыновей, или риши Парашару, которому пришлось совокупиться с дочерью рыбака Матсьягандхой, чьё имя означает «запах рыбы»? Как не вспомнить об Арджуне, который с четырьмя братьями своими много лет скитался по лесам? Как не сказать о сотне Кауравов, павших от рук царевичей Пандавов? Всё, что случилось с ними, было плодами их кармы, которые я лишь подносил им, как только наступал в их жизни срок страданий в семь с половиной лет длиною. Даже самому господу Кришне пришлось пережить бесчестье, когда пришёл срок и для него, о Викрамадитья, и когда обвинили его в краже драгоценного камня Сьямантаки.

И тут Викрамадитья сказал:

— Прошу тебя, расскажи мне о том, как господа Кришну обвинили в краже.

Кришна и драгоценный камень Сьямантака

И владыка Сатурн начал свой рассказ:

— Слушай же, о царь Викрама! Божественный Нараяна принял воплощение Шри Кришны, явившись в доме Васудевы, дабы освободить Землю от бремени грехов. Шри Кришна повелел божественному зодчему Тваштару построить для него золотой город Двараку, где он жил с шестнадцатью тысячами своих жён, у каждой из которых был свой прекрасный дом. Даже райское дерево Париджатаку посадил Он в своём городе, чтобы доставить удовольствие своим Жёнам. Говорят, что переселились в то время в Двараку многие из могущественного рода Ядавов. Жили там и другие, более скромно, несчастливо.

Одного из Ядавов, обитавших в Двараке, прозвали Угра, что означает «грозный» или «ужасный». Двое сыновей было у него — Сатраджит и Прасенаджит. Сатраджит дни и ночи проводил на берег моря, исполняя суровый обет, который сам наложил на себя во имя владыки Солнца. И, довольный столь усердным служением, Сурья наконец предстал перед ним. Увидев, что сияющий бог Солнца 'Приближается к нему, Сатраджит поспешил пропеть ему хвалу:

— О великий Сурья Нараяна! Да будешь ты доволен верным
слугой твоим! Да будет твой благосклонный взгляд моей защитой!

Сурья ответил;

— О Сатраджит! Я доволен тем, как исполняешь ты свой добровольный обет. Если есть у тебя желания, проси! Я исполню всё. Я одарю тебя всем, чем пожелаешь.

На это Сатраджит сказал:

— О владыка Солнце! Я — бедный человек. Если ты доволен
моим служением тебе, то дай мне богатства!

И тогда Сурья снял со своей шеи драгоценный камень Сьямантаку и, вручая его Сатраджиту, сказал:

— Каждый день этот камень будет давать тебе восемь повозок
золота. Но помни, ты должен каждый раз совершать омовение и
ежедневный ритуал прежде, чем наденешь его себе на шею. Всякий
же, кто нечист душой и телом, погибнет от этого камня.

И с этими словами Сурья исчез.

Сатраджит же, повесив камень себе на шею, вернулся в Двараку. И столь ярко сиял Сьямантака, столь поразительна была его красота, что жители города решили, будто сам владыка Солнце явился в гости к Шри Кришне. Но затем они узнали в пришедшем Сатраджита и поняли, что блеск исходит от камня на его шее.

—  Как раз в то время я и вошёл в дом Шри Кришны, — продолжал свой рассказ Сатурн. — И не только в его земное жилище вошёл я, но и в дом Луны в его гороскопе, и начался для него срок испытаний и невзгод в семь с половиной лет длиною. И охватило его желание завладеть драгоценным камнем Сьямантакой. Пригласив Сатраджита к своему двору, обратился он к нему с такой речью:

—  Не слишком ли опасно для тебя хранить этот драгоценный камень в своём доме? Ведь люди знают, что именно он даёт тебе золото каждый день, и могут похитить его. Почему бы тебе не оставить его у меня и не рисковать более этим священным драгоценным камнем? Я позабочусь о его безопасности, а ты будешь приходить каждый день и, как обычно, забирать своё золото.

Но Сатраджит, услыхав это, усомнился в том, что намерения Шри Кришны чисты. Сразу же заподозрил он, что Кришна решил украсть камень и присвоить его себе, а не хранить его в безопасности, как обещал. И он ответил:

— Мой брат Прасенаджит уже предложил мне хранить этот камень у себя. Думаю, он сумеет надёжно защитить его.

— Да будет так, — ответил Шри Кришна.

Оставив дворец Кришны, Сатраджит отправился прямо к брату своему Прасенаджиту и сказал ему:

— Очистись, брат мой, и надень этот камень себе на шею.
Так Прасенаджит стал носить Сьямантаку.

Прошло немного времени, и однажды Прасенаджит отправился на охоту. А поскольку в тот день он не совершил положенного омовения и ритуала, в лесу на него напал лев, и разорвал его, и утащил священный камень Сьямантаку. А медведь Джамбаван, прельстившись сверканием камня, напал на льва и, убив его, унёс драгоценность в свою берлогу.

Спутники Прасенаджита не знали, какая участь постигла его, и, вернувшись в Двараку, ничего не смогли объяснить Сатраджиту. И тотчас же Сатраджиту пришло на ум, что Кришна в стремлении своём завладеть драгоценным камнем заманил его брата в ловушку и умертвил. Стоило ему поделиться своим подозрением с несколькими друзьями, как вскоре уже вся Дварака гудела слухами, что Кришна убил Прасенаджита, чтобы присвоить себе Сьямантаку. И все матери велели детям держаться подальше от вороватого царя и не доверять ему.

И вот, когда Шри Кришна вновь появился в Двараке, возвратившись из дальних странствий, он увидел, что все дети в ужасе разбегаются прочь от него с криками: «Бегите от разбойника-душителя Кришны! Он убивает даже детей, чтобы присвоить себе их драгоценности!» Глубоко огорчился Шри Кришна, однако сразу же разгадал, в чём дело. Собрав отряд воинов, он отправился в джунгли, чтобы отыскать Прасенаджита и смыть с себя пятно незаслуженного позора. И нашли они в джунглях и тело Прасенаджита, и труп его коня. Затем, пройдя по звериному следу, отыскали они и мёртвого льва. А от того места отпечатки огромных лап вели ко входу в громадную пещеру, где обитал медведь. Шри Кришна приказал своим спутникам оставаться снаружи и ждать его возвращения, сам же он направился в логово медведя.

Пещера уходила в глубь земли на сотни миль. Продвигаясь по ней и освещая себе путь блеском собственного тела, не переставал  господь Кришна дивиться покрывавшим стены пещеры чудесным картинам, на которых были изображены бесчисленные сцены из «Рамаяны». Наконец добрался он до огромного зала, перед входом в который стояла колыбель. А в ней, играя драгоценным камнем Сьямантакой, лежал сын медведя Джамбавана. Юная красавица по имени Джамбавати, дочь Джамбавана, качала люльку и напевала маленькому братцу колыбельную: «Лев убил Прасену, а Джамбаван убил льва. О брат мой! Не плачь! Ведь теперь драгоценный камень Сьямантака стал твоим».

Залюбовался Шри Кришна сладкоголосой девушкой и весьма удивился словам её колыбельной песни. Она же, не видя его в темноте, но почувствовав его приближение, сказала:

— Уходи отсюда, пока не проснулся мой отец. Иначе он убьёт тебя.

Но Шри Кришна лишь улыбнулся её словам и, поднеся к губам раковину, громко затрубил в неё. Я внушил ему мысль поступить так и навлечь тем самым на себя беду. Услышав этот трубный глас, Джамбаван пробудился и бросился на незваного гостя. Страшная битва завязалась между ними.

Обитатели Двараки, сопровождавшие Кришну, терпеливо ждали его возвращения у входа в пещеру в течение семи дней. Затем они, скорбя, отправились обратно в город, говоря друг другу: «Видно, кто-то убил Шри Кришну, иначе почему он до сих пор не вернулся?»

Полных 28 дней продолжалась эта воспетая в поэмах битва Кришны с медведем, пока оба противника не выбились из сил. И тогда Шри Кришна предстал перед Джамбаваном в своём истинном божественном облике Господа Вишну. Увидел Джамбаван, что нет разницы между Кришной и Рамачандрой, которому он много веков назад пообещал всегда приходить на помощь. И с такими словами обратился он тогда к Господу Кришне: «Отрадно лицезреть мне силу Твою, о Владыка! Знай, что когда лев убил Прасенаджита, я решил, что подобает мне убить этого льва в свою очередь и забрать драгоценный камень. Теперь же я предлагаю Тебе взять его и мою дочь. Смиренно прошу Тебя принять эти дары».

И Шри Кришна принял Сьямантаку, и взял красавицу Джамбавати в жены, и отправился с ними в Двараку, где жители города молились о возвращении своего владыки живым и невредимым. Увидев же, что Шри Кришна приближается к ним, они приветствовали его радостными криками.

Шри Кришна встретился с Сатраджитом и, поведав ему обо всём в подробностях, вернул ему драгоценный камень. Сатраджит же бросился в ноги Кришне, умоляя о прощении, и отдал свою дочь Сатьябхаму ему в жёны и сам предложил ему взять Сьямантаку на хранение. Но Кришна, с благодарностью приняв руку Сатьябхамы, от драгоценного камня отказался и просил Сатраджита хранить его у себя.

Устыдились жители Двараки того, что подозревали своего повелителя и верили пустой молве, но Кришна простил их. Должно быть, решил он, что эта глава в книге жизни его закончена — но я ещё не спросил с него по всем счетам! Ибо Сатраджит ещё прежде обещал отдать свою дочь Сатьябхаму в жёны одному из Ядавов по имени Шатадханва, и Шатадханва этот весьма озлобился, увидев, что Сатьябхама досталась вместо него Кришне. И вот, когда Шри Кришна отправился оплакать смерть Арджуны и его братьев, которые, как все полагали, сгорели во время пожара в лаковом дворце, родичи его — Акрура и Критаварма — замыслили против него заговор. В отсутствие Кришны стали они подстрекать Шатадханву похитить Сьямантаку. И поддавшись на их уговоры, Шатадханва убил Сатраджита и присвоил себе драгоценный камень.

Когда Кришна узнал о злодеянии, Шатадханва спрятал Сьямантаку у Акруры и, спасая свою жизнь, бежал из города. Но вернувшись в Двараку, Кришна и брат его Баларама устроили охоту на Шатадханву, и затравили его, как дикого зверя, и убили. Настал черёд Акруре бежать из Двараки в страхе перед Кришной. Но снова по городу поползли слухи, что это сам Кришна подстроил убийство Сатраджита с помощью своих родственников. И дабы спасти свою Честь, Кришна велел Акруре явиться обратно в Двараку и показать всем драгоценный камень. После этого Кришна успокоил страхи Акруры и разрешил ему хранить камень у себя.

И когда наконец пришло время и Шри Кришна освободился от своего взгляда, облегчение его было столь велико, что, молитвенно Сложив руки, произнёс он такие слова: «О Владыка Сатурн! Власть Твоя повергает в изумление. Всех терзаешь ты, не щадя ни богов, ни  демонов. Каждому посылаешь ты страдания, большие или малые — каждому по заслугам. Всех поражаешь ты своим величием».

— Так заставил я страдать даже Шри Кришну. И если даже его
не пощадил я, то могу ли пощадить кого другого? — закончил свой
рассказ Сатурн.

Царь Викрамадитья встал и пал ниц к ногам Сатурна, простёршись на земле. Он воскликнул:

— О величайший из богов, владыка Сатурн! Слава тебе! Ты очистил душу мою. Но теперь прошу тебя о благодеянии — не приноси более мучения живущим!

На это Сатурн ответил:

— О царь Викрама! Поистине всегда печёшься ты о благе и счастье других, иначе не просил бы ты меня избавить всех живущих от ответственности за их поступки. Поистине несравненно твоё великодушие, и не под силу мне найти такого, кто сравнился бы с тобой!

И вот какой дар предложил царю Викраме восхищенный Сатурн:

— Я избавлю от мучений и страданий всякого, кто слушает мою Махатмью или медитирует на неё. День и ночь будет под моей защитой тот, кто внимает этой Махатмье или размышляет о ней в сосредоточении и, поместив эту священную книгу в доме своём, поклоняется ей. Если не можешь ты читать Махатмью ежедневно, то читай её по субботам, соблюдая пост в этот день и усердно совершая обряды. С особым же прилежанием совершай это в субботы лунного месяца шравана. О царь Викрамадитья! Твой ум очистился! Ныне он
свободен от скверны, и я расскажу тебе, как нужно поклоняться
мне! Внимай мне со всем усердием!

И владыка Сатурн поведал ему обряд поклонения с распеванием священного гимна «Дашаратхокта Шани Стотра». Безмерно счастлив был царь Викрама, что узнал этот гимн из уст самого Сатурна.

А затем Сатурн сказал ему:

— Теперь твои семь с половиной лет истекли полностью, и ныне начнётся твоё восхождение.

И вновь Викрамадитья припал к ногам Сатурна и, получив его благословение на долгую и богатую жизнь, промолвил:

— Великий владыка Сатурн! Как ты осыпал меня своими милостями, так, молю тебя, одари своей благосклонностью и всех живущих!

— Да будет так! — сказал Сатурн и сделался невидимым, оставив Викрамадитью не в пример более мудрым и благоразумным, нежели был тот при первой встрече с этим грозным владыкой.

Глава шестнадцатая

Царь Викрама раскрывает своё истинное имя

Великое изумление охватило царевну на следующее утро, когда увидела она, что руки и ноги царя Викрамы, которые он потерял семь с половиной лет назад, целы и невредимы. Увидев, сколь она потрясена, Викрама раскрыл ей своё имя и поведал обо всём, что произошло с ним, и привёл своим рассказом царевну в неописуемый восторг. Царевна пересказала всё своим ближайшим наперсницам, а те поспешили к царю и царице, намереваясь передать им эту удивительную повесть.

А тем временем царь Чандрасена, пробудившись от вещего сна своего, поспешил в покои своей дочери и увидел там царя Викраму, красотою подобного самому богу любви.

— Кто ты такой? — спросил его царь Чандрасена, и Викрама ответил:

— Я тот самый вор, что украл жемчужное ожерелье у дочери купца.

— Да, я вижу это, — молвил царь Чандрасена. — Но вижу я и то, что теперь ты цел и невредим, хотя по моему приказу тебе отрубили руки и ноги. Прошу тебя, раскрой мне эту тайну, чтобы рассеялись мои сомнения и смятение моё унялось.

— Меня прозвали доблестным Викрамадитьей, — отвечал Викрама, — и я — царь города Уджаини.

И далее он поведал царю Чандрасене всё, что приключилось с ним за те семь с половиной лет, что пребывал он под властью Сатурна. Выслушав этот поразительный рассказ, Чандрасена пал к ногам Викрамадитьи, умоляя о прощении за то, что обошёлся так жестоко со столь великим царём. Но Викрамадитья сказал ему:

— Не тобою я был оскорблён, но судьба моя принесла справедливую кару. Разгневанный Сатурн завладел моим телом на семь с  половиной лет, и сам повинен я в плачевной участи своей, ибо нанес оскорбление Сатурну. Разве волен был ты, о Чандрасена, что-то изменить здесь? Ты лишь исполнил то предначертание, что уготовил для меня Сатурн.

Тут царь Чандрасена предложил Викрамадитье руку своей дочери и велел привести того купца, который обвинил великого царя в краже ожерелья. Услышав, что его вызывают во дворец, купец с большой поспешностью отправился ко двору повелителя Тамалинды, где с покорностью склонился перед царём Чандрасеной и смиренно спросил:

—  Каково будет твоё повеление, о владыка? Царь Чандрасена спросил купца:

—  Нашёл ли ты жемчужное ожерелье? На это купец ответил:

— Ода, великий царь! Его проглотил нарисованный на картине
лебедь. Когда он принёс ожерелье обратно, я был сражен тем, что
увидел!

Тогда царь молвил:

— О купец! Всё, что произошло, было лишь иллюзией, которую сотворил владыка Сатурн. Приняв её за истину, ты обвинил в краже незнакомца, который был гостем в твоём доме. Твой гость теперь прибыл сюда, во дворец. Узнаёшь ли ты его? Ведь перед тобою доблестный царь Викрамадитья, правитель города Уджаини, которого привели на этот путь хитросплетения судьбы, что начертал для него владыка Сатурн в своём гневе.

Когда купец увидел стоящего перед ним в целости и сохранности царя Викраму, глаза его сделались круглыми, как плошки. Простёршись ниц перед Викрамадитьей и жалобно цепляясь за его ступни, он заплетающимся языком принялся молить о прощении за то, что возвёл на него напраслину. Обливаясь слезами, он просил назначить себе любое наказание. Но царь Викрама сказал ему:

— О купец! Это была не твоя вина. Владыка Сатурн разгневался на меня, и по его повелению всё это случилось со мной.

Услышав эти слова, купец тотчас предложил царю в жёны свою Дочь-красавицу, что когда-то испытывала его, и пообещал в приданное целую гору золотых монет.

А царь Чандрасена тем временем послал слуг привести во дворец торговца маслом. И тот явился с большой поспешностью и, почтительно сложив руки, воскликнул:

—  О царь! Каково будет твоё повеление? Царь спросил его:

—  Узнаёшь ли ты того, кто сидит перед тобой?

Но тело Викрамадитьи теперь сияло, словно Солнце, и ослеплённый этим блеском торговец не мог хорошенько разглядеть его. Тогда царь Чандрасена сказал:

— Ведь этот человек погонял быков, вращавших маслодавильный пресс в твоём доме. Теперь-то ты узнаёшь его?

Торговец маслом сказал;

— Да, он очень похож на него лицом, но разве я могу сказать наверняка?

Тогда Чандрасена рассказал торговцу маслом всю правду и добавил:

— Итак, знай, что ты оказал гостеприимство и помощь доблестному Викрамадитье. И в знак почтения к твоей щедрости я дарю тебе и твоим потомкам деревню.

Несказанно обрадовался торговец маслом, услышав эти слова.

 Глава семнадцатая

Царь Викрама возвращается в Уджаини

Викрамадитья же, в свою очередь, подарил деревню невестке торговца маслом, чем весьма осчастливил её. Вслед за этим он сыграл пышную свадьбу, взяв в жёны и царевну, и дочь купца. Целый месяц праздновали, пируя и веселясь, жители Тамалинды, после чего царь с молодыми женами отправился в Уджаини в сопровождении множества слуг, лошадей, слонов и колесниц. С музыкой и ликованием вступили они в Уджаини, и потоки людей устремились навстречу своему повелителю. Толпы горожан приветствовали царя, шествовавшего по улицам города. И весь следующий день город праздновал великое событие. Между тем царь разослал глашатаев во все концы своего царства, чтобы те возвестили от его имени следующее: «Бог Сатурн — величайшая из всех планет. И пусть никому не придётся страдать так, как пострадал я за то, что оскорбил и унизил его своими недостойными словами».

Затем, когда наступил благоприятный день, царь Викрама повелел возвести храм в честь владыки Сатурна. Жители же Уджаини стали усердно поклоняться Сатурну, славя его имя и вознося ему молитвы.

И любой человек, который внимает этому повествованию или читает его в чистоте сердца, со вниманием и преданностью, будет избавлен от всех страданий.

 ПАШЧАТКАРМА

 Божества, «захватчики» и целебные снадобья

Даршан и божества

«Величие Сатурна» — это инструмент, который может помочь вам пережить тяжёлые времена, страдания и горе, выпавшие на вашу долю. Если ваша вера в то, что эта повесть способна помочь вам, безусловна и глубока, то вам не нужны никакие доказательства и никакие дополнительные сведения о её подоплёке и истории возникновения. Однако если ваша вера не столь абсолютна, то внимательно прочтите следующие страницы. Возможно, это убедит вас в действенности этого целительного мифа. Оставшаяся часть этой книги призвана пролить свет на мифологические и культурные корни легенды «Величие Сатурна», благодаря чему образ Сатурна в вашем сознании сможет стать более чётким и цельным; иногда образ проясняется лишь после того, как мы познакомимся с его историей.

То, что вы видите своим мысленным взором, — это ваша личная реальность. Если ваш ум заполнен мыльными операми, то они и есть ваша личная реальность, а если ваши мысли устремлены к Божеству, то вашей реальностью является это Божество. Томас Мур определяет «фантазию» как присущую человеку способность творить повести своей жизни на основе тех объективных данных, из которых слагается его личный мир. Далее он поясняет:

«Фантазия состоит из образов и сюжетов, которые живут в нас, рождаясь в ходе нашей повседневной жизни. Например, учитель в классе может воображать себя отцом сидящих перед ним молодых людей. Или, как иногда случается, учитель получает удовольствие, воображая себя маленьким диктатором, или оратором, или актёром. Фантазия — это сознательный или бессознательный образ, который является основой поведения или прослеживается в каждом поступке. И именно фантазии могут правдиво поведать о наших надеждах и ожиданиях или объяснить, почему мы испытываем удовлетворение или, напротив, разочарование, когда совершаем те или иные поступки. Постигая воздействие фантазий на нашу жизнь, мы получаем возможность приблизиться к сокровенному и проникнуть в глубины души» (Мооге, с. 43).

Мы, люди, мыслим образами и живём среди образов, и чтобы оставаться здоровыми, мы должны создать с помощью своей «фантазии» здоровый образ «я». Но одного лишь здорового образа «я» недостаточно ни для достижения внутренней гармонии, ни для установления гармоничных отношений с окружающим миром. Чтобы личность была по-настоящему здоровой, ей необходим также здоровый образ универсальной Реальности, с которым можно было бы соотносить образ «я», — так как каждый из нас является образом универсальной Реальности. Закон подобия Макрокосма и Микрокосма гласит, что всё существующее в необъятной Вселенной вокруг нас, т.е. в макрокосме, существует также и в микрокосме, т.е. в «малом космосе» человеческого тела. Несмотря на то что Вселенная существовала испокон веков и у неё нет начала, она пульсирует, то расширяясь от единичности к множественности и пребывая в этой множественности до тех пор, пока не угаснет импульс к расширению, то отступая вновь в состояние непроявленности. Человек — это живая модель Вселенной, и каждая частичка Вселенной так же жива, как и каждая клетка человеческого тела. Части не существуют без целого, а целое не существует без частей. Чтобы прожить долгую и полноценную жизнь, все бесчисленные индивидуальные микрокосмы, люди и другие живые существа, которые как временно существующие реальности населяют великий единый макрокосм, должны устанавливать и сохранять гармоничные взаимоотношения с единой конечной Реальностью.

Тысячелетиями индийские провидцы — риши — творили образы своего восприятия этой Реальности. Учения риши гласят, что Реальность едина, но истинный Бог многолик, и каждый из ликов Его есть одна из личностей этого Бога. На первый взгляд может показаться, что каждый лик независим от других, но за пределами личности все они едины. С точки зрения универсальной Реальности каждый из ликов Бога — это ограниченное выражение Его божественности. Однако с точки зрения того многообразия, каковым является Вселенная, каждое божество может считаться высшим. Разные ре лигии приписывают различным божествам разные роли, но в конечном итоге во всех религиях присутствует всё тот же Абсолют, Единый-без-Второго. Каждый из ликов Бога есть божество, частичка Бога, и каждый играет важную роль в Великой Космической Драме. И куда бы Провидцы ни обращали свой взгляд, повсюду, даже в погребальных кострах, видели они один из ликов Бога. И в величии духа своего смогли они узреть столь огромное множество божеств (некоторые священные тексты называют цифру в 330 миллионов), что любой человек, каков бы ни был его склад ума и темперамент, может найти среди этого изобилия божественный образ, подходящий ему.

Задумавшись о том, что санскритское слово даршан имеет два значения — «философия» и «лицезрение», мы поймём, что в Индии лицезреть — значит веровать, и не в метафорическом, а в буквальном смысле. Посещая индийский храм, вы приходите туда для совершения даршана, то есть для того, чтобы увидеть определённый лик Бога — частицу мудрости, воплотившуюся в зримой форме, — чтобы этот образ вошёл в вашу личную реальность. Проникнув же в вашу личную реальность, этот образ поможет вам сосредоточиться на Реальности божественной и не даст вашему уму погрузиться в спячку или возвратиться к привычной суетной трескотне. Чтобы совершить даршан, вовсе не обязательно лицезреть материальный образ. К примеру, читать такую легенду, как «Величие Сатурна», с преданностью и вниманием, в чистоте сердца, — это значит творить в себе образы тех ликов Реальности, которые известны нам как Девять Планет, а следовательно, совершать даршан этих божественных образов.

«Язык глаз», возникший и развитый во всех тонкостях в Древней Индии, до сих пор играет огромную роль для индийцев. Даже в современной Индии общение между людьми на всех уровнях частично совершается на этом «языке». Но поскольку на Западе не известно ни одной религиозной практики, хотя бы отдалённо напоминающей даршан, то вовсе не удивительно, что большинству людей, воспитанных в традициях западной культуры, трудно понять этот метод. Западного человека удивляет, что индийцы относятся к своим богам как к членам семьи. Многие религиозно настроенные носители западной культуры с предубеждением воспринимают саму идею любви  к Богу, воплощённому в той или иной форме (возможно, виной тому семитский запрет на поклонение «резным кумирам»?). Считая неправомерным наделять Бога какими бы то ни было личными чертами, они убеждены, что поклоняться лику — далеко не столь достойно, как поклоняться Бесформенному. Они не допускают даже мысли о том, что преданный служитель единого Бога вправе воспринимать Его как своего родителя, ребёнка или возлюбленного. Этот предрассудок уже переняли миллионы «передовых» современных индийцев, в том числе и целые группы, такие как «Миссия Рамакришны», которая сочла чересчур бесхитростным благочестивое служение Рамакришны Парамахамсы его возлюбленной Божественной Матери и предпочла выдвинутую его учеником Вивеканандой более «адекватную» идею бесформенного Абсолюта.

Верно, что «человек таков, какова его медитация». Однако это вовсе не значит, что, медитируя на образ, вы сами превращаетесь в идола. Единственное условие — ваш взгляд должен быть устремлён не на само лицо божества, а к Высшей Реальности, выразителем которой это божество является. Каждое божество — это своего рода официальная должность, как, например, судья, инспектор или император. За десятки столетий, истекшие со времени появления рода человеческого, явилось и исчезло множество богов, но многие существуют и до сих пор. Сотни миллионов людей беспрерывно питали этих богов энергией своего поклонения и преданного служения, помогая им расти и возвеличиваться. Если мы понимаем, насколько хорошо эти лики справляются с отведёнными им ролями, и выражаем им свою признательность и благодарность, они могут приобщить нас к своей сути. До тех пор пока вы, поклоняясь различным божествам, осознаёте, что поклоняетесь единому Богу, облачённому в одежды этих божеств, вы можете не бояться погрязнуть в идолопоклонничестве.

Вероятно, следовало бы сказать «ещё глубже погрязнуть в идолопоклонничестве», — потому что в большинстве своём мы и являемся идолопоклонниками, хотя и не осознаём этого. Проживая и моделируя свои жизни посредством актов притворства и игры, мы сотворили искусственный мир, в котором живых богов отправили на покой, а богов выдуманных и эгоистичных сделали сильными и жизнеспособными. Мы заменили образы Бога образами кумиров поп-культуры — музыкантов, спортсменов и кинозвёзд, которых вознесли на пьедестал в наших глазах похвалы какого-нибудь случайного «знатока» или эстета. Наша современная реальность — это лишь отражение природы наших богов, и мы не сможем привести в порядок ни себя, ни общество до тех пор, пока не изменим те образы, которым поклоняемся, и ту реальность, которую они создают внутри нас. Много ли найдётся сегодня людей, чей уровень духовного развития достаточно высок, чтобы эффективно противостоять всему сонму могучих негативных образов современного мира — образов, которые при всяком удобном случае с лёгкостью могут развратить нас, просто-напросто внушив нам абстрактную идею Реальности, лишённой образов? По крайней мере, индийская традиция никогда не путала понятие «образ» с понятием «идол», тогда как мы, похоже, делаем это на каждом шагу. Так давайте же постараемся извлечь всё самое лучшее из живых мифов, которые хотя бы отчасти способны передать нам ту живую мудрость, что сосредоточена в образах живых божеств! Изолированные архетипы не спасут нас; поистине целительны только живые мифы, а миф остаётся живым лишь тогда, когда воспринимается в целостности.

Грахи

Среди всего несметного множества ликов Бога особое место занимают Девять Грах традиционной ведической астрологии — джьотиша. В западной литературе термин «граха» обычно передают словом «планета», но на самом деле Девять Грах — это нечто неизмеримо большее, чем гигантские шары мёртвой материи. Чтобы понять, какое значение имеют в джьотише эти Девять Грах, необходимо прояснить природу слова, которым их обозначают. Слово граха («захватчик») происходит от санскритского корня, означающего «хватать, схватывать», и может переводиться двояко — и как «орган чувств» (который «схватывает» чувственно воспринимаемые объекты), и как «рука» (которая захватывает, ощупывает, сжимает и удерживает предметы в буквальном смысле слова). Когда вам удаётся «схватить момент», вы получаете возможность воспользоваться внутри себя или вовне тем, что предлагает вам жизнь. Отсюда название тонкой кишки в аюрведе — «грахани»: ведь тонкая кишка — это орган, который захватывает питательные вещества, поступающие с пищей извне, и переносит их внутрь, в систему обмена веществ в организме. Если грахани перестанет функционировать, «малый космос» нашего тела утратит способность получать физические средства к существованию — точно так же, как разум потеряет способность получать из окружающего мира зрительную, слуховую и тактильную информацию, если перестанут выполнять свои функции грахи — органы чувств. Тот, кто «ослабляет хватку» и теряет контроль над окружающей его реальностью, тот теряет и контакт с повседневной жизнью. Одни могут утратить этот контакт помимо своей воли, другие — сознательно (как одинокие отшельники, предпочитающие созерцать жизнь со стороны), но и у тех, и у других функции грах ухудшаются, на благо или во зло им.

Подобно тому, как вы в качестве самостоятельного индивидуума способны брать и удерживать окружающие вас объекты, так разнообразные грахи способны захватывать и удерживать «объекты», составляющие ваш внутренний мир. На протяжении веков индийцы совершали обряды, изгоняющие из человека и окружающей его среды самых различных грах такого толка, в том числе и бхутов (злых духов и пагубные мыслеформы; слово «бхут» в буквальном переводе означает «бывший»). Эти ритуалы обычно совершались перед началом какого-либо дела, в котором желали достичь успеха. Некоторые грахи представляют собой тени, сотворённые самим сознанием человека: таковы идеи фикс, что приобретают власть над породившим их умом и отказываются покидать его. Однако большинство подобных сил рождается вне индивидуума. Лишь немногие грахи питают нас, овладев нами. Среди них ануграха (что в буквальном переводе означает «захватывающий в погоне») и виграха. Ануграха означает «благоволение, благосклонность», то есть милость Бога, которая следует за человеком до тех пор, пока не схватит его и не заставит, в свою очередь, следовать за нею к состоянию святости. Виграха — это зримый образ, «форма, которая позволяет разуму уловить природу Бога» (Еск, с. 38), Все лики Бога — виграхи.

Но многие другие грахи проникают в нашу реальность в качестве эфирных паразитов. Подобно паразитирующим на нашем физическом теле глистам, бактериям и вирусам, они овладевают нами, чтобы кормиться за наш счёт; они пожирают и истощают нас всякий раз,  когда им удаётся временно овладеть нами. Один из восьми разделов аюрведы специально посвящён исцелению от этих астральных кровососов, а Сушрута, один из авторов аюрведической литературы, подробно описывает паразитических грах в одной из глав своего трактата под названием «Предохранение от нелюдей». Среди мириад таких потенциальных «.захватчиков» особо выделяются бала-грахи, которые могут овладеть восприимчивыми детьми. Бала-грахи не являются планетарными грахами, но с их помощью человек может быть захвачен Девятью Планетами. Вот как Сушрута описывает процесс «захвата»: «Граха пробирается в тело пациента незаметно — подобно тому, как возникает отражение в зеркале, как тепло и холод проникают в организм живого существа, как солнечные лучи собираются в кристаллической линзе, именуемой драгоценным камнем Сурьяканта, и как душа незримо входит в тело» (Sushruta, 60:15—16).

Итак, Девять Грах — Девять Планет джьотиша — это девять главных масок Реальности, девять величайших захватчиков. И впредь слово «граха» мы будем употреблять лишь в значении «одна из Девяти Планет, признанных в джьотише». Эти Девять Грах представляют собой группу астральных сил, которые пребывают в материальных телах планет подобно тому, как человеческая личность пребывает в физическом теле. Девять Великих Грах — это девять великих личностей, которые сложились из тех изначальных образов, что населяют мир воображения, — образов, похожих на описанные Карлом Юнгом архетипы. Юнг, по всей видимости, питал здравое почтение к силам мира прообразов и верил, что архетипические личности «являют собой род уникальных сущностей, которых мы склонны наделять сознанием собственного «я»; и в самом деле, кажется, что они им обладают» (Юнг, цит. по: Мооге, с. 216). В джьотише мы идём на шаг дальше и наделяем Девять Грах не только сознанием собственного «я», но и способностью воздействовать на самосознание других живых существ.

При том, что превратности судьбы, которые претерпевают Девять Грах, проносясь по небесному своду, отражаются на состоянии Нашего сознания, следует иметь в виду, что их физические формы — далеко не самый важный источник влияния, которое оказывают на Нас эти «захватчики». Гораздо важнее их способность являть нам свои лики в даршанах и творить внутри нас образы помимо нашего  желания. Каждый из нас, в соответствии с индивидуальными склонностями, отображёнными в гороскопе, в тот или иной момент времени более восприимчив кдаршану (лицезрению образа) той или иной планеты и к образу, который создаёт в нас этот даршан, независимо от того, осознаём мы самый факт возникновения этого образа или нет. И когда мы подвергаемся мощному воздействию даршана этой планеты, когда образ, вызванный этим даршаном, прочно укореняется в нашем сознании, тогда каждое наше действие, каждый выбор, который мы совершаем в жизни, и каждый элемент приобретаемого опыта неминуемо окрашивается качествами этой первозданной сущности — грахи, даже если нам кажется, что мы руководствуемся исключительно своей свободной волей. Даршан этой грахи влияет на даршан вашей собственной личности, на вашу личную философию, на ваше личное видение мира. При сильном влиянии Сатурна, например, ваше восприятие мира окрасится сатурнианскими качествами; в вашей субъективной реальности могут возобладать такие черты, как медлительность и пессимизм. А при влиянии Венеры на первый план могут выйти стремление к чувственным удовольствиям, обострённое восприятие искусства и всего прекрасного. Какова граха, таков и образ; каков образ, таков и опыт.

Образы Девяти Планет овладевают нами так искусно, что порой кажется, будто сами грахи управляют нашими действиями. Внутренние образы грах настойчиво побуждают нас к неизбежным и, зачастую, нежелательным действиям — действиям, которые на самом деле есть не что иное, как реакции на совершённые нами же в прошлом поступки. Любое ваше действие, с которым вы отождествляете себя, есть карма, и так же, как семечко, став растением, принесёт плоды, так и каждое кармическое действие, созрев, вызовет кармическое противодействие, или кармическую реакцию. Созревшие кармические «семена» переходят в тонкое астральное тело — жилище вашего образа «я» — и воздействуют оттуда на ваш разум, усиливая те или иные качества грах, образы которых вы носите в себе. Разум же приказывает телу совершать те или иные действия или, напротив, избегать определённых поступков, что, в зависимости от накопленных карм, влечёт за собой либо благие, либо пагубные последствия. Ваша судьба — это сумма ваших прошлых поступков, и Девять Планет следят за тем, чтобы вы сполна пожали  всё, что посеяли, ибо они — исполнители Закона Кармы, Закона Действия и Противодействия. Каждая из грах влияет на вас согласно присущим только ей функциям, и суммарный вектор воздействий различных грах, направленный на ваше сознание, подчас приводит к высшей степени странным (а порой и противозаконным, если вспомнить, к примеру, как повели себя планеты в легенде о Юпитере, Таре и Луне) отклонениям, уводящим далеко в сторону от выбранного вами пути. Изменяя наше восприятие мира, внутренние образы Девяти Планет вызывают в нас необычные мысли, побуждающие нас совершать именно те действия, которых требуют наши кармы, — действия, которые без этого влияния мы могли бы и не совершить.

И хотя мы склонны полагать, будто принимаем решения самостоятельно, на самом деле почти все мы находимся под жёстким контролем наших прошлых поступков, поэтому большая часть наших действий — это не что иное, как действующие через нас наши прошлые деяния. Если, к примеру, вы отправитесь за покупками вдень, когда ваш разум будет находиться под сильным влиянием даршана Сатурна, то на самом деле совершать покупки будете не «вы», а действующий через вас образ Сатурна, который вы несете в своём внутреннем мире. Или, предположим, если один человек будет находиться под влиянием Венеры, стремящейся к согласию, а другой — под воздействием Марса, провоцирующего конфликты, то на одно и то же событие они будут реагировать совершенно по-разному. И даже если вы осознаёте воздействие планет, всё равно та тень, которую отбрасывает граха на ваше сознание, часто оказывается слишком сильна и побуждает вас подчиниться её природе. А чем полнее вы подчинитесь внутреннему образу грахи, тем менее свободны вы будете в своих действиях.

Сатурн

Сатурн был признан важнейшей из Девяти Грах не только в Индии, но также и в других культурах. Халдеи при гадании обращались к нему за советом чаще, чем к другим планетам. Вавилонские и ассирийские астрологи, чтившие Сатурн как бога Ниниба, владыку юга, Называли его также Шамашем, «солнечной звездой», ибо для них он  был «солнцем ночи», главной планетой ночного неба. А поскольку Сатурн — далеко не самая яркая планета небосвода, то уподобление его Солнцу следует понимать, скорее, в символическом смысле. Грекам Сатурн был известен как Кронос: Kronos — «тот, кто дарует меры», то есть родитель времени, Chronos — «время» и Cronos — «бог воронов». И в Италии, и в Греции ворон играл важную роль в птицегадании и считался символом долголетия. А согласно некоторым поверьям, даже священный камень Каабы в Мекке первоначально был воплощением бога Хубала (Сатурна).

Западные исследователи, пытаясь объяснить столь важную роль Сатурна с психологической точки зрения, предполагают, что всему причиной удалённость этой планеты от остальных небесных тел, входящих в Солнечную систему. У Мура мы читаем: «Пребывая в сфере Сатурна, мы утратили связь с движениями нашей души — с другими планетами, с лунными влияниями и поверхностью Земли. Мы глубоко в пределах Сатурна — самой удалённой и самой холодной из планет. И в первую очередь мы утратили самих себя, затерявшись где-то на окраине нашего внутреннего зодиака, на самом краю света» (Мооге, с. 169). Как в индийской, так и в западной астрологии Сатурн олицетворяет людей, удалённых от повседневной жизни остального мира: работников таможни, тюремщиков и арестантов, аскетов, кающихся грешников и религиозных отшельников, целителей и больных в изоляторах или санаториях, уборщиков отхожих мест, могильщиков и так далее. Философ эпохи Возрождения Марсилио Фичино писал: «Сатурн воздействует на нас, когда мы праздны, находимся в одиночестве или больны; орудиями его влияния служат теология, тайная философия, предрассудки, занятия магией и чувство скорби» (цит. по: Мооге, с. 173). Всё, что заставляет нас физически или морально отдалиться от гущи житейских событий, подчиняется Сатурну.

Индийская философия объясняет бесспорное превосходство Сатурна его функцией вершителя судеб. Вот как изложена эта мысль в предисловии к бомбейскому изданию «Величия Сатурна»: «Сатурн отмеряет длину жизни и её благополучие. Он может сделать царя нищим, а нищего — царём. Если он доволен, то всю жизнь тебе будет сопутствовать удача, но в гневе он разрушает всё. Он распоряжается судьбами всех живущих. Где бы человек ни находился, какое  бы положение ни занимал — ему не ускользнуть от Сатурна. Ни одна планета, кроме Сатурна, не может разом и даровать тебе долгую жизнь, и наполнить эту жизнь изобилием. Джьотиш уделяет Сатурну самое почётное место, ибо только в его власти изменять судьбы. Поэтому если вы хотите жить мирно и счастливо, вам необходимо знать, что Сатурн уготовил для вас, и приноровить свою жизнь к его предначертаниям».

Если вас интересует, каким образом Сатурн способен «изменять судьбы», задумайтесь над словами моего наставника Вималананды: «Сатурн — это сила судьбы, которая заставляет тебя подчиняться карме, хочешь ты того или нет. По существу, это планета, ведающая жизненным опытом (анубхава). Оттого его и называют сыном Солнца; ведь Солнце соотносится с душой — истинным искателем и вместилищем опыта. Наше отношение к окружающему миру определяется нашей индивидуальной врождённой натурой (свабхава). Одни люди по натуре раздражительны и вспыльчивы; другие от природы спокойны и благодушны; третьи же — пугливы и застенчивы. Эта «натура» рождается вместе с нами и заключена в наших генах и хромосомах. Именно она определяет, как мы познаём этот мир и накапливаем опыт. Мы говорим: «Свабхаво виджаяти ити шаурь-ям», — что в переводе с санскрита означает: «Победить свою природу — вот истинная доблесть». До тех пор, пока ты не одержишь полной победы над своей врождённой натурой, Сатурн будет властен над тобой. Он будет выискивать в тебе самые невинные слабости и выставлять их напоказ во всей неприглядности. Принуждая твоё эго самоотождествляться с твоими ограничениями, он раз за разом будет заставлять тебя почувствовать, насколько твоя личность ограниченна. До тех пор, пока ты не научишься контролировать свою природу, ты будешь зависеть от милости Сатурна. И только если ты преодолеешь полностью свою врождённую натуру, Сатурн лишится власти над тобой. Но не так-то просто обуздать свою природу!»

Оттого, насколько сильно воздействуют на вас образы, заложенные в вашей врождённой природе, зависит то, насколько действенно управляет вашей жизнью судьба, то есть совокупность обстоятельств вашей жизни, которые вы, по всей видимости, не в силах предотвратить. В этом смысле Сатурн олицетворяет худшее из всего, что уготовила вам карма. По мнению Юнга, «то, что мы не доводим до сознания, входит в нашу жизнь как судьба». Таким образом, вопрос о том, можно или нельзя избежать судьбы, сводится к вопросу о том, возможно ли довести её до сознания. Представ перед царём Викрамой, чтобы вернуть ему первоначальный облик, Сатурн на примерах попытался заставить его осознать, что каждый живущий — и даже Бог, воплощённый на Земле, — имеет хотя бы одно слабое место, которое нельзя скрыть никакими ухищрениями и которое необходимо высветить и устранить. И здесь Сатурн учит терпимости и смирению. Один западный автор заметил: «В эзотерической доктрине Сатурн — это планета ученичества, а ученик — это просто тот, кто учится» (Greene, с. 194). Однако в контексте индийской философии ученик — это тот, кто обучаясь, отдаётся на волю высшей Реальности и мгновение за мгновением постигает то, чему его учит Сатурн, невзирая на то, сладки эти знания или горьки. Подлинный ученик стремится контролировать свою врождённую натуру, тем самым обуздывая влияние Сатурна.

«Семь с половиной»

Одно из самых важных проявлений Сатурна в нашей жизни — саде сати, что в переводе с языка хинди означает «семь с половиной». На языке гуджарати то же понятие носит название паноти. Несмотря на то что в обычных классических текстах джьотиша о саде сати ничего не говорится, это явление даже в наши дни продолжает сказываться на судьбах миллионов индийцев. Ваше саде сати — это период времени приблизительно в семь с половиной лет, в течение которого Сатурн проходит через три зодиакальных созвездия, расположенных ближе всего к Луне в вашем гороскопе, — то есть через созвездие, в котором расположена ваша Луна, и два созвездия, примыкающие к нему по бокам. Например, если ваша Луна находится в созвездии Весов, то ваши «Семь с половиной» —  это период, в течение которого Сатурн будет проходить по созвездиям Девы, Весов и Скорпиона. В приложении приводятся правила, позволяющие рассчитать, когда именно вашу жизнь омрачит следующий период cade сати.

Ваши «Семь с половиной» начинаются с того момента, как Сатурн вступает в созвездие, непосредственно предшествующее созвездию вашей Луны. Влияние Сатурна при этом включается мгновенно — точь-в-точь как зажигается лампочка, когда мы щёлкнем выключателем. Луна в джьотише считается важнейшей из планет в том смысле, что она — планета «сочности», то есть амриты, нектара бессмертия. Солнце — планета света, это бесспорно; однако свет его чересчур силён и жгуч. Лишь свет Луны питает и дарует прохладу. Сильная Луна в гороскопе обычно наполняет всю жизнь человека сладким нектаром, даруя счастливое, отрадное, полнокровное существование; поражённая же Луна, напротив, мешает получать удовольствие от жизни. А Сатурн как самая «вяжущая» из всех планет иссушает лунный нектар, накрепко закрывает двери, ведущие к наслаждению, и лишает человека всяких надежд. «Для личности внутренняя работа — это ... попытка творить из ветхих, отживших свой век материалов и выживать без живительной влаги. Уход в себя, погружение в меланхолию — это проникновение в самые дальние уголки своего внутреннего мира, на кладбище души. Окраина — обычное место для кладбища. Именно туда Сатурн и уводит душу» (Moore, её. 168—169). Это одна из причин, по которым Сатурна страшатся и, в то же время, почитают больше, чем любую другую из Девяти Планет. Один из «соков» жизни — сладость любви, и один из способов, которыми Сатурн опустошает нашу жизнь, — разлука с любимыми людьми, которые защищают нас от холода и жестокости мира. Вот почему в свой первый период саде сати (который наступает не позже чем в 23 года) люди часто теряют бабушек и дедушек, а в течение второго периода теряют родителей. Когда же Сатурн вторгается в их жизнь в третий раз, они сами погибают от его руки — если, конечно, им было суждено дожить до этого момента.

Происхождение этого принципа толкования неясно, хотя сама идея «семи лет несчастий» в жизни человека — периода неудач, потрясений и невезения, длящегося семь лет, — прослеживается в культуре многих народов. Кроме того, семилетний цикл играет известную роль в развитии человека. За первые семь с половиной лет формируется физическое тело и ребёнок приобретает первые навыки умения. Между семью с половиной и пятнадцатью годами молочные зубы сменяются постоянными, и у ребёнка начинают формироваться взрослые эмоции. Период от пятнадцати до двадцати двух с половиной лет — время самоопределения и развития мыслительных способностей. И так далее. Поскольку весь зодиак Сатурн обходит примерно за двадцать девять с половиной лет, то в каждый цикл Сатурна укладывается, в грубом приближении, четыре периода по семь с половиной лет. Индийская астрология признаёт важность так называемого «возвращения Сатурна» — то есть возврата его в ту точку, где он находился в момент рождения человека. Однако многовековой опыт индийских астрологов показывает, что саде сати — более мрачный период в жизни человека, чем возвращение Сатурна. Людям, чей Сатурн находится в благоприятном положении в гороскопе и предвещает процветание или успехи в карьере, возвращение Сатурна лишь прибавляет удачи, тогда как саде сати несёт тяжёлые испытания почти всем.

Целебные снадобья

Поскольку ваша личная реальность во многом зависит от вашего мировосприятия, то «отражения», возникшие и накопившиеся в «зеркале» вашего сознания за период саде сати как и в любое другое время), будут формировать вашу реальность до тех пор, пока вы не устраните их. Подобно стенам комнаты, не пропускающим свет извне, планеты могут затемнять наше восприятие. «Свет» их подобен тени — как у Раху и Кету, Лунных Узлов, которые не светятся, а лишь отбрасывают тень. Свет Девяти Грах может заточить вас в темницу — но достаточно лишь открыть окно, и темнота рассеется, а с нею исчезнут и те иллюзии, которые она порождает. Для этого существуют особые астрологические «лекарства», «целебные снадобья» (упайя), одним из которых является «Величие Сатурна». Этот целительный миф распахивает окно, через которое свет проникает внутрь вашего существа и «смывает» образы, накопившиеся в зеркале вашего сознания. Например, один учёный-религиовед много лет подряд пытался написать научный труд о Сатурне и сетовал на то, что «работа всё время откладывается». Вероятно, это происходило потому, что он, сам того не сознавая, привлёк в свою жизнь яркий и мощный образ Сатурна (который, собственно, и воплощает  все формы отсрочек, задержек, препятствий). А если бы он воспользовался упайей и заручился разрешением Сатурна на эту работу и его поддержкой, то путь его расчистился бы и все препятствия были бы устранены.

Упайи — наглядные доказательства того, что индийская традиционная культура отнюдь не полностью фаталистична. Упайи — это средства, позволяющие человеку соединиться и прийти в созвучие с сущностью тех законов Вселенной, которые представлены ликами Девяти Планет. Гороскоп — это карта индивидуальной кармы человека, в которой каждому из Девяти «Захватчиков» отводится определённая роль. Читая эту карту, астролог определяет, в каких областях жизни человек может достичь успеха, почти не прикладывая усилий, а какие области, напротив, полны ловушек и опасностей, возникших как неизбежные следствия наших прежних поступков. Во многих случаях судьбу можно исправить. Поэтому одна из наиболее ценных для нас возможностей астрологии — способность установить с её помощью, что именно в нашей судьбе поддаётся «излечению», а что — нет, и выяснить, в какой области обращение к «целебным снадобьям» принесёт нам благотворный результат.

Под влиянием грах могут возникать самые разнообразные препятствия, но столь же разнообразны и пути, которыми можно устранять эти помехи. «Величие Сатурна» — прекрасный образец одного из видов упайи. Эта целительная легенда может помочь любому, чей гороскоп отягощён «жестоким взором» Сатурна, — но особенно полезно это средство для тех, кто страдает от пагубного влияния саде сати, зловещих Семи с половиной лет. «Величие Сатурна» поможет вам вынести всё, что выпадет на вашу долю в это мрачное время. С его помощью можно свести до минимума все недоразумения и размолвки, которые вносит в вашу жизнь эта грозная планета. Но даршан образа Сатурна может оказать своё зловещее влияние на человека и за пределами саде сати — даже в момент возвращения благоприятного в гороскопе Сатурна. И в этом случае «Величие Сатурна» также поможет вам изменить особо пагубные свойства вашей «врождённой натуры».

Структура гороскопа, начертанная Девятью Планетами, предопределяет форму и интенсивность образов, которые будут возникать в сознании владельца гороскопа независимо от того, отдаёт он себе в  этом отчёт или нет. Задача упайи — обуздать эти образы, либо вытеснив их образами более здоровыми и укрепив наш образ «я», либо наладив здоровые отношения между образом «я» человека и образом грахи. Роль упай могут выполнять особые психологические техники, помогающие нам установить связь с миром архетипов. Но существует и множество других целебных средств, которые действуют на уровне законов Вселенной, формирующих основы нашей интеллектуальной и культурной среды обитания. Выйти на этот уровень, лежащий гораздо глубже областей, доступных психологии, легче всего именно через прямой контакт с Девятью Грахами. В перечень упай (множество которых столь же велико, как всё бессчётное разнообразие возможных действий) входят: многократное повторение мантр (священных слов) или молитв, ношение при себе особых драгоценных камней или других предметов, употребление в пищу определённой еды или других веществ, прошедших специальную обработку и подготовку, соблюдение постов и других обетов, совершение особых актов благотворительности, а также поклонение огню, планетам или иным божествам. Кроме того, один из способов расположить грахи в свою пользу — читать и прослушивать мифы о планетах. Вот почему чтение или слушание «Величия Сатурна» также является упайей.

В вопросе о том, в чём заключается сам механизм действия упайи, существуют значительные разногласия. Некоторые авторитеты предполагают, что благотворные эффекты упайи развиваются главным образом через посредство веры. Когда, например, спортсменка следует в своих постоянных тренировках какому-либо особому ритуалу с глубокой верой в его эффективность, она закладывает фундамент достижения высокого мастерства в своём виде спорта. Достигнув этого уровня, она может, продолжая выполнять ритуал, с которого начинала тренировки, дойти до вершин своих возможностей через осознанные и неосознанные связи и ассоциации, накопленные за время совершения ритуала и усиленные верой в его действенность. Подобным образом, когда человек совершает ритуал упайи и следует ему с глубокой верой, его собственный образ «я» становится много сильнее. И этот укреплённый образ «я» может со временем стать ярче любых таящихся внутри человека образов, порождённых грахами.

Другие скажут, что всякое действие влечёт за собой те или иные следствия, далеко не всегда очевидные, и проследить причину того или иного события иногда просто невозможно: трепет крыльев бабочки в бассейне Амазонки может породить тайфун у берегов Тайваня. Именно так действует и ритуал упайи. Один из примеров того, как далёкая и, казалось бы, ничтожная причина в небе может оказать мощное воздействие на землю, — молния, которая вспыхивает под действием космических лучей. Молния представляет собой каскады электронов. Её зигзагообразные очертания связаны с тем, что электронный каскад иссякает или разрушается каждые 200 — 300 метров и может возобновиться только под действием другого космического луча. Следовательно, «каждая молния, которую вы видите на небе, есть часть процесса высвобождения энергии, начавшегося где-то на другом конце Галактики, за тысячи световых лет от места, где вы её наблюдали» (журнал «Дискавер», апрель 1993 г., с. 10). Точно также гипотеза «скрытой причинности», лежащей в основе действия упайи, предполагает, что совершение ритуала упайи (космический луч) производит посредством невидимого механизма некое действие (молния), которое подавляет или уничтожает образ грахи в сознании того, кто совершает этот ритуал. Это своего рода «биологическая обратная связь с макрокосмом», вид молитвы, способный изменить — и действительно меняющий — положение вещей. Доктор Ларри Досси в своей книге «Исцеляющие слова» выражает эту мысль так: «Похоже, «контагиозная магия» вплетена в самую ткань Вселенной!» (Dossey, с. 155).

Однако в своих крайних проявлениях гипотезы, рассматривающие механизмы действия контагиозной магии, сами могут стать чисто механистическими. Например, индийские философы, придерживающиеся системы мимамса, доходят до того, что вообще отрицают необходимость какой-либо веры в эффективность совершаемого действия. Согласно доктрине мимамсы, каждый правильно совершённый ритуал обязательно должен повлечь за собой ожидаемый эффект — независимо от того, в каком состоянии сознания находился в это время человек, совершавший обряд. Однако думать, будто эффективность обряда зависит лишь от того, насколько точно он исполнен, неправильно. Даже если сила его действия и зависит от Точности физического выполнения, то нельзя забывать, что физические действия всё равно находятся под контролем ума. Где в такой концепции формальной правильности отводится место вере (или её недостатку) — этому психическому «действию», которое достигает таких областей и затрагивает такие законы, к которым физический ритуал не может даже приблизиться? Упайю можно считать выполненной правильно лишь в том случае, когда её воздействия, резонируя на всех уровнях существа, заставляют тело, ум и дух устремиться одновременно к заветной цели.

Не столь «механистический» способ, которым может действовать «контагиозная магия», — это механизм благословений и проклятий. Когда вы делаете то, что приносит вам удовольствие и при этом оказывается так или иначе полезным для других людей, люди (как правило) «благословляют» вас за эту поддержку. Этот механизм, который, в частности, является одной из основ благотворительности, применим и ко всему Творению в целом, так как каждый из нас есть звено в цепи Творения. Когда вы с осознанным желанием помочь кормите собаку или даже муравья, вы становитесь звеном цепочки причин и следствий, которая рано или поздно принесёт вам воздаяние за доброе дело — как от растения или животного, которое вы поддержали, так и от самой Природы, которая любит людей, добровольно служащих ей. И напротив, если вы мучите, обижаете или убиваете живых существ, это (как правило) побуждает их проклясть вас. И это проклятие определяет вам место в гораздо менее приятной кармической цепочке, воздаяние в которой едва ли принесёт вам радость. Что же касается более тонкого и потенциально гораздо более глубокого уровня действия этого механизма, то надлежащие поднощения способны удовлетворить и порадовать божеств — и великих, как сами планеты, и малых, как духи природы (деревьев, рек, гор и так далее).

Проект «Финдгорн»[1] — это прекрасный пример того, как даже в сложных условиях община, находящаяся под благословением и защитой местных духов, может достичь процветания.

Вероятно, механизм действия каждой упайи содержит в той или иной степени все эти элементы. Однако самая важная составляющая любой упайи — это всё же вера. Физическое исполнение ритуала — это лишь верхушка айсберга, и формальное совершение упайи вовсе не гарантирует избавления от бед и несчастий. Когда пандит предложил царю Викраме средства, при помощи которых можно было бы облегчить бремя Семи с половиной лет, царь ответил, что готов сделать всё, чтобы ублажить Сатурна, но сомневается, что ему это поможет. Эти его сомнения были, конечно же, первым симптомом того, что сознанием царя уже овладел образ Сатурна, так как сомнение — одно из основных свойств этой планеты. Имеющие веру хотя бы с горчичное зерно способны сдвинуть горы — и двигают их, не нуждаясь более ни в каких средствах. Остальным же вера в эффективность чётко проработанного, определённого ритуала принесёт больше пользы, чем слепая вера в успех чисто случайных действий, в особенности если мы хотим получить какие-либо конкретные, чётко определённые результаты. Это так же верно, как то, что избавиться от лишнего веса легче с помощью фруктовой монодиеты, а не, скажем, сырной — хотя обе эти диеты являются ограничительными.

Подход к использованию астрологических средств защиты, сочетающий веру с избирательностью в действиях, есть тантрический подход, и все «целительные снадобья», о которых говорится в этой главе, можно назвать тантрическими упайями. Тантра — духовное учение, в котором «теоретическая доктрина неразрывно сплавлена с её практическим применением» (Coburn, с. 125). Тантра — это религия ритуалов, развившаяся как один из побегов от ведических корней. Её учение гласит, что желание присуще всему и существует везде, даже в самом центре Вселенной. Именно желание познать Себя на опыте стало для Единого тем толчком, который привёл Его к сотворению космоса, и если мы научимся подобающим образом направлять и обуздывать свои желания, то их энергия поможет нам творить собственную жизнь. Для того чтобы добиться желаемого эффекта как в собственном личном микрокосме, так и во внешнем мире, в макрокосме, вы должны по-настоящему сильно желать этого: только тогда желание сможет осуществиться. Ключ к успеху во всех тантрических практиках, в том числе и в упайях, — сочетать многократное повторение с силой желания. Чтобы «целительное снадобье» подействовало, вы должны желать этого так же сильно, как утопающий жаждет глотка воздуха, и поддерживать в себе силу желания до тех пор, пока ожидаемый результат не наступит.

Выбор грахи

Мы все постоянно находимся под влиянием всех девяти грах, но некоторые из нас больше подвластны в основном какой-то определённой грахе. Поскольку совершение упайи требует значительной затраты времени и сил и поскольку неверно выбранное «лекарство» в лучшем случае окажется бесполезным, а в худшем — принесёт вред, то крайне важно правильно избрать ту из Девяти Планет, на которой необходимо сосредоточить усилия в упайе. Один из способов выбрать граху — обратиться за советом к джьотиши (астрологу, работающему в системе джьотиша), который сможет указать вам, какая из планет должна стать для вас точкой приложения усилия в тот или иной период вашей жизни. К сожалению, в наше время джьотиши, которые были бы достаточно компетентны и искренне стремились бы помочь, встречаются редко даже в Индии. Если же вы попробуете изучить свой гороскоп самостоятельно с помощью какого-нибудь учебника по джьотишу — такого, например, как «Свет, озаряющий жизнь. Введение в индийскую астрологию» (авт. Харт де Фоу, Роберт Свобода), — то вскоре убедитесь, что освоить правила интерпретации гороскопов в джьотише не так-то просто.

Существуют разнообразные косвенные методы выбора упайи: гадание на игральных костях или картах, маятник, нумерология или даже «И Цзин» и карты Таро. Можете воспользоваться одним из этих способов — но лишь при условии, что вы хорошо им владеете. Если же у вас нет опыта в этом деле, то едва ли вам удастся быстр выработать то особое благоговейное отношение к процессу гадания,  без которого все подобные методы не срабатывают. Если вы не питаете должного почтения к гадательной методике, ваши действия не смогут обрести должной силы.

Поскольку целительное средство, не оправдавшее ожиданий, способно лишить человека веры в эффективность всей методики, мы решили частично облегчить задачу выбора упайи, перечислив в нижеследующем списке наиболее типичные проблемы, которые могут возникнуть под влиянием каждой из планет. Заинтересованный читатель, внимательно изучивший этот перечень, сможет самостоятельно поставить себе «диагноз». К примеру, Марс вызывает проблемы с законом, всевозможные конфликты, ситуации, связанные с противоборством и соперничеством, трудности в отношениях между братьями и сёстрами, недостаток храбрости и так далее. Если вам мешает жить одна из подобных проблем, имеет смысл постараться умилостивить Марса.

СОЛНЦЕ — кожные заболевания, проблемы с глазами, трудности в отношениях с отцом, конфликты с начальством, чрезмерная гордость, самомнение и самовлюблённость, эгоизм, напыщенность, хвастливость.

ЛУНА — отеки и опухоли, задержка воды в организме, трудности в отношениях с матерью, перепады настроения, сверхчувствительность и гиперреактивность, трудности в обуздании своих эмоций.

МАРС — язвы и другие заболевания, связанные с переизбытком «жара» в организме, склонность к авариям и несчастным случаям, проблемы с законом, конфликты, ситуации, связанные с противоборством и соперничеством, трудности в отношениях между братьями и сёстрами, недостаток храбрости, гневливость, раздражительность, упрямство, нетерпеливость, безынициативность, принцип «всё или ничего», одержимость навязчивыми идеями.

МЕРКУРИЙ — нервные и психические заболевания, недостаточная способность к общению с людьми или к обучению, отчуждённость, безнравственность, склонность к чрезмерному умствованию, Трудности с мышлением и общением.

Юпитер — склонность к ожирению, заболевания печени, проблемы в отношениях с детьми или учителями, излишняя самоуверенность, потакание своим слабостям, мотовство, безнравственность, жадность.

ВЕНЕРА — заболевания половых органов, проблемы в супружеской жизни, леность, тщеславие, сентиментальность, порочность и развращённость чувств, недостаток вкуса и утончённости.

САТУРН — подверженность болям (особенно в костях, мышцах, связках и суставах), робость, неуверенность в себе, повышенная тревога, склонность к волнениям и страхам, ночные кошмары, бедность, нестабильность жизни, унизительные ситуации, задержки, отсрочки и препятствия в делах, чувство подавленности, одиночество, изоляция, склонность к депрессии и меланхолии, умственная или физическая негибкость, язвительность, подверженность разочарованиям, желание покориться судьбе, недоверчивость, подозрительность, сомнения.

РАХУ — робость, застенчивость, повышенная тревога, галлюцинации, чувство растерянности, стремление уйти от действительности, неврозы, психозы, обманы, пагубные привычки, рассеянность, иллюзии и заблуждения.

КЕТУ — склонность к несчастным случаям, вспышки гнева, раздражительность, нетерпеливость, непостоянство, эксцентричность, фанатизм, вспыльчивость и агрессивность, неуважение к традициям и принятым в обществе условностям, безнравственность, импульсивность, эмоциональная напряжённость.

Другой подход можно предложить тем, у кого в данный период жизни нет необходимости решать проблемы, связанные с негативным влиянием тех или иных планет. Они могут сосредоточить свои усилия на образах тех планет, чьи качества им бы хотелось усилить в своей жизни. Например, тому, кто желает более ясно оценивать ситуации и проявлять больше рассудительности и здравомыслия, следует сосредоточиться на образе Юпитера. Те, кто хочет развить свои художественные способности, должны укрепить в себе образ Венеры. А тем, кому недостаёт дисциплины, следует обратиться к Сатурну.

СОЛНЦЕ — благородность, ярко выраженная индивидуальность, щедрость, великолепие, достоинство, властность, качества лидера, творческие способности.

ЛУНА — восприимчивость, чувствительность, богатое воображение и хорошая память, здоровые привычки и стремления.

МАРС — целенаправленные действия, сила, мужество, храбрость, страстность, активность, здоровый дух соперничества, напористость и бодрость.

МЕРКУРИЙ — здравомыслие, ум, остроумие, мастерство, ловкость и проворство, красноречие, хорошие способности к мышлению и обучению, проницательность.

ЮПИТЕР — рост и развитие, филантропические наклонности, духовное мировоззрение, мудрость, оптимизм, вера, сердечность и доброта, щедрость, весёлость и чувство юмора, идеализм, здравомыслие и рассудительность.

ВЕНЕРА — любвеобилие, дружелюбие, мягкость и нежность, общительность, стремление к гармонии и равновесию, элегантность, грациозность, утончённая чувствительность.

САТУРН — авторитарность, дисциплинированность, ответственность, консерватизм, практичность, реализм, выносливость, постоянство и стойкость.

РАХУ — оригинальность, ярко выраженная индивидуальность, стремление к независимости, развитая интуиция, изобретательность, вдохновенность и богатое воображение.

КЕТУ — многогранность, впечатлительность, идеализм, развитая интуиция, способность к состраданию, сочувствию и самопожертвованию, одухотворённость, утончённость.

Если даже теперь, познакомившись с этими характеристиками грах, вы всё ещё сомневаетесь, какой из образов вам стоило бы попытаться умилостивить, то остановите свой выбор на Сатурне. Как говорил мой наставник в джьотише, «конечная цель тантрического пути в индийской астрологии — достичь благоволения Сатурна, ибо весь джьотиш — это и есть Сатурн». Пройдя через суровое добровольное подвижничество, можно достичь контроля над даршанами всех остальных восьми грах. Однако образ Сатурна нельзя взять под контроль — его можно лишь умилостивить. Всякий, кто пытался подчинить его себе — будь то дэв, асур или человек, — терпел поражение. Но всякий, кому удастся смягчить сурового Сатурна своим служением, пройдёт через Долину Смертной Тени невредимым.

Какую бы граху вы ни избрали, всегда помните, что, поклоняясь ей, вы через её посредство поклоняетесь истинному единому Богу.

Выбор целительного средства

Упайей может стать почти любое преднамеренное действие, И хотя средства и способы, предложенные в этой книге, являются простыми и сравнительно топорными, всё же, если применять их с сильным и искренним желанием, они наверняка принесут положительные результаты. Мы не станем рассматривать здесь более сложные упайи, связанные с изощрёнными ритуалами, — такие, например, как амулеты, кольца, медальоны или подвески,для изготовления которых требуются глубокие познания в астрологии и мантрах, в правилах произнесения заклинаний и особом ритуальном поведении, а также в других формах эзотерического знания. Не будем мы говорить и о драгоценных камнях, так как если вы хотите, чтобы камень действовал как упайя, вовсе недостаточно просто купить и носить его. Эффективность камня зависит от многих факторов: от того, насколько соответствует этот тип камня вашему личному гороскопу, от того, подходит ли вам лично данный конкретный камень (ибо каждый камень обладает своими особыми качествами и силой воздействия), от того, насколько действенно и каким способом были усилены его качества, а также от того, в благоприятный или неблагоприятный с точки зрения астрологии момент вы приобрели его, оправили и впервые надели. Без предварительного усиления свойств лишь очень немногие драгоценные камни способны вызвать столь радикальный благотворный эффект, какой приписывается им в священных текстах.

При том, что драгоценные камни действительно могут изменить вашу жизнь к лучшему, не следует забывать, что при неправильном обращении они способны оказать мощное разрушительное действие. С особой осторожностью следует обращаться с крупными чистыми алмазами и сапфирами; эти камни могут нанести большой вред своему обладателю в случае, если они ему не подходят. К тому же в качестве упай эффективны только безупречно чистые драгоценные камни с глубокой окраской и ярким блеском, весящие не менее трёх карат, а следовательно, чрезвычайно дорогие. Даже те камни, которые, согласно джьотишу, могут использоваться как более слабые, но всё же эффективные заменители дорогостоящих драгоценных камней, должны полностью соответствовать жёстким требованиям, которые предъявляются к камням более ценным. И поскольку далеко не каждому такая упайя будет по карману и не каждому удастся подобрать камень, подходящий лично ему, то лучше сосредоточить свои усилия на других целительных средствах. Возможно, их применение потребует большей затраты сил, чем просто ношение драгоценного камня, но они могут быть не менее действенны.

В издании «Величия Сатурна» на гурджарати в числе надёжных способов умилостивить Сатурна упоминается ношение кольца или браслета из железа или стали, лучше всего — перекованных из лошадиной подковы или гвоздя, которым она крепится. При этом важно, чтобы подкова или гвоздь были найдены в момент времени, благоприятный для той цели, которой вы желаете достичь. Также можно кормить животное чёрного цвета (лучше всего — чёрную корову), ухаживать  за ним и оказывать ему знаки почтения; поклоняться дереву шами (Prosopis spicigera) или раздавать милостыню нуждающимся по субботам. В субботу следует соблюдать пост или принимать пищу лишь один раз в день, причём эта трапеза должна включать уруд дал (дробленые плоды фасоли лучистой — распространённого в Индии бобового растения). Помните, что суббота — подходящий день также для исполнения обетов в честь Раху и Кету, двух из Девяти Грах, которым не поставлены в соответствие какие-то определённые дни недели. Раху и Кету тесно связаны с Сатурном, ибо они — «теневые» небесные тела, а матерью Сатурна была Чайя («Тень»).

Если вы решили испытать действенность тантрических упай, то обратитесь к таблице.

Использование упай

Чтобы воспользоваться этой таблицей, выберите день недели, соответствующий той планете, которую вы избрали для поклонения, определите для себя действие, в котором будет выражаться это поклонение (лучше всего — пожертвование или пост), продукт, который вы будете употреблять в пищу в этот день, или вид жертвенных Подношений, а также установите заранее длительность ритуала. Один из видов упайи, с честью выдержавших испытание временем, состоит в том, чтобы раз в неделю — однократно или несколько недель подряд— подносить жертвенные дары тем существам, которые находятся под покровительством выбранной планеты. Чтобы ублажить образ Сатурна и те психоэмоциональные аспекты вашего сознания, на которые он воздействует, можете в субботу отдать нищему бездомному человеку ненужную вам одежду или подарить какому-нибудь ремесленнику железный инструмент, необходимый ему в работе. Можно также несколько суббот подряд кормить ворон. Выражая почтение Солнцу, можете в одно воскресенье или несколько воскресений подряд предлагать холщовую одежду малоимущим, нуждающимся людям или кормить оленей в парке. Такой метод применим в поклонении любой из планет. Вдобавок можно в те же дни бросать в проточную воду или закапывать в землю кусочки металла, связанного сданной планетой, или изделия из этого металла. Такое пожертвование символизирует возврат природе того, чем она одаряла нас. Кроме того, оно помогает изжить в себе собственническую привязанность к вещам — в особенности если вы решили бросить в реку изделие из золота в знак почтения к Юпитеру! Поклоняясь Солнцу, можете в воскресный день преподнести в подарок влиятельному человеку изделие из меди или бросить медный предмет в реку.

Дав обет не вступать в споры с вышестоящими в воскресенье, вы угодите Солнцу тем, что в какой-то степени принесёте в жертву свою гордость. Одной из эффективных разновидностей упайи, подходящей для достижения всех целей, является любовное служение родителям, пожилым и старикам, праведным людям, а также поклонение святым местам (таким как храмы, церкви или мечети). В качестве упайи Солнца можете проводить воскресные дни со своим отцом, заботливо ухаживая за ним. Если же вы особенно преданны Солнцу, то посвятите ему особый обет (дав его в воскресенье и в воскресенье же приступив к его выполнению), а именно: ежедневно заботиться о своём отце до конца его жизни. При крайней необходимости можно, приступив к обряду упайи в подходящий день недели, продолжать его непрерывно в течение 3, 7, 11,21 или 40 и более дней. Например, обет, данный Солнцу, в такой ситуации начните выполнять в воскресенье и продолжайте каждый день, пока срок обета не истечёт (а не раз в неделю). В сложных жизненных ситуациях, возникших под влиянием тяжёлой кармы, может возникнуть необходимость и в очень длительных обетах. Иногда приходится давать обет на всю жизнь — в случае, если желаемый результат может проявиться лишь в следующем воплощении.

Как правило, эффективность упайи возрастает, когда тот, кто принимает дар, видит дарующего — то есть когда пожертвование переходит из рук дарителя непосредственно в руки того, кому оно предназначено. Поэтому если вы хотите угодить Меркурию, лучше прямо вручить деньги студенту, которому вы решили помочь, чем вносить эти средства в благотворительный фонд помощи студентам. Также не следует забывать, что дары и подношения должны приносить радость и пользу: дар не должен быть нелепым или оскорбительным. Так, не стоит сооружать чучело, насаженное на мёртвый сук, и вручать его в дар магазину похоронных принадлежностей, чтобы угодить Сатурну. Если вы хотите умилостивить эту планету, не пытайтесь преподнести какому-нибудь монаху в дар сухое, мёртвое дерево. Лучше придите в монастырь в субботу и очистите его двор от сухих веток и травы. Дары можно подносить не только людям и животным, но и растениям. К примеру, чтобы доставить удовольствие Юпитеру, можете посадить фруктовое дерево и ухаживать за ним.

Многие упайи включают подношение в дар сладкой пищи, так как сладкий более других вкусов ассоциируется с радостью и полнотой жизни. Поэтому в качестве подношения Луне можно, например, угостить приготовленным в понедельник сладким рисовым пудингом людей, которые редко могут себе позволить такое лакомство. Правила дарения в каждом конкретном случае могут быть разными, но в целом предпочтительно совершать этот ритуал утром, особенно если вы подносите дар «бессловесным» существам, которые в это время суток более восприимчивы. Обратите внимание на указанные в таблице варианты возможных подношений и живых существ, которым можно приносить дары в честь той или иной планеты. Например, подношение корове — одна из упай Венеры; но часто её же кормят, чтобы угодить Солнцу. В классическом тексте «Лал Китаб» («Красная Книга») рекомендуется кормить коров по воскресеньям пшеницей и нерафинированным тростниковым сахаром (в Индии этот сахар продаётся в бакалейных лавках под названием «гуд»). Такое подношение совершается с целью отвести беды и несчастья, которые могут исходить от Солнца. Изучая таблицу, вы также обнаружите, что кормление ворон может умилостивить и Сатурна, и Раху. Так, покормив ворон в субботний день роты (лепёшками из муки грубого помола) с горчичным маслом и солью, вы обрадуете Сатурна. Если же в субботу вы предложите воронам сладкие рот», жаренные в масле гхи, то это доставит удовольствие Раху. Каждое подношение следует тщательно обдумать.

Другое старинное правило гласит: «Постись в день недели, которым правит та планета, чьё влияние может привести к желанной цели или вызывает в твоей жизни препятствия». Так как задача поста (равно как и всех прочих упай) — не ухудшить, а улучшить ситуацию, то следует тщательно выбирать и вид поста, и время, и способ его проведения, согласуясь с вашими возможностями и обстоятельствами. Лучшим является пост, при котором человек воздерживается не только от всякой пищи, но и от воды. Однако даже не пытайтесь прибегать к такому посту, если этого не позволяет состояние вашего здоровья. Второе место по эффективности занимает пост, заключающийся в отказе от пищи, но с употреблением воды. За ним следует пост с отказом от всей пищи, кроме фруктов. Следующим шагом мы вступаем в царство монодиет. Какие-то из них допускают употребление в пищу лишь одного продукта или вида продуктов (например, молочных), другие — исключают употребление какого-либо вида пищи или добавки к ней (например, соли). Ещё один способ поста — отказ от какого-то определённого вида пищи на несколько недель или месяцев. Так, принося жертву Солнцу, вы можете на какое-то время отказаться от употребления пшеничного хлеба. В любом случае обет, который вы даёте, должен определяться природой той ситуации, которую вы стремитесь исправить.

Очень часто посты или подношения совершаются соответственно возрасту. То есть если 39-летний человек решил соблюдать пост по вторникам, то ему следует проделывать это 40 вторников подряд (поскольку он вступил в сороковой год своей жизни), — тогда ему удастся оказать весьма значительное воздействие на образ Марса, живущий в его сознании. Привязка ритуальных действий к возрасту, по-видимому, направлена на преодоление тех особых сложностей, которые возникают при попытке избавиться от давней, многолетней привычки. К тому же за такой долгий срок ритуал успевает стать органической частью жизни человека. Главное правило здесь состоит в том, что если вы прервёте череду дней, по которым должны совершать ритуал, то придётся начинать всё с самого начала (а вероятность этого весьма велика, ибо карма так легко не сдаётся). Чтобы сохранить стремление к постижению знаний в течение всей жизни, следует поститься по средам всю жизнь. Успешному окончанию последнего года учёбы в университете будут способствовать посты по средам — в течение стольких недель, сколько вам лет. Для сдачи же промежуточного экзамена необходимо поститься каждую оставшуюся до него среду.

Если обстоятельства позволяют, то лучше выполнять ритуал упайи в астрологический период, соответствующий именно той планете, чьей благосклонности вы добиваетесь. Согласно классическому джьотишу, эти периоды таковы:

с 20 марта по 19 мая — благоприятный период для обряда в честь Венеры;

с 20 мая по 19 июля — в честь Солнца и Марса;

с 20 июля по 19 сентября — в честь Луны;

с 20 сентября по 19 ноября — в честь Меркурия;

с 20 ноября по 19 января — в честь Юпитера;

с 20 января по 19 марта — в честь Сатурна.

Кроме того, следует учитывать, что каждое из направлений в пространстве имеет определённые свойства, наиболее же благоприятны из сторон света восток и север. Поэтому если есть возможность, то при совершении ритуала упайи обращайтесь лицом к северу или востоку. Женщинам на время менструальных кровотечений, которые являются периодами очищения, предписывается прерывать обряд упайи, если он связан с посещением храмов. Следует также отказаться на эти дни от повторения мантр, направленных на призывание того или иного божества ради какой-либо конкретной цели. Чтобы обряд упайи не прервался, мантры можно заменить молитвами и курением благовоний. Повторение общих мантр (например мула-мантр) можно продолжать и в этот период.

Некоторые упайи можно совершать от лица тех, кто по каким-либо причинам не может провести обряд самостоятельно. В этом случае человек, совершающий ритуал, должен постоянно помнить о том, за кого он это делает, чтобы упайя оказала воздействие на жизнь именно того человека, от лица которого она выполняется. Но в большинстве случаев человек должен исполнять упайю лично — и действовать при этом со всей возможной искренностью и точностью. Чтобы изменить свою судьбу, необходимо огромное желание. Вот почему любая попытка заказать упайю, которую выполнил бы за вас человек, не знающий вас лично и не особо заботящийся о вашей судьбе, — это, как правило, пустая трата времени и денег.

Сведения о планетных упайях

Планета	День недели	Люди	Птицы	Животные	Пища	Растения	Цвета	Одежда	Металлы
Солнце	Воскресенье	Мужчины, отец, люди, наделённые властью, короли и правители, врачи,государственные чиновники	Гусь	Тигр, лев, олень	Пшеница	Огромные могучие деревья, красные цветы	Насыщенный тёмно-красный	Из грубого или толстого плотного материала	Медь
Луна	Понедельник	Женщины, мать, работники сельского хозяйства, садоводы, работники сферы обслуживания, обеспечивающие уход и заботу(медицинские сёстры, работники гостиничного сервиса, поставщики продуктов и т.д.)	Куропатка, журавль	Антилопа, заяц, водные животные	Рис	Масличные или богатые соками деревья, белые цветы	Молочно-белый	Новая одежда	Бронза
Марс	Вторник	Вооружённые люди (полицейские, военные, работники службы безопасности и т.д.), люди, которые в силу профессии работают с режущими инструментами (хирурги, мясники), с огнём и металлами (инженеры, металлурги, литейщики, сварщики)	Петух, стервятник,  хищные птицы	Обезьяна, шакал, баран	Красная чечевица	Колючие растения, красные цветы	Ярко-красный	Пестрая	Медь
Меркурий	Среда	Образованные люди, студенты, бухгалтеры,астрологи, ремесленники	Попугай	Кошка	Золотистая фасоль (маш)	Неплодоносящие деревья, зелёные листья	Зеленый	Безупречно чистая и свежая	Латунь
Юпитер	Четверг	Мудрые, знающие и учёные люди, советники, духовные лица, судьи, дети	Лебедь, голубь	Лошадь, слон	Турецкий горошек (нут)	Плодовые деревья, желтые цветы	Жёлтый	Обычная, повседневная	Золото
Венера	Пятница	Исполнители на сцене (артисты, актёры, музыканты), работники сферы культуры, эстетики и развлечений (модельеры, декораторы, реставраторы и т.д.)	Павлин, попугай	Корова, буйвол (особенно индийский буйвол, но также и бизон, и дикий буйвол)	Бобы	Цветущие деревья, белые цветы и цветы с сильным ароматом	Сияюще-белый	Прочная, ноская, с узорами	Серебро
Сатурн	Суббота	Старики, люди, имеющие дело со старыми вещами и со смертью (историки, работники похоронных бюро, кожевники и т.д.), люди, имеющие дело с добычей полезных ископаемых (буровики, горняки), рабочие, отшельники, монахи,затворники и «чудные» люди, странники, бездомные и т.д.	Ворон, стервятник, кукушка	Слон	Кунжут чёрный, лучистая фасоль (Phaseolus Radiatus. санскр. masha, хинди urud)	Бесполезные или некрасивые на вид деревья, фиалки	Чёрный, тёмно-синий	Старая, лохмотья, рваная, изношенная одежда	Железо
Раху	Суббота	То же, что и для Сатурна	Чайка	Змея, верблюд, осёл, волк, грызуны, комары, скорпионы, другие ядовитые или докучливые насекомые.	То же, что н для Сатурна	То же, что и для Сатурна	—	То же, что и для Сатурна	Свинец
Кету	Вторник или суббота	То же, что и для Сатурна	Сова	То же, что и для Раху	То же, что и для Марса	То же, что и для Марса	—	То же, что и для Марса	Свинец, земля

В большинстве случаев цель, с которой совершается упайя, а также сам факт проведения ритуала следует держать в тайне. Иначе окружающие люди будут генерировать и направлять на вас негативную энергию, которая может расстроить процесс обряда. Эта энергия может проявиться в самых разных формах — от открытых действий, направленных на прерывание ритуала, до скрытых психоэмоциональных воздействий (таких как зависть, любопытство, насмешки и т.п.), способных нарушить вашу концентрацию. Поэтому лучше всего никому не сообщать о своём намерении провести упайю и не рассказывать окружающим о том, что вы исполняете ритуал. Все предметы, используемые в обряде, должны быть либо новыми, либо приобретёнными специально для этой упайи, либо имеющими для вас лично какое-то особое значение. Все необходимые ритуальные принадлежности следует приобрести или изготовить самостоятельно и оплатить из своих собственных средств. Выберите ту упайю, которая близка вам, которая сильно вас привлекает и в действенность которой вы верите, но не забывайте при этом, что цель, которой она призвана служить, не должна нанести ущерб ни живым существам, ни природе в целом. Правда, что обряды «угождения планетам» часто совершают нечистоплотные люди, преследующие неблаговидные цели, однако истинное предназначение упайи — исцелять. Обвинять джьотиш в намерении причинить зло — это всё равно, что винить современную медицину за то, что болеутоляющие препараты могут вызывать наркотическую зависимость или что спасительные лекарства при передозировке могут стать смертельным ядом. Постоянно и твёрдо помните о цели, с которой совершается упайя, и о результате, которого вы от неё ждёте, — особенно в те моменты, когда вы исполняете важные ритуальные действия. Например, решив совершить воскресный обряд погружения медного предмета в проточную воду в качестве дара Солнцу, вы должны помнить об этой цели и в момент приобретения такого предмета, и в момент погружения его в воду. Энергия, необходимая для достижения цели, высвобождается лишь в том случае, если вы совершаете ритуал сознательно, а не машинально. Не важно, насколько простым или сложным будет избранный вами обряд, — главное, чтобы вы строго придерживались однажды установленных для себя правил. Расширить свои познания в этом вопросе и познакомиться с различными сочетаниями упай вам поможет книга «Свет, озаряющий жизнь. Введение в индийскую астрологию».

Как установить прямой контакт с грахами

Все описанные выше простые и, по существу, почти магические средства требуют не столько знаний о Девяти Планетах, сколько веры в их действенность. Именно вера делает упайи эффективными. Они срабатывают по той причине, что всемогущий Бог, который является истинной Реальностью, всегда готов прийти на помощь любому живому существу, услышав его искреннюю мольбу. Но чем ближе вы сами подойдёте к Богу, тем легче Ему будет помочь вам. Девять Грах — это девять лучей света (семь цветов радуги плюс ультрафиолетовая и инфракрасная составляющие спектра), которые исходят от Того, Кого мы называем Богом. В одном из известных текстов джьотиша, «Джатаке Париджате», Солнце описывается как сущность души Вселенной, Луна — как сущность ума, Марс — сущность силы, Меркурий — сущность речи и мирских знаний и умений. Юпитер — сущность всего познания и счастья, Венера — сущность желания, а Сатурн — сущность страдания. Дух и энергия, которые являются сущностью той или иной планеты, проявляются через те вещества, действия и существа, вибрации которых созвучны с качествами этой планеты. Так, энергия Марса «звучит» в нападении крокодила, в ударе молнии или в ожоге от крапивы. Чем ближе вибрации предмета к вибрациям присущих планете качеств, чем сильнее он «резонирует», тем более ярким представителем этой планеты на Земле он является.

В определённом смысле сущность грахи проявляется через подобные «резонаторы» таким же образом, как энергия формы жизни, которую представляет собой пчелиный рой, проявляется через каждую отдельную пчелу. Но если каждая пчела функционирует как продолжение коллективного сознания всего роя и её поведение согласовано с поведением всего роя, то земные представители Девяти Планет отражают сущности своих небесных «родителей» далеко не с таким совершенством. Девять лучей чисты лишь в момент излучения, но распространяясь по Вселенной, они смешиваются и взаимодействуют друг с другом, образуя, в точном согласии с астральными законами, новые, всё более и более сложные формы, чьи возможности общаться с нами на глубоком уровне последовательно ослабевают. Чем дальше отстоит предмет от своего Истока, тем в меньшей степени он отражает этот Исток. Вспомните игру в «испорченный телефон», когда первый участник шепотом говорит какую-нибудь фразу на ухо второму участнику, тот, в свою очередь, третьему и так далее. Переходя от одного игрока к другому, фраза постепенно искажается до неузнаваемости, и то, что слышит последний участник, уже имеет очень мало общего с фразой, которую прошептал первый. Или, к примеру, вспомните ситуацию записи на приём к врачу. Если вы не знакомы с врачом, то вам придётся обратиться в регистратуру. Регистратор свяжет вас с медсестрой, которая выяснит у врача, сможет ли он принять вас. Предположим, врач ответит, что глубоко сожалеет, но не сможет принять вас в данный момент из-за отсутствия времени. Далее этот ответ будет передан от медсестры к регистратору, а от регистратора — к вам, причём оба слегка исказят его. В итоге вы можете услышать что-то вроде: «Врач вас никогда не примет. Убирайтесь!» Поэтому гораздо эффективнее было бы обратиться к врачу напрямую и услышать непосредственно от него всё, что он хотел вам сказать.

А теперь задумайтесь о едином истинном Боге, разделившемся на лучи в тот момент, когда Большой Взрыв породил бытие Вселенной. Марс — один из лучей Бога. Излучая своё сияние в мир, он проявляется наиболее ярко через те предметы, которые лучше всего резонируют с ним, — такие как красная чечевица, красная одежда, стервятники, бараны, шакалы, колючие растения и медь. Каждый из этих предметов передаёт энергию Марса, однако, будучи достаточно сложными, они взаимодействуют и с энергиями других планет. Так, красная чечевица, обладая красным цветом, передаёт энергию Марса, но в то же время она является едой, а следовательно, передаёт и лунную энергию. Углубляясь всё дальше в разнообразие проявленного мира, мы видим, что энергия планет, отображённая в предметax, становится всё более смешанной и сложной, а следовательно, всё менее эффективной как упайя: ведь хорошая упайя должна как можно точнее передавать энергию определённой планеты.

Поэтому наилучшим целительным средством был бы прямой контакт с энергией Марса, открыться же его энергии можно путём искреннего поклонения этой планете. Такое поклонение пробудит в вас образ Марса, через который вы войдёте в прямой контакт с ним и, следовательно, и с Единым. Установленные таким образом отношения будут гораздо более глубокими, чем те, что могут возникнуть при обращении к материальным упайям, которые так или иначе отдалены от той эфирной субъективной реальности, к которой принадлежит граха-Марс. Если провести медицинскую аналогию, то обычные упайи можно сравнить с простыми лекарствами, которые мы принимаем, пока не выздоровеем, а затем отправляем на полку. А поклонение планетам можно уподобить тем психофизическим методам лечения, которые, в сочетании с приёмом омолаживающих препаратов, активно препятствуют рецидиву, укрепляя ваши взаимосвязи с универсальным принципом здоровья. Поклонение Девяти Грахам — одна из форм духовного омоложения.

Мой наставник в джьотише любил говорить, что упайя является актом веры в двух отношениях: во-первых, вера необходима, чтобы «включить» действие упайи, а во-вторых — и это ещё важнее, — вы должны иметь веру в то, что именно упайя принесла ожидаемый результат. Вы никогда не узнаете, обязаны ли вы этим результатом действию упайи, и вам не откроется, что произошло бы, не соверши вы этого обряда. Но если вы установите прямой контакт с грахой, то всегда будете знать или, по крайней мере, чувствовать, что происходит. Как правило, при установлении прямого контакта с внутренним образом грахи вы начинаете осознавать этот образ, а в результате он прекращает действовать на вашу жизнь фатально и неотвратимо. Такой сознательный даршан образа грахи — это реальность, поддающаяся проверке, по крайней мере на субъективном уровне. Один из способов создания такой реальности — регулярное, систематическое повторение мантры. Будучи воплощениями божеств в словесной форме, мантры могут служить прекрасными упайями. В «Артхашастре» — классическом индийском трактате о политике — замечательно сказано о том, в чём состоит практическая польза мантры: «С помощью мантры достигается понимание того, что невозможно увидеть. Мантра наделяет это понимание силой безусловной определённости, избавляет от сомнений при необходимости выбора между двумя возможностями и позволяет судить о целом по одной лишь видимой его части» (Alper, с. 2).

К сожалению, мантра действует только при условии, если произносить её с абсолютно правильной интонацией и в рамках традиционного ритуального контекста. В противном случае она либо не сработает вовсе, либо даст эффект, очень далёкий от желаемого. Более того, чтобы мантра оказала по-настоящему эффективное воздействие, вы должны получить её от человека, который уже «овладел» ею в совершенстве. Тем самым вы будете, так сказать, непосредственно «представлены» божеству мантры. Мой наставник в джьотише сравнивал человека, который использует мантру, вычитанную в книге, с ребёнком, который набирает номер Белого дома, наобум взятый из телефонного справочника. Ребёнку хочется поговорить, но он точно не знает, с кем именно. Набирая номер, он всегда слышит гудки «занято», так как по этому номеру в то же самое время пытается дозвониться множество других людей. Конечно, этот ребёнок находится в лучшем положении, чем многие люди, которые вообще не знают телефонного номера президента. Но бесплодные усилия могут довести ребёнка до отчаяния, и он бросит трубку — возможно, именно в тот самый момент, когда уже находился у цели и мог бы дозвониться. Если ребёнок наберётся терпения и будет продолжать дозваниваться, то в конце концов он добьется своего и сможет поговорить с секретарём приёмной Белого дома. Но в случае, если вы получаете мантру от гуру, то в вашем распоряжении оказывается как бы личный телефонный номер президента. Теперь вы можете звонить прямо к нему в любое время. Президент — занятой человек и не всегда найдёт время поговорить с вами, но вы хотя бы сможете оставить для него сообщение, и он вам перезвонит.

Мантры — это целительные средства самого высокого уровня. Однако получить их и овладеть ими в совершенстве нелегко. Другой путь, ведущий к чистой энергии лучей грах, лежит через мифы, подобные тем, из которых составлен текст «Величия Сатурна». Тот, кто сумеет проникнуть в мифическую реальность, получает возможность взаимодействовать и общаться с Девятью Грахами самым утончённым и, в то же время, самым простым способом. Он подойдёт к Началу Всех Начал гораздо ближе, чем те, кто пользуется обычным в наше время способом взаимодействия с небесными силами — через астрологов, и кто игнорирует путь мифов и не понимает их эффективности. Ведь большинство людей приходят к астрологу лишь для того, чтобы получить амулеты или драгоценные камни, которые, как им кажется, смогут решить все их проблемы. Но и миф становится действенной упайей лишь в том случае, если вы проникнете в глубины заключённого в нём знания. Иначе он принесёт не больше пользы, чем мантра, взятая из книги. Распознать живую мудрость нелегко: ведь мифы, что мы читаем теперь, — не те, что пели некогда Провидцы. Всякий, кто рассказывает миф, изменяет его, и росток ведической мудрости, который всё ещё жив в этих переходящих из поколения в поколение сказках, погребен под многовековыми культурными наслоениями. Никакая рационализация не поможет извлечь из мифа живую мудрость: интеллектуальный анализ не позволит проникнуть в те глубины, где таится этот росток. Потому-то эти знания и считаются глубокими, что их нельзя извлечь на свет с помощью интеллекта или выразить в поверхностных, привычных нам понятиях и терминах. Чтобы представить себе глубину этих знаний, попытаемся проследить пути, которыми развивались и складывались индийские мифы в древние времена.

 Мифы

Божества населили небесную твердь в тот самый миг, когда человек впервые поднял свой взор к небесам. Может показаться, что Единый сотворил этот мир именно таким, чтобы в нём отражалось Его существование. «Можно сказать, — заметил Мирча Элиаде, — что само устройство космоса, сама его структура несёт в себе память о бытии высшей божественной сущности» (Eliade, c. 129). Энергия, которая высвободилась в момент Большого Взрыва, породившего Вселенную, сконцентрировалась в девяти лучах изначальных сущностей, представителями которых являются планеты. Эти лучи, сливаясь друг с другом, разъединяясь и снова смешиваясь в различных сочетаниях, образовывали всё более и более сложные структуры. Структуры эти и ныне объединяются друг с другом, преображаются и распадаются, и так будет продолжаться до тех пор, пока не наступит момент пралайи — распада Вселенной и пока всё не возвратится вновь к Единому.

Девять Планет в роли изначальных сущностей соединяют нас с космическим пространством и временем, на структуре которых основаны все наши системы знания. Структура Девяти Планет — это наша структура (слово «космос» в переводе с греческого означает «упорядоченное целое»); своим движением они движут нас. Будучи «наукой о звёздах», астрология является одним из способов установления здоровых связей между микро- и макрокосмом. Так как всё, что существует во внешнем космосе, существует и внутри человека, то небожители пребывают не только на небесах, но и внутри нас. Посредством садхан (духовных практик) йоги, шаманы и провидцы устанавливают местонахождение внутренних божеств, пробуждают их и налаживают правильные отношения между ними и их небесными двойниками. Мастера, овладевшие этим умением ещё в древности, скрыли результаты своего опыта в записанных на санскрите мифах. Тот самый санскрит, который современные лингвисты считают «мёртвым языком», является с точки зрения мифов одним из немногих «живых» языков, одним из тех редких наречий, при помощи которых «знающие Реальность» могут непосредственно перенести своё знание живого мифа в тексты, тем самым наделяя их самостоятельной жизнью.

Провидцы, создавшие Веды, больше полагались в наблюдениях за небом на точность своей интуиции, чем на точность математических расчётов, и выражали «увиденное» в таких словах и понятиях, которые непостижимы для человека, не владеющего тайным ключом к их истолкованию, — ключом, который передаётся от гуру к ученику. Большинство современных исследователей, не располагая такими ключами, делают вывод, что система джьотиша развивалась в направлении от простых и наивных ведических понятий к более стройным классическим теориям. Они полагают, будто эти теории, будучи более сложными, являются и более «передовыми». Но на самом деле, всё сложное сводится к простому, и подлинный прогресс в джьотише происходит не с усложнением теорий, а лишь тогда когда с помощью Джьотир Видьи удаётся по-новому сгруппировать всё многообразие мифов вокруг единого Центра. «Если для нас [на Западе] знание — это нечто такое, что прежде не было известно и должно быть открыто, то для Индии знание — это нечто такое, что должно быть восстановлено» (J.A.B. van Buitenen, цит. по: Coburne, с. 17). Гений Индии постоянно направляет мудрецов к Единому, пребывающему в средоточии всего сущего.

Многие современные люди не без брезгливости заявляют, что ранние цивилизации состояли из примитивных дикарей, которые были настолько отсталыми интеллектуально в сравнении с нами, что мифотворчество оказывалось для них единственным способом сохранить рассудок перед лицом грозных явлений природы. Для учёных-материалистов само понятие сакрального — не более чем предрассудок. Поэтому, обнаружив связь между мифом и природным явлением, они делают вывод, будто миф не способен ни на что, кроме как служить отражением этого феномена. Мирча Элиаде по этому поводу замечает: «...десакрализация такого рода пронизала весь жизненный опыт современного нерелигиозного человека, и, как следствие, ему всё труднее становится открывать вновь те измерения бытия, в которых существовал религиозный человек архаического общества» (Eliade, с. 13).

Правда, среди мыслителей разделение обществ на «примитивные» и «развитые» уже считается дурным тоном и пользоваться этой «классификацией» продолжают лишь твердолобые материалисты да клерикалы, рядящиеся в одежды учёных. Однако и в рядах серьёзных исследователей немного найдётся таких, кто понимает, что, несмотря на отсутствие технических знаний, люди древности в чём-то превосходили современного человека — например, в способности запоминать и усваивать огромное количество информации. Им было известно то, о чём мы начисто забыли: универсальную Реальность можно познать лишь непосредственным переживанием, а не путём интеллектуального анализа, и что обычная логика тут не помогает, в отличие от мифов и сказаний, которые позволяют нам схватить отблеск, аромат этой Реальности. Наиболее искушённые из таких «примитивных» провидцев пользовались утерянной ныне способностью творить мифологические системы и вкладывать в них результаты своих изысканий. Нередко эти крупицы Истины облекались в общепонятные образы природных явлений, однако, будучи брошены в столь плодотворную почву, как миф, они очень быстро взрастали и давали новые побеги, и вскоре уже Истина сверкала в самых разнообразных и многогранных мифологических отражениях.

Даже те учёные, которые воспринимают духовный опыт с благосклонностью и пониманием, с трудом могут поверить в то, что древние мифы заключают в себе некий глубокий неявный смысл. Одни исследователи мифов отстаивают так называемую космологическую теорию, утверждая, что все божества — это образы, в которых представлялись звёзды и планеты. Другие доказывают, что мифы — это всего лишь изложение социальных и культурных знаний, необходимых для обустройства общественной жизни. Третьи видят в каждом мифе отражение того или иного аспекта сельскохозяйственной деятельности человека. Карл Юнг утверждал, что всякий миф — это не более чем проекция архетипов (мифических первообразов, общих для всего человечества) на человеческое сознание в тот или иной момент времени, в том или ином месте и окружении. Каждое из этих объяснений содержит часть истины, потому что единый Бог и его помощники проявляются на всех уровнях человеческого бытия, принимая различные обличья. Но не отдавая себе отчёт в смысловой многоплановости мифа, невозможно понять его полное значение.

Когда любознательное современное человечество впервые заинтересовалось подоплёкой древних мифов, самое большое впечатление на исследователей произвела обращённость мифологии к высшему. Ещё в восемнадцатом веке некоторые авторы попытались показать, что все боги, известные человечеству, — не что иное, как звёзды в различных обличьях. В XIX веке Макс Мюллер и другие исследователи усматривали во многих мифах метафорические рассказы о Солнце; и по сей день находятся приверженцы этой теории, готовые усмотреть солярный миф даже в сказке о Красной Шапочке. Но даже если многие из подобных интерпретаций верны, они всё равно не могут полностью объяснить и передать ту могущественную силу, которая порождает миф. Когда глубинная человеческая потребность постичь смысл окружающих явлений изливается наружу, тогда рождаются боги. В одной только Индии образы богов входили в человеческое сознание и покидали его столько раз, что божества, родившиеся на небесах, давно уже нашли путь на землю, а многих из тех, кого сотворила земля, можно ныне видеть и на небесах. При том, что, читая «Величие Сатурна», мы обращаем внимание прежде всего на небесные отражения этих божественных сущностей, необходимо всё же не упускать из виду и их земные соответствия — как внешние по отношению к человеческому организму, так и внутренние. Только это даст нам надежду увидеть хотя бы отблеск той многомерной Реальности, которую «узрели» риши. Более того, мы должны перенять хотя бы крупицу духа этих древних Провидцев, постаравшись увидеть мир их глазами — а следовательно, временно отказавшись от своего привычного взгляда на жизнь.

Земля, небеса и преисподняя

Практически все учёные, занимающиеся исследованием и толкованием мифов, упустили в погоне за поверхностными аналогиями ту «глубинную», сокровенную мудрость, которую Провидцы-риши некогда вложили в ткань мифического повествования. Многие упрощения такого рода возникают по вине учёных, воспитанных на  «книжном» знании и не имеющих личного духовного опыта. Другие искажения появляются в случаях, когда учёный, работающий с древним языком, не в состоянии избавиться от предубеждений, навязанных ему структурой языка современного. Ещё одна ошибка, которую то и дело допускают исследователи, — это вера в приоритет письменно зафиксированной истории, приоритет буквального толкования священных текстов. А ведь подлинная история живой мудрости — это мифическая история, толкование которой должно опираться на интуицию. С другой стороны, среди тех, кто отстаивает первенство интуиции, слишком много невежественных людей (каких зачастую можно видеть в движении «Нью-эйдж»), которые отрицают важность текста, смысла и истории только потому, что ничего не знают. Они не в состоянии даже осознать, сколь ничтожны их познания, а потому им просто не приходит в голову, что они в чём-то могут ошибаться. Они слишком самоуверенны, чтобы понять, насколько глубоко проникнуты духовным материализмом их поверхностные суждения о древних и чуждых им реальностях. А потому они рады поверить любой нелепой глупости, которую якобы «восприняли» своей рудиментарной интуицией.

Так со временем ошибочные предположения о том, что подразумевали древние, говоря о небесах и их обитателях, плодились и приумножались, чему, к сожалению, способствовали и некоторые восточные авторы, утверждавшие, что если Веды непогрешимы, то в них должно быть упомянуто всё, сколь-либо ценное. Эти приверженцы иной, но не менее ошибочной версии «письменной истории» тщетно пытаются разыскать в ведических текстах указания на всё мало-мальски значительные достижения современности. Воззрения этой школы в своей крайней форме доходят до отождествления некоторых индийских божеств с представителями инопланетных цивилизаций. Представители обоих этих подходов — и материалистического, и фундаменталистского — ошибочно принимают вместилище мудрости за саму мудрость и, довольствуясь только внешней оболочкой мифа, выкидывают подлинный смысл ведических знаний.

Ярким примером того, насколько далека может быть мифическая реальность от «письменной» истории, служит буквалистское представление о том, что мифическая преисподняя должна находиться именно под землей. Хотя с точки зрения среднего современного человека такое толкование выглядит вполне разумным и здравым, попробуйте допустить на мгновение, что древние на самом деле помещали преисподнюю в какую-нибудь «нижнюю» часть неба. Давайте предположим, что древние не ограничивали понятие «Земля» планетарными масштабами, как поступаем мы, материалисты XX века, а воспринимали как Землю всё, что лежит в плоскости эклиптики (земной орбиты, которую земной наблюдатель видит как суточный путь Солнца по небу). При таком «расширенном» восприятии Земля и впрямь становилась плоской. Подобно континентам физической планеты Земля, континенты этой мифической «Расширенной Земли» были окружены водой. Однако воды этого океана простирались в космос и омывали ноги звёзд. Над этой «Землей» располагались «небеса», а под ней — «преисподняя». Те звёзды, что исчезали из поля зрения («умирали»), позже вновь появлялись на небосклоне («возрождались», освобождённые из царства Аида)[2].

Как только мы примем такую точку зрения, наше мировоззрение неизмеримо расширится. Пространство, в котором мы существуем, внезапно достигнет безграничных масштабов того пространства, в котором обитают небесные боги, и все наши прежние представления о том, что есть «реальность», перевёрнутся с ног на свои жалкие головенки. И если теперь мы вспомним миф о Великом Потопе — миф, общий для всех древних культур Земли, то «воды» Потопа станут для нас водами небесного «океана», по которым Ноев Ковчег плывёт, как созвездие. В индийском варианте этого мифа ковчег — это лодка, в которой плывут Семь Риши (более известные нам как созвездие Большой Медведицы, или Большой Ковш), а гигантская Рыба (созвездие Рыб) везёт в безопасное убежище ведическую культуру, носителями которой они являются.

Рассматривая мифы с такой точки зрения, мы найдём на небесах и многих персонажей «Величия Сатурна».

Адити («Непрерывная», «Беспредельная», то есть вечная) —  мать дэвов, «сверкающих небожителей», а Дити («Ограниченная», «Рассечённая») — мать асуров, извечных врагов дэвов. Есть веские основания полагать, что Адити символизирует Северное полушарие неба и зодиак, то есть часть неба, которая видна круглый год в северной Индии. Дити же олицетворяет ту видимую часть Южного полушария неба, которая день за днём меняется (то есть как бы «разбита», «рассечена», «ограниченна») с изменением положения Земли в космическом пространстве. Дити и Адити были двумя женами риши Кашьяпы («Черепахи») — олицетворения небесного свода, похожего по форме на черепаший панцирь.

Адити, о которой повествует пандит Солнца в «Величии Сатурна», считается «матерью» (домом, лоном) всех божеств (звёзд, созвездий и планет). Главные из детей Адити — двенадцать солнечных божеств, двенадцать адитьев («сыновей Адити»), каждый из которых управляет одним из месяцев года (одним из созвездий Зодиака). Каждый адитья проносится по небесам в своей колеснице, запряжённой семью зелёными лошадьми, которые символизируют семь поэтических размеров Вед, а вместе с колесницей воплощают все Веды со всем их содержанием, включая беспредельное космическое пространство. Самым известным из детей Адити был Вамана, инкарнация бога Вишну, которому пришлось воплотиться в облике сына Адити, чтобы выпросить Вселенную у Бали, царя асуров (который обитает в Южном полушарии неба). Бали мог символизировать какое-либо конкретное созвездие или звезду Южного полушария, однажды произведшую яркое впечатление на людей в связи с каким-нибудь событием, или же некое повторяющееся небесное явление. Но скорее всего, в различных ситуациях он олицетворял различные небесные тела или явления. Бали действовал под руководством Венеры, гуру асуров, который, как повествует «Величие Сатурна», обладает тайным священным знанием — сандживани-видьей, с помощью которой можно воскрешать мёртвых. Действительно, Венера регулярно «умирает» (то есть пропадает из виду, подойдя слишком близко к Солнцу) и «воскресает» (появляясь снова через известный промежуток времени, в течение которого он пребывал в «подземном мире»).

Известно, что власть асуров сильнее ночью: они повелевают ночным временем суток. Но на рассвете восход Солнца всякий раз рассеивает хаос ночи, отделяя небо от земли и измеряя мир восходом на востоке, зенитом в полдень и закатом на западе. Возможно, это и есть те три гигантских шага, которые совершает Вишну в облике карлика Ваманы, вынуждая Бали вернуть ему Вселенную, подчиняя его своей воле и возвращая его в небесную преисподнюю. Но не исключено и то, что три шага — это символ весеннего равноденствия, когда левая ступня Ваманы достигает Северного полюса неба, а правая — невидимого нам Южного полюса. Третьим шагом он должен встать на голову Бали, который при данной трактовке олицетворяет созвездие Ориона. Согласно этой версии, Вамана должен был прибыть на церемонию жертвоприношения, устроенную Бали, в момент зимнего солнцестояния, когда Солнце подобно «карлику» и не в силах дотянуться своими «ногами»-лучами до Северного полюса неба.

Три гигантских шага Ваманы можно рассматривать и в такой системе отсчёта, где одни сутки дэвов приравниваются к году человеческой жизни. Период, за который солнце перемещается от весеннего равноденствия к осеннему (и пребывает над небесным экватором), соответствует в этой системе дню дэвов; для асуров же этот период является ночью. Напротив, когда Солнце движется от осеннего равноденствия к весеннему, пребывая при этом ниже небесного экватора, для дэвов наступает ночь, а для асуров — день. Когда асуры правят в течение своего «дня», дэвы пребывают в замешательстве, но с наступлением весеннего равноденствия (для дэвов — восход солнца, возвещающий приход дня) порядок во Вселенной восстанавливается. Минуя полдень (летнее солнцестояние), солнце склоняется к закату (осеннему равноденствию), после чего вновь наступает время асуров. Бали завоевал небеса тогда, когда для дэвов наступили суровые времена и им пришлось дожидаться благоприятного часа, чтобы дать врагам отпор. Когда же наступил час торжества дэвов, Бали посоветовал своим подданным-асурам воздержаться от борьбы, пока время снова не станет благосклонно к ним. Будучи бездоказательной и чисто умозрительной, такая интерпретация предания о Бали и Вамане всё же даёт нам ощутить особый, неповторимый «аромат» древних мифов о борьбе между дэвами и асурами — о соперничестве столь же вечном, как сезонное движение звёзд по небосклону.

Над этой бесконечной борьбой пребывают Семь Риши, над ними Же неподвижно стоит Полярная звезда, которую называют «Дхрува»— «Непоколебимая», «Неподвижная». В 22-й главе «Брахманда Пурины» объясняется, как под руководством Дхрувы и вдохновлённое небесным воздухом, именуемым праваха-вайю, Солнце поднимает воды, а Луна обильно изливает их обратно на землю по небесным каналам, называемым нади. Солнце дарит мир теплом, а Луна — прохладой. И вовсе не случайно этот макрокосмический цикл повторяется в человеческом теле, где «солнце» и «луна» также проводят жизненную энергию — прану (китайскую ци, или чи) по «эфирным сосудам» — нади (которые сродни понятию меридианов в акупунктуре), соответственно согревая или охлаждая организм. Прана играет ту же роль в микрокосме, что праваха-вайю — в космосе. По движению одного потока проницательный наблюдатель может оценить состояние другого. Астрологи, достигшие совершенства, в буквальном смысле чувствуют внутри своего тела музыку сфер.

Небесная мельница

Дхрува «закреплён неподвижно», потому что небеса находятся в вечном видимом вращении вокруг него: «Великое множество небесных светил привязаны к Дхруве, Полярной звезде, и все ходят круг за кругом вокруг него, будто упряжка из могучих быков, запряжённых в ярмо, ходит вокруг маслодавильного пресса» («Шримад  Бхагавату», IV. 12.38). Де Сантильяна и фон Дехенд перечисляют в своей книге «Мельница Гамлета» множество культур, в которых описан такой небесный «пресс» в небе. Греки называли вращающиеся небеса «мукомольными жерновами». Чудесная мельница Сампо играет центральную роль в финском эпосе «Калевала». Возможно, существует связь между финским словом sampo и санскритским skambha — «колонна, столб, опора» (Атхарваведа, 10.7). Этим словом обозначают ось Земли и ось человеческого тела — позвоночный столб. Самсон был привязан к жерновам, моловшим зерно в Газе, а царь Викрамадитья в «Величии Сатурна» пять долгих лет просидел на верхушке маслодавильного пресса.

Согласно модели, разработанной в «Мельнице Гамлета», пока небесная мельница работает бесперебойно и пока Дхрува остаётся непоколебимым, в небесах царит спокойствие. Но время от времени  ось жерновов выскакивает из отверстия (то есть изменяется местоположение Полярной звезды или, быть может, полюса эклиптики). Подобно оси волчка, замедляющего движение, ось вращения Земли описывает в пространстве конус, медленно изменяя своё положение по отношению к неподвижным звёздам. Это смещение небесной оси в пространстве ведёт к тому, что роль Полярной звезды — звезды, самой близкой к Северному полюсу неба, — поочерёдно принимают на себя различные яркие звезды в околополярной области. Кроме того, происходит непрерывное, хотя и очень медленное, смещение точек равноденствия в Зодиаке — в направлении, противоположном направлению видимого движения планет. Это явление носит название «прецессия равноденствий». За 72 года точка равноденствия смещается примерно на один градус дуги, а один знак Зодиака проходит приблизительно за 2160 лет. Эра Водолея — это период, в течение которого точка весеннего равноденствия находится в созвездии Водолея. По названиям созвездий, в которых она пребывает в другие периоды, выделяются и другие астрологические эры.

Как только ось небесных жерновов обретёт новую точку опору, мельница снова начинает молоть. На верхушке оси, следя за её вращением, восседает Сатурн, — Господин Маслодавильного Пресса, именуемый также «владыкой центрального стержня». Зерно, которое он перемалывает, — это всё великое множество обитателей Вселенной, которое обращается в прах под жерновами Времени, Кое-кто называет Сатурна «старшим братом» Ямы — бога смерти. И хотя в мифах Сатурн — младший брат Ямы, в современной Индии бытует идиома, по которой «старшим братом такого-то» называют человека, сила и власть которого внушают особое уважение. (В древней «Брихадараньяка упанишаде» асуры именуются старшими братьями дэвов. Нельзя утверждать с уверенностью, что здесь использована та же идиома, однако исключать такую возможность не следует.) Верите вы или нет в существование Абсолюта (как бы вы его ни называли — Богом, Природой, Геей или как-то иначе), у вас нет другого выбора, как только испытать всё «написанные вам на роду» взлеты и падения. И задача Сатурна, который и есть Время, как раз в этом и состоит — сделать так, чтобы каждый, будь то человек, дэв или асур, прошёл через всё, что ему предопределено.

Когда царём Викрамадитьей овладел образ грахи, известной нам как Сатурн, он в буквальном смысле оказался на месте Сатурна, то есть на верхушке маслодавильного пресса, откуда он наблюдал, как перемалывается, становясь всё короче, его жизнь. Когда же царь Викрама начал петь, «масло» его очистившегося сознания, выдавленное из «зерновой массы» его гордыни, стало изливаться во все стороны. (Кое-кто называет Сатурна повелителем музыки, так как он управляет элементом Воздуха, а воздух — это среда, в которой распространяются звуковые волны.) Музыка в Индии считается одним из средств эмоционального очищения, ибо каждая рага при правильном исполнении вызывает в исполнителе и в слушателях определённые эмоциональные переживания. То, что рага-дипака, которую пел царь Викрамадитья, зажгла светильники в городе, говорит о том, что его душа очистилась и рага зажгла также «светильники» в его собственном теле. Царь Викрама символизирует человека вообще, чьё сознание находится на верхушке оси (позвоночника и спинного мозга) мельницы (тела), которая перемалывает бесконечный поток зерен кармы. Астрономические и астрологические образы, отражённые в «Величии Сатурна», представляют лишь часть заключённой в этих мифах глубокой мудрости. Главной же областью, к которой относится эта мудрость, является эзотерическая физиология тантры. Не следует искать Девять Грах только во внешнем мире; они находятся и внутри нас. И если мы искренне стремимся познать и понять миф, проявляющийся на всех уровнях нашего бытия, то необходимо со всем вниманием изучить каждую его грань.

---

[1] «Финдгорн» — экспериментальная духовная община, основанная в 1962 году в северной Шотландии, неподалеку от Полярного круга, в месте, предположительно наделенном необычными свойствами, В апогее своей славы, в конце начале 1970-х годов, члены общины выращивали кочаны капусты весом по 18 кг и другие растения, подчас вдвое превосходившие свой нормальный размер, несмотря на то, что почва здесь состояла лишь из песка и гравия, а суровый климат Северного моря вовсе не благоприятствовал садоводству. Обитатели «Финдгорна» утверждали, что они получают инструкции по посадке растений, по возделыванию земли и уходу за садом от духов природы. Эксперимент «Финдгорна» стали рассматривать как убедительную демонстрацию того огромного успеха, которого могут достичь люди и природный мир, сотрудничая в гармонии. Община существует и посей день, сохраняя дух и идеалы основателей «Финдгорна». Здесь установлено демократическое правление, работает школа садоводства и компания по развитию мелкого предпринимательства. — Прим. ред.

[2] Тщательно продуманная космология, классифицирующая подобные элементы «расширенной» в космическое пространство «Земли», приведена в книге Джордже де Сантильяны и Герты фон Дехенд «Мельница Гамлета». Читатель найдет в ней много интересных сведений, которые дадут богатую пишу для размышлений. — Прим. авт.