четверг, 21 декабря 2017 г.

Уроки со 140 по 169 книги Слияния с Шивой

Воскресенье. УРОК 140. Милость Богов
               
Когда в храме вы поклоняетесь Богу посредством пуджи, церемонии, вы призываете Божество из микрокосма в макрокосм. Своим поклонением и преданностью, мыслеформами и даже через физическую ауру вы отдаете энергию. Проводящий пуджу очищает и магнетизирует каменное изваяние для прихода Божества. Боги и дэвы тоже магнетизируют каменное изваяние своей энергией и, наконец, наступает момент, когда они могут выйти из микрокосма в этот макрокосм и благословить людей. Вы замечаете, что они находились здесь всего лишь мгновение, но для них это длится гораздо дольше. Ощущение времени во внутренних мирах совсем другое.
Если вы хотите познакомиться с Богами, сначала познакомьтесь с Господом Ганешей. Возьмите Его изображение и посмотрите на него. Пусть эта открытка или плакат будет у вас в машине, на кухне. Познакомьтесь с Ним с помощью глаз. Узнайте Его в звуке, произнося его имена и посвященные ему гимны. Так вы познакомитесь со своим личным Божеством. Вы узнаете Его так же, как знаете своего лучшего друга, но горадзо более глубоко и лично, ибо Ганеша находится внутри вас и всегда направляет развитие вашей души. Когда вы познакомитесь с ним, тогда Ганеша будет знать, что в вашем позвоночнике происходит подъем кундалини. Он будет помогать вам в этом процессе и работать с вашей кармой. Вся ваша жизнь начнет течь ровнее.
Религия - это связь между тремя мирами. Благодаря поклонению Богам в храме вы можете установить личную связь с внутренними мирами. На самом деле вы никогда и не теряли эту связь, но если вы ее не сознаёте, тогда вдруг оказывается, что она у вас есть.
Боги индуизма создают, охраняют и защищают человечество. Благодаря их санкции и поддержке в этом мире всё происходит, и по их воле всё это прекратится. Благодаря их милости происходит всё хорошее, и всё, что происходит, является хорошим. Вы можете удивиться, почему человек так легко и просто полагается на авторитет Божества в своей жизни, теряя при этом подобие своей свободы. Но разве не так же образом поступает человек по отношению к тем, кого любит? Точно так он и поступает. Любовь этих великих душ приходит к так естественно. Их бесконечная мудрость, разум, милостивый нрав, их безотказная забота о проблемах и благосостоянии верующих, их сила и Божественный свет - все это придает силу нашей любви.


Прапати
Безраздельная преданность

Ты можешь превратить свою кость в топливо, плоть в мясо, поджаривая их на желто-красном пламени сурового аскетизма. Однако до тех пор, пока твое сердце не расплавится в сладком экстазе любви, ты никогда не придешь к моему Господу Шиве, моей драгоценности.
ТИРУМАНТИРАМ 272

Понедельник. УРОК 141. Смягчение сердца

Йога чистой преданности имеет место в начале, посредине и в конце духовного пути. Слияние с Шивой - это реальность, которая все более и более глубоко чувствуется по мере внутреннего и внешнего полного предания себя Шиве. Прапатти действительно является тем ключом, который разблокирует любовь, необходимую для всё большего слияния с Шивой. Садгуру Йогасвами говорил: "Любовь способна расплавить даже камни". Бхакти-йога - это не интеллектуальный вид учебы. Это практика. И это не эмоциональный вид опыта. Это переживание чувства преданности (есть различие, которое мы поймем). Бхакти-йога - это не панацея и не способ быстрого просветления. Скорее, это фундамент для него. Это не техника и не волшебная мантра. Это стиль жизни. Преображение, которое происходит как следствие жизни в состоянии бхакти, смягчает сердце.
Прежде всего на духовном пути учат бхакти-йоге, внешней форме поклонения, так как она смягчает сердце. Если сердце не было смягчено бхакти-йогой, то даваемые гуру наставления по медитации и созерцанию будут лишь тратой его времени. Терпеливый гуру будет ждать, когда с учеником произойдут требуемые изменения. В противном случае любое достижение, обретенное в результате интенсивной практики раджа-йоги, не пойдет на пользу. В подсознательном разуме ученика возникнут проблемы, которые вернутся назад к гуру. Следует ли учить раджа-йоге до того, как проведена соответствующая предварительная подготовка? В таком случае гуру должен будет выступить в роли психиатра, чтобы решить проблемы, возникающие как следствие ускоренного духовного пробуждения. Если у совершенного бхакти-йога возникают подобные проблемы или негативные кармы (что иногда бывает при глубокой медитации), то он идет к храмовому Божеству и подносит к Его стопам эти проблемы для их разрешения. Этого не случится с учеником, который не освоил бхакти-йогу, потому что между ним и Богами еще не установлено тесных взамоотношений. Поэтому мудрый гуру приступает к работе со своим учеником в начале пути, а не посередине его.
Путь начинается с чарьи, знакомства с Богами и развития взаимоотношений с ними посредством служения. Чарья - это карма-йога. Затем следует этап крийи. Крийя - это бхакти-йога. Когда благодаря практике бхакти-йоги сердце ученика становится мягким, тогда можно приступать к усвоению глубоких концепций йоги и к медитативным техникам раджа-йоги. Их необходимо понять внутренним разумом, а не просто запомнить. Мудрый гуру никогда не будет учить технике глубокой медитации злых, завистливых и полных страха людей. Прежде всего они должны научиться самоотверженному служению, осуществляя в ашраме карма-йогу, и лишь затем приступать к простой практике бхакти-йоги, пока гнев не переплавится в любовь.
Внутреннее знание о том, что "на все воля Шивы", является одним из первых преимуществ бхакти-йоги. Лишь благодаря истинному бхакти йог может обрести внутреннее состояние Сат-чит-ананды и сохранять его. Только настоящий бхакт может постоянно жить с Богом и Богами и начать в глубоких медитациях направлять свою преданность внутрь. К этому нельзя прийти до тех пор, пока не освоены внешние формы поклонения. Приведу пример для объяснения этого процесса. Один верующий сказал другому нечто, что того возмутило. Всем его естеством овладел гнев. Люди расходятся, но сам гнев сохраняется в форме пылающего негодования. Эмоция гнева направилась внутрь, но впоследствии она может вылиться на кого-либо другого.

Вторник. УРОК 142. Основания для плодотворной йоги

На Западе индийские учителя нередко учат чистой медитации адвайты, не касаясь теизма и религиозной практики, хотя многие, приехавшие на Запад из Индии, выросли в индуистских семьях. У них есть твердая внутренняя религиозная и культурная основа для практики йоги. Однако многим западным ученикам религиозная культура незнакома. В ортодоксальной индуистской общине такие учителя будут, скорее всего, учить более традиционным путем. Философия адвайты привлекает жителя Запада. Она не требует изменения образа жизни.
Недуалистичная медитация, основанная на философии адвайты, уводит учеников из сознательной области разума, но зачастую не ведет их в подсознательную область. Именно в этой области разума возникают личные и семейные проблемы. Без правильного религиозно-культурного основания и традиционной системы верований индуизма эти проблемы тяжело решить. Встреча с подобными проблемами конечно-же не является целью медитации адвайты, но выступает в качестве побочного продукта на этом пути. Мудрый гуру учит своих учеников традиционной индуистской культуре и ее ценностям, а также учит основам практики йоги, храмовому протоколу, музыке, искусствам и танцу. Все это необходимо совершенствовать, чтобы построить в разуме необходимый подсознательный фундамент. Карма-йога и бхакти-йога являются необходимой прелюдией к высшим философиям и практикам.
Групповая медитация хороша в том случае, если она действительно может помочь отдельно взятому человеку. Этот человек также помогает группе. Интенсивная медитация пробуждает санскары (впечатления прошлых жизней) и интенсифицирует прарабдха-кармы, ведя к их скорому проявлению. Возникает парниковый эффект.
Нельзя заниматься интенсивной медитацией до тех пор, пока человек не научился бескорыстно служить своему ближнему и принимать восхваления, порицания и критику без жалоб и возмущений, с улыбкой. Лишь при достижении такого состояния можно сказать, что ученик укрепился на пути крийя-марга, что естественным образом приведет к йога-марге. В итоге можно будет безопасно приступать к практике раджа-йоги и других интенсивных садхан. Когда в разуме и характере ученика заложен правильный фундамент, начинается процесс очищения карм прошлого.
Садханы карма-йоги, бхакти-йоги и раджа-йоги похожи на очистку пути от камней. Сначала вы убираете большие камни. Затем вы возвращаетесь к началу пути. Вы снова видите большие камни, но они в два раза меньше тех, которые уже убраны, и вы их тоже убираете. Затем вы снова возвращаетесь к началу и убираете оставшиеся большие камни, и все остальные - до тех пор, пока дорога не становится чистой. Это и есть процесс очищения.
Идущий по духовному пути должен быть мягким, уступчивым, легким на подъем и обладать крепким разумом. Поэтому бхакти, как любовь в действии, является необходимой подготовкой для достижения успеха на пути сан-марга, прямом пути к Богу, слиянию с Шивой. Можно заниматься всеми видами йогических техник, но у тех, кто не крепок разумом и не является добродетельным человеком, не будет плодотворных результатов. Горделивые, противоречивые люди и те, кто не ладит с другими, должны смягчить свои сердца, что достигается практикой бхакти и карма-йоги. Только эти практики могут избавить ученика от анава-марги - пути построения и укрепления личного эго. Трудно оставить анава-маргу, чтобы идти путем сан-марга, но в конце-концов это принесет великую награду.
Некоторые индийские школы часто принимают как постулат идею о том, что на определенном этапе развития человеку следует оставить бхакти, так как этой практике свойственная природа двойственности. Однако йог, входящий в высшее состояние сознания, не перестает любить Бога и Богов. Его преданность не прекращается, но становится еще более интенсивной. Он не перестает есть, общается с семьей, друзьями и верующими. Это все тоже двойственно по своей природе. Однако некоторые учителя проповедуют имено такую доктрину. Тот, кто не прошел путь чарья-марги (а возможно, никогда на нем и не был), и при этом говорит: "Я более развит и возвышен. Мне не нужно делать этого" - придерживается не нашей, а какой-то другой философии.
В шайва-сиддханте различные марги являются последовательными ступенями построения характера. Они выступают основанием для становления хорошего характера, который покоится на фундаменте бхакти. Благодаря ежедневным садханам вырабатываются правильные привычки, и бхакти-йога закладывает этот фундамент в разуме, теле и эмоциях. Если ученик не достигнет успеха на высших ступенях йоги, он всегда может опереться на достижения пути чарья-марга. Некоторые говорят: "Теперь я интеллектуально понял Веды и больше не нуждаюсь в выражении любви и преданности". Однако тот, кто действительно постиг истину, заключенную в Ведах, никогда не скажет таких слов.

Среда. УРОК 143. Бхакти - это фундамент

Бхакти - это состояние разума, вход во внутреннее состояние сознания. Злобные, завистливые, постоянно пребывающие в страхе люди живут в асура-локе. Они мстительны и приносят другим несчастье. Им нужно встать хотя бы на на путь анава-марги и начать немного уважать себя. Они должны обрести чувство уверенности в себе.
Им все еще нужно "найти себя", найти свое место. Прежде всего им необходимо закрыть двери, ведущие к общению с асурическими сущностями. Такие люди, обретя устойчивость на пути анава-марга, начинают чувствовать, что являются божественным подарком всему миру и могут приступить к поискам духовного учителя. Если тот учит их карма-йоге и бхакти-йоге, они начинают понимать, что в настоящий момент во Вселенной существует множество сил, душ, которые гораздо более могущественны, чем они. Такие люди осознают, что не скоро поднимутся до уровня развития этих великих душ. Как только приходит такое понимание, смерть отбрасывается в сторону. Они встают на духовный путь просветления.
В священных текстах шайва-сиддханты есть много историй о величайших джняни, которые осуществляли карма-йогу и бхакти-йогу, и при этом изрекали высочайшие истины джняны. Рассказы говорят о том, что во время благоприятных дней месяца они выполняли интенсивный тапас раджа-йоги. Это и есть йога - руки, голова и тело йоги. Вы не можете придерживаться одного направления йоги, не уделяя внимания другим. Это одно интегральное целое.
Иногда мы наблюдаем за верующими, совершающими паломничество в храм, с благоговением простирающихся перед алтарем. Однако после посещения храма они могут физически наказать своего ребенка. Мы знаем, что придя домой, он спорят со своей супругой и жалуются на ее родню. Где же в таком случае истинное бхакти? Здесь его нет. К сожалению дети, наблюдающие за всем происходящим, помнят это потом на протяжении длительного времени. Ребенок может подумать: "Ты любишь Господа Ганешу, маму, но не можешь любить меня". Если вы любите ребенка, то не будете его бить, когда он плачет, если даже его крик причиняет вам беспокойство.
Мудрый гуру не будет посвящать в технику раджа-йоги того, кто не обладает мягким характером и естественным проявлением бхакти. Для музыканта не может идти речь о каких-либо прослушиваниях для участия в работе симфонического оркестра до тех пор, пока он не довел до совершенства то, чему его учили первый, второй и третий учителя музыки.
Предположим, что неподготовленного ученика обучили интенсивным медитациям раджа-йоги. В результате усердной работы на протяжении долгого периода времени он начинает видеть свет. В таком случае ученик, чувствуя себя выше других, начинает спорить с родителями или же проявляет гнев в общении с друзьями. В этот момент уничтожаются все заслуги и преимущества, полученные благодаря пробужденным раджа-йогой способностям. Это происходит потому, что прана высшего сознания рассеивается гневными словами, которые остаются вибрировать в разуме людей еще глубже, чем ранее. Перед выполнением садхан раджа-йоги ученик обязательно должен стать добрым и мягким.
Бхакти - это основа и краеугольный камень духовного раскрытия. Ученик с дружелюбной натурой, внимательный к другим людям, способный на жертву, конечно же является бхактом. Таким его делают дисциплины бхакти-йоги, и он становится бескорыстным человеком. Эти дисциплины могут принимать разный вид, но прежде чем человек сможет безопасно продвигаться по духовному пути, он должен обрести плод бхакти-йоги, отличительной чертой которой является всеобъемлющая любовь. Доказательством будут поступки и взгляды человека. Если он действительно видит Господа Шиву во всем, что его окружает, то как он может не быть бхактом? Если он действительно понимает закон кармы, то несмотря ни на какие обстоятельства он не будет входить в состояние раздражения и негодования. Он знает, что происходящее с ним сейчас вызвано его прошлыми действиями, и хорошо понимает, что нынешние поступки создают события будущего будущего. Поистине бхакти-йога является краеугольным камнем всего духовного опыта. Добрые, послушные, разумные ученики будут выполнять все, что говорит им их гуру - будь это чистый путь адвайты, путь раджа-йоги или карма-йоги.

Четверг. УРОК 144. Низшие состояния сознания

Когда кто-либо начинает идти по духовному пути из состояний сознания, расположенных ниже муладхара-чакры, из нездоровых областей разума, из чакры гнева, тогда религия для него будет лишь суеверием, препятствующей и очень неясной областью. Эти чакры называются талами и являются сферами темноты, искаженными областями. Они представляют из себя низшие полюсы высших чакр и семи соотвествующих лок. Мы можем определить спутанное мышление человека, как "самозащищающееся". Когда человек находится в этих чакрах, его чувства "мне" и "мое" очень сильны. В этом состоянии человек подвержен переживанию бурных страстей и потворствует своим желаниям. Тут превалирует вибрация талатала-чакры, название которой можно перевести, как "под нижним уровнем", "место-неместо" (тала-атала) или сфера небытия. В этом четвертом центре ниже муладхара-чакры царит сознание защиты своей маленькой вселенной любой ценой.
Если человек, сознание которого находится глубоко в нижних чакрах, начнет движение по духовному пути, то он сначала войдет в сознание зависти, сутала-чакру ("великую нижнюю область") - состояние духовной темноты, которым правит желание и вожделение. Чувство зависти является высшим сознанием по сравнению с низшей чакрой, которая препятствует нормальному процессу мышления. При подъеме вверх после чакры, в которой господствует зависть и беспорядок, следующей будет чакра гнева. Это второй силовой центр ниже муладхара-чакры, который называется витала-чакрой - "областью потерь", "сферой раздела и беспорядка". Далее вверх идет чакра страха, в которой присутствует состояние духовной аннигиляции. Это атала-чакра ("без дна" или "нет места"). Страх является более высоким сознанием, чем гнев и зависть. В этой области живут люди, которые больше боятся Бога, чем любят Его.
Пятая чакра ниже муладхары назвается расатала, что дословно означает "состояние удовлетворения чувств". Это настоящий дом животной природы. Здесь преобладает личный эгоизм. Люди, находящиеся в сознании этого силового центра, абсолютно не заботятся о проблемах других людей и их страданиях.
Ниже этого центра расположена махатала ("великая нижняя область"), где всецело правит эго. Это сфера бессознательных действий, где преступники не чувствуют абсолютно никаких угрызений совести за самые отвратительные поступки. Сознание тех, кто заключен в этой области, спит. Отрицание, депрессия и другие темные состояния разума являются нормой для таких людей. И, наконец, на дне сознания находится патала-чакра ("нижняя область злобы" или "падшая сфера"), где правит темное неведение. Это сфера злобного разрушения, мести, убийства ради убийства. Находясь в извращенных вибрациях данной области сознания, развращенный грешник пытает других без единой мысли о сострадании. Он проявляет злобу, не испытывая боли в своем сознании, различными способами приносит вред другим людям ради одного лишь наслаждения и получает удовольствие от эмоционального, ментального и физического страдания людей и всех существ, с которыми встречается на своем пути. Ненависть и злоба являются правящей силой в патала-чакре, в которой правит злоба. Те, кто живут в темных областях разума, находятся далеко от здравого смысла и еще дальше от сострадания и понимания других людей.
Мы можем видеть, что поднятие из низших чакр является суровым испытанием, но как только человек проходит через чакру страха, он приходит к стопам Господа Ганеши и входит в сферы памяти и благоразумия, ясности и понимания. Именно на этом этапе духовного раскрытия, которое является путешествием сознания, проходя через чакры, он начинает думать о других людях и пытается принести им больше пользы, чем себе самому. С этого места путь духовного раскрытия уже не является таким зловещим, как было ранее. Здесь нет областей, несущих угрозу для человека - за исключением опасности снова опуститься в низшие сферы сознания.

Пятница. УРОК 145. Правители обширных реальностей

Этими силовыми центрами человека управляют Боги. Они живут в самых глубинных сферах формы. Для того, чтобы войти в область муладхара-чакры, ученик должен встретиться с Господом Ганешой. Когда ученик, продвигаясь по духовному пути, подходит к области манипура-чакры, Ганеша представляет его Господу Муруге. Как только это случилось, поклонение Господу Муруге станет самым важным в его жизни, подобно тому, как поклонее Ганеше было для человека всем, когда сознание находилось в сфере влияния Его чакр. Господь Муруга управляет манипура-чакрой, чакрой силы воли, а также двумя чакрами, расположенными над ней: чакрами прямого познания и вселенской любви. Теперь мы начинаем понимать, что для того, чтобы быть представленным самому Господу Шиве, ученик должен сознательно пройти через три чакры, которыми управляет Господь Муруга, и успешно выдержать все испытания. Сфера влияния Господа Шивы охватывает шестую, седьмую и последующие чакры. Ученику необходимо пройти через все чакры сферы влияния Господа Шивы, чтобы слиться с Ним, ощутить Его вездесущесть и войти в суть всего сущего - Парашиву.
Тот, кто любит Господа Шиву, в конце концов должен выйти за пределы личного аспекта Шивы, чтобы достичь Его безличной стороны. Поэтому лишь когда он в конце концов погружается в Парашиву, он дествительно становится истинным бхактом, истинным монистическим теистом. В мире дуализма теизм является дуализмом. Теизм можно сравнить с разумом человека, который сам двойственен. С другой стороны, монизм пребывает за пределами разума. Монизм находится вне времени, вне формы и вне пространства. Истинный монизм нельзя постичь разумом - разум и не знает о его существовании.
Когда верующий доказал свою преданность, тогда Боги начинают замечать его. Мы встречаем Бога, как только проходим через чакры выше муладхары. Опускаясь ниже муладхары, мы встречаем асуров. Бог появляется каждый раз, когда открывается каждая высшая чакра. Когда открывается муладхара и осознавание проходит через нее, мы встречаемся с Ганешей. Когда мы испытываем страх и гнев, мы встречаемся с асурами страха и гнева и подвергаемся их воздействию. В чакре, которая направляет мышление в сторону эгоизма и беспорядка, мы встречаемся с асуром данной области и подвергаемся его воздействию. Опускаясь в низшие чакры воровства, обмана, убийства и насилия, мы встретим профессионалов в этих областях сознания.
Всегда есть внутренние и внешние Боги, так как каждая чакра является сферой сознания со своей собственной внутренней и внешней иерархией. Чакра - это мир, сфера сознания. Существуют астральные помощники и помощники на физическом плане, связанные с каждой чакрой. Эти области сознания пересекаются. Ментально здоровый человек одновременно функционирует примерно в трех чакрах, в трех сферах сознания. Человек с серьезными психическими проблемами может пребывать в одной единственной сфере сознания и не справляться с тем, что происходит с ним вне этой области разума, вне этой чакры.
Когда вы встречаете Бога или асура какой-либо определенной сферы, то это всегда будет сознательная встреча, но не всегда вы сможете видеть Бога или асура - хотя присутствие, конечно же, будет ощущаться. Может появиться символ - например, изображение Господа Ганеши или Господа Шивы. Многие люди открыты состоянию сознания Шивы и видят Его благодаря Его изображениям. Террористы видят богов-асуров в своих автоматах, взрывчатке и других видах оружия. В это время кали-юги открыты все состояния сознания. На Земле так или иначе проявляются все четырнадцать чакр. Мы живем в период интенсивного духовного раскрытия людей на планете Земля.

Суббота. УРОК 146. Как взращивать бхакти

Когда человек поднимается сознанием из чакр ниже муладхары и закладывается основа бхакти, тогда становится легким путешествие с помощью медитации в очищенные состояния разума. Это происходит потому, что преданность разрушает преграды. Тем, кто любит друг друга, легко общаться. Верующий, который почитает храм и поклоняется в нем Богам, легко может общаться с Ними. Бхакти-йога - это любовь на всех уровнях сознания: физическом, ментальном, эмоциональном и духовном. Благодаря практике бхакти-йоги мы чувствуем себя уверенно. Если человек находится в состоянии бхакти-йоги, если он соединен с Божеством любовью, медитация проходит естественно и можно легко парить во внутренних сферах. Где есть любовь, там нет преград.
Самым большим препятсвием на пути практики бхакти-йоги является сомневающийся, циничный, интеллектуальный разум. Сомнение и скептицизм огрубляют сердце и сужают разум. Люди, пребывающие в этом состоянии, не предадутся Богу до тех пор, пока их сердца не смягчатся и не уйдет напряженное состояние интеллекта. Они должны придерживаться садханы примерения, которая состоит в том, чтобы подойти к каждому человеку, которого они знают, и поклоняться ему как Богу. Эту садхану выполняют в состоянии медитации. Ученик должен встретиться с каждым, представив перед собой его лицо и посылая ему добрые мысли и благословения праны. Эту практику надо повторять до тех пор, пока в сердце не поселится любовь к каждому их них. Лишь после выполнения этой садханы в сердце начинает цвести бхакти. Цветение бхакти смягчает сердце и приводит интеллект в состояние покоя.
Если вы обладаете энергий бхакти, энергией любви, протекающей по вашему телу, тогда медитировать легко. Вам не нужно проходить через подготовительные этапы. Вы уже функционируете в области высших чакр. Переживание бхакти направляет праны из низших чакр в высшие. Но если вы живете в состоянии личного, общественного, национального или же межнационального антогонизма, тогда вход в медитацию будет трудным. Необходимо будет пройти через все подготовительные этапы. К ним относится пранаяма, глубокая концентрация, поднятие пран в сердечную и горловую чакры и т.д. Затем, постепенно, формируется внутреннее бхакти и начинает ощущаться вибрация любви. Этот процесс требует времени.
Идущему по пути шайва-сиддханты легче выполнять эту работу в храме, так как там йога бхакти направлена вовне. Ученик предпочитает данную работу осуществляемой в позе лотоса практике направления бхакти внутрь и поднятию пран, что требует времени и не всегда приятно. В то же время поднятие энергий из низших чакр в высшие посредстовм практики бхакти-йоги в храме, во время поклонения, является легким и естественным, и воспринимается учеником как чистая радость.
Самым лучший способ научиться бхакти-йоге - выбрать самого лучшего бхакта в вашей религиозной группе и подражать ему во всем. Вы можете читать о бхакти-йоге, понимать эту практику интеллектом и узнать, что она может вам принести. Все это прекрасно. Но для прогресса на пути восхождения сознания в высшие чакры необходимо быть частью религиозной группы. Группа помогает человеку и человек помогает группе. В религиозной группе всегда есть один-два таких примера для подражания. Поэтому, чтобы научиться бхакти-йоге, подражайте одному из них. В то время, когда вы копируете действия и взгляды другого человека, вы забываете о себе. Этот человек может не соответствовать вашим стандартам в других областях жизни. Но в том, как он приближается к Божеству, он выражает полное смирение, терпение и полный отказ от своей воли. Будьте таким. Если вы присоединитесь к другой идуистской группе, посетите другой храм или группу сатсанга, снова выберите бхакта и подражайте ему (или ей) как только сможете. Так можно научиться бхакти-йоге. Существенным для бхакти-йога является вегетарианство, а также правильное личное поведение во всем, что касается общества. Культура и образ жизни шиваизма постоянно напоминают бхакти-йогу о Божественном во Вселенной и в нем самом. Те люди, у которых нет барьеров на пути любви, легко видят Бога в каждом.

Воскресенье. УРОК 147. Безусловная преданность

Что мы понимаем под направлением поклонения вовнутрь? Во внешнем поклонении мы пытаемся видеть Бога и общаться с Ним с помощью зрения и нашей нервной системы. Мы наслаждаемся Его даршаном и чувствуем Его шакти. В глубокой медитации внешнее поклонение произвольно переходит во внутреннее и мы пытаемся увидеть Бога своим третьим глазом и почувствовать своей духовной нервной системой вездесущесть Бога. Направлить бхакти наружу всегда легче, чем направить его внутрь, но когда внешнее бхакти доведено до совершенного уровня, тогда легко изменить его направление на обратное. При выполнении этого условия самые строгие практики йоги, требующие времени, которые часто приводят человека к анава-марге, будут обойдены стороной.
Чтобы направить поклонение внутрь, после окончания пуджи сядьте перед Божеством и вберите в себя все праны, которые вы чувствуете вокруг тела. Затем направьте эти энергии через позвоночник в голову. Это осуществляется с помощью разума и дыхания. Сделать это довольно легко, особенно когда человек находится в конце большого кармического цикла. Бхакти бескомпромисной преданности Богу (прапатти) во время храмовой пуджи пробуждает амриту. Амрита - это сладкий экстракт сахасрара-чакры. Это то, что привязывает вас к Божественному. После храмовой службы сядьте в позу лотоса и направьте внутрь все чувства, которые вы испытали к Богу во время церемонии. Это все, что надо сделать. Йог, погруженный в себя, наслаждается амритой, которая течет из его тела через череп. Ученик, который хочет пробудить высшие чакры безопасным способом, станет абсолютно преданным бхактом. Тогда Боги всех трех миров откроют свои сердца и осыпят его дождем своего благословения.
Что посоветовать тем, кому трудно представить такую полную преданность, но кто понимает, что это будет их следующим шагом на духовном пути? Раз в год совершайте паломничество, ежедневно читайте священные тексты и совершайте пуджу, посещайте храм по крайней мере один раз в неделю, если не чаще. Выполняйте эти виды деятельности, которые называются паньча-нитья-карма. Это основная садхана шайва-сиддханты.
Однако, находясь на другом уровне, человек не сможет следовать паньча-нитья-карме, если он (или она) не облюдают правила ямы и ниямы, которые формируют характер. Чтобы успешно практиковать бхакти-йогу, нам нужен хороший характер. Поэтому начните с начала. Правильная мысль ведет к правильной речи, а та - к правильному действию. Правильная мысль приходит благодаря знанию о дхарме, карме, сансаре и о вездесущести Бога. Это знание не дает плохим мыслям приходить к ученику. Если у него правильные мысли и, конечно же, правильная речь, то его поступки, естественно, также будут правильны.
Шайва-сиддханта возносит хвалу гуру и говорит о том, что он приходит тогда, когда ученик готов. Гуру всегда будет напоминать о дхарме ученику, у которого есть проблемы с практиками бхакти-йоги. Он всегда будет направлять разум к начальным наставлениям, если будет видно, что ученик не понимает одно или несколько из них. Если ученик не придерживаетсят паньча-нитья-карм и не соблюдает принципы ямы и ниямы, то очевидно, что очищенное знание этих четырех областей - дхармы, кармы, сансары и присутсвия Господа Шивы - нуждается в совершенствовании.
Индивидуальные практики совершенствования духовного раскрытия включают простирание перед Богом, Богами и гуру: лицом вниз, ноги и руки вытянуты.<$FТакой вид поклона, называемый дандават или пранипатана, предписан мужчинам. Женщины кланяются, согнув ноги в коленях (см. рис. в начале главы) - Прим. ред.> При этом верующий полностью отдает себя им. На санскрите это называется пранипата (почтительное простирание). От чего эти верующие отказываются? Этим действием они отдают низшие энергии высшим энергиям. Это слияние, смешение. Когда человек совершает этот традиционный акт преданности, пробуждение истинного прапатти, то легко видеть, как низшие энергии поднимаются из муладхара-чакры вверх по позвоночнику через все шесть чакр и выходят дальше за пределы головы. Происходит преобразование, изменение основных энергий, которые порождают конфликт и сопротивление, понятия "мое" и "твое", "ты" и "я", деление, неуверенность и разделенность. Все это трансмутируется в духовные энергии, где царят такие понятия, как "нам" и "мы", объединение, уверенность, единение.
Когда происходит полный отказ от низшей природы - когда все тело простерто на земле, руки вытянуты перед образом Бога, Богов и гуру - тогда эти энергии направляются в высшие чакры. Наступает момент блаженства, бхакт входит в сознание единства, сливается с чувством нераздельной любви со всем окружающим его миром. После такой трансформации бхакт способен возвысить других, гармонизировать силы, в окружении которых они находятся день за днем, год за годом. Такая полная преданность (прапатти) и является смыслом сиддханты. В этом заключается истинный смысл веданты. Комбинация обеих и чистая практика прапатти, как только что было объяснено, приносит из внутренних глубин знание веданты, ведической философии, без необходимости зависеть от слов, лекций и споров. Однажды мой садгуру сказал: "Этого нет в книгах, все находится в вас самих".


Анава-марга
Тропа эгоизма

Они изучили ведическую науку. Узнав, что Бог находится внутри них, они решили, что сами являются Богом и погрузились в мир удовольствий, забыв саму мысль о Боге.
ТИРУМАНТИРАМ 529

Понедельник. УРОК 148. Что такое анава-марга?

Много было сказано о пути, ведущем к слиянию с Шивой, и много еще предстоит сказать. Но правда заключается в том, что большинство людей в наше время идут по другому пути, пути потворства своим желаниям и интересам - по пути эгоизма. Это, без сомнения, самый популярный путь, и у него есть свои пандиты и мастера, которые учат, как довести до совершенства путь внешнего эго, как совершенствовать увлеченность внешним миром, как совершенствовать троицу понятий "я, мне и мое". Они учат искусству совершенного потакания своим желаниям. Но это не тот высший путь, по которому идут немногие развитые души. Для идущего по духовному пути очень важно знать, что помимо истинного пути, ведущего к слиянию с Шивой, есть много окольных путей, ловушек и тупиков, которые манят неосторожных путников. Важно знать об этих ловушках, важно предупредить людей - что я и делаю сейчас. Необходимо быть очень бдительным и относиться к тем путям с осторожностью.
Один из этих путей я называю путем анава-марга, путем эгоизма. Хотя это не традиционный путь, но он очень древний, хорошо известный всем традициям человечества. На самом деле, можно сказать, что есть три таких нетрадиционных пути, три мирских марги: анава, карма и майя. По мере того, как человек продвигается по пути к просветлению, ему надо начинать с двух последних уз (кармы и майи) и устранить их влияние на душу. Когда эти оковы начинают спадать, тогда анава (личное эго, мысли "мне", "мое") также должны уйти, но часто этого не происходит. Когда карма и майя начинают уходить, анава часто становится все сильнее и сильнее.
Путь карма-марги означает, что душа полностью запуталась в прошлых действиях и их последствиях, что она создает новые кармы с такой легкостью, что ощущается лишь небольшая степень индивидуальности, эгоизма, и при этом сама душа подобна маленькой скачущей лодке в огромном океане неведения майя-марги. Хотя все святые знали о чарах этого пути, о нем совсем ничего не сказано в священных текстах индуизма - за исключением непрямых ссылок. Человек нам этом пути не ведает, как узнать свою карму, дхарму или хотя бы предвидеть следующее жизненное событие, оказывающее на него свое давление. Здесь душа связана кармой, майей и у нее проявляется способность игнорировать уроки жизни. Это тот путь, который необходимо оставить и обходить его стороной. Резкая перемена и твердое решение приводят невезучую душу на путь анава-марги, путь индивидуализма. На этом пути человек заявляет: "Я являюсь личностью на планете Земля и обладаю всеми правами. Я больше не связан опытом жизни и он не имеет надо мной силы. Я могу его изменить, создать новые события для себя и для других. Я могу руководить".
Понятие "я" становится реализацией (а иногда и концом) пути карма и майя-марги. Это очень важное отождествление себя как личности становится реализацией маленького и ограниченного "я", которое появляется, чтобы стать большим и настоящим "Я" для тех, кто нашел новый путь - не духовный путь, а серый (если рассматривать карма-маргу и майя-маргу как путь во мраке). Анава-марга действительно является маргой - лабиринтом.
Важно определить значения слова "анава", ибо произнести слово легко, но его смысл может быть вскоре забыт. Анава, личное эго, поиск себя, своего маленького "я", личной индивидуальности, достижение интеллектуальной свободы - это всё клише современного мира. У меня возникла необходимость определения термина "анава-марга" когда я помогал ученикам понять пути чарья-марги, крийя-марги, бхакти-йоги, карма-йоги и раджа-йоги. Чтобы выделить негативное из позитивного лучше всего объяснить позитивное. Чтобы понять чистую суть неведения, увидеть откуда оно приходит, рассмотреть его ценности, веры и мотивации, лучше всего определить те высоты мудрости, из которых приходит дхарма и сильное желание обрести мукти. Иногда мы видим, как идущие по пути анава-марга думают, что продвигаются по пути йога-марга.
Мы не можем достичь успехов на пути не имея того места, с которого начинается сам путь. Ни одна гонка никогда еще не была выиграна без того, чтобы все стартовали с одного и того же места. Чтобы знать, где мы находимся на дорогах жизни по пути к мукти, которое является одной из четырех целей жизни (дхарма, артха, кама и мукти), мы не должны обманываться в отношении того, чем на самом деле является анава. Также мы должны знать, что такое артха и кама, и знать ту силу, с которой они держат душу, препятствуя исполнению дхармы и конечному обретению мукти.

Вторник. УРОК 149. Забота о себе, сохранение себя

Те, кто идут тропой анава-марги, не являются религиозными людьми. Если они и посещают религиозные церемонии, то стоят с скрещенными руками и наблюдают за всем происходящим со стороны. Их эмоции касаются только их самих, их семей и близких друзей - но только в том случае, если последние оказываются полезными для них. "Эгоистичность" и "скупость" - вот те слова, которые описывают стиль жизни таких людей. Они являются добрыми и изобретательными защитниками своих семей - если жена, сыновья и дочери приносят материальную пользу и в равной степени заботятся о благосостоянии семьи. В поведении таких людей преобладает животный инстинкт: "Надо защитить гнездо, берлогу любой ценой". Бизнесмен на тропе анава-марги всем своим видом выражает великодушие, воздает достаточно, чтобы заслужить восхваление, лесть и возможность заводить друзей. Он отдает небольшую часть своего богатства, прямопропорциональную его размеру. Однако всегда есть некоторая привязанность к подарку; присутствует ожидание некого вознаграждения. В данном случае подарок - это маскировка будущей покупки. Если адепт анава-марги жертвует, он всегда ожидает вознаграждения, похвалы, упоминания своего имени, а если подарок достаточно велик, то и частичного контроля над его использованием. Он всегда привязан к этому подарку. Если он пожертвовал деньги, то он даже может в течение долгого времени упорно прослеживать их пути и критиковать их использование.
В противоположность таким поступкам преданный Богу на пути крийя-марги будет знать о том, что он жертвует самому себе, хотя и непрямым путем, и поэтому с радостью отдает свои пожертвования в руки тем, кому доверяет. Доверию всегда предшествует любовь. За исключением способа действия между ними нет разницы. Последователь крийя-марги знает, что божественный закон будет работать на него, если он будет идти по верному пути, в то время как идущий по пути анава-марги манипулирует законом для выполнения своих желаний.
Для идущего путем анава-марги эмоциональные взлеты и падения возможны и непредвидены. Четыре шага вперед, три шага назад, шаг в сторону, шесть шагов вперед, два шага назад, шаг в сторону, шесть шагов назад, три шага вперед, шаг в сторону - это удивительный танец.
Это лабиринт. Такой человек думает, что идет куда-то. Этот танец неведения не входит в число танцев, любимых Господом Шивой (хотя, несомненно, является одним из Его танцев). У танцора на лице улыбка или усмешка, радость или слеза. Большинство людей в мире сейчас тацуют этот танец. Неведение равномерным образом распределено по всей планете. Одной из черт последователя анава-марги является внутренняя способность постоянно и неуклонно игнорировать вечные истины санатана-дхармы. Телевидение - это окно в мир анава-марги. Мы видим очень преуспевающих профессионалов, принадлежность которых к пути анава-марги может быть скрытой благодаря искусству изображения людей на этом пути. Мы можем увидеть в их глазах, что постоянный поиск, понимание пути и знание, личный магнетизм позволяет им год за годом находиться у всех на виду. Это профессионалы. Мы видим по телевизору множество адептов анава-марги. Они приходят и уходят, их нанимают и, по истечению определенного срока, увольняют.
Перед вступлением на путь анава-марги есть лишь неразбериха, спутанные мысли, желания, которые имеют лишь общие очертания, не сведеные к определенной цели или концепции, которая может быть воплощена в жизнь. Такое сотояние возникает в результате действий, направленных на самозащиту. В подобном человеке пробуждены все животные инстинкты. Он не исполняет обещаний, ни к чему не стремится и является обузой для общества. Общество состоит из последователей анава-марги, а также из тех, кто следует другими путями. Обман, воровство, гнев, зависть и страх часто наполняют людей с хорошо развитым эго.
Анава - это эго, а стремление к его развитию является маргой. Каждый пуруша, каждая человеческая душа должна пройти по пути анава-марга, который является естественным и обязательным путем, процветающим благодаря чувствам, интеллекту и многообразию наших действий. Мы создаем кармы как до начала продвижения по пути анава-марги, так и находясь на нем - чтобы потом понять их и преодолеть, продвигаясь по пути чарьи и крийя-марга. Чтобы преодолеть, вы должны понять. Это время, когда мы формируемся, а позже понимаем вездесущесть Шивы, законы кармы, дхармы и сансары. Конечно, в это время совершается много вредного.

Среда. УРОК 150. Страх, гнев и оппортунизм

Те, кто хочет придерживаться определенной позиции, и те, кто не хотят этого; те, у кого нет времени на выполнение садханы; те, кто не совершает паломничество раз в год; те, чьи семьи не могут собраться у домашнего алтаря; те, кто не регулярно читает священные тексты (если вообще делает это); те, кто не посещает храм - все они, по моей оценке, преуспевают на пути анава-марга. С артхой и камой у них проблем нет, а вот дхармой они пренебрегают, и поэтому могут не достичь мукти.
На пути анава-марги многие занимаются йогой, джапой, ранообразными подобными практиками - и люди идут на поклон к ним. Благодаря этому они приобретают необходимые деловые связи. Однако на самом деле они ничего не достигают, кроме нескольких минут покоя и одиночества. В наши дни мы видим этих оппортунистов "вращающим мир".
Для адептов анава-марги свами - самые важные лица, так как они дают благословления, усиливая желания таких людей; их лесть искренняя, но не настоящая. Им семьи принимают свами в качестве номинального руководителя, как символ. Они не посещают ашрам этого свами, чтобы выполнять садхану и стать частью его жизни. Если свами "восстает", проповедуя дхарму и не давая благословнений, его, как правило, оскорбляют. "Люблю тебя, эксплуатирую и оскорбляю" - таков метод идущих по пути анава-марги. Все свами, гуру и священники знают это очень хорошо.
Адепт анава-марги смотрит на Бога издалека. Он не хочет подходить слишком близко, но не хочет также удаляться слишком далеко, живя при этом между низшим и высшим сознанием, между манипурой, свадхиштханой и муладхара-чакрой и тремя нижними - аталой, виталой и сутала-чакрой, которые представляют страх, гнев и зависть. Его мышление всегда ясное и четкое. Это над-низкое состояние сознания, область талатала-чакры. Таким человеком движут аргументы. Вот почему он может прийти и к другим маргам.
Такой человек держится от Бога на расстоянии. Он смотрит на себя с позиции плюралиста, который отделен от Бога, но, в то же время, сосуществует с Ним. Те, кто боятся Бога, быстро приходят в ярость. Они боятся старших. Они боятся своего правительства. Они боятся приближающихся катастроф и они боятся заболеть. В их длинном списке Бог является лишь одним из тех, кого они боятся. Они не находятся на пути к духовному просветлению. Высшие чакры у таких людей спят, ожидая того момента, когда сознание приступит к их исследованию. Лишь тогда, когда человек начинает любить Бога, он становится на путь духовного раскрытия. Лишь тогда он становится ищущим. Лишь тогда его расцветающая любовь начинает фокусироваться на религиозных образах. Лишь тогда он способен подпитывать свою любовь и стать бхактом и, одновременно, религиозным человеком, который жертвует и не думает о вознаграждении. Это путь чарьи. Мы приходим к ней после того, как прошли путь анава-марги и подошли к стопам Господа Ганеши. Теперь Он направляет нас. Личное эго теряет свою власть.
Анава-марга и то, что скрепляет ее - это неведение основных доктрин индуизма. Невозможно находиться на этом пути, если на самом деле принимать существование Бога, проникающего во все формы, поддерживающего все формы и изменяющего их. Человек не будет держаться за анава-маргу, если он понимает карму, видя проявление ее законов в том, как его действия возвращаются к нему через жизни других людей, если он видит, как его же скрытые от других людей "адские" мысли атакуют его через губы других. Анава-марга не включает в себя это знание. Вселенская дхарма и дхарма правильной жизни, сознание того, что весь мир является его семьей, а все животные - его любимцы, все это противостоит тому, кто идет путем анава-марги - особенно тогда, когда человек живет этой жизнью с рождения. Такой человек ненавидит идею реинкарнации. Анава-марга не говорит о том, что в другой жизни придется оплатить счета своих неправильных действий. Тут имеет место забвение. Когда вы отказываетесь от своего детства, то вы даже забыватете, что были ребенком. Вы забываете настроения, эмоции, радости, страхи и все, что было важным в то время.

Четверг. УРОК 151. Выход в преданности

Человек приходит на путь йога-марга естественным путем в результате интенсивной практики бхакти и внутреннего поклонения. Бхакти развивается на пути крийя-марга, а в чарья-марге уходят остатки эго. Это происходит тогда, когда с неослабевающим рвением осуществляется самоотверженное служение (шиватхонду) без единой мысли о вознаграждении, но с надеждой, что пунья (заслуга) будет благотворной на протяжении долгого периода времени. Анава-маргу легко оставить позади, полность отдав себя Богу, Богам и гуру, а также выполняя севу - служение в религиозной организации. Полная преданность (прапатти) является ключом к успеху. Все религиозные учения говорят о полной отдаче себя божественным силам. В случае пересечения путей чарьи и анава-марги человек страдает от "психической хирургии". Получение начального знания правил поклонения Богам в индуистском храме, священных текстов, а также возникающее позже желание примирения со всем миром ведет к епитимьи (праяшчитте), за которой следует выполнение серьезных садхан. Одна марга приходит на смену другой после серьезного испытания и усилия, поисков души и принятия решений. Лишь в таком случае сознание может двигаться дальше. Перед тем, как человек сможет получить освобождение, одна марга должна уступить место другой. Отказ от старого пути болезненен - особенно для тех, кто привязан к анава-марге (впрочем, им не привыкать страдать).
Как убедить адепта анава-марги, что есть лучший способ жить, думать и действовать? Ответ один - нужно стремиться вперед. Мы говорим им о стремлении к цели. Люди на пути анава-марги всегда к чему-то стремятся, чего-то достигают, но эта гонка не имеет своего конца. Если мы остановимся в этой погоне за осуществлением желаний, то мгновенно станем несчастны; иногда человек даже впадает в депрессию. На пути анава-марги преобладают понятия "я, мне, мое", "я хочу, я получаю, я собираю". Слова "я, мне, мое" являются ключевыми словами. Настоящий адепт анава-марги - это собственник, накопитель, потребитель (но не всегда производитель). Он уязвим для страха и использует зависть, как ценное качество для обретения желаемого. Гнев является мотивирующей энергией выполнения желания и вызывает гнев в других людях. Такой человек является мастером обмана, он совершенен в искусстве получения желаемого по мановению руки и для этой цели призывает сорок восемь хитростей низших эмоций.
Зачем кому-то стремиться осуществить перемены к лучшему? В такой постановке вопроса важно слово "зачем". Такие люди задают вопросы и интуитивно чувствуют, что есть иной путь жизни. Они, конечно же, неоднократно наблюдали за другими людьми, которые живут более полнокровной жизнью, которые, оставив путь анава-марги, достигают поставленых перед собой целей. Адепты анава-марги начинают осознавать существование людей, идущих путем чарья-марги и, возможно, знакомятся по крайней мере с одним-двумя людьми, идущими по пути крийя-марга. Именно сила желания достижения цели приводит пурушу (душу) на путь "чарья-марга", приводит к шайва-сиддханте. Я вижу весь процес как тоннель --- карма-марга, майя-марга, анава-марга, чарья-марга, крийя-марга, йога-марга - на пути через который душа развививается так же, как ребенок постепено становится подростком. Проблема состоит в том, что необходимо проделать определенную работу по определению цели. Поэтому войти в тоннель трудновато - по причине столпотворения тех, кто хочет быть хорошим адептом анава-марги. В этом проблема. Чтобы действительно добиться успехов на пути "анавамарга", познакомиться со своим эго, у человека должна быть цель поиска.
Перед анава-маргой расположены две марги, которые относятся к сфере глубокого неведения. В этих сферах находится множество тех, кто живет в подавленном состоянии. Это профессиональные потребители, которые знают великодушие общества, которые никогда в этой жизни не проявят ни желания, ни стремления к цели, ни действительно стоящей мысли о своем будущем - того, что дало бы им возможность быть принятыми на путь "анава-марга". Они являются рабами идущих по пути анава-марги.

Пятница. УРОК 152. Злокачественное эго

Анава - это эго человека, его личность и место в мире, его позиция в окружающем мире. Если его мотивы правильны и он занимет свое место вследствие хороших поступков, то это не анава. Но если в результате восхваления он начинает высоко ценить себя, то это анава. Анава - сложная материя разума. Она стоит за каждой дверью, она заглядывает в каждое окно. Это первое, что приходит после рождения, и последнее, что уходит перед смертью. Для того, чтобы разбить цепи анавы, выход в находящееся за пределами осмысления любого состояя разума Бесконечное должен быть полным и окончательным. Однако, пока существует физическое тело, эльф анавы все еще скрывается в тени, говоря "хвала лучше чем обвинение, имя должно прославиться и необходимо избежать позора любой ценой". Таков закон на пути анава-марги, который держит людей планеты в инстинктивно-интеллектуальном разуме угрызений совести, прощения, страдания и приспосабливания к обстоятельствам, которые выходят за пределы их понимания. Большой пистолет, который стреляет пулей глубокого знания кармы, второй пулей глубокого понимания совершенства энергий Вселенной и третьей пулей дхармического пути уравновешенной жизни убивает анаву и приводит пурушу на путь чарья-марги, на путь Богов, к месту исцеления души. Окончательная победа над анавой приходит при достижении махасамадхи, когда все три мира поют: "Обретено мукти". Достигается высшая из известных на этой планете целей жизни - слияние с Шивой.
Так как неведение вездесуще и равно распределено по всему миру, нужно оставить мир и обрести мудрость. Нужно преобразовать энергии, начиная от солнечного сплетения (ничто не должно действовать на него в этом месте) и до третьего глаза. Надо смотреть в прошлое, в будущее и, таким образом, понять настоящее.
Если бы мы допустили, что действительно существует семь марг, то мы бы поняли, что чарья, крийя, йога и джняна являются последовательными состояниями полноты, в сравнении с которыми анава-марга есть статическое состоянием пустоты. Это состояние пустоты является мотивирующей, направляющей силой желания достичь чувства полноты. Конечно, чувство полноты возникает при пробуждении высших чакр. Постоянное ощущение завершенности является признаком устойчивого и непрекращающегося пробуждения сахасрара-чакры. Чувство пустоты отделяет путь анава-марги от четырех других марг. Именно поэтому она не входит в шайва-сиддханту, но и не исключается из нее, поскольку анава-мала то тут, то там упоминается в священных текстах. Мы выделили ведущий к чарье, крийе, йоге и джняне путь анавы ради понимания индивидуального эго и его борьбы за обретение своей целостности.
Путь анавы учит нас, что нужно делать, и чего делать не надо. Этот путь создает кармы, через которые необходимо пройти и с которыми предстоит встретиться во многих будущих жизнях. Когда человек понял свою дхарму и полностью принял ее, когда в своей повседневной жизни он придерживается религиозных правил, тогда и только тогда мы видим конец этого пути. Таким образом, можно сказать, что анава-марга - это не лабиринт, из которого нет выхода. Хотя анава и является состоянием неведения, но в ней человек учится на опыте. Все это ведет душу к санатана-дхарме.
Все, что предшествует чарье, является анава-маргой. Люди пытаются наполнить эту пустоту вещами материального мира. Они тяжело работают ради денег и при этом думают: "Когда я смогу купить этот предмет для своего дома, то почувствую удовлетворение". Они покупают это на свои тяжело заработанные деньги. Спустя день-два после того, как обладание вещью произвело эффект, начальное чувство обладания угасает и берет верх чувство неудовлетворенности, которое всегда присутствовало ранее. Появляется желание получить в собственность другой предмет или, в интеллектальном случае, другую идею, группу идей или обрести новое знание. В инстинктивно-интеллектуальном разуме нет чувства удовлетворенности. Так всегда было, есть и всегда будет.

Суббота. УРОК 153. Привязанный к пути

Влиятельный бизнесмен, уличный лентяй, высокообразованный ученый и необразованный сельскохозяйственный рабочий - все они могут находиться на пути анава-марги. Это путь удовлетворения своего (или чужого) эго. В наши дни эго получает удовлетворение, становясь главой корпорации, встречаясь с важными людьми и преклоняясь перед руководителями государства. Но на пути "чарья-марга" мы постигаем, что бедный и богатый, сильный и слабый - все они пуруши, чистые души, дживы, находящиеся в физическом теле. На этом пути мы учимся преклоняться перед Богом и Богами. Мы узнаем, что их домом является храм, домашний алтарь и место под священными деревьями. Находясь в их присутствии, идущий путем чарья-марги чувствует себя маленьким. Первое мимолетное ощущение собственной незначительности является первым шагом на пути чарья-марги.
Те, кто еще не достиг успеха в жизни и испытывают на себе действия карм прошлых жизней, являются безжалостными адептами анава-марги. Для тех, кто исполнил свою дхарму и избавился от желания постоянно "получать еще" (им не надо дополнительной пищи, второго дома, добавочного уважения), анава теряет свою силу, как старый лист на дереве меняет свой цвет и падает на землю. Такие люди с чувством уважения и покорности становятся на путь чарьи и крийя-марги.
Тот, кто мало имеет, желает наибольшего. Он рассматривает мельчайшее. В его разуме всегда преобладет инстинктивное желание сохранить свое лицо, так как это все, что он имеет. У него больше ничего нет. Богатый и обладающий властью адепт анава-марги может покупать новые вещи; когда в его жизни происходит что-либо плохое, он меняет свой образ, уходя в свои деньги, место, престиж и выходит оттуда как новый человек. Когда такие люди, полные анавы и удовлетворенные жизнью, встают на путь чарьи, крийи и йога-марги, они оставляют многие жизненные желания, обретая при этом новое духовное лицо и свет в глазах. Они становятся даже лучше, чем были тогда, когда жертвовали часть своего богатства на добрые цели.
Даже дживанмукта не любит несправедливой критики, но, обладая мудростью, он не защищается. Несправедливости, правда и ложь не касаются его. "Пусть они говорят, что хотят, и если это подействует на меня, то оно поможет мне на пути к конечному освобождению", - так мыслит дживанмукта. Он готов благословить людей за подобные действия. Адепт анава-марги не такой, как люди других марг, у которых мысли и чувства об этом перемешались в голове. Он всегда наносит ответный удар. Такое поведение приходит как одна из энергий, даров жизни на пути анава-марги, и сопровождается обманом, способностью лгать в поисках выхода из возникшей ситуации. Сохранить свое лицо, место и положение (неважно насколько низкими они могут выглядеть) для адепта анавы - цель жизни. Поэтому никогда не следует возвращать на путь анава-марги идущих по пути йога-марги и крийя-марги, так как они будут сохранять свое высшее видение жизни, будут мастерами в любом деле, каждый раз побеждая. Таких людей следует оставить одних и предоставить им достигать своих собственных целей.
В системе понимания шайва-сиддханты последовательные марги определяют духовное раскрытие индивидуальной души или, другими словами, пробуждение чакр. Если человек приходит в храм, потому что хочет, должен и желает жить около него, то он находится на пути крийя-марга. Однако это не означает, что анава-марга ушла, или что он потерял свою индивидуальность. С нами всегда присутствует немного от анавы - вплоть до достижения мукти. Анава проявляется через четырнадцать чакр, но особенно ярко - перед пробуждением знания Богов и способности помогать другим на духовном пути. Вы не отбрасываете анава-маргу одним махом. Индивидуальное эго медленно уменьшается по мере того, как душа раскрывается от марги к марге. Бык Нанди представляет эго, индивидуальность; в традиционном большом индуистском храме мы видим много изображений Нанди, которые становятся все меньше и меньше по мере приближения к внутреннему святилищу. Это указывает на развитие души по пути к Богу, на уменьшение эго.

Воскресенье. УРОК 154. Покидая путь анава-марги

В других маргах анава все еще присутствует, но становится меньше. Она начинается со слов "Я все сделаю сам. Мне не надо помощников". Общее выполнение желаний приходит через выполнение каждого из них в отдельности. Самосохранение является очень важной частью личного эго, однако на последующих ступенях духовность заполняет пустоту так же, как вода наполняет емкость. Данный сосуд для воды исчезает лишь тогда, когда достигается мукти. До тех пор анава выступает в роли дымящихся углей в сгоревшем костре. В этот костер можно подбросить новые дрова. Угли могут разгореться. Клеветники духовного движения часто будут пытаться возродить анаву его лидера и уничтожить конкурирующее движение, спровоцировав его падение.
Анава начинает сильно проявляться в том индуисте, который не живет в соответствии с дхармой, не соблюдает садхану, в котором нет желания достижения мукти. Если у такого человека фаталистический взгляд на карму, если паломничество раз в год, ежедневное чтение священных текстов и поклонение в храме не являются частью его садханы, если он чрезмерно занят накоплением богатства, игнорируя при этом все другие жизненные цели, то он может служить хорошим образчиком прекрасного адепта анава-марги. Если человек чрезмерно увлечен личными удовольствиями (камой), пренебрегает артхой, не понимает карму, - мы видим процесс формирования прекрасного сторонника пути анавы. Если человек полностью придерживается дхармы, стремится к достижению мукти, то мы видим процесс становления прекрасного карма-йога, бхакти-йога, раджа-йога, джняна-йога. Нормальный индуист нуждается в том, чтобы в его жизни были сбалансированы все цели. Не даром индуистские святые могут понять анаву внутри человека - они, конечно же, тоже прошли через этот этап, и сейчас, видя поступки других и зная, к чему в итоге они приведут, просто возвращаются в памяти к своему прежнему опыту.
Когда душа оставляет путь анавы и входит на путь "чаря-марга", начинает пробуждаться многообещающая любовь. Такой человек теперь находится своим сознанием в муладхара-чакре и смотрит на окружающий мир через окно памяти и аргументов. Его личное эго, совсем недавно находившееся на пути анава-марги, чувствует себя ущемленным. Сейчас оно должно справиться с настоящими испытаниями - полюбить свою страну, мир, семью, друзей. Чарья-марга приводит его к аскезе, которая естественным образом приводит к садхане - регулируемой аскезе. Без садханы аскеза может быть спонтанной, принимающей неожиданное направление. Но регулярное соблюдение садханы является управляемой аскезой. Теперь душа, по мере того, как раскрывается для бхакти (любви), начинает освобождаться от уз кармы, майи и анавы. Это и есть истинная шайва-сиддханта. Однако подобный процесс будет болезненным. Тут может сработать защитный механизм страха (который сам по себе является процессом избегания неприятного), который гнездится в чакре ниже муладхары. Наличие или отсутствие духовного окруженияи и желание служить другим людям показывают, находится ли человек на пути анавы или чарьи. Идущие путем чарья-марги стремятся к духовному раскрытию и достижению крийя-марги. Те, кто находится на пути анава-марга, в плане духовного совершенствования ни к чему не стремятся. Они сами себе учителя и сами определяют свой образ жизни. На пути чарья-марги нам существенно помогает семья, друзья и все наше религиозное общество. Когда мы идет путем крийя-марга, то вся наша индуистская община, старейшины и другие люди стремятся помочь нам. Затем, когда мы выходим на путь йога-марги, нам помогают все саптарши. Садгуру тоже помогают нам, а также на этом пути нам помогают все три миллиона свами и садху во всем мире. Когда мы вступаем на путь "джняна-марга", тогда мы несем новое знание, неся благословение и встречая кармы, которые распутываются вплоть до достижения мукти.


Джапа-йога
Йога магических формул

Пятислоговая Паньчакшара является обителью Господа. Намах Шивая - проявленная форма Паньчакшары. Шивая намах - ее тонкая форма. Так Он присутствует в этой мантре - проявленный и непроявленный.
ТИРУМАНТИРАМ 919

Понедельник. УРОК 155. Волшебство джапы

Джапа является прелюдией раджа-йоги. Джапа соединяет сиддханту с ведантой посредством повторения мантры Аум намах Шивая (для неинициированных - Аум Шараванабхава). Те, кто посвящены в Паньчакшара-мантру (Аум намах Шивая) обладают преимуществом, так как повторение этой мантры приведет их к прямому видению совершенной Вселенной Господа Шивы и они сами станут сплавом веданты и сиддханты. Неинициированные находятся на подготовительной ступени и используют мантру Аум Шараванабхава Аум, успокаивая свой разум, осознавая вездесущесть Шивы и видя, что естественное состояние разума (когда все кармы временно бездействуют) - это Сат-чит-ананда, покой, блаженство. Поэтому джапа-йога является прелюдией раджа-йоги и других форм садханы.
В индуизме Джапа получила широкое распространение - даже более широкое, чем медитация. Практика джапа-йоги легка. Неподготовленный может сразу приступать к ее осуществлению. Это приводит к достижению определенных результатов - пока не забывают саму мантру, что иногда случается! Может показаться странным, но я встречал учеников некоторых гуру, которые забыли свою мантру даже после того, как заплатили за нее приличные деньги. Неразумные американцы и европейцы становятся сиротами и пасынками индийских гуру. Некоторые из таких учителей, не понимая огромной разницы в религиях и культуре своих новообретенных и страстных учеников сразу же дают им возможность заниматься джапой и раджа-йогой, не давая при этом определенных инициаций и основных философских и культурных принципов, необходимых для достижения конечного успеха. В случае учеников, являющимися выходцами из Индии, все эти принципы обретаются в семье. Эти принципы необходимы, так как они направляют подсознание, являющееся внутренним двигателем человека, защищая его от препятствий, задержек и потерь, которые могут сопутствовать практике йоги. Таким образом, сначала мы изучаем философию, а затем с помощью джапы и более совершенных видов йоги понимаем усвоенный материал. Если же приступить к джапе и раджа-йоге до знакомства с философией, то предыдущие знания могут войти в конфликт с результатами вашей практики. Это может привести к замешательству.
Когда философия воспринята должным образом, тогда мы приобретаем правильное мышление, правильную речь и правильное поведение, что является правильным образом жизни. Это культура. Индуистская культура сильно отличается от европейских культур, которые в своей сердцевине основаны на авраамических верованиях. Смирение и почтение к мудрым и старшим являются важной составной частью индуистской культуры - так же, как чувство уважения к знанию и мудрости и к глубоким философским учениям. Поэтому хороший характер, проявляющийся день за днем в человеке, который свободен от гнева и противоречивых ментальных аргументов, является центральной основой в практике йоги.
Тот, кто не достиг такой чистоты, не должен практиковать йогу - до тех пор, пока не обретет знание своих несовершенств, которые лучше не показывать, знание которых может привести его к сожалению и раскаянию. То есть, перед тем, как человек обретает равновесие и готовность к встрече лицом клицу с таким знанием, он должен стать кающимся грешником. Чтобы приступить к медитации, человек должен быть свободным от гнева, зависти и разногласий. Чтобы смягчить все изъяны своего характера, необходима практика карма-йоги. Платформой для джапа-йоги может служить шиватхонду - другое имя карма-йоги.
Те, кто периодически сердятся, испытывают зависть или чувство страха, не должны медитировать или совершать джапу. Им нужно практиковать шиватхонду, посещать групповые медитации и занятия пранаямой в группе. Все это необходимо для того, чтобы они смогли подняться в область муладхара-чакры и выше. Пока они живут ниже ее и для дальнейшего продвижения по духовному пути должны поднять свое сознание вверх. В таком случае группа помогает тому, кто сам не может этого сделать. Данный процесс должен осуществляться под руководством умного, сострадательного посредника.

Вторник. УРОК 156. Джапа открывает внутренние врата

Тот, кто правильно практикует джапу, реализует свое знание. Джапа открывает внутренний разум и фокусирует энергии определенных чакр, которые являются сознанием, заключенным в психических нервных ганглиях или, другими словами, в сети каналов (нади). Поэтому, если человек является божественной личностью, он реализует эту Божественность. Если он злой, эгоистичный человек, то эти качества также будут реализованы. Пусть человек проявит лучшее, что в нем заключено: божественную сторону своей личности. Благодаря практике карма-йоги (шиватхонду) полный злобы и ненависти человек встретится с различными ситуациями, в результате которых с ним будут происходить небольшие реализации. Пока человек может постоянно работать на протяжении долгого периода времени, его инстинктивная природа и привычки будут подвергаться коррекции. Мы бы не хотели, чтобы его разум открылся для отрицательных влияний различного рода и он впал бы в состояние депрессии, замкнутости и склонности к совершению самоубийства. Поэтому джапа-йога является, конечно же, одним из видов инициации и должна даваться по прошествии некоторого периода времени.
Обычно те, кто хочет заниматься джапа-йогой, будучи склонным к отрицательным поступкам, вскоре прекращают эту практику, боясь того, что может случиться при достижении успеха. На этом раннем этапе за ними наблюдает их собственная душа. Однако есть такие люди, которые обладают большой энергией, фанатичны, хотят достижения быстрых результатов и совсем не предчувствуют последствий. Они усердно работают над достижением цели. В таком случае мудрый гуру не одобрил бы практику интенсивоной джапы или медитации и рекомендовал бы карма-йогу, жертвенность, работу ради работы, служение ради служения, не ради вознаграждения. На таком этапе хороша практика групповой джапы и медитации, а также храмовое поклонение. Этого необходимо придерживаться до тех пор, пока процесс очищения не сделает свое волшебное дело.
Грубо говоря, есть два вида индуистов. Большинство ходит в храм и совершает поклонение, не имея философской основы. У других такая основа есть и они активно участвуют в жизни религиозной общины, обсуждении высшего знания и медитирует на это знание, не чувствуя нужды в Богах или в храмовом поклонении. Сердцевина Вед -
Паньчакшара-мантра (Аум намах Шивая) - является связующим звеном между сиддхантой и ведантой, потому что она заставляет разум понять то, что он уже знает. Каждый сиддхантин знает немного о веданте и пренебрегает ею. Каждый ведантист знает о сиддханте и тоже пренебрегает ею. В результате повторения Аум намах Шивая вы понимаете то, что уже знаете, включая то знание, к которому вы ранее относились с неуважением. В результате сплава сиддханты и веданты формируется новый человек. Пуруша становится удовлетворен жизнью в физическом теле. Джива становится Шивой.
Для достижения высшего результата повторения Аум намах Шивая необходима инициация, хотя непосвященный тоже может практиковать эту мантру. Во втором случае мантра не окажет полного воздействия, но все же будет достигнут некоторый результат. Эффект будет намного сильнее, если вы примете дикшу, предварительно обретя знания и очистив себя процессом садханы. Гораздо лучше вначале повторять мантру "Аум Шараванабхава", призывая Господа Муругу, чтобы он привел вас к гуру, от которого вы и получите посвящение. Муруга - это первый гуру, первый свами. Этот этап является подготовительным.

Среда. УРОК 157. Ценность инициации

Нередко джапа является тем, что впервые знакомит ардха-индуиста или человека, не имеющего отношения к индуизму, с санатана-дхармой. Ардха-индуистом часто является тот, кто получил индийское имя. Исходя из нашего более чем пятидесятилетнего опыта можно сказать, что до тех пор, пока такой человек не станет активным членом религиозной общины, его практика джапы приносит слабый результат. В качестве примера можно привести две группы людей: одна находится в магазине и совершает покупки, а другая стоит за окном магазина и наблюдает за происходящим. Ардха означает "половина" и ардха-индуисты это те, кто находятся на полпути к соблюдению правил религиозной жизни и всё еще не сделали своего выбора. Они всё еще смотрят со стороны. До тех пор, пока они не начнут строить свою жизнь в соотвествии с дхармой индуизма, их джапа не принесет большой энергии.
Для тех, кто еще не принял принципы дахрмы индуизма, самой важной является универсальная мантра "Аум". Повторять эту мантру можно всем людям, независимо от их религиозной принадлежности. В звуках города слышится Аум. Новорожденный ребенок кричит Аум. Мать, дающая жизнь ребенку, произносит Аум. Последнее дыхание умирающего человека говорит <Аум>. Даже коровы мычат Аум. Аум - это мантра Господа Ганеши. Все стремятся к Его лотосным стопам. Те люди, которые борются с низшей природой, те, кто не живет по законам санатана-дхармы, кто не имеет индийского имени - всем им следует повторять мантру Аум.
Чтобы показать силу мантры, я расскажу вам одну историю. Однажды магараджа потребовал привести к нему судебного исполнителя. Этот человек был также брахманом, священником, кулагуру, которому было разрешено давать посвящение в самую священную мантру Аум намах Шивая. Царь сказал: "Мы хотим, чтобы ты посвятил нас в священную паньчакшара-мантру". Гуру ответил: "Да, ваше величество, я начну вашу подготовку к посвящению". Тогда царь заявил: "Нет, мы примем посвящение прямо сейчас без подготовки". Однако кулагуру возразил: "Это невозможно. Мой гуру запретил мне давать инициацию без подготовки". Тогда царь резко ответил:
"Тогда мы будем практиковать мантру и без тебя. Объясни, какая разница в практике мантры с посвящением и без него". Ему было сказано: "Хорошо, ваше величество, я объясню вам разницу".
Громким голосом гуру позвал к себе пятерых телохранителей, стоящих посреди собравшихся людей и сказал: "Стража, немедленно схватите магараджу, так как он совершил много дурных вещей. Он требует посвящения в великую Паньчакшара-мантру и при этом не желает предварительной подготовки, которая необходима в нашей благородной сампрадае. Стража замерла, вытаращив глаза, смотря при этом на магараджу и не зная, что им делать. Магараджа, потерявший при этих словах самообладание, застыл в изумлении и подумал: "Что за сумасшествие случилось с этим святым человеком?" Он закричал на охранников: "Немедленно арестуйте этого человека, этого кулагуру, который так себя ведет. Свяжите его крепко и уведите". Стража без промедления бросилась к гуру и схватила его.
Тогда гуру рассмеялся и сказал: "Подождите минутку! Я всего лишь отвечал на ваш вопрос, ваше величество. Я произнес мантру "Арестуйте этого человека". Однако, так как я не был посвящен и не обладаю такой властью, то стража не исполнила моего приказания. Затем вы произнесли ту же мантру и, так как вы были тщательно подготовлены и провозглашены царем, стража немедленно бросилась выполнять приказание". Услышав такие слова, магараджа припал к стопам кулагуру. Стражники, которые слышали весь разговор, освободили святого человека и, припав к его стопам, вернулись на свой пост. По прошествии нескольких месяцев тщательной подготовки магараджа получил желаемое посвящение. Теперь все три мира сотрудничают с ним. Его царство процветает, земля изобильно плодоносит, дождь выпадает в нужное время, в колодцах всегда есть вода, коровы жирные, плоды манго падают с деревьев, Боги в храмах дают наставление царским слугам и гималайские риши регулярно посещают это царство, передавая мудрость царю и всем живущим в нем. Однако, хотя его величество, вместе с правильной визуализацией, повторяет мантру Аум намах Шивая 108 раз в день, он еще не достиг полной Богореализации. Однако это уже другая история.

Четверг. УРОК 158. Подготовка и собственность

Мантра - это существа внутреннего плана, которого вы призываете. Если вы произносите Аум намах Шивая, то готовы ли вы увидеть то, что Шива покажет вам, когда придет и поднимет покров? Возможно необходима некоторая подготовка - кое-что почистить, навести порядок в доме и подвале подсознания. Если вы скажите Аум Шараванабхава, то действительно ли ваш разум готов быть мирным, или он обеспокоен различного рода влечениями и страхом? Однако каждая душа готова сказать Аум и прийти к стопам Господа Категорий, который наведет порядок в вашем прошлом.
Если вы находитесь в храме и поклоняетесь Господу Муруге, то мантра Аум Шараванабхава действительно будет оказывать сильное воздействие. Если вы произносите мантру Аум, Аум, Аум перед образом Господа Ганеши, то Он сознает ваше присутствие. В храме Божества присутствуют. Их может не быть в чьем-то доме или под деревом. Главное действие мантры заключается в концентрации разума и его успокоении.
Если кто-то уже медитирует и пользуется лишь своими собственными инструкциями, а не наставлениями гуру, и хочет принять посвящение, чтобы получить мантру для джапы, то не следует повторять мантру за день слишком много или с чрезмерным усердием. Тем, кто не является индуистом, мы рекомендуем мантру "Аум", а для неинициированных шиваитов мантру "Аум Шараванабхава" с количеством повторений 108 раз. Такая практика полностью безопасна и будет значительно способствовать успеху медитации.
Есть мнение, что для каждого человека должна быть своя мантра, и что ее нужно хранить в секрете. Я встречался с такими гуру, которые разбогатели, продавая мантры неискушенным в этом отношении американцам и европейцам. Мантры были сформулированы в продажном варианте, как упакованный товар. Они будут тайными. Однако ни одна из традиционных мантр, которые приводят к настоящей реализации и произносятся вслух, не являются секретными мантрами. Они хорошо известны всем индуистам мира. Каждый индуист в мире знает, очистил ли он себя или нет, и готов ли он к произнесению мантры - хотя, фактически, он может произносить их тогда, когда пожелает, и получать при этом определенный результат и положительное влияние на свою жизнь. Однако большое духовное воздействие от произнесения мантры после инициации не означает, что за это надо платить. Это лишь означает, что ее необходимо заслужить посредством изучения и практики, формирования своего характера, улучшения себя. Показав свое серьезное отношение гуру, вы изменяете всю свою жизнь. Это очищает кармы многих прошлых жизней, улучшает будущие жизни и закладывает фундамент для мокши в конце этой или будущей жизни. Пусть это не будет неправильно воспринято.
Есть два класса мантр - не обладающие большой силой действия и обладающие такой силой. Последние являются потенциально опасными. Единственной опасностью является то, что мантра может показать человеку, кем он является на самом деле. Проблема не в мантре, а в том, что находится в человеке, когда чакры открываются и он может видеть свои кармы прошлого и задержанные кармы будущего. Именно поэтому мантру дают очень осторожно, как медицинское предписание. Вы не дадите две таблетки аспирина маленькому ребенку. Вы дадите ему половину или же четвертую часть. Как растет тело ребенка, так растет разум и эмоции. Если самые ранние годы взрослого человека направлены на обучение и очищение посредством карма-йоги, бхакти-йоги и изучения веданты, то на пути к просветлению нет проблем. Нажав на кнопку выключателя и включив свет в темной комнате мы создаем шок для темноты в комнате. Хотим ли мы, чтобы то же самое случилось с человеком на духовном пути? Нет. Мы хотим, чтобы свет появлялся постепенно, чтобы человек мог постепенно приспособиться к той яркости, которая всегда присутствовала в нем.
Многие люди хотят получить посвящение, так как хотят от чего-то уйти. Они хотят, чтобы что-то вылечило их болезни. Другие совсем не знают, чего они хотят. Они находятся в состоянии беспокойства, безумия, вызванного прарабдха-кармами, и хотят облегчения. То, что им необходимо дать, - это шайва-сиддханта, исчерпывающий путь к успеху. Таким людям нельзя давать высокоэнергетичных мантр, которые при открытии разума принесут еще больше разочарования и беспокойства. Если дать такую инициацию без ментальной, эмоциональной и физической подготовки, чтобы преодолеть действие прошлых карм, которые следовало бы победить с помощью карма-йоги и бхакти-йоги, то ищущий придет в отчаяние. На гуру лежит сознательная ответственность за последовательную подготовку как до посвящения, так и после него. Те, кто живет за счет продажи мантр, по традиционным индуистским стандартам считаются обманщиками.

Пятница. УРОК 159. Тайны джапы

Когда ученик одновременно с произношением мантры осуществляет соответствующую визуализацию, ему очень полезно знать смысл самой мантры. Тогда он действительно сможет узнать, когда достигнута цель, жидаемая от праткики джапы. Так как большинство мантр написаны на санскрите, то значение мантры легко найти в санскритском словаре. Мы должны помнить, что первые мантры были даны на том языке, на котором говорили люди в те времена. Санскритские мантры были даны людям, говорящим на санскрите. Мантры можно также повторять и на другом древнем священном языке. Просто санскрит имеет отношение к раскрытию внутреннего существа, а большинстов других языков не могут обеспечить этого в такой степени.
Джапа - это садхана, а все садханы выполняются с повторением. Джапа - это слова, взятые в качестве мантры, которые повторяются для контроля разума и духовного раскрытия. Это привлекает духовных существ из астрального плана и укрепляет защитную ауру практикующего джапу. Нет причины думать, что рецитация мантры окажет какое-либо иное действие на астральный план кроме того, что будет способствовать направлению на практикующего доброты, сострадания и восхищения существ этого мира.
Мантры "Намах шивайя Аум" и "Аум Шараванабхава" были даны для духовного раскрытия. Они не предназначены для магических целей. Джапа не предназначена также для целительства или достижения других целей на физическом плане.
Мантры для джапы обычно короткие, но не всегда. Гаятри-мантра, состоящая из тринадцати слов, может служить примером довольно длинной мантры. Хотя японские буддисты прозносят Аум Намо Мьохо Ренге Кьо для достижения успеха и богатства, но это не джапа в индуистском понимании слова. Это более похоже на установку. Джапа очень близка к раджа-йоге. Джапа ведет к духовному отречению, раджа-йога, стимулируя чакры головы, ведет к просветлению. В индуистской традиции джапу никогда не используют для молитвы о материальных благах. Индуисты молятся о достижении материальных благ, здоровья и изобилия, но при этом не используют мантру или джапу. Для этого они применяют молитвы, песни и ритуалы, которые стимулируют чакры силы воли, причины и познания, неся поклоняющемуся физическую, эмоциональную и ментальную силу, чтобы дать ему определенные материальные блага. Суммируя все вышесказанное, можно отметить, что джапа - это религиозное повторение для пробуждения высшей природы нескольких очень важных, тщательно подобранных слов, слогов или "звуковых семян", которые называют биджами.
Откуда произошли мантры? Мистические шлоки пришли от древних риши, которые беседовали с великими Махадэвами и дэвами внутренних миров. Из этого развились ритуалы, которые при правильном их соблюдении могут оказать опредленное воздействие на физический мир. На простом языке мы иногда называем это словом "установка". Установка, как представлено в наших учениях, предназначена в основном для самосовершенствования. Человек разговаривает со своим подсознательным разумом. Даже если в ритуале используется не санскрит, а любой другой язык, на нем призываются духовные силы определенной религии. В индуизме так сложилось, что санскрит является самым приемлимым языком, принятым всей индуистской иерархией всех трех миров.
Так как каждый звук имеет свой цвет и его произнесение создает на астральном плане определенную форму, то мантру необходимо произносить правильно, медленно, вдумчиво, с чувством; при этом надо видеть мысленно цвет и слышать звук. Идеальная джапа из повторения мантры 108 раз сопровождается вслушиванием в звук нада-нади шакти - высокий "иии", который человек слышит в голове, находясь в состоянии возвышенного сознания. Повторение джапы наспех, механично, принесет мало пользы. Если у вас нет времени для выполнения джапы, то не приступайте к ней вообще. Джапа не должна быть бесцельным ритуалом. Она должна быть существенным опытом в вашей духовной жизни.
Когда мы произносим мантру вслух, то при этом легче сконцентрировать мысль. Мы слышим мантру и поэтому разум не блуждает. Мы должны помнить о том, что если разум блуждает в различных направлениях, то эффект джапы уменьшается. Поэтому мы всегда должны сохранять концентрацию. Мы практикуем джапу, что является одной из разновидностей садханы, для достижения прагматических целей. Нет другой причины. Поэтому необходимо удерживать разум на том, что мы делаем. Визуализируйте правильные цвета, которые являются результатом произнесения мантры при движении от одной ступени к следующей. При произнесении мантры Аум Шараванабхава мы визуализируем голубой цвет, переходящий в белый и снова в голубой. Синий цвет - это цвет акаши (эфира), и мантра
Шараванабхава ведет вас именно туда. Когда освоено произнесение мантры вслух, можно практиковать рецитацию молча, лишь двигая губами, но не производя при этом звуков, а затем - производя звук внутри себя без помощи губ. Совершенство в практике джапы - йога погружения в сон с одновременным устным и мысленным повторением мантры, которое продолжается во время сна. При пробуждении мантра все еще повторяется - мысленно, а затем и устно - без перерыва. Это совершенство, которого нужно достичь.

Суббота. УРОК 160. Извлечение из джапы максимальной пользы

Есть такие люди, которые в своих духовных устремлениях повторяют мантру 10000 или 100000 раз в день. При этом общее число повторений доходит до сотен тысяч в месяц, миллинов раз в год. Это может принести большую пользу, если за процессом наблюдает гуру. Как правило, такая практика дается человеку для преодоления гордости и высокомерия. Если идущий по духовному пути осуществляет такую интенсивную практику джапы без руководства гуру, тогда он форсирует ситуацию, используя мантру и практику джапы как наркотик, совсем не имея представления о результатах, которых необходимо достичь в результате практики джапы; даже обретя такие результаты, он может не знать об этом. Гуру всегда знает результаты практики, но он никогда не говорит о них посвященному. Достижение цели никогда не открывается интеллекту до тех пор, пока оно не приходит изнутри человека. Так поступают для того, чтобы интеллектуальное знание о цели, которая все еще находится впереди, не стало преградой к ее достижению.
У каждого гуру существуют свои, присущие его сампрадае методы посвящения в мантру. Это школа устного обучения. Необходимо достичь определенного уровня подготовки и поддерживать его, чтобы убедить ортодоксального гуру в том, что духовное стремление ученика достаточно сильно и посвящение пойдет на пользу. Принятие посвящения от ортодоксального гуру служит начальной точкой в процессе обучения. Это не конец подготовительного этапа; получив инициацию, ученик не остается в одиночестве. Во всех станах мира есть много ортодоксальных гуру. Отнеситесь к выбору гуру серьезно; наблюдайте за его учениками и смотрите на их достижения. Если гуру заранее готовит ученика к посвящению, требует от него вегетарианства, изучения священных текстов, соблюдения на протяжении некоторого времени определенных дисциплин; если за посвящение гуру не получает платы (кроме благодарности в виде дакшины - пожертвования, принесенного с любовью, и предназначенного священнику для оплаты пуджи в храме), а также если после инициации гуру еще более интенсивно обучает ученика, способствует его культурному образованию и изучению священных текстов, подготавливая к следующей ступени посвящения - значит это традиционный садгуру.
Для получения от джапа-садханы максимального результата, загляните в индийский ведический календарь )(паньчангу) и отметьте для себя дни амрита-йоги. Это самые благоприятные дни. Затем отметьте дни сиддха-йоги. В любой из этих дней самым благоприятным временем является гулика-кала. Это то время, когда вселенские силы (силы нашей Вселенной и, особенно, нашей галактики), способствуют духовному раскрытию. Конечно, каждый день нужно повторять мантру 108 раз. Любое увеличение, например до 1008 раз, лучше всего выполнять в специальные благоприятные дни и время. Самое благоприятное время в течение дня - перед восходом солнца и на закате. Самое лучшее время для джапы - после пуджи в храме, когда вокруг царит спокойствие. Это идеальное окружение для повторения джапы 108 раз, при котором достигается максимальная польза. Во время джапы дышите нормально. Перед тем, как приступить к джапе, можно выполнить пранаяму, полученную от своего гуру.
Джапа является очень хорошей подготовкой к медитации. Произнося мантру, вы медитируете на нее. Вы не можете медитировать на мантру, нет произнося ее внутренне. Когда мантра связана с медитацией, то ее следует произносить так медленно, чтобы вы могли медитировать на каждый ее слог. Вы должны помнить о том, что мантра - это повторение нескольких слов или же звуков. Такова джапа-садхана. Всё остальное - нечто другое.

Воскресенье. УРОК 161. Паньчакшара - это совершенство

Мантра "Аум намах Шивая" столь драгоценна потому, что это самый близкий звук, который может произнести человек, для имитации звуков, исходящих из Атмана в разум. Повторение данной мантры имеет глубокое значение потому, что это звуковой канал, через который можно приблизиться к Атману своей сущности. Этот процесс сравним с движением вверх по реке, к ее источнику. Аум намах Шивая можно сравнить с барабаном Шивы (дамару), который звучит в процессе сотворения. Когда мы повторяем мантру Аум намах Шивая, то движемся через чакры: "На-Ма-Ши-Ва-Я Аум". Слог Аум находится в верхней чакре. В сочетании звуков Намах Шивая содержатся все элементы: земля, вода, огонь, воздух и эфир, которые в разуме преобразуются в вездесущее сознание, которое, в свою очередь, в конце слога Аум также преобразуется в великий путь чакр над головой. Во время вдоха перед следующим повторением Аум намах Шивая... Аум намах Шивая... Аум намах Шивая праны, достигая Парашивы, возвращаются назад в духовный, ментальный, астральный и физический миры, благославляя их новой энергией, новой жизнью и новым знанием. Намах Шивая Аум, намах Шивая Аум, намах Шивая Аум, намах Шивая Аум - это постоянный процесс жизни. Это суть самой жизни. Мы должны понять, что в каждый момент времени мы являемся завершенной Парашива-сат-чит-ананда-дживой, что мы действуем в состоянии "Махешвара", когда джива становится Шивой. Парашива здесь. И Сат-чит-ананда здесь. Поэтому мантра Аум намах Шивая направляет нас в сферу, лежащую за пределами относительной реальности. Чтобы это знать, это надо пережить, а чтобы это пережить, нужно получить посвящение.
Я повторяю Аум намах Шивая более пятидесяти лет. Первое время все, что она для меня значила, было ощущение: "Замечательно, наконец-то я получил мантру и указание от моего гуру регулярно заниматься джапой". По мере работы с мантрой открылись все внутренние миры, все двери разума. Все духовные силы вышли на волю и естественным путем пришла способность контролировать их. Таким образом, можно сказать, что мантра "Аум намах Шивая" выводит на первый план полноту личности и способствует ее проявлению в повседневной жизни. Самая прагматичная мантра находится в центре Вед, в гимне под названием "Шри Рудрам", а Шива пребывает в центре мантры "Намах Шивая Аум". Будучи центром Вед, эта мантра является смесью веданты и сиддханты, сплавляя их вместе огнем реализации. Таким образом, я сам и все последователи пути шайва-сиддханты являют из себя сплав веданты и сиддханты, все врата которого открыты пониманию четырнадцати "окон", чакр разума - и даже больше.
Мой садгуру, Шива Йогасвами, делал большое ударение на джапе - повторении имени Шивы с полной концентрацией и соответствующим чувством. Великий Натха-джняни обьяснял:
"Пусть мы никогда не забудем, что мантра - это жизнь, действие, любовь, и о том, что повторение мантры (джапа) привносит мудрость изнутри. Джапа-йога - это первый вид йоги, которой следует заниматься на пути к цели джняны. Совершайте джапу в храме. Совершайте джапу под священным деревом. Всю свою нынешнюю жизнь я совершал джапу как молчаливую садхану, и сейчас она творится во мне автоматически". Шива Йогасвами предписывал своим ученикам: "Носите четки рудракша, повторяйте Паньчакшару-мантру, пусть ваше сердце становится магким и плавится от любви. Повторяйте мантру, и любовь даст вам знать волю Шивы. Повторяйте, и вся нечистота, все тревоги, страхи и сомнения будут разрушены. Провозгласите все вместе: "Намах Шивая".


Мановишвам
Вселенная разума

Связанные изначальными узами, все души проходят через пять состояний: бодрствования, сна, глубокого сна, состояние за пределами глубокого сна и через состяние, выходящее за пределы предыдущего. Воистину, бесконечны тела и органы, которыми наделяет нас майя. Все души пойманы в круговорот рождения и смерти, подвержены воздействию кармы.
ТИРУМАНТИРАМ 2160

Понедельник. УРОК 162. Внешняя и внутреняя сущность

Сегодня популярно мнение о том, что у нас есть внешний разум, которого следует избегать, и внутренняя сущность, которую нужно найти. Я смотрю на внешние и внутренние области разума и нахожу, что это одно и то же; вместе они составляют единое целое, один разум. Всю свою жизнь, на протяжении более чем пятидесяти одного года, я доказывал себе это снова и снова.
Внутренняя Вселенная разума велика. Она гораздо больше по размерам, более сложная и лучше организованная, чем любая из Вселенных, которые мы можем видеть своими физическими глазами. Сверхсознательные области разума глубоко внутри каждого из нас гораздо более совершенны, чем что-либо в материальном мире, окружающем нас.
В качестве примера можно сказать, что первоначально наша планета Земля была весьма проста. Чрезмерно сложной сделал ее сам человек. Человек построил на ней все здания, системы, законы, города, страны и государства. Все это совершил сам человек. Я часто шучу: "Боги создали небеса и Землю, а человек украсил их". Внутренний разум во много раз гораздо сложнее, чем внешний мир.
Человек открывает новые земли в море, планеты и звезды в открытом космосе. Все эти многочисленные открытия зарегестрированы в подсознательном разуме. Лишь благодаря проницательности и интуиции внутренних областей разума человек способен понять эти новые открытия, установить их связь с открытиями прошлого и фактами настоящего, в то же время наблюдая за всем происходящим с вершины бытия. Однако, если у него эта внутренняя, интуитивная способность не пробуждена, человек, открывая новые горизонты знания, приходит в замешательство и страшится будущего.
Лишь тот, кто внутренне пробудился, является энергичным и бодрым человеком, обладает неугасимым желанием познавать и творчески использовать знание. Только такой человек удовлетворен и пребывает в мире с самим собой и миром в целом. Чем больше он знает о внешнем мире, тем больше он открывается глубоко внутри себя по мере того, как применяет это знание к настоящему поколению, которое, в свою очередь, передаст его своим детям. В наши дни много просветленных душ на Земле распоряжаются знанием, полученным из внешних областей разума, а также знанием, пришедшим из глубин собственной сущности. Чтобы выполнить эту работу, человек не обязательно должен быть мистиком. Мистик - это тот, кто живет две трети своей жизни внутри себя и одну треть - во внешней области разума.
Если человек живет две трети жизни во внешней области разума и лишь одну треть оставляет внутренней жизни, то такой человек не является мистиком. Давайте взглянем на ту треть внутренней области разума, в которой он живет. Это может быть как прекрасный внутренний мир, так и довольно печальная область разума. Все зависит от характера человека, природы его развития и от того, как он ведет себя в повседневной жизни. Хотя он и живет внутренней жизнью только на треть, тем не менее через внешние стены его сознания могут проходить довольно сильные вспышки интуиции, способные изменить историю и направление развития человечества.

Вторник. УРОК 163. Три фазы разума

Разум является обширной и сложной конструкцией. Однако будет полезным взглянуть на целостность разума в трех его основных фазах: инстинктивной, интеллектуальной и интуитивной. Инстинктивный разум легко осознать и почувствовать. Ему принадлежат импульсы нашего физического тела, наши стремления, желания, наша пищеварительная система и механизм эмоций, который проявляется через физическое тело. Система выделения и циркуляции, а также регуляция деятельности сердца - все это относится к сфере инстинктивного разума. Эта часть разума функционирует автоматически, инстинктивно; она работает как у людей, так и у животных.
Интеллектуальный разум развил сам человек, который несет ответственность за его структуру. Эта часть разума является смесью инстинкивных желаний и устремлений человека со знанием, которое он получил от других, а также состоящим из наших интуитивных открытий. То огромное количество знания, которое начинает накапливаться с раннего возраста, упорядочивает сам человек. Девяносто процентов этого знания имеет отношение к внешнему миру и самому разуму. Интеллект может отнимать большую часть человеческого времени; обычно так все и происходит из жизни в жизнь.
Интуиция, сверхсознание, является гораздо более важной частью разума, более организованной и очищенной, чем инстинктивная и интеллектуальная составляющие. Мистики называют его разумом света, потому что когда человек находится в этом состоянии разума, он может видеть свет в голове (иногда по всему телу) - если внутренне зрение человека достаточно развито. В противном случае он просто начинает чувствовать себя хорошо в то время, когда актиническая энергия пронизывает его нервную систему. Когда к такому человеку приходят вспышки интуиции, он знает, что необходимо совершить в своей творческой деятельности. Это и есть сверхсознательная область разума. Если человеку свойственна огромная проницательность, если он является творческой личностью и знание как-будто само приходит к нему изнутри, то можно сказать, что такой человек является сверхсознательной сущностью.
Слово "инстинктивный" некоторые могут понять неправильно, а другие даже могут обидеться. Не надо обижаться. Оно всего лишь означает "природное" или же "врожденное". Так называются побуждения и импульсы, направляющие животный мир, а также физические и низшие астральные стороны жизнедеятельности человека. Например, инстинктивными силами являются самосохранение, воспроизводство потомства, голод и жажда, страх, вожделение и зависть. Они очень реальны как в животном мире, так и среди людей. Когда разум функционирует инстинктивно, то он находится под контролем впечатлений, образовавшихся в подсознании по мере прохождения через события жизни. Слово "инстинктивный" означает также, что сила побуждений исходит из сексуальной природы. Подсознательно природа направлена в эту сторону, даже если сознательный разум и не сознает этот факт. Это также означает, что вследствии недостатка "контроля разума", "самоконтроля", при опасности в поведении человека будет полностью преобладать животная природа.

Среда. УРОК 164. Интеллект и инстинктивный разум

Первыми шагами на духовном пути будет понимание способов ослабления этих тенденций и импульсов, а также методов преобразования эти энергий в энергии высшей природы. Однако мы не должны думать, что инстинктивный разум - плохая часть разума. Он контролирует основные способности восприятия и движения, пищеварения, выделения, простую мысль и эмоции, многие другие жизненно важные функции нашей физической сущности. Животные, птицы, рыбы, рептилии и насекомые являются персонификациями инстинктивного разума. Живя, в основном, в областях страха, они немедленно реагируют на перемену. Силы, направляющие их действия, - добыча пищи, секс, укрытие и обеспечение безопасности себе и детям. Эти инстинктивные побудительные силы являются самыми трудными импульсами, с которыми предстоит справиться человеку. Для всех людей они являются семенами разнообразных желаний, проявляющихся в четырех сферах жизни: секс, деньги, пища и одежда. Все это мы сводим к одному слову - желание. Именно желание движет человечество вперед.
В инстинктивном разуме также находятся различные силы: сила страха, сила гнева, сила зависти и динамичная сила самозащиты. Это и есть инстинкт. Он импульсивен и немедленно реагирует на все ситуации. Несмотря на то, что инстинкт является огромной силой развития интеллекта, он выступает в роли самого большого врага интуиции (разума души), которая направляет людей из трясины низшей природы к высшим сферам жизни.
Когда инстинктивная природа подвергается трансформации и превращается в нечто более существенное, большинство из нас воспринимает интеллект как спасительную милость. Мы постоянно стремимся упрочить свой интеллект, расширить знания. С помощью организованного мышления мы хотим управлять своим разумом и контролировать свои эмоции, подавляя инстинктивную природу. Это естественный путь человеческих суждений о том, что прошло перед окном разума и не было приятным для интеллекта. Человек считает, что для эффективного подавления инстинктивной природы интеллект получил недостаточно знаний.
В то время, как инстинктивный разум оказывает на человека большое влияние, интеллектуальный разум часто работает странным образом. Интелектуальный человек с помощью своего интеллекта способен объяснить то, что произошло, лучше, чем мы делаем это в настоящее время и, при этом не извлечь абсолютно никаких уроков по улучшению своей жизни. На следующий день его интерес переключится на совершенно другой предмет.

Четверг. УРОК 165. Интеллект и интуиция

Мистик никогда не пренебрегает интелектуальным мышлением и не умаляет его значения. Не так он уж и плох, интеллект. Однако в то же время мистик не придает ему слишком большого значения, зная о том, что это не целый разум, а всего лишь его часть. Весь разум состоит из инстинктивной, интеллектуальной и интуитивной составляющих. Мы часто используем термины "раскрытие интуитивных способностей" и "развитие интуиции", чтобы вдохновить человека на внутреннюю работу, на подчинение интеллекта и обретение способности наблюдать всю полноту своего функционирующего интуитивного разума.
Чтобы подчинить интеллект, этот конгломерат мысленных шаблонов и методов действий, которые пребывают в полном соответствии с духом времени, необходим внутренний процесс наблюдения за тем, каким образом приобретенный ителлект человека работает. Наблюдение свойственно интуитивному разуму. Эта способность приходит только после ежедневных медитаций на протяжении продолжительного периода времени. Если намечаются успехи в работе с интуицией и в понимании ее отличия от ителлектульного знания, эмоциональных импульсов и ранее запрограммированных шаблонов поведения, значит состязание выиграно. Лишь тогда мы сможем удерживать это знание и погружаться глубже в неизбежное и все время ускользающее будущее и прошлое, не подвергаясь при этом воздействию интеллекта.
Некоторые люди говорят, что они являются частью Бога, что в них пребывает Божественный Дух. Мы считаем, что интуитивный разум является нашим вдохновением, частью обширного разума Бога. Если у вас когда-либо были вспышки интуиции и вы последовали за ними, это означает, что в вас работает интуитивный разум. В то время он преобладал над вашим сознательным разумом и дал вам возможность взглянуть в будущее и оценить его. Интуитивный разум является сутью времени, но он понимает как временя, так и вневременность, их суть. Интуитивный разум - это суть пространства, тем не менее он понимает как пространство, так и его отсутствие. Интуитивный разум реален, но в то же время он не существует. Он реален тогда, когда используется, и не существует для низших сфер разума.
Индивидуальное осознавание человека или находится в плену нервной системы внешнего сознания животных тел, в которых его душа пребывает как в средстве передвижения по планете Земля, или оно поглощено его небесной нервной системой. Тогда оно будет проявлением интуитивной природы, естественным выражением трансцендентной души, известной под именем "человек".

Пятница. УРОК 166. Пять состояний разума

Наблюдая за обширностью разума, мы можем сказать, что существует пять состояний разума: сознательное, подсознательное, под-подсознательное, под-сверхсознательное и сверхсознательное. Первым является сознательное состояние, которое мы используем в своей повседневной деятельности. Когда осознавание находится в этой части разума, наша деятельность направлена наружу. Это означает, что мы в основном руководствуемся памятью о прошлых событиях, сведениями, полученными от других людей, из газет, журналов, радио, телевизионных программ, или своими эмоциями. Средний человек находится в этом состоянии разума от утреннего пробуждения и до погружения вечером в сон. Это и делает его средним человеком. Лишь когда он становится склонным к мистике, тогда он сознательно осознаёт некоторые из остальных четырех состояний разума.
Вторая сфера - это подсознательный разум, огромное хранилище информации, компьютер человека. Эта область беспристрастно и абсолютно четко регистрирует все мысли и чувства, которые проходят через сознательную область разума независимо от того, правильные они или неправильные, положительные или отрицательные. Эта область разума регистрирует информацию такого рода и действует соответствующим образом.
Под-подсознание, третье состояние разума, является конгломератом различных действий и реакций, которые мы пережили в повседневной жизни. Это тонкое состояние, составленное из двух или нескольких вибраций опыта, которые сливаются и образуют третью. Мы проходим через различные виды опыта. Мы реагируем на эти события. Впоследствии мы проходим через похожие ситуации и, опять таки, определенным образом реагируем. Эти две реакции сливаются в под-подсознании и порождают третью реакцию, которая живет в нас в течение многих лет.
Четвертое состояние - это под-сверхсознательный разум. Глубокий, очищенный и мощный, он фильтрует вспышки интуиции сверхсознательного разума, которые затем проходят через сеть подсознания. Иногда бывают времена, когда вы очень хотите получить изнутри четкий ответ на поставленный вопрос. Однако, поскольку осознавание в основном находится в сознательной части разума, оно отрезано от прямого контакта со сверхсознанием. Итак, вы начинаете задавать себе вопросы. Они регистрируются в подсознании. Сознание, как хорошо запрограммированный компьютер, начинает искать правильный ответ в сверхсознательном разуме. И вдруг, совсем внезапно, вы получаете ответ изнутри. Поиск ответов с помощью интуиции является одной из функций под-сверхсознания. Также оно является источником истинного творчества, знания и помогает все делать своевременно.
Сверхсознание является пятым состоянием разума. В нем другой мир, в котором - еще один, и так далее. Все мистические феномены и глубокий религиозный опыт исходят из сверхсознания. Это разум света, огромный и прекрасный. Когда человек живет в области сверхсознания, он всегда радостный и находится в состоянии как физической, так и эмоциональной и ментальной гармонии; новые энергии проходят через его нервную систему. Такое состояние разума доступно каждому. Сверхсознание - это разум блаженства. Это обширный, чистый интеллект. Под-сверхсознательный разум является тем аспектом сверхсознательного, который осуществляет свою работу через устоявшиеся подсознательные шаблоны поведения.
По мере того, как мы учимся определять эти состояния разума, отличать их друг от друга, мы становимся более чувствительными - как художник, который учится видеть глубину, цвет и перспективу прекрасной картины. Он получает гораздо больше наслаждения, чем средний человек, который просто видит красивую картину, не понимая всей сложности цвета, объема, движения и техники.

Суббота. УРОК 167. Раскрытие сверхсознания

Средний человек может иногда обретать под-сверхсознательных опыт и редкие сверхсознательные вспышки интуиции. Однако его сознание не склонно к сложностям работы с собственным разумом. Поэтому он не способен отделить одно состояние от другого, и при этом его чувство наслаждения не такое, как у развитого мистика. Поскольку он не осознаёт высшие состояния разума, то может скрывать свое осознавание глубоко в подсознательной сфере, где царит чувство сожаления о прошлом. Так может продолжаться на протяжении долгого времени, и поэтому, даже если у такого человека и имеют место интуитивные вспышики подсознания, он может полностью игнорировать их. Как результат, у него ослаблена способность направлять осознавание внутрь, перемещать его из внешних сознательной и подсознательной областей разума в более чистые и благополучные сферы. Чтобы раскрыть свои внутренние глубины, такому человеку требуется соблюдение садханы. Хотя он не осознаёт эти сверхсознательные события внутри самого себя и неспособен правильным образом удержать и четко отделить их от турбулентного подсознания, тем не менее его сверхсознательные прорывы оказывают действие на всю его сущность. Однако, когда деятельность человека полностью связана с сознательным и подсознательным состояниями разума, тогда полностью теряются как внутренняя радость, так и сознательная способность к тренировке проницательности. Чтобы успокоить "вихри" обычного разума. должен выполняться ритуал ежедневной садханы.
В настоящее время в мире живет много мистиков, которые не получили формального обучения; похоже, что они внутренне раскрылись благодаря изучению пяти состояний разума и способности отличить одно от другого, а также благодаря умению сознательно и систематически направлять осознавание внутрь себя. Они принимают участие в каждом из состояний разума и наслаждаются их определенными преимуществами, будучи способны шаг за шагом переживать прямое познание сознательного, подсознательного, под-подсознательного, под-сверхсознательного и сверхсознательного разума. Есть лишь один разум и, в своей работе он действует одинаково в каждом человеке - как автономный, взаимосвязанный, самосохраняющийся механизм. Концентрируйтесь на этом разуме. Узнайте, что же представляет собой разум, раскройте его тайну. Наблюдайте изнутри за своими мыслями, чувствами, поступками и знайте, что ваш разум является вашим в той степени, в которой вы его контролируете с помощью воли.
Почему вы должны изучать разум? Потому, что обретение знания - это уже пятьдесят процентов контроля за разумом. Это знание необходимо для оказания сильного и достаточно глубокого воздействия на подсознание, для укрепления осознавания настолько, чтобы духовная сила продолжала приходить изнутри - из сверхсознания через подсознание. До того, как мы сможем приступить к медитации, мы должны узнать свой путь внутри разума. Какая часть вашей сущности понимает, каким образом работает разум? Это ваше сверхсознание. Подсознание не может понять, как работает разум, потому что оно является хранилищем. Под-подсознание также не может этого сделать, так как это избирательное хранилище. Не может этого понять и ваш сознательный разум, ибо это знание, опирающееся на мнение; этот разум смотрит на мир через глаза других людей. Лишь сверхсознание и под-сверхсознание могут понять работу разума.

Воскресенье. УРОК 168. Понимание - это контроль

Когда что-то происходит в жизни, я наблюдаяю за тем, как на это смотрит сознательный разум. Затем я спрашиваю себя, как бы мой подсознательный разум видел происходящее. Углубляясь дальше, я задаюсь вопросом, каким образом мой подсверхсознательный разум относится к этому, а затем - как мое сверхсознание видит данную ситуацию. С помощью такого процесса я получаю точную картину того, что случилось, как случилось и следует ли мне всерьез принимать происшедшее. Вы можете болезненно реагировать на происходящее, но при более внимательном рассмотрении ситуации вы увидите, что не случилось ничего такого, о чем стоило бы беспокоиться. Это всего лишь подсознательная реакция и о ней можно забыть. Проблема была в подсознании. Такое решение выносит ваше интуитивное понимание, ваше под-сверхсознание.
Помните, что пять состояний разума - это не изолированные друг от друга части. Все они связаны между собой. Сознание и подсознание действуют вместе. Лишь кажется, что под-подсознание работает отдельно от сознания и подсознания, но на самом деле это не так. Это всего лишь другой аспект подсознания. Сверхсознание - наш обширный, чистый интеллект. Под-сверхсознание является аспектом сверхсознания, функционирующим через подсознательные шаблоны.
Когда мы начинаем работать над собой, мы изменяем шаблоны, установившие в течение нашей жизни. Мы перестраиваем свой подсознательный разум. Мы начинаем идентифицировать себя с бесконечным знанием, а не с телом, разумом или интеллектом. По мере того, как мы в этой жизни готовимся к реализации Атмана, мы в своем теле приводим в действие новые энергии. Мы начинаем направлять осознавание из прошлого в настоящее, в текущий момент времени. Такая работа делает эмоции устойчивыми. Затем мы отказываемся от той идеи, что "я" - это физическое или эмоциональное тело. Мы заявляем о своей духовной независимости и обретаем способность наблюдать за тем, как разум мыслит. Мы изменяем шаблоны старых привычек в подсознательном разуме, культивируем созерцательную природу и становимся теми, кто обладая врожденным знанием кармических циклов работы различных состояний разума, не вредит другим ни мыслью, ни действием. Мы начинаем любить людей. Мы с легкостью сдерживаем данное обещание, поскольку обладаем определенным самообладанием. Мы можем начать управлять своими желаниями и достичь внутреннего равновесия, которого у нас не было ранее. С помощью медитации мы постоянно получаем новое знание.
Чтобы медитировать, недостаточо запомнить названия пяти состояний разума. Недостаточно также запомнить способы освобождения осознавания и перепрограммирования подсознания с помощью установки, внимания, концентрации и практики наблюдения. Мы должны не только разобраться с подобными вещами, но и применить эти учения к себе. Мы должны довести их до совершенства. Именно так мы становимся другими людьми. При простом запоминании указанных практик мы всего лишь добавим новую интеллектуальную оболочку, скрывающую красоту нашей души.
Окружите себя сверхсознательными людьми, теми, кто находится на духовном пути. Если вы будете находиться в их обществе, они помогут вам, а ваше присутствие, в свою очередь, поможет им. Группа помогает человеку и человек помогает группе. Это обеспечивается пребыванием группы в одном и том же состоянии разума - как внутренне, так и внешне. Живите в хорошем окружении, содержите свой дом в чистоте, носите чистую одежду, заботьтесь о чистоте тела и находитесь среди людей, которые сияют изнутри. Не окружайте себя людьми, которые привязаны к сознательной части разума, к погружены в зависть, ненависть, страх и другие инстинктивно-интеллектуальные качества, которые приводят как к внутреннему разногласию, так и к раздорам среди таких людей. Это будет лишь приносить вам беспокойство и затруднять прогресс на духовном пути. Если вы собираетесь заняться медитацией, то вы должны соблюдать эти внутренние законы.
Никогда ни с кем не спорьте. Мистик никогда не спорит. Спор направляет осознавание в сознательную часть разума и отрицательно программирует подсознание. Осознавание становится смешанным, и тогда его необходимо привести в порядок. Никогда не пытайтесь кого-либо в чем-либо убедить. Если вы беседуете с мистиком, он поймет то, что вы собираетесь ему сказать, как только вы начнете говорить; обычно он понимает суть вашего сообщения даже до того, как вы раскрыли рот. Он проницателен и наделен острым умом. Если вы говорите с человеком, который глубоко погружен в интеллект сознательной части разума, то такой собеседник будет желать спорить до бесконечности. Он захочет оспаривать отдельные ньюансы, и соглашение никогда не будет достигнуто - особенно если вы не согласны с ним.
Мистик входит в состояние медитации и спрашивает себя: "Кто я? Откуда я пришел? Куда я иду?" Его восприимчивость достаточна для того, чтобы взять маленький цветок и созерцать его, преодолевая отвлечение внимания. В своей работе по удержанию осознавания в состоянии концентрации он подобен хорошо дисциплинированному солдату, обладающий волей, необходимой для управлении вниманием. Так мистик учится внутренней концентрации, ибо его верховная воля доминирует над энергиями осознавания, направляя тело души в физические элементы тела таким образом, что раскрывается ее проницательная способность к внутреннему наблюдению.


Джагарачиттам
Сознательная часть разума

Среди беспорядочных мыслей есть три льва: вожделение, гнев и неведение. По дорогам извилистых мыслей рыскают четыре шакала: разум, интеллект, воля и эгоизм. Посреди мыслей об объектах чувств бродят пять слонов: вкус, зрение, осязание, слух и обоняние. Это внутренние и внешние враги сражающегося разума.
ТИРУМАНТИРАМ 2214

Понедельник. УРОК 169. Не застрять внизу

Живя в сознательном части разума, мы осознаём идеи других людей. Мы слушаем своими ушами, смотрим своими глазами, чувствуем своими пальцами. Мы полностью погружены в свои физические ощущения и инстинктивно функционируем в пределах области физического тела. Наша интеллектуальная деятельность соответствует уровню нашего образования и мы ведем активный образ жизни в материальном мире. Мы можем жить в сознательном разуме и осознавать эту область сознания жизнь за жизнью, потому что сознательный разум постоянно меняется, движимый своей собственной новизной. Одна вещь или идея ведут нас к другой, затем к следующей, и так далее. Мы слушаем, что говорят люди и хотим знать, что они еще скажут.
Сознательный разум очень любопытен. Мы пробум что-то и хотим попробовать еще что-то. Мы видим нечто и хотим увидеть еще что-нибудь. Мы испытываем какие-то чувства и хотим почувствовать еще. Когда мы находимся под господством своих пяти чувств, так продолжается без конца. Это господство чувств создает ту полноту, которая присуща сознательному разуму. Эти пять чувств постоянно активны, так как через них во внешний мир все время исходит энергия. Сознательный разум создает то, что мы называем внешним разумом. Можно сказать, что внешний мир - это и есть сознательный разум. Все мы, в процессе жизни, участвуем в создании своего собственного сознательного разума.
Хотя сознательный разум иллюзорен, тем не менее, тех пор, пока мы в нем находимся, пока он сам себя восхваляет и превозносит, он очень реален. Этот процесс работы разума называется интеллектом. По мере накопления различных идей средний человек развивает свой интеллект, и, если такой интеллект не уравновешен внутренним знанием, то он крепко держит человека во внешних сферах сознания. Многие люди, обладая подобной программой сознательного разума, привыкли думать, что сверхсознательный разум является ничем иным, как фарсом, что он совсем не существует, что единственная реальность - внешний мир, что вся жизнь заключается в удовлетворении внешних чувств. Они привыкли к тому, что все, имеющее отношение к внутренней жизни и внутренней природе, является чистой фантазией, воображением, в которое верят малоразумные люди. Многие живут именно так, погрузив осознавание в трясину сознательного разума, веря лишь в реальность, существующую вне их физического тела. Целью духовного раскрытия является выход за пределы сознательного разума в сверхсознание и далее.


Комментариев нет:

Отправить комментарий