Из книги «Единство Божественности» (беседы с Ратан Лалом)
Самоисследование всегда производится в уме самим умом, который спрашивает: “Кто Я?” и ждёт ответа в молчании. Любой ответ, идущий от ума, не может быть верным. Нужно избавиться от мыслей. При появлении мыслей нам следует спросить: “Кому принадлежат эти мысли?”. Записи бесед, проводимых Ратан Лалом на протяжении ряда лет, проливают свет на природу духовного поиска и его простую цель – осознание единства божественности. Ясные, чёткие и целенаправленные слова указывают на важность простоты и непосредственности
Шри Ратан Лал, беседы с которым послужили основой этой книги, находился у лотосных стоп Бхагавана Шри Сатьи Саи Бабы с 1965 г. На протяжении этих лет Бхагаван давал ему духовные наставления и вёл его по пути самоисследования. С течением времени Бхагаван попросил Шри Ратан Лала проводить духовные беседы с иностранными посетителями ашрама. Этим он и занимался на протяжении ряда лет (вплоть до своего ухода летом 2005г. – прим. пер). Послушать его приходили люди из разных стран мира, и случилось так, что некоторые из этих сатсангов (духовных встреч) были записаны и представлены вашему вниманию в этой книге. Сам Шри Ратан Лал не имел никакого намерения писать что бы то ни было. “Кто я такой, чтобы что-то писать?”, – говорил он. “Могу ли сказать что-то лучше, чем великие учителя? Читайте их слова, а не толкования их учений”.
В действительности Шри Ратан Лал начал свой путь самопознания ещё до того, как он узнал о Бхагаване Шри Сатья Саи Бабе. Эта история может быть интересна читателю, так как содержит факты полезные для каждого. Однажды святой из северо-индийского города Амритсар по имени Нирмаладжи Махарадж пришёл в дом Шри Ратан Лала в Мумбае. Шри Ратан Лал почувствовал, что ему следует попросить о каком-то конкретном духовном наставлении. “Какой практикой мне заняться?”, – спросил он. “Следует ли мне поставить изображение Рамы и подносить ему цветы, заниматься джапой (повторением имени Бога), распевать мантры, медитировать?” “Ничего подобного”, – ответил святой. Он посоветовал Ратан Лалу поставить в своей комнате свою же фотографию и, глядя на неё, мысленно повторять: “Я – не это. Я – не это. Я – не это”. “А что потом?” – спросил заинтригованный таким советом Ратан Лал. Святой одарил его пристальным взором и сказал: “Сначала практикуй это. А потом будет потом!” Шри Ратан Лал больше никогда не увидел Махараджа. После этого он, задавшись целью духовного просветления, приехал и остался у лотосных стоп Бхагавана Шри Сатья Саи.
Последователи Саи, посещавшие сатсанги, видели в скромном, прямом и бесстрастном лекторе инструмент Бхагавана. Он никогда не приписывал себе особой значимости, но постоянно подчёркивал важность Истины. И поэтому он неохотно говорил о своём собственном духовном опыте. Иногда, если его об этом просили, он делился некоторыми моментами из своих замечательных встреч с воплощённым Богом. Некоторые из этих историй включены в первую главу этой книги. В основном же она посвящена возвышенному учению Бхагавана Шри Сатьи Саи Бабы – учению недвойственности (Адвайта Веданте), также называемому путём мудрости.
Бхагаван Шри Сатья Саи Баба знает прошлое, настоящее и будущее каждого человека. Он сразу же оценивает состояние ума и духовные устремления личности. Он рекомендует людям продолжать заниматься той же садханой – духовной практикой – (повторением имени Бога, медитацией), которой они занимаются регулярно, подчеркивая лишь важность дисциплины. Любая духовная практика хороша, так как помогает очистить ум и придать ему однонаправленность. Баба представляет собой духовный университет. Он обучает как учителей, так и новичков. Он начинает с того, что сеет семена веры в Бога в тех, у кого её нет, он благословляет и направляет начинающих на духовном пути. Конечно, полезно слушать рассказы о Боге и читать рассказы о его чудесах, так как это укрепляет нашу веру в него. Однако это не идёт ни в какое сравнение с опытом непосредственной встречи с ним. Любая попытка человека описать сверхчеловеческое не может быть совершенной. Всё, что мы можем сделать, это попытаться выразить своё скромное понимание таких божественных учителей как Бхагаван Шри Сатья Саи Баба, который является воплощением абсолютной чистоты, совершенства, покоя и силы.
В 1967 году я (Ратан Лал) однажды медитировал в ожидании даршана Бхагавана в городе Ути. Бхагаван вышел и встал передо мной, и когда я открыл глаза, он улыбнулся и сказал: “Не держи так руки, указательный и большой палец должны не просто соприкасаться. Указательный палец должен быть загнут и прижат к большому пальцу”. Он объяснил, что если держать пальцы неправильно, то это только усилит мирские желания, тогда как правильная позиция поможет взрастить чистые желания. Занимаясь повторением имени Бога, к большому пальцу следует прижать средний палец. Ум обладает тремя качествами: вялость, активность и чистота. Мизинец символизирует вялость или инерцию, безымянный – деятельность, активность, а средний палец – чистоту. Затем он добавил: “Я дам тебе джапамалу (чётки)”. Я был очень рад. Вечером я напомнил ему об обещании, но Баба сказал: “Приезжай на Гурупурниму (праздник в честь гуру), и тогда я дам их тебе”. В тот священный день поздно вечером он позвал меня наверх в свою комнату. Быстрым мановением руки он сотворил чётки, пересчитал бусины и вручил их мне.
Мы должны научиться сочетать йогу действия, йогу преданности и йогу мудрости. В разных людях это может сочетаться по-разному, в зависимости от их природы (темперамента, характера). Точно так же, как все реки текут в океан, все духовные пути ведут к одному и тому же океану блаженства. И эти пути не противоречат друг другу, а встречаются, совпадают. Если мы понимаем, что один и тот же божественный принцип наполняет собой всё, мы можем задаться вопросом: “Кто служит и кому? Кто отдаёт себя и кому? Кто занят познанием и что познаёт?” Своё эго необходимо отдать учителю, который идентичен высшему «Я». Именно это символизирует поклон лотосным стопам Бхагавана. Это необходимо делать с чувством того, что вы растворяетесь в истинном «Я». Великие учителя подводят нас к духовному поиску посредством взгляда, прикосновения или молчания. Есть много способов встать на духовный путь, но суть всех имён и форм одна и та же. Различия видит только ум. Вот как Бхагаван обозначил духовную стезю для меня.
В 1967 году Бхагаван сделал меня членом Своей духовной организации служения в Бомбее, прикрепив знак отличия на мою рубашку. Потом он попросил Шри Кастури отвести меня в столовую на чашку кофе. Когда мы вернулись в комнату, где находился Бхагаван, он посмотрел мне в глаза и строго спросил: “Ты кто?” Я замешкался с ответом, понимая, что моё имя имеет отношение только к моему телу. Я просто молчал и смотрел на него, сложив ладони в жесте смиренного почитания. Тогда Бхагаван продолжил беседовать с другими людьми. Затем он опять спросил меня: “Кто ты?”, как будто я был незваным гостем. Я снова промолчал, оставаясь в той же позе. Бхагаван уделили ещё 15-20 минут другим присутствующим. Затем уже в 3-й раз он одарил меня пронзительным взглядом и задал тот же вопрос: “Кто ты?” Шри Кастури, проникнувшись сочувствием ко мне, попытался вмешаться, сказав что-то Бхагавану. Но Бхагаван показал ему жестом, чтобы он не мешал. И в третий раз моя реакция была той же. Я молча стоял со сложенными вместе ладонями. Всё происшедшее я воспринял как приглашение следовать пути самопознания. И после этой встречи я начал читать книги по Адвайта-Веданте и исследовать её философию. Однако когда 20 лет спустя я ехал в машине вместе с Бхагаваном, Он сказал мне: “Сутью твоего бытия является Сознание – Чит. Сознание, принимая форму ума, всё время что-то осознает. И поэтому, если ты концентрируешься на осознании, ум скачет туда-сюда. Не пытайся смотреть на Сознание как на ум. Вместо этого, сосредоточься на неизменном аспекте – Сат – своём вечном бытии.
В 1969 году правительница Джамнагара пригласила Бхагавана к себе во дворец. Бхагаван милостиво согласился приехать. Я имел честь сопровождать Бхагавана вместе с группой других его последователей. Проведя 2 дня в Джамнагаре, мы посетили храмы в Соманатхе и Двараке. Слухи о визите Бхагавана во дворец быстро распространились по округе, и когда мы подъехали к храму Кришны в Двараке, за нами следовал целый кортеж автомобилей. Собралась такая толпа, что некоторые из нас не смогли попасть во внутреннее святилище храма, где находилась статуя Господа Кришны. После того, как Бхагаван вернулся в свою машину, мы поехали пообедать и отдохнуть. По пути я мимоходом упомянул, что из-за собравшейся в храме толпы мы не смогли увидеть статую Господа Кришны. Бхагаван ответил: “О, ты хочешь поехать назад, чтобы взглянуть на Него? Я дам тебе машину”. Я ответил: “Нет Бхагаван, мне достаточно нашего Саи Кришны”.
По дороге во дворец Бхагаван попросил водителя остановить машину. Справа от нас виднелся небольшой холм, а за ним простирался океан. Но мы об этом не знали. Бхагаван вышел из машины и направился к океану. Спустя какое-то время Он сел на берегу, а мы расположились вокруг Него – мужчины с одной стороны, а женщины – с другой. Бхагаван начал строить горку из песка и что-то писать сверху. Через несколько минут Он объявил: “Готово!” Мы молчали, не понимая, о чём идёт речь. Бхагаван закатил рукав, запустил руку в песок и вытащил статуэтку Господа Кришны, сделанную из чистого золота весом около 2-х килограмм. Эту статуэтку он подарил одному счастливчику из числа присутствующих.
В начале 70-х годов к Бхагавану приезжало гораздо меньше людей по сравнению с нынешним временем. Бхагаван иногда разъяснял нам в группе или индивидуально сложные духовные вопросы. Однажды я сидел один у лотосных стоп и слушал разъяснение значение изречения “Тат Твам Аси” (Ты есть То), которое подразумевает, что То и это едино. Спустя полчаса я взглянул на свои колени и к своему крайнему изумлению обнаружил прекрасное кашмирское яблоко. Это был мой любимый сорт яблок. В комнату никто не входил, и до этого я ничего не ощущал. Я удивлённо спросил Бхагавана: “Откуда появилось это яблоко?” Он ласково улыбнулся и сказал: “Ты сегодня еще ничего не ел. Поэтому Я подумал, что ты голоден”. Его мысли могут быстро принимать форму определённых объектов. Я хотел было положить яблоко в карман, чтобы позже поделиться с членами своей семьи. Увидев это, Бхагаван сказал: “Нет, нет! Это тебе. Съешь его сейчас”. Бхагаван достал маленький ножик и разрезал яблоко на кусочки. Я тут же съел его, следуя божественному повелению. Когда Бхагаван чего-то желает, оно тут же свершается. Для Него не существует промежутка между мыслью и её конкретным воплощением.
В Бриндаване (ашраме Бхагавана в пригороде Бангалора) мы обычно ожидали появления Свами рядом с Его храмом вместе со студентами. Однажды Бхагаван подошёл ко мне и дал мне горсть сырой земли. “Подержи это в руке”, – сказал Он – “это тоже Бог”. Я крепко держал её в ладонях. Бхагаван ушёл, чтобы дать даршан своим последователям и вернулся спустя 20 минут. Он подошёл прямо ко мне и попросил эту горсть земли. Он взял её из моей протянутой ладони, подул на неё, и она тут же превратилась в маленький лингам Шивы (кристалл овальной формы). Бхагаван вручил его мне и попросил носить на шее. Я заметил, что в кристалле нет отверстия, но не успел я сказать об этом, как Бхагаван взглянул на меня и сказал: “В нём нет отверстия. Верни мне его”. Бхагаван снова дунул на лингам, и в нём появилось отверстие.
В другой раз мы стояли возле «Трайи Бриндавана» (резиденции Бхагавана в пригороде Бангалора). Как только Бхагаван вышел из дома, Он протянул мне маленький лист туласи. Я держал его в руке весь даршан. После даршана Бхагаван направился обратно. Я недоумевал, что мне следует делать с обыкновенным листиком туласи. Бхагаван должен был уехать из ашрама через час. Возвращаясь в свой коттедж, я обернулся и увидел, что некоторые студенты и последователи Свами идут в храм. Когда я вошёл, Бхагаван подозвал меня и спросил и листике. К счастью, он всё ещё был у меня в руке. На глазах у всех божественное дыхание Бхагавана превратило лист туласи в золотой. Затем он надломил этот золотой лист, и внутри него оказался настоящий зелёный листик. Как будто этого было недостаточно, Бхагаван снова подул на него, и о чудо! – золотой лист исчез с Его ладони, а на его месте снова лежал обычный лист туласи!
Для того, чтобы пройти путь от стадии концептуального понимания до стадии непосредственного восприятия природы Брахмана, мы должны погрузиться в состояние чистого Сознания и пребывать в нём до тех пор, пока не исчезнет ощущение отдельности от Высшего Я. Атман, представляющий собой осознание, нельзя рассматривать как объект. А всё, что не может быть воспринято нами как объект, остаётся недоступным интеллектуальному пониманию.
Бхагаван часто говорит, что звёзд много, а небо одно, стран много, а Земля одна. Он подчёркивает всеобщее единство. Иногда он говорит, что всё, имея в виду этот мир, есть ничто. И наоборот, ничто – пустота, стоящая за всем этим, – есть всё. Он хочет, чтобы ученики прошли путь от стадии животного существования до человеческого уровня, а от человеческого – к божественному. Он придаёт особое значение практике чистоты, единства и божественности. До сих пор в истории не было духовного учителя, который бы так широко способствовал международной интеграции и объединению человечества, какое мы видим в «Прашанти Нилайям» в божественном присутствии Шри Сатья Саи Бабы. Люди из всех стран мира собираются у Его лотосных стоп, относясь друг к другу как братья и сёстры. Многие зарубежные последователи Бхагавана проявляют серьёзный интерес к духовности. Если вы пройдётесь вечером по территории «Прашанти Нилайям», вы увидите людей, поющих бхаджаны(песнопения во славу Бога), или медитирующих, или читающих духовные книги. Разные религии являются лишь разными путями, ведущими лишь к одной цели – осознанию Бога. Бхагаван говорит: “Бог настолько же далёк от вас, насколько вы далеки от собственного Я”, подразумевая, что Высшее Я и Бог идентичны.
Освобождение наступает в результате познания истины о собственном бытии и пребывания в ней. Узы, сковывающие сердце исчезают с устранением неведения. Именно поэтому следует отвратить ум от внешних объектов и направить его внимание внутрь. Нам чрезвычайно повезло, что в настоящее время Бог явился в человеческой форме, чтобы рассеять тьму неведения, покончив с представлениями духовного искателя о себе как о теле. Он указывает на изначально присущую нам божественность, скрытую от нас силой неведения, и укрепляет нашу веру в неё.
Единство Божественности
| Какою мерой измерить, как открыть Сияющее в сердце Бытие-Сознание, Чей свет пронизывает всё сущее, Включая субъект, объект и процесс восприятия? Только пока есть исследующий, Кажется, что существуют исследование и исследуемое. Но когда исследователь видит высшее “Я” Всего сущего и растворяется в нём, всё остальное исчезает вместе с ним. Самое большое препятствие На пути вверения себя Богу Это эгоизм, чувство “я” и “моё”. Это то, что ваша личность Наследовала на протяжении веков, Пуская корни всё глубже и глубже С каждой последующей жизнью. Только лишь с помощью Различения и отстранённости Можно избавиться от эгоизма. |
Из введения
Шри Ратан Лал, беседы с которым послужили основой этой книги, находился у лотосных стоп Бхагавана Шри Сатьи Саи Бабы с 1965 г. На протяжении этих лет Бхагаван давал ему духовные наставления и вёл его по пути самоисследования. С течением времени Бхагаван попросил Шри Ратан Лала проводить духовные беседы с иностранными посетителями ашрама. Этим он и занимался на протяжении ряда лет (вплоть до своего ухода летом 2005г. – прим. пер). Послушать его приходили люди из разных стран мира, и случилось так, что некоторые из этих сатсангов (духовных встреч) были записаны и представлены вашему вниманию в этой книге. Сам Шри Ратан Лал не имел никакого намерения писать что бы то ни было. “Кто я такой, чтобы что-то писать?”, – говорил он. “Могу ли сказать что-то лучше, чем великие учителя? Читайте их слова, а не толкования их учений”.В действительности Шри Ратан Лал начал свой путь самопознания ещё до того, как он узнал о Бхагаване Шри Сатья Саи Бабе. Эта история может быть интересна читателю, так как содержит факты полезные для каждого. Однажды святой из северо-индийского города Амритсар по имени Нирмаладжи Махарадж пришёл в дом Шри Ратан Лала в Мумбае. Шри Ратан Лал почувствовал, что ему следует попросить о каком-то конкретном духовном наставлении. “Какой практикой мне заняться?”, – спросил он. “Следует ли мне поставить изображение Рамы и подносить ему цветы, заниматься джапой (повторением имени Бога), распевать мантры, медитировать?” “Ничего подобного”, – ответил святой. Он посоветовал Ратан Лалу поставить в своей комнате свою же фотографию и, глядя на неё, мысленно повторять: “Я – не это. Я – не это. Я – не это”. “А что потом?” – спросил заинтригованный таким советом Ратан Лал. Святой одарил его пристальным взором и сказал: “Сначала практикуй это. А потом будет потом!” Шри Ратан Лал больше никогда не увидел Махараджа. После этого он, задавшись целью духовного просветления, приехал и остался у лотосных стоп Бхагавана Шри Сатья Саи.
Последователи Саи, посещавшие сатсанги, видели в скромном, прямом и бесстрастном лекторе инструмент Бхагавана. Он никогда не приписывал себе особой значимости, но постоянно подчёркивал важность Истины. И поэтому он неохотно говорил о своём собственном духовном опыте. Иногда, если его об этом просили, он делился некоторыми моментами из своих замечательных встреч с воплощённым Богом. Некоторые из этих историй включены в первую главу этой книги. В основном же она посвящена возвышенному учению Бхагавана Шри Сатьи Саи Бабы – учению недвойственности (Адвайта Веданте), также называемому путём мудрости.
Глава 1: Божественный опыт
Бхагаван Шри Сатья Саи Баба знает прошлое, настоящее и будущее каждого человека. Он сразу же оценивает состояние ума и духовные устремления личности. Он рекомендует людям продолжать заниматься той же садханой – духовной практикой – (повторением имени Бога, медитацией), которой они занимаются регулярно, подчеркивая лишь важность дисциплины. Любая духовная практика хороша, так как помогает очистить ум и придать ему однонаправленность. Баба представляет собой духовный университет. Он обучает как учителей, так и новичков. Он начинает с того, что сеет семена веры в Бога в тех, у кого её нет, он благословляет и направляет начинающих на духовном пути. Конечно, полезно слушать рассказы о Боге и читать рассказы о его чудесах, так как это укрепляет нашу веру в него. Однако это не идёт ни в какое сравнение с опытом непосредственной встречи с ним. Любая попытка человека описать сверхчеловеческое не может быть совершенной. Всё, что мы можем сделать, это попытаться выразить своё скромное понимание таких божественных учителей как Бхагаван Шри Сатья Саи Баба, который является воплощением абсолютной чистоты, совершенства, покоя и силы.В 1967 году я (Ратан Лал) однажды медитировал в ожидании даршана Бхагавана в городе Ути. Бхагаван вышел и встал передо мной, и когда я открыл глаза, он улыбнулся и сказал: “Не держи так руки, указательный и большой палец должны не просто соприкасаться. Указательный палец должен быть загнут и прижат к большому пальцу”. Он объяснил, что если держать пальцы неправильно, то это только усилит мирские желания, тогда как правильная позиция поможет взрастить чистые желания. Занимаясь повторением имени Бога, к большому пальцу следует прижать средний палец. Ум обладает тремя качествами: вялость, активность и чистота. Мизинец символизирует вялость или инерцию, безымянный – деятельность, активность, а средний палец – чистоту. Затем он добавил: “Я дам тебе джапамалу (чётки)”. Я был очень рад. Вечером я напомнил ему об обещании, но Баба сказал: “Приезжай на Гурупурниму (праздник в честь гуру), и тогда я дам их тебе”. В тот священный день поздно вечером он позвал меня наверх в свою комнату. Быстрым мановением руки он сотворил чётки, пересчитал бусины и вручил их мне.
Мы должны научиться сочетать йогу действия, йогу преданности и йогу мудрости. В разных людях это может сочетаться по-разному, в зависимости от их природы (темперамента, характера). Точно так же, как все реки текут в океан, все духовные пути ведут к одному и тому же океану блаженства. И эти пути не противоречат друг другу, а встречаются, совпадают. Если мы понимаем, что один и тот же божественный принцип наполняет собой всё, мы можем задаться вопросом: “Кто служит и кому? Кто отдаёт себя и кому? Кто занят познанием и что познаёт?” Своё эго необходимо отдать учителю, который идентичен высшему «Я». Именно это символизирует поклон лотосным стопам Бхагавана. Это необходимо делать с чувством того, что вы растворяетесь в истинном «Я». Великие учителя подводят нас к духовному поиску посредством взгляда, прикосновения или молчания. Есть много способов встать на духовный путь, но суть всех имён и форм одна и та же. Различия видит только ум. Вот как Бхагаван обозначил духовную стезю для меня.
В 1967 году Бхагаван сделал меня членом Своей духовной организации служения в Бомбее, прикрепив знак отличия на мою рубашку. Потом он попросил Шри Кастури отвести меня в столовую на чашку кофе. Когда мы вернулись в комнату, где находился Бхагаван, он посмотрел мне в глаза и строго спросил: “Ты кто?” Я замешкался с ответом, понимая, что моё имя имеет отношение только к моему телу. Я просто молчал и смотрел на него, сложив ладони в жесте смиренного почитания. Тогда Бхагаван продолжил беседовать с другими людьми. Затем он опять спросил меня: “Кто ты?”, как будто я был незваным гостем. Я снова промолчал, оставаясь в той же позе. Бхагаван уделили ещё 15-20 минут другим присутствующим. Затем уже в 3-й раз он одарил меня пронзительным взглядом и задал тот же вопрос: “Кто ты?” Шри Кастури, проникнувшись сочувствием ко мне, попытался вмешаться, сказав что-то Бхагавану. Но Бхагаван показал ему жестом, чтобы он не мешал. И в третий раз моя реакция была той же. Я молча стоял со сложенными вместе ладонями. Всё происшедшее я воспринял как приглашение следовать пути самопознания. И после этой встречи я начал читать книги по Адвайта-Веданте и исследовать её философию. Однако когда 20 лет спустя я ехал в машине вместе с Бхагаваном, Он сказал мне: “Сутью твоего бытия является Сознание – Чит. Сознание, принимая форму ума, всё время что-то осознает. И поэтому, если ты концентрируешься на осознании, ум скачет туда-сюда. Не пытайся смотреть на Сознание как на ум. Вместо этого, сосредоточься на неизменном аспекте – Сат – своём вечном бытии.
В 1969 году правительница Джамнагара пригласила Бхагавана к себе во дворец. Бхагаван милостиво согласился приехать. Я имел честь сопровождать Бхагавана вместе с группой других его последователей. Проведя 2 дня в Джамнагаре, мы посетили храмы в Соманатхе и Двараке. Слухи о визите Бхагавана во дворец быстро распространились по округе, и когда мы подъехали к храму Кришны в Двараке, за нами следовал целый кортеж автомобилей. Собралась такая толпа, что некоторые из нас не смогли попасть во внутреннее святилище храма, где находилась статуя Господа Кришны. После того, как Бхагаван вернулся в свою машину, мы поехали пообедать и отдохнуть. По пути я мимоходом упомянул, что из-за собравшейся в храме толпы мы не смогли увидеть статую Господа Кришны. Бхагаван ответил: “О, ты хочешь поехать назад, чтобы взглянуть на Него? Я дам тебе машину”. Я ответил: “Нет Бхагаван, мне достаточно нашего Саи Кришны”.
По дороге во дворец Бхагаван попросил водителя остановить машину. Справа от нас виднелся небольшой холм, а за ним простирался океан. Но мы об этом не знали. Бхагаван вышел из машины и направился к океану. Спустя какое-то время Он сел на берегу, а мы расположились вокруг Него – мужчины с одной стороны, а женщины – с другой. Бхагаван начал строить горку из песка и что-то писать сверху. Через несколько минут Он объявил: “Готово!” Мы молчали, не понимая, о чём идёт речь. Бхагаван закатил рукав, запустил руку в песок и вытащил статуэтку Господа Кришны, сделанную из чистого золота весом около 2-х килограмм. Эту статуэтку он подарил одному счастливчику из числа присутствующих.
В начале 70-х годов к Бхагавану приезжало гораздо меньше людей по сравнению с нынешним временем. Бхагаван иногда разъяснял нам в группе или индивидуально сложные духовные вопросы. Однажды я сидел один у лотосных стоп и слушал разъяснение значение изречения “Тат Твам Аси” (Ты есть То), которое подразумевает, что То и это едино. Спустя полчаса я взглянул на свои колени и к своему крайнему изумлению обнаружил прекрасное кашмирское яблоко. Это был мой любимый сорт яблок. В комнату никто не входил, и до этого я ничего не ощущал. Я удивлённо спросил Бхагавана: “Откуда появилось это яблоко?” Он ласково улыбнулся и сказал: “Ты сегодня еще ничего не ел. Поэтому Я подумал, что ты голоден”. Его мысли могут быстро принимать форму определённых объектов. Я хотел было положить яблоко в карман, чтобы позже поделиться с членами своей семьи. Увидев это, Бхагаван сказал: “Нет, нет! Это тебе. Съешь его сейчас”. Бхагаван достал маленький ножик и разрезал яблоко на кусочки. Я тут же съел его, следуя божественному повелению. Когда Бхагаван чего-то желает, оно тут же свершается. Для Него не существует промежутка между мыслью и её конкретным воплощением.
В Бриндаване (ашраме Бхагавана в пригороде Бангалора) мы обычно ожидали появления Свами рядом с Его храмом вместе со студентами. Однажды Бхагаван подошёл ко мне и дал мне горсть сырой земли. “Подержи это в руке”, – сказал Он – “это тоже Бог”. Я крепко держал её в ладонях. Бхагаван ушёл, чтобы дать даршан своим последователям и вернулся спустя 20 минут. Он подошёл прямо ко мне и попросил эту горсть земли. Он взял её из моей протянутой ладони, подул на неё, и она тут же превратилась в маленький лингам Шивы (кристалл овальной формы). Бхагаван вручил его мне и попросил носить на шее. Я заметил, что в кристалле нет отверстия, но не успел я сказать об этом, как Бхагаван взглянул на меня и сказал: “В нём нет отверстия. Верни мне его”. Бхагаван снова дунул на лингам, и в нём появилось отверстие.
В другой раз мы стояли возле «Трайи Бриндавана» (резиденции Бхагавана в пригороде Бангалора). Как только Бхагаван вышел из дома, Он протянул мне маленький лист туласи. Я держал его в руке весь даршан. После даршана Бхагаван направился обратно. Я недоумевал, что мне следует делать с обыкновенным листиком туласи. Бхагаван должен был уехать из ашрама через час. Возвращаясь в свой коттедж, я обернулся и увидел, что некоторые студенты и последователи Свами идут в храм. Когда я вошёл, Бхагаван подозвал меня и спросил и листике. К счастью, он всё ещё был у меня в руке. На глазах у всех божественное дыхание Бхагавана превратило лист туласи в золотой. Затем он надломил этот золотой лист, и внутри него оказался настоящий зелёный листик. Как будто этого было недостаточно, Бхагаван снова подул на него, и о чудо! – золотой лист исчез с Его ладони, а на его месте снова лежал обычный лист туласи!
Для того, чтобы пройти путь от стадии концептуального понимания до стадии непосредственного восприятия природы Брахмана, мы должны погрузиться в состояние чистого Сознания и пребывать в нём до тех пор, пока не исчезнет ощущение отдельности от Высшего Я. Атман, представляющий собой осознание, нельзя рассматривать как объект. А всё, что не может быть воспринято нами как объект, остаётся недоступным интеллектуальному пониманию.
Бхагаван часто говорит, что звёзд много, а небо одно, стран много, а Земля одна. Он подчёркивает всеобщее единство. Иногда он говорит, что всё, имея в виду этот мир, есть ничто. И наоборот, ничто – пустота, стоящая за всем этим, – есть всё. Он хочет, чтобы ученики прошли путь от стадии животного существования до человеческого уровня, а от человеческого – к божественному. Он придаёт особое значение практике чистоты, единства и божественности. До сих пор в истории не было духовного учителя, который бы так широко способствовал международной интеграции и объединению человечества, какое мы видим в «Прашанти Нилайям» в божественном присутствии Шри Сатья Саи Бабы. Люди из всех стран мира собираются у Его лотосных стоп, относясь друг к другу как братья и сёстры. Многие зарубежные последователи Бхагавана проявляют серьёзный интерес к духовности. Если вы пройдётесь вечером по территории «Прашанти Нилайям», вы увидите людей, поющих бхаджаны(песнопения во славу Бога), или медитирующих, или читающих духовные книги. Разные религии являются лишь разными путями, ведущими лишь к одной цели – осознанию Бога. Бхагаван говорит: “Бог настолько же далёк от вас, насколько вы далеки от собственного Я”, подразумевая, что Высшее Я и Бог идентичны.
Освобождение наступает в результате познания истины о собственном бытии и пребывания в ней. Узы, сковывающие сердце исчезают с устранением неведения. Именно поэтому следует отвратить ум от внешних объектов и направить его внимание внутрь. Нам чрезвычайно повезло, что в настоящее время Бог явился в человеческой форме, чтобы рассеять тьму неведения, покончив с представлениями духовного искателя о себе как о теле. Он указывает на изначально присущую нам божественность, скрытую от нас силой неведения, и укрепляет нашу веру в неё.
Комментариев нет:
Отправить комментарий