Божественное
"Я"
Парашива
03.10.1959, как раз перед вылетом на остров Оаху,
являющийся частью Гавайского архипелага, я находился с группой инициированных
учеников в нашем храме в Сан-Франциско. Мы обсуждали вопрос, касающийся разума
и его сущности. Мы пытались проникнуть в области сознания, которые достигаются,
когда человек оставляет актинодическую причинную оболочку, становится чистым сознанием,
чистым сознанием актиничности и, в итоге, сливается с Абсолютом, Атманом. И
хотя никто так и не смог дать адекватного описания этому опыту, который выходит
за пределы разума, на меня снизошло вдохновение, побуждающее объяснить необъяснимое.
На сегодняшний день это объяснение обладает такой же новизной и актуальностью.
Внутренние истины не меняются никогда. На страницах этой книги вы найдете путь
к Атману, однажды уже пройденный мной.
Это проникновенное объяснение учит, что человек
является не просто человеком, а Богом, что истинная природа его души
божественна и пребывает в совершенном единстве с Господом. Это тождество души с
Богом существует всегда и ожидает лишь пробуждения человека, который осознает
данную истину. В последующие годы десятки тысяч экземпляров этой маленькой
брошюры под названием "Божественное "Я" (The Self God), напечатанные
в Америке и Азии, получили широкое распространение. Чтобы показать масштабы ее
распространения, можно вспомнить один случай: однажды с нашей машиной случилась
небольшая авария (мы прокололи колесо) на дороге за одной из отдаленных
деревень в Южной Индии. Пока машину чинили, мы слегка прогулялись. Мимо нас
проходило много людей. Через некоторое время старейшина деревни заметил нас и
спросил, откуда мы прибыли. В знак вежливости я вручил ему буклет. Он взглянул
на нас, отказался от моего предложения, достал из кармана своей рубахи небольшую
книгу и сказал: "Мне больше ничего не надо. Всё, что мне необходимо, есть
здесь". Он держал в руках мою брошюру "Божественное "Я". Высказав
свою точку зрения незнакомцам, он оставил нас, не ведая о том, что говорил с
автором. В Индии и на Шри-Ланке эту работу часто называют "маленькой
драгоценностью" и говорят, что в ней объясняется необъяснимое -
нирвикальпа-самадхи.
Читая эту вдохновенную беседу, не размышляйте над
прочитанным, а старайтесь прочувствовать суть. Попробуйте ощутить вибрации
храма, в котором эта беседа происходила. Попытайтесь почувствовать ее в самой
глубине вашей сущности.
Эта беседа не редактировалась, она проста и пряма,
ясна и уместна. Вы обнаружите ее глубоко в себе. Многократно читайте и
перечитывайте ее. Размышляйте над ней. Она говорит вам о вашей истинной природе.
Она дает вам надежду. Она дарует вам новую жизнь. Она указывает путь. Она доказывает,
что Бог есть внутри каждого из нас, что физическое тело - это еще не весь
человек. Человек - это Бог. Она показывает вам, что вы можете реализовать Бога.
Но проделать эту серьезную работу должны вы и только вы. Позвольте всем словам,
прочитанным вами, затронуть каждый атом вашей сущности, и вы увидите, что
начинаете понимать следующее утверждение: "Атман нельзя объяснить, но
разум знает о Его существовании. Он пребывает внутри каждого человека. Вы
являетесь Им. Всё остальное - иллюзия, созданная разумом, которую он
воспроизводит, сохраняет и разрушает".
Божественное
"Я"
Атман.
Ты не можешь объяснить Его. Ты лишь способен
почувствовать Его
Существование, если
твои чувства очищены в
достаточной для этого степени, но ты не можешь объяснить Его. Чтобы познать
Его, ты должен пережить единение с Ним. И лучшее, что ты можешь сказать,
описывая Его, - что Он является глубиной твоего Бытия,
твоей сердцевиной. Он - это ты. Вот как Его можно мысленно представить: над
тобой - пустота; под тобой - пустота; справа от тебя - пустота; слева от тебя -
пустота; позади тебя - пустота; и ты растворяешься в этой пустоте. Это было бы
лучшим способом, каким ты смог бы объяснить реализацию Атмана. И, тем не менее,
эта пустота не является отсутствием чего бы то ни было, наподобие пустоты в
порожнем ящике,
сравнимой с незанятым пространством. Эта пустота является
полнотой всего, энергией, поддерживающей
существование того, что окружает нас. После реализации
Атмана ты видишь разум таким, каким он является на самом деле - создавшим себя
элементом. Таков разум, воссоздающий себя вновь и вновь. Разум является формой,
неизменно создаваемой формой, сохраняемой формой, создающей
новые формы и разрушающей старые формы. Таков разум, иллюзия,
великая нереальность,
та твоя часть, которая находится в мыслящей части
разума о которой ты осмеливаешься думать, что она реальна. Что дает разуму
такую энергию? Обладает ли разум энергией если он нереален? Имеет ли значение, обладает
ли он энергией или нет? Может то, что я говорю, происходит потому,
что Атман существует сам по себе? Ты можешь жить
мечтой
и она может потревожить тебя. Ты можешь находиться в
поиске и
жгучим желанием стремиться познать реальность и быть счастливым
всем этим. Судьба человека ведет его назад, к себе самому. Судьба человека ведет
его к познанию своего Бытия; ведет его дальше, к реализации своей Истинной
Сущности. Говорят, чтобы реализовать Атмана ты должен стать на духовный путь. Ты
лишь тогда становишься на этот путь, когда ты и только лишь ты готов к этому,
когда то, что тебе кажется реальным, теряет свою
реальность. Тогда и только тогда ты способен стать достаточно непривязанным, чтобы
искать и найти новую, неподверженную
изменениям реальность. Замечал ли ты когда-либо,
что то, о чем ты думаешь, как о постоянном,
является таковым лишь потому, что ты и только ты придаешь
постоянство данной вещи посредством ее защиты? Пытался ли ты когда-либо остановить
процесс мышления и попытаться
получить четкую интеллектуальную концепцию того, что
лишь дух, пребывающий внутри тебя, является единственно постоянной вещью? Что
всё остальное изменяется? Что у всего остального
имеется прямой провод,
соединяющий его с областью радости и печали? Таков
разум. Когда Атман, твоя Лучезарная Сущность, пробуждается внутри тебя к жизни,
предметом изучения для тебя становятся радость и печаль. Ты не должен думать и
говорить себе, что всё на своем месте является нереальным. Ты знаешь
из сокровенных глубин своего бытия, что форма сама по
себе не является реальной. Тонкость ощущения радости, переживаемой тобой по
мере того, как ты приближаешься к своей Лучезарной Сущности, нельзя описать.
Это может быть лишь спроэцировано тебе, если ты
достаточно очищен, чтобы уловить тонкость вибрации. Если ты пребываешь в
достаточной степени гармонии, ты можешь ощущать огромную радость, остроту блаженства,
которую чувствуешь по мере приближения
к своей Истинной Сущности. Если ты прилагаешь усилия к
достижению Атмана, используя свой разум, все эти попытки будут напрасны, так
как разум не может дать тебе Истины; ложь не может дать тебе истины. Ложь может
лишь вовлечь тебя в паутину обмана. Но если ты делаешь себя более чувствительным,
пробуждаешь свои истинные, прекрасные, замечательные качества, которыми
обладают все, тогда ты становишься проводником,
священным местом, в котором засияет твоя Лучезарная
Сущность. Вначале ты подумаешь, что свет сияет внутри тебя. Ты займешься
поисками этого света.Ты будешь стараться сохранить его так же, как лелеешь и
хранишь прекрасную жемчужину. Позднее ты обнаружишь, что свет, который ты нашел
внутри себя, находится в каждой поре, в каждой клеточке твоего существа.
Позднее ты увидишь, что этот свет наполняет собой все
атомы во Вселенной. Позднее ты обнаружишь, что ты и и есть этот свет, а то, что
он пронизано им, является нереальной иллюзией, созданной разумом. Как силен ты
должен быть, чтобы найти эту Истину. Ты должен стать очень, очень сильным. Каким
образом ты станешь таким сильным? Упражняйся.
Ты должен тренировать каждый мускул и каждый нерв своего
организма путем послушания велениям закона,
духовных законов. Это будет очень трудно осуществить. Слабый
мускул очень трудно сделать сильным, но если ты будешь упражняться в течение
определенного периода времени и делать то, что следует делать, он отзовется. Твоя
природа откликнется также. Но ты должен работать над этим. Ты должен стараться.
Ты должен стараться. Ты должен стараться очень, очень усердно. Очень прилежно. Как
часто? 10 минут в день? Нет. 2 часа в день? Нет. 24 часа в день! Каждый день! Ты
должен стараться очень, очень усердно.
Подготовку себя к реализации Атмана можно сравнить с
настройкой скрипки, с регулировкой
каждой струны, приведением ее в гармонию со всеми другими струнами. Чем более
чувствителен ты к настройке, тем лучше ты настроишь скрипку, а чем лучше она
настроена, тем лучше будет музыка. Чем крепче твоя сущность, тем больше ты
сможешь привнести через свою истинную природу; тем больше ты сможешь наслаждаться
блаженством своей Истинной Сущности. Ради этого стоит работать. Она стоит того,
чтобы страстно Ее желать. Она стоит того, чтобы отказаться от множества вещей ради
очищения своей природы. Ради этого стоит бороться со своим собственным разумом,
чтобы привести его под контроль своей воли. Тот, кто имеет опыт созерцания, знает
глубину, из которой я сейчас говорю. Ты ощутил вкус своей истинной Сущности. И
этот вкус не похож ни на что, с чем ты когда либо встречался. Даже если ты
находился в этом состоянии созерцания не больше 60-ти секунд, это привело тебя
в трепет, наполнило твое бытие, и полностью пропитало его. Из этого состояния ты
получил
огромное знание, знание, к которому ты всегда можешь обратиться,
знание, которое будет приносить плоды мудрости, если
ты связываешь опыты будущей жизни с этим знанием,
знанием, гораздо большим, чем ты можешь получить
в любом университете
или же другом высшем учебном заведении. Можешь ли ты
только попытаться получить ясную интеллектуальную концепцию реализации Атмана которого
ты почувствовал,
пребывая в состоянии созерцания? Атмана,
пронизывающего тебя и все формы? Это твой следующий шаг. Тот, кто борется со
своим разумом в многочисленных попытках сконцентрировать его, заставить
медитировать, привести в состояние
спокойствия, расслабления - продолжай свои старания. Каждое
созидательное усилие, которое ты
совершаешь,
не является напрасным. Каждый кирпичик, добавленный к
зданию храма, построенного из кирпича, ведет к завершению его строительства. Таким
образом, продолжай прилагать усилия и, однажды, внезапно ты пройдешь сквозь низшие
сферы своего разума и войдешь в состояние созерцания. И ты сможешь сказать: "Да,
я знаю, я видел. Теперь я точно знаю путь, на котором я нахожусь". Продолжай
свои усилия. Ты должен с чего-то начать. Ты не можешь говорить об Атмане. Если
хочешь, Если хочешь, можешь только попытаться подумать о Нем следующим образом:
ощути свой разум тело и эмоции, и познай, что ты являешься Духом, пронизывающим
разум, который является выражением всех форм, телом, в котором ты живешь, а
также эмоциями которые ты контролируешь, или которые конотролируют тебя. Подумай
об этом, поразмышляй над этим, и ты обнаружишь, что ты являешся светом своих
глаз. Ты являешся чувством прикосновения
в своих пальцах. Ты сияешь гораздо ярче Солнца, ты
чище снега, более тонок, чем эфир.
Продолжай стараться,
и с каждой такой попыткой ты становишься на один шаг
ближе к своей истинной Лучезарной Сути.
Космический танец Шивы
Шивананда
Тандава
Космический танец Шивы Натараджи является одновременно
и символом, и реальностью. Это движение созидания, поддержания и растворения;
триада, являющаяся принципом майи, бесконечным импульсом Бога, имеющим место в
каждом из нас, в каждом атоме Вселенной. Мы все танцуем с Шивой в данный момент
и Он танцует вместе с нами. Посреди Его неистового танца ГОЛОВА Господа Шивы
сохраняет равновесие и неподвижна; ЛИЦО выражает безмятежность и спокойствие,
сохраняя полную невозмутимость и является "неподвижной Движущей
Силой". Его СЕРЬГА в правом ухе, сделанная из змеи, - мужская. Левая
серьга - женская, в виде большого диска. Вместе взятые они являются символом того,
что Шива не есть ни мужчина, ни женщина, но превосходит обе эти формы. ТРЕТИЙ
ГЛАЗ Господа Шивы - это глаз огня, он и символизирует высшее восприятие,
проникающее сквозь прошлое, настоящее и будущее. ВОЛОСЫ Господа Шивы являются
длинными, разметавшимися во все стороны локонами аскета. В Его волосах - ЗМЕЙ
ШЕШАНАГА, представляющий круговорот лет; ЧЕРЕП, символизирующий разрушительную
энергию Шивы; СЕРП ЛУНЫ пятого дня, символизирующий Его энергию созидания и
БОГИНЯ ГАНГА, самая священная река Индии, являющаяся символом нисходящей
милости. ЗАДНЯЯ ЛЕВАЯ РУКА Господа Шивы держит бущующее пламя - огненного Бога
Агни, символизирующего Его энергию разрушения (санхара), посредством которой
Вселенная снова поглощается в конце каждого цикла творения, чтобы вновь быть созданной
Господом Шивой. Эта рука представляет звук "На" в Паньчакшара Мантре
На-Ма-Ши-Ва-Я. ПРАВАЯ НОГА Господа Шивы выражает звук "Ма" и
символизирует Его "скрывающую" милость (тиродхана-шакти), которая
ограничивает сознание, позволяя душе раскрываться посредством накопления опыта.
Шива танцует на существе, которого называют именем АПАСМАРА (Забывчивый,
Невнимательный), которое представляет душу, связанную узами анава-малы -
индивидуализирующим покровом дуализма. Эти узы являются тем, что отделяет нас
от Бога. Апасмара умиротворенно смотрит на поднятую ногу Господа Шивы - высшее
прибежище, освобождение и назначение всех без исключения душ. ЛЕВАЯ ПЕРЕДНЯЯ
РУКА Господа Шивы, представляющая звук "Ва", находится в положении
хобота слона (гаджахастха) и указывает на Его левую ногу, источник
"раскрывающей милости" (ануграха-шакти), посредством которой души
возвращается к Нему. Задние левая и правая руки находятся в равновесии, как
пребывают в равновесии процессы творения и разрушения. ПРАВАЯ ЗАДНЯЯ РУКА Шивы,
соответствующая звуку "Ши", держит зауженный в середине, издающий
громкие звуки, барабан дамару, символ созидания, которое начинается с
беззвучного звука Паранада. Из этого звука затем исходит мантра Аум. ПРАВАЯ
ПЕРЕДНЯЯ РУКА, поднятая в жесте абхая (бесстрашия), символизирует энергию Шивы,
которая называется сришти. Эта энергия - энергия сохранения и защиты. а выражением
ее является звук "Я". ПОДНЯТАЯ НОГА Господа Шивы символизирует Его
открывающую милость (ануграха-шакти), с помощью которой душа превосходит узы
анавы, кармы и майи, и реализует свою тождественность Господу. КОЖА господа
Шивы - розоватого цвета. Его тело умащено белым СВЯЩЕННЫМ ПЕПЛОМ вибхути,
символом чистоты. ГОЛУБОЕ ГОРЛО говорит о сострадании, которое Он проявил,
чтобы защитить человечество, проглотив смертельный яд халахала. Он носит
ОЖЕРЕЛЬЕ ИЗ ЧЕРЕПОВ, символизирующее вечный круговорот веков. Его тело обвивает
ЗМЕЯ ДЖАХНУВИ, символизируя идентичность Господа Шивы с энергией кундалини,
дремлющей в обычном состоянии. Эта энергия является духовной силой человека,
свернувшейся змеей у основания позвоничника. Эта сила, поднятая посредством
йоги, побуждает человека к реализации Бога. Шива носит ТИГРОВУЮ ШКУРУ - символ
энергии природы. ПОЯС Господа Шивы (катибхандха) из-за Его быстрого движения
развевается в одну сторону. ОГНЕННАЯ АРКА (прабхавали), в которой танцует Шива,
- это Дворец Сознания. У каждого пламени три языка, символизирующие огонь на
Земле, в атмосфере и на небе. В верхней части арки - МАХАКАЛА (Великое Время).
Махакала - это Сам Господь Шива, который создает время, выходит за его пределы
и уничтожает его. Шива Натараджа танцует в состоянии вневременной
трансценденции. Двойной лотос, ПЬЕДЕСТАЛ (махамбуджапитха), символизирует
проявление. Из этой основы исходит космос.
Четыре Веды, самые древние священные тексты
человечества, поют песнь Господу Шиве:
"Рудре (Шиве), Господу жертвы, гимнов и
целительной медицины мы молимся, чтобы он даровал нам радость, здоровье и силу.
Он сияет в своем великолепии, как Солнце, сверкающее словно чистое золото.
Он - лучший среди Богов"
(Ригведа,
1.43.4-5).
"Он есть Бог, скрытый во всех существах,
всепроникающая душа, которая во всем. Он надзирает за созиданием, обитает во
всём и наблюдает за всем. Он является чистым сознанием, пребывающим за пределами
трех условий природы"
(Яджурведа,
Шветашватара Упанишада, 6.11).
"Туда не проникает глаз, не проникает ни речь, ни
разум. Мы не знаем. Мы не в состоянии постичь, каким образом можно объяснить
Его. Поистине, Он находится за пределами известного, и Он пребывает за пределами
неизвестного"
(Самаведа,
Кена Упанишада, 1.3).
"Огонь - Его голова, солнце и луна - Его глаза,
пространство - Его уши, Веды - Его речь, ветер - Его дыхание, Вселенная - Его
сердце. Из Его стоп возникла Земля. Воистину, Он - Атман во всех
существах"
(Атхарваведа,
Мундака Упанишада 2.1.4).
Часть 1.
Джьотиши
нартанам
Танец в
свете
Шивадаршанам катхам
Как прийти к Богореализации
Освободившись от отвлекающих
мыслей, идя по пути кундалини, в поисках Творца, сотворившего весь мир, который
является прекрасным светом, достигая в таком союзе мистической луны, он становится
единым с Несотворенной Сущностью. Воистину, это и есть покой самадхи.
ТИРУМАНТИРАМ 628
ТИРУМАНТИРАМ 628
Понедельник. УРОК 1. Парашива, высшая цель жизни
Никогда еще на планете Земля не было такого количества
людей, задающих себе вопрос: "В чем же заключается истинная цель, высшее
предназначение жизни?" Однако человек ослеплен неведением и заботой об
окружающем, материальном мире. Он попался в сети кармы и запутался в них. Ему
недоступно не только осуществление высшей цели жизни, но даже ее
интеллектуальное определение. Итог всех поисков человека, цель его эволюционного
развития, пребывает в нем самом. Это - Истина, которую риши во времена Вед
называли Атманом в человеке, и которая достижима посредством контроля ума и
очищения.
Узнать и высшую цель жизни и достичь ее нам не дает
карма.
Впрочем, использовать слово "цель", строго
говоря, неверно. Это то, что "знает знающий", что существовало вечно.
Дело не в том, что нужно стать Атманом, а в том, чтобы осознать, что вы всегда
были им. Что же все-таки следует понимать под словом "Атман"? Это -
Парашива. Это - Бог. Это То, что находится за пределами разума, мысли, чувств и
эмоций, за пределами времени, формы и пространства. Это То, что все ищут и к
чему страстно стремятся. Когда с помощью йоги контролируется карма и надлежащим
образом исполняется дхарма, а энергии трансформируются в свое высшее состояние,
тогда становится очевидной Ведическая Истина жизни, которую риши открыли много
веков назад.
Эта цель заключается в том, чтобы реализовать Господа
Шиву в Его абсолютном, превосходящем все аспекте, который, после его
достижения, будет вашим собственным конечным состоянием - вневременной,
внеформенной, внепространственной Истиной. Истиной, которая лежит за пределами
мыслящего разума, за пределами чувств, за пределами действий или каких-либо
вритти (волн разума). Проявив себя, став очевидной, эта Истина дает правильную
перспективу, должный взгляд на внешний мир. После этого наш привычный материальный
мир видится нереальным, хотя и продолжает существовать.
Этот чисто индивидуальный опыт должен быть пережит в
обычном физическом теле. Мы рождаемся вновь и вновь, получаем тело за телом
лишь для того, чтобы реализовать Парашиву - не для чего иного. Но этот опыт
становится таковым лишь после того, как он пережит. Хотя, по сути, этот опыт не
является опытом, как таковым, а есть лишь возможное отсутствие опыта, которое регистрируется,
по прошествии его, разумом человека. Однако, до его осуществления, он является
целью. После реализации Атмана нечто теряется - желание реализации, которое
было в начале.
Вторник. УРОК 2. Ребенок и зеркало
Взгляните на ребенка, впервые стоящего перед зеркалом.
Он рассматривает и трогает нос и уши, глаза и рот, изучает свое отражение.
Чувствуя и рассматривая то, что всегда было там, где оно есть, он посредством
опыта осуществляет открытие. Таким же образом обретается осознание Парашивы. Он
всегда находится в каждом человеке, живущем на нашей планете. Однако увлечение
материальным миром становится препятствием на пути людей к миру внутреннему.
Зеркало разума, озеро сознания верно отражает реальность лишь тогда, когда оно
спокойно. Замутненность, рябь беспокойства на его поверхности искажают видение
и нарушают процесс распознания. При отсутствии чистого зеркала ребенок не
сможет рассмотреть того, что всегда принадлежало ему - своего лица. Осознание
Парашивы можно сравнить с ощущением рук, рассматриванием впервые в зеркале
своего собственного лица. Но, в отличие от открытия своего лица с помощью
зеркала, здесь нет открытия одной вещи с помощью другой. Это Атман познает самого
себя. Опыт, предмет опыта и тот, кто проводит опыт, являются одним и тем же.
Вот почему этот опыт регистрируется внешним разумом лишь посредством взгляда на
пережитое.
Большинство людей пытаются познать Бога посредством
видения Его в других. Ученики видят Бога в своем гуру. Жены смотрят на своих
мужей, как на Бога. Именно такого отношения к мужу требует от жены индуизм.
Святой Тируваллювар в своем знаменитом "Курале"
говорит:
"Добродетельная жена, проснувшись утром, думает
не о Боге. Она выражает почтение мужу, и этого достаточно. Даже тучи будут
повиноваться такой женщине и проливать дожди по ее приказу". - Прим. ред.
Верующие воспринимают как Бога храмовое изваяние. Но
всегда за глазами смотрящего находится Бог. Атман, Парашиву, можно познать лишь
в том случае, когда религиозный человек отвлекает свое внимание от внешнего
мира и посредством инициации и соблюдения обетов, входит во внутренний, существующий
в нем самом, становясь, таким образом, на новый жизненный путь. Мы познаем
Атман в себе только после того, как посредством концентрации, медитации,
созерцания полностью направим свое внимание внутрь. В результате мы входим в
самадхи, в состояние Сат-чит-ананда. Это - чистое сознание. Полные решимости,
мы направляем свое осознавание внутрь в надежде найти То, что невозможно
описать. Мы ищем То, о Чем говорили риши - Парашиву, пребывающего за пределами
успокоенного ума, Того, Кто остановил время, вышел за пределы пространства и
растворил всю форму.
Среда. УРОК 3. Определение цели
Как можно узнать о том, что мы готовы к познанию
Атмана? Откуда нам знать, когда душа начала духовно раскрываться? Пустившись в
путешествие и четко определив цель, мы принимаем за точку отсчета то место, на
котором находимся, и никакое другое. Ясная постановка цели требует знания того,
где мы находимся, а также мы должны определиться, хотим ли мы двигаться к цели
в данный момент. Мы должны спросить себя - есть ли у нас метод, сила воли,
позволяющие прийти к поставленной цели. Готовы ли мы оставить мир, или же мы
должны продолжать исполнять обязанности в нем и по отношению к нему? Рассчитались
ли мы со всеми своими долгами? Мы не можем оставить мир, не отработав карму.
Возможно мы хотим чего-то еще - немного любви, творчества, богатства,
профессиональных успехов, имени и славы. Другими словами, остались ли у нас все
еще какие-либо влечения и привязанности? Готовы ли мы к завершающему путешествию,
которое предлагает нам жизнь? Подготовлены ли мы к тому, чтобы мирится с
трудностями при выполнении садханы, к страданию, которое несет смерть нашего
эго? Или мы все же предпочтем удовольствия мира, в котором царят понятия
"я" и "мое"? Это вопрос развития, вопрос того, на какой
жизненной ступени мы находимся в данном воплощении - ступени чарьи, крийи, йоги
или джняны? Когда душа духовно созрела, мы знаем, что готовы к познанию Атмана.
Когда кто-либо связан прошлыми кармами, несчастлив,
сбит с толку и без энтузиазма исполняет свою дхарму (доставшуюся при рождении
или выбранную), он нарабатывает при этом новую карму. В результате его медленное
развитие заканчивается отчаянием и потерей надежды. Неся тяжелую ношу, верблюд
идет медленнее, и совсем останавливается, если груз становится еще тяжелее. Те,
кто несут груз, не спешат и не испытывают чувства радости. Они останавливаются.
Они стоят на пути со своими проблемами. Они не желают и не могут двинуться
дальше.
Поклонение Господу Ганеше направляет на путь дхармы.
Припадите к Его Стопам. Только он может совершить для вас это чудо. Он
освободит вас от ментальных и эмоциональных барьеров, препятствующих
продвижению по духовному пути. Он снимет бремя мирских забот. Безупречное
продвижение по пути грихастха-дхармы (семейной жизни) принесет в результате
высшее блаженство, Сат-чит-ананду. Путь грихастха-дхармы ведет нас не к
реализации запредельной формы Парашивы, а к чистому сознанию, которое поддерживает
и пропитывает собой все формы во Вселенной. Имеет смысл спешить в продвижении
по пути к просветлению, но только тогда, когда идущего не тяготит груз кармы,
только тогда, когда мы идет путем дхармы. Только в этом случае можно
по-настоящему заниматься йогой, которая принесет совершенство.
Все без исключения индуисты верят в реинкарнацию. В
каждой жизни мы должны достичь как можно больше целей, ведущих к высшей цели.
Лишь после многих верно прожитых воплощений эта цель начинает вырисовываться
как единственная, стоящая того, чтобы к ней стремиться. Все другие желания, все
другие цели и амбиции тускнеют даже от одной мысли о реализации Сат-чит-ананды
и осознавании Парашивы.
Выполняя свой долг перед родителями и всем обществом,
будьте хорошим домохозяином и хорошим гражданином. Живите полнокровной
физической, эмоциональной и интеллектуальной жизнью. Для многих людей эти цели
естественны. Осуществив их в этой жизни, в следующей вы сможете легко закрепить
достигнутое и продвинуться к таким более чистым и трудным целям, как постижение
чистого интеллектуального знания, заключенного в истинах Агам и Вед, особенно -
в Упанишадах. Путем усердного поклонения Господу Шиве в Его величественных
храмах вам будет нетрудно достичь личного контакта с Ним.
Четверг. УРОК 4. Укрощение энергий
Тем не менее предстоит решение и других задач. К ним
можно отнести обуздание энергий (пран) посредством пранаямы; очищение разума и
эмоций; успокоение постоянно испытывающего чувство тревоги внешнего разума
(сознания) и подсознания, которое является хранилищем памяти и воспоминаний.
Все эти воспоминания находятся в тайниках подсознания. Они являются почвой для
возникновения страха, гнева, ненависти и зависти. Наше прошлое является тем
фактором, которое, фактически, обуславливает наше будущее. Именно в настоящем
мы искупаем свое прошлое и, в свою очередь, создаем модель нашего будущего.
Все эти эмоции являются могущественной силой,
разрушающей замки, на которые закрыты четвертая, пятая, шестая и седьмая чакры.
Эта жизненная сила, однажды укрощенная, направленная внутрь и преобразованная,
способствует процессу духовного развития. Мы должны не только стремиться
пробудить высшую природу, но, в то же время, сознательно и разумно обращаться с
"остатками" низшей природы, заменяя жадность благотворительностью и
трансформируя, а не просто подавляя, остатки зависти, ненависти и гнева.
Большинство людей не понимают, что обладая телом,
разумом и эмоциями, сами они являются чем-то гораздо более вечным и
совершенным. Они думают, что являются разумом, телом и чувствуют себя определенным
конгломератом положительных и отрицательных эмоций. Чтобы продвигаться по
духовному пути, они должны научиться понимать, что ни тело, ни разум, ни эмоции
не является их сутью; что на самом деле они - это обладающая природой света
сознающая душа, которая никогда не умирает. Эта душа способна контролировать
разум и направлять эмоции на путь осуществления дхармы и растворения кармы.
Живя в обычном возбужденном состоянии, которому присущи страхи, тревоги и
сомнения, невозможно увидеть глубокие истины. Такому человеку присущи следующие
мысли: "Я полон страха. Я обеспокоен. Я сбит с толку. Я болен". Он
говорит об этом ежедневно, идентифицируя себя лишь со своим физическим телом,
мыслями и эмоциями.
От этого неверного способа мышления необходимо
отучиться. Прежде чем приступить к серьезному выполнения садханы, нам следует
лучше понять самих себя. Мы должны понять 3 раздела ума: инстинктивный,
интеллектуальный и сверхсознательный. Для этого требуется время, медитация и учеба.
Все это, в своей кульминации, должно привести к познанию инстинктивного разума,
интеллектуального разума и трансцендентного под-сверхсознательного разума.
Видение разума в его целостности убеждает идущего по
духовному пути в том, что он является кем-то иным, а именно - свидетелем,
наблюдающим за разумом, который поэтому не может являться самим разумом. Затем
мы понимаем, что разум в своей сверхсознательной форме чист сам по себе. Мы
должны не очищать его, а лишь привнести его природную чистоту в жизнь, в интеллект
посредством приобретения правильного знания и преобразования инстинктивных или,
говоря другими словами, животных качеств. Внутреннее должно проявиться вовне.
Это не так трудно, как может показаться на первый взгляд.
Пятница. УРОК 5. Подготовка к истинной йоге
Чтобы идти по пути к просветлению, мы должны жить,
находясь в настоящем. На нижних ступенях развития разума, когда время и
пространство воспринимаются как что-то очень реальное, мы переживаем о прошлом,
или же беспокоимся о будущем. Эти переживания и беспокойства примешиваются к
сознательному восприятию и ограничивают его. Живя прошлым или будущим, мы тем
самым ограничиваем себя. Прошлое встает перед нами в основном в виде
отрицательных воспоминаний, так как именно они запоминается ясно и отчетливо, и
это затуманивает наш взгляд на будущее. Живя в будущем, мы приводим в возбуждение
деятельность интеллекта, эмоций и желаний. Будущее - это всего лишь одна из
форм умственных фантазий. Прошлое и будущее в равной степени нереальны и являются
препятствиями на пути к духовному развитию. Человек, который живет в настоящем,
контролирует свой разум. Такой человек всегда счастлив и успешно достигает
поставленных целей. Он полностью сосредоточен на решении каждой задачи, результаты
которой отражаются как на его счастливом лице, так и на отличном качестве
выполненной работы. Он всегда работает с чувством энтузиазма. Его все интересует,
требует его опыта, полного внимания. Тот, кто живет в настоящем, всегда доволен
всем, что бы жизнь ни предложила ему.
Чтобы получить разрешение всего лишь приступить к
занятиям йогой, человек должен получить благоволение Господа Ганеши и Господа
Муруги. Господь Муруга является Божеством кундалини, Божеством высших йогических
практик. Процесс духовного раскрытия личности происходит в кундалини и чакрах,
которые находятся в наших тонких телах. Истинная йога начинается после
установления проникновенных отношений с Господом Муруганом и, затем,
практикуется с разрешения и под руководством гуру. Говоря другими словами, как
бы долго человек ни сидел в медитации, как бы ни старался, все это - лишь
сидение и старание. Здесь нет огня, нет шакти, нет энергии, нет каких-либо
изменений. На данном этапе духовного развития верующему очень помогают Боги,
которые контролируют огонь; они подводят садхаку все ближе и ближе к верховному
Богу, Шиве. Очень часто йог, пребывающий в глубокой медитации, перед тем, как погрузиться
в разум Господа Шивы, в Сат-чит-ананду, может увидеть стопы Господа Шивы или же
Его самого. Бог и Боги, воспринимаемые в форме, являются теми, кто помогает нам
постичь Бога вне формы.
Суббота. УРОК 6. Перспектива Знающего
Большинство людей так и не поняли, что они являются
Шивой и были Им до того, как они начали поиски Шивы. Люди ограничены своим
неведением (анавой), личным эго и отсутствием знания. Когда мы понимаем, что
"вышли" из Шивы, обратный путь к Шиве сразу же проясняется. Осознание
того, что мы "вышли" из Шивы, живем в Шиве и возвращаемся к Шиве, является
половиной дела, однако это знание делает наш путь гораздо яснее и побуждает нас
вернуться к Нему, к нашему Источнику, к нашему истинному "Я", к Атману.
Мы видим противоположности лишь тогда, когда наше видение ограничено, пока мы
не пережили единства с Атманом. Это та точка зрения, которая разрешает все
противоречия и дает ответ на все вопросы. Но чтобы это понять, это надо
пережить. Однажды пережитое и понятое, это состояние несет Покой.
Единственное изменение, которое происходит - это
пробуждение сахасрара-чакры. Разум превосходит себя и преобразуется в
бесформенное Бытие и Небытие и, затем, возвращается в мир форм. Мирской опыт
все еще приходит, но он уже не связывает идущего по духовному пути. Огонь
жизненной энергии, поднимающийся в обычном человеке всего лишь до уровня, достаточного
для переваривания съеденной пищи, у просветленного человека поднимается до
уровня верхней точки на голове и его сознание уходит далее. Такой человек,
несомненно, отличается от обычных людей. Он умер. Он родился заново. Он
способен и может познать многие вещи, не читая книг и не слушая говорящих ему о
своем знании. Его восприятия верны, незатуманены и ясны. Его мысли проявляются
правильно на всех уровнях сознания: инстинктивном, интеллектуальном и
сверхсознательном (духовном). Он живет в настоящем, совершая все действия с полным
осознанием совершаемого.
Внутреннее отличие, которое превращает душу в джняни,
состоит в том, что он знает, кто он такой и кем являетесь вы. Он знает Истину и
он знает ложь. Другим отличием является то, что он видит внутреннюю работу своего
разума. Он может путешествовать куда угодно с помощью своего "Боинга
747", не прибегая к помощи внешних транспортных средств. Он обладает
знанием того, что происходит в самых отдаленных местах. Он знает свою, а также
чужую дхарму и карму. После описанного выше раскрытия чакр для него все едино.
Его единственно возможным подарком всему миру и людям являются благословения,
энергия, нисходящая на всех существ с высших планов бытия, где он теперь
находится. Таков джняни - просветленный, который глядит за пределы
двойственности и видит единство всего сущего. Он светится, он наполнен светом и
любовью. Он видит Бога повсюду, в каждом человеке. Он тот, кто просто существует
и тот, для которого все едино. Этим он отличается от других.
Воскресенье. УРОК 7. Путь Любви
Мы часто ходим по алее святых Господа Шивы в парке
нашего монастыря. Оглядываясь назад, на историю, мы видим в их лицах живых
людей, живших обычной жизнью, совершающих обычные поступки, иногда не очень
правильные, иногда такие, которые приносили боль. Среди них были простые
труженики, цари, домохозяйки, йоги, бизнесмены - духовная община, разделенная
на касты, однако в одном они были едины, - все они любили Шиву. Эта любовь
является их наследием. Это их послание, это их надежда на нас на пути Шивы,
надежда на то, что и мы достигнем Его милости. Мы будем помнить этих мужчин и
женщин тысячи лет. На этом пути вы не обязательно должны быть великим риши и
совершенным йогом, либо великим философом. Вам не обязательно знать санскрит.
Просто любите Бога, который есть Жизнь жизни в каждом из нас. Чтобы познать
Бога как Свет света в всем, вы должны вести простой образ жизни. Лишь тогда реализация
сможет проявиться через ваше сознание, подсознание, сверхсознание.
Все очень просто. Энергия, пребывающая в вашем теле,
является той же самой энергией, которая пронизывает Вселенную. Исходит эта
энергия из Гопода Шивы. Все очень просто. Свет, который высвечивает ваши мысли,
в равной степени дает жизнь как плохим, так и хорошим мыслям, - для него нет в
этом различия. Устраните мысли, и вы поймете, что являетесь лишь светом.
Как вы знаете, путь шайва-сиддханты является очень
простым путем. Это путь любви, путь преданности, который ведет вас к
самодисциплине по той простой причине, что для того, чтобы сохранять чувство
любви постоянно, вы должны быть дисциплинированым человеком. Вы не стремитесь к
самодисциплине лишь для того, чтобы достичь чувства любви. Наоборот, вы
обретаете чувство любви и, лишь затем, стремитесь к самодисциплине, так как вы
любите ее и, она, в свою очередь несет еще больше любви.
Путь шайва-сиддханты - это поклонение Богу с помощью
ритуалов и постижение Бога, пребывающего внутри вас. После того, как эти два пути
сливаются, происходит трансформация! Это означает, что вы становитесь другим
человеком. Ваши желания становятся совсем другими. У вас появляются иные цели в
жизни, потому что вы изменились. Вы оглядываетесь на свою прошлую жизнь и
говорите: "Это - другой человек". Почему? По той простой причине, что
вы нашли что-то действительно реальное внутри вас самих. Ваши мысли не являются
реальными, они постоянно меняются. То же самое можно сказать и о чувствах. Шива
пребывает внутри вас прямо сейчас, в данный момент, и он не подвержен
изменению. Те из вас, кто слышит звук нада, могут сказать, что он всегда один и
тот же: утром, днем, ночью, 365 дней в году. Свет, дающий жизнь вашим мыслям,
365 дней, 24 часа в сутки - один и тот же. Он также дает жизнь и вашим мечтам.
Энергия в вашем теле также исходит из Шивы. Шива так близок к вам. Наянары
(святые тамильского шиваизма) дают нам большой урок. Он делали много ошибок, но
выжили лишь потому, что любили Шиву и сохранили эту любовь, ничего не требуя
взамен. Конечно, если вы любите Шиву, вы должны любить и всех остальных. Любовь
несет прощение. Любовь несет понимание. Любовь несет чувства.
Я подумал о том, как великий гуру Сатья Саи Баба
однажды сказал своим ученикам очень проникновенные слова: "Если вы все
любите меня, то это значит, что вы любите друг друга". Все шиваиты мира любят
Шиву. Они все любят друг друга, а также вишнуитов, последователей шактизма, смартистов,
всех индуистов и всех людей в мире, потому что энергия Шивы действует через все
живущее в этом мире - сады, деревья, животных, рыб, птиц. Это так просто. Цель
урока состоит в том, чтобы сделать себя простым человеком. Аум намах Шивая.
Сарваджняствадантарева
видьяте
Внутри вас
пребывает все знание
Майя, которую мы пытаемся понять, покрывает душу как
внутри, так и снаружи. Она вводит нас в гипнотическое состояние, оказывает
влияние на наши мысли и слова. Когда вы освобождаетесь от господства майи, ваше
знание становится очищенным. Трансмутированное в блаженство Сат-чит-ананды, оно
становится той крышей, которая всегда защищает вас.
ТИРУМАНТИРАМ 2275
Понедельник. УРОК 8. Бессмертное Тело Души
Мы начинаем интересоваться своей собственной жизнью,
как только становимся на путь, ведущий к просветлению. Этот интерес иногда
может усилить чувство эгоизма, так как человек начинает обращать больше внимания
на свою личную жизнь, на себя, а не на окружающих.
Это как раз одна из тех особенностей на духовном пути,
которой следует избегать. Важно также отметить, что необходим новый взгляд на
жизнь. Мы должны изменить наши старые взгляды и приступить к реализации
прекрасного тела души, которое совершенствовалось и продолжает совершенствоваться
на протяжении многих жизней, прожитых на планете Земля. Это тело ничем нельзя
разрушить и оно становиться сильнее и сильнее с каждым новым рождением. Мы
называем его словом "душа" или "дух".
Данное тело пребывает на этой планете на протяжении
нескольких тысяч, или же более, лет. Это тело имело множество воплощений и к
тому времени, когда человек начинает проявлять интерес к достижению реализации
Атмана, стало довольно развитым. Это тело прожило так много жизней и имеет
такой огромный опыт, что предстоит лишь осуществление последнего опыта на Земле
- опыта Самореализации.
Таким образом, наше существование, нашу индивидуальную
жизнь следует идентифицировать с бессмертным телом души, а не с физическим, эмоциональным,
интеллектуальным либо астральным телом. Это бессмертное тело существует
независимо от других тел, которые, как матрешка, окружают тело души. Оно
приходит на физический план бытия и получает физическое тело. Затем тело души
покрывается астральным телом. И так происходит из воплощения в воплощение. Но
сейчас, после достижения высокого уровня развития, все оболочки, скрывающие
тело души, начинают исчезать одна за другой.
Мы отбрасываем интеллектуальную оболочку. Мы
освобождаемся от инстинктивных поступков и, соответственно, реакций на эти
поступки. Физическое тело и тело души - вот то, что мы хотим сохранить. Таков
наш путь. И когда прекрасное, чистое тело света и физическое тело сливаются в
одно, мы видим свет, заполнивший собой это тело. Он пронизывает ноги, руки,
голову, тело, спину. Мы купаемся в море света.
Этот внутренний свет прекрасен. На протяжении всего
дня моя голова была наполнена этим светом. Возникает такое чувство, что если
поднять руки к голове, то ее там не окажется, как будто на том месте, где
должна быть голова, нет ничего. По мере того, как я всматриваюсь в то место,
где должна быть голова, взгляд упирается в пространство, которому нет конца. Когда
я смотрю в область шеи, то я вижу нечто, выглядящее как множество проводов,
которые являются потоками нервной энергии, текущими внутри позвоночника. Эти
потоки полны энергии, искрятся, светятся, разнося энергию от ее центрального
источника. Как вы думаете, что бы вы увидели, если бы взглянули на источник
этой энергии? Вы бы увидели свет, идущий из ниоткуда. Так он выглядит - свет,
идущий из ниоткуда.
Вторник. УРОК 9. Всё пребывает внутри Вас
Воистину, Атман пребывает внутри всего. Он находится
внутри всех тел. Он заключен внутри всех форм. Он выше интеллекта, времени и
пространства. Реализация Атмана является самой большой, из всех существующих на
этой планете, целью, к которой следует усердно стремиться. Все желания должны
быть устремлены к этой цели. Однажды достигнув ее, вы продолжаете жить в вашем
физическом теле и как только можете помогаете тем, кто также идет путем,
который вы однажды прошли.
То, что познается, также находится внутри вас. Это
светоносное тело души является телом сверхсознательного разума. Оно, это тело,
обладает всем знанием. Мы должны прийти к нему с помощью физического разума. Чтобы
пришло вдохновение и знание, нужно затратить совсем немного времени. Чем более
очищенным становится физическое тело, тем ближе к нам тело души, в котором
сверхсознательным образом заключено знание. Прекрасно знать о том, что все
возможное знание пребывает в самом человеке. То, что дали нам всевозможные
книги, системы, религии и философии, - все это пришло с помощью человека, но не
всегда им руководила интеллектуальная или же инстинктивная составляющая часть
разума. В отдельных случаях за всем этим стояли люди, чье тело души и
физическое тело слились воедино.
Внутри нас находятся также множество других вещей.
Даже дъявол, о котором говорят, также нашел себе место внутри нас. С ним мы
связываем инстинктивный разум, а также интеллектальную его составляющую, постоянно
пребывающую в сомнениях. Этой части разума свойственны следующие мысли: "Я
не знаю, стоит ли идти по пути к просветлению. Возможно мне следует заняться
чем-либо другим". Данная часть разума является причиной того, что мы
постоянно спорим с самим собой или же с нашими друзьями. Это -
антагонистическая сила инстинктивной и интеллектуальной части разума.
Среда. УРОК 10. Трактовка каждого опыта
Что же делает тело души, ваше настоящее тело, в то
время, пока все это происходит? Оно занято своей работой, учебой, изучением на
внутренних планах сознания, ожидая, пока процесс развития инстинктивных,
интеллектуальных и физических элементов пройдет своим путем и произойдет их
слияние. Все-таки жизнь - это лишь очень большой урок. Для души каждая жизнь
является большим уроком.
Чем больше опыта мы получаем в нашей жизни, проходя
через него правильным путем, тем больше инстинктивных элементов мы разрушим и
тем большее оформим свой интеллект. В результате он все больше становится похож
на сверхсознательный разум, а не на инстинктивную его составляющую. И атомы
физического тела изменяются таким образом, что становятся лучше настроенными на
духовные силы, исходящие из тела души. Чем больше мы набираемся опыта и чем
правильнее мы реагируем на него, тем быстрее происходит наше развитие. Чем
меньше опыта у нас, тем медленнее идет процесс эволюции.
Знание о том, как следует реагировать на каждый
отдельно взятый жизненный урок, приходит к нам из души, которая является нашей
сверхсознательной сущностью.
После опыта определенного рода инстинктивный разум
будет пытаться включиться в работу; в других случаях от будет отстранен. Данная
область разума - это сфера двойственности, понятий "нравится" и
"не нравится". Инстинктивный разум будет реагировать на одни виды
опыта и приходить в возмущение, сталкиваясь с другими. Интеллектуальный разум
будет подвергать рациональной обработке другие типы опыта, с которыми мы встретились
на жизненном пути, подвергая их сомнению и пытаясь найти им соответствующие
причины. Сверхсознательная часть разума тела нашей души будет знать эти
причины. Это знание придет в виде вспышки интуиции. Если этого не произойдет,
значит дело того не стоило.
Ваше духовное тело, неподверженное изменениям, всегда
оставалось одним и тем же. Это тело не подверглось изменениям потому, что оно
постоянно находится в гармонии с центральным источником всей энергии Вселенной.
Этот источник энергии дает жизнь вашему духовному телу и, через него,
поддерживает интеллектуальную, астральную и эмоциональную оболочки, а также физическое
тело. Таким образом, вы являетесь внутренней сущностью. Никогда не думайте о
себе, как о внешней сущности. Если вы мыслите таким образом, то у вас не будут
возникать реакции на различные типы опыта. Данные слова станут понятными, если
посмотреть на них с наивысшей точки вашего сознания. Как результат, у вас
пропадет желание обретать опыт ради наслаждения им. Вы будете идти путем,
ведущим к познанию Атмана, и опыт на этом пути станет лишь частью данного пути.
Четверг. УРОК 11. Нет хорошего, нет плохого
Полезен каждый опыт, который мы приобретаем, так как
он способствует нашему развитию. Это подобно тому, как искусный мастер работает
с куском глины, из которого может получиться божественная форма. Так же на нас
воздействуют различные события, происходящие в нашей жизни - даже если они и
являются, с нашей точки зрения, ужасными. Однако они всего лишь ускоряют наше
развитие, формируя нас и принося огромную пользу. Тем не менее это происходит
лишь в том случае, если мы смотрим на все происходящее с точки зрения нашей
духовной, бессмертной сущности. Мы должны придерживаться именно такого взгляда
на нашу жизнь. Именно так мы должны думать, идя пути, ведущему к просветлению.
Тот простой факт, что вы хотите достичь
Самореализации, сам по себе уже означает, что в предыдущих воплощениях вы
усвоили сотни тысяч различных уроков. То есть, вы прошли почти через все рождения,
которые только возможны на этой планете. Этот значит, что в данной жизни вам
осталось пройти через то, что осталось непройденным ранее.
Наша жизнь является серией опытов, следующих один за
другим. Каждый из них можно рассматривать как один из уроков в университете, в
качестве которого выступает огромная Вселенная, в которой мы живем. Кто посещает
эти уроки? Кто является студентом данного университета? Это не ваш
инстинктивный ум и не ваш интеллектуальный разум. Этот студент - ваша душа,
ваша сверхсознательная сущность, ваше замечательное тело света, которое
развивается на протяжении многих воплощений, встречаясь лицом к лицу с
жизненными тяготами и стрессами. Это тело света развивается когда интеллект
отдает ему свою энергию. Это тело света развивается в то время, как инстинкт
отдает ему свою энергию. Это тело света развивается, если физические элементы
отдают ему свою энергию. Все они сливается с телом души. Таким образом, на
планете Земля появляются новые, прекрасные существа Новой Эры. У каждого из них
сквозь физическое тело будет струиться свет, и внутреним взглядом они будут
видеть этот свет даже самой темной ночью.
На пути духовного развития понятия "добро" и
"зло" должны быть отброшены - также как и многие другие понятия,
включая концепцию взлетов и падений. Нет ни добра, ни зла. Вы не ведете свое
сознание к взлетам, и вы не способствуете его падению. Все эти взгляды и
термины пришли к нам благодаря различным философам, которые пытались объяснить
высокие истины так, как они это могли. То, что хорошо - это плохо; то, что
плохо - это хорошо. Не существует ни высшего состояния сознания, ни низшего.
Просто их нет. Мы всего лишь воспринимаем мир с определенной перспективы и
действуем в соответствии с ней.
Пятница. УРОК 12. Внутренние состояния, внешние
состояния
Когда вы смотрите на мир глазами своей души, это
похоже на взгляд большого начальника, офис которого расположен на крыше
небоскреба. Его стол находится как раз посередине этого офиса. Он смотрит на
людей, работающих рядом с ним. Затем он переводит взгляд дальше и видит окна
офиса. Потом он направляет свой взгляд еще дальше и видит город, расположенный
внизу, видит небо, видит дороги, по которым движется городской транспорт. Далее
он устремляет взгляд внутрь себя. Он видит свое подсознание, а также свои мысли
о личной жизни и другие вещи, не имеющие отношения к тому, что его окружает в
этом огромном офисе. Он вглядывается еще глубже, и к нему приходит вспышка
интуиции. Приходит мысль о том, каким образом он может улучшить работу своей
фирмы. Он направляет свой взгляд еще глубже, к источнику, из которого пришло озарение,
и начинает видеть свет, пронизывающий голову и тело. Затем он снова начинает
воспринимать людей в своем офисе, окна в нем. Он должен покинуть офис. На лифте
он опускается вниз. Он выходит на улицу. Он остается все тем же человеком. Его
взгляд на вещи, окружающие его, является внутренним взглядом. Его сознание
остается одним и тем же.
Сознание мудреца всегда одно и то же, и лишь кажется,
что оно испытывает взлеты и падения. В реальности эти взлеты и падения не
существуют. Очень тяжело говорить о пути к просветлению, используя такие
понятия, как добро и зло, взлеты и падения, поскольку они имеют непосредственное
отношение к вполне определенным временным интервалам. Если мы являемся плохими
людьми, то необходимо некоторое время, чтобы снова стать хорошими. Если мы
хорошие люди, то существует большая вероятность, что в определнные моменты
нашей жизни мы можем стать плохими. Если мы находимся в возвышенном состоянии
сознания, то весьма вероятно, что мы можем оказаться и в одном из его низших
состояний. Необходимо затратить много времени, чтобы взобраться на вершину и,
тем не менее, мы снова можем упасть вниз. Так в что же толку от всего этого?
Использование таких понятий, как "добро" и "зло",
"взлет" и "падение" подразумевает их применение в случаях,
описанных выше. Поэтому мы вычеркиваем данные понятия из нашего мистического
словаря и, вместе с этим, устраняем их значение. Мы говорим, что погружаемся
вглубь себя, глубоко внутрь своей сущности. Мы говорим, что возвращаемся к
обычному, внешнему миру, внешнему сознанию. Мы говорим, что нет добра или зла.
Существует лишь опыт, и в каждом опыте заключен определенный урок. Некоторые
виды опыта так глубоко затрагивают нас, что для прихода в нормальное состояние
требуется много времени.
Однако пережитое ведет к тому, что после обретения
равновесия тело души становится более развитым. Правильно воспринимая опыт, мы
в значительной степени преобразуем инстинктивную энергию и энергию интеллекта в
энергию тела души, что ведет к его росту. Верная реакция на опыт дает телу души
хорошую пищу. Мы никогда не встречаемся с одним и тем же опытом и,
соответственно, не ведем себя тем же самым образом.
Комментариев нет:
Отправить комментарий