Книга Свитки Лемурии продолжение

Глава 14     

Бескорыстное служение (нирахамкара сева)

176. В двапара-югу чтобы избежать катастрофы мы стали учиться жить на планете спокойно и плодотворно, строго соблюдая принципы, переданные нам первой расой лемурийцев и их предшественниками. Мы жили небольшими группами, каждая из которых находилась на полном самообеспечении. Никто не уходил далеко от своей группы к другой. Люди держались вместе, строго следуя закону стаи животного мира. Основной заботой стало поддержание жизни и активности в физическом теле. Пророки, обладавшие знанием о кали-юге, предупредили, что такое самообеспечение продлится не долго. Позже, в этой же юге огромные группы людей будут жить совместно, в своего рода каменных джунглях. Но сейчас, если кто-то заболел, он может пойти в лес, сосредоточиться на птичьем пении и излечить себя с помощью одного или нескольких ветров своего тела. Как единственный листик дерева может стать преградой на пути солнечного луча, так птичье пение, несущее с собой человеческое сознание, может проникнуть во Второй и Третий Миры.

Священная наука о звуке

177. В продолжение всей этой юги дэвы работали, служили нам и помогали через птиц. Особенно это ощущалось, когда с всё возрастающей интенсивностью формировался Второй Мир. Связь с животным миром и миром дэвов посредством звука была обыденной вещью. Знание о звуках является одной из наших наук. Наши записи скурпулезны и полны проницательности. Вот цитата: «Помещение сознания в различные течения тела создает звук. Этот звук не слышен, но позволяет другим почувствовать, как вы живете. Если кто-то рассержен, его сознание проходит через определенные течения, и это ощущается другими (оно очень шумное). Звуковые потоки души обладают даршаном, который за много сотен миль ощущается даже сильнее, чем в непосредственной видимости. Можно услышать даршан внутренним ухом. Если кто-то способен услышать даршан за сотни миль, то в этом случае он слышит этот звук полностью внутренним ухом. Но если он находится неподалеку от того места, откуда исходит сильный даршан, он может слышать и другие звуки, и, поскольку внешние органы слуха тоже активны, внутренним ухом даршан будет слышен не так отчетливо. Таким образом, даршан будет не так сильно ощущаться. Гуру испускает даршан, как определенный звук. Люди могут воспринимать его даршан как направленный пучок, потому что излучается только один звук. Каждый гуру имеет собственную комбинацию тонов, поэтому их даршаны отличаются один от другого. Быть в полной гармонии с гуру означает слышать его даршан, быть настроенным на его энергию, через которую передаются знания и развитие. В результате этого ученик естественным образом становится сильнее».

Четыре монастырских группы

178. Когда разносчики даршана покидают монастырь, они работают и служат в небольших группах. Монастыри организованы так же, как и физическое тело. Каждая группа в монастыре ответственна за ветер в теле, сам гуру отвечает за пятый (акашический) ветер. Монахи шиваитских монастырей в дравидскую эру относятся друг к другу на основе потока ветра всего тела своего монастыря. Они, естественно, ближе к тем, кто внутри их потока, поскольку они приходят из одного и того же племени, обладают одинаковыми навыками и систематически служат в одних и тех же сферах на протяжении всей своей жизни. Каждая из четырех групп в шиваитском монастыре тщательно избегает давления на другую группу, чтобы не причинить боль и не создать внутри монастыря напряженности, препятствующей прохождению даршана Шивы сквозь монастырь в окружающие его сообщества.

Раскрытие побочного продукта служения

179. Настрой монахов в конце двапара-юги такой же, как и ментальность, сложившаяся в конце трета-юги. Они входят в монастырскую жизнь служить своему гуру и помогать ему осуществить миссию в великом интерпланетном плане. Только благодаря их самоотверженной, бескорыстной работе осуществляется и ускоряется их личная эволюция. Миссия гуру всегда одна и та же: установить множество каналов для протекания даршана Шивы и стабилизации мысленных потоков в существующих сообществах. Это делается посредством душ дэвов, населяющих сейчас физические тела, созданные из мяса и костей; делается теми, кто был способен провести этот даршан через различные потоки разума и структуры, укрепляя таким образом каждую душу на этой планете в ее поисках внутреннего «Я». Благодаря этому культура процветает, и можно устанавливать в конце каждой юги новый порядок, как основную линию поведения в следующей.

Очищение физической формы

180. В качестве подготовки к вступлению в шиваитский монастырь эти дэвоподобные души прилежно работают над очищением своей внешней физической структуры, чтобы они, ее внутренние обитатели, могли выйти из нее во время сна. Монахи дублируют форму в области недавно сформированного Второго Мира, который создал область, сравнимую по вибрациям, структуре и действиям с Третьим Миром. Благодаря этой новой области (Второму Миру), существующей внутри и вокруг каждого монастыря, мы можем продолжить общение с Третьим Миром. Претендентов допускают в монастырь только когда они завершили процесс очищения внешней формы.

Настрой монахов в конце двапара-юги такой же, как и ментальность, сложившаяся в конце трета-юги. Они входят в монастырскую жизнь служить своему гуру и помогать ему осуществить миссию в великом интерпланетном плане.

Йога как чистый канал

181. Все эти монахи относятся друг к другу так, как это делали божественные существа во время сат-юги. Единственным старшинством считался монашеский возраст. Каждый потенциальный садхака усердно работал над собой, чтобы быть уверенным в правильности своей мотивации при поступлении в монастырь, в ее полном соответствии старым лемурийским традициям. Он знал, что наградой за исполнение им своей божественой миссии будет божественное раскрытие в Третьем Мире, знание и полное самоосознание. В противном случае, если в действительности его мотивы окажутся не достаточно чисты, чтобы бескорыстно переносить энергию даршана, будет лишь накапливаться агония и мучить угрызения совести. Монахи боятся лучей даршана Шивы, потому что, хотя эта сила, пойдя через очищенную душу, может излечить и благословить и душу носителя, и других, но когда не искоренены животные мотивы, та же энергия, проходя через костную основу пяти ветров, может поранить и расстроить нервную систему. Поэтому будущий монах предохраняет себя поиском области служения в стенах монастыря, вне его пределов или на приличном расстоянии от него, соответственно природе накопленных животных инстинктов, проявлявшихся в его поведении и личной жизни. Согласно практике нашего времени, он должен растворить эти инстинкты, построив внутри себя божественный канал, достаточно сильнвй, чтобы пробиться в Третий Мир. Соединение всех трех миров осуществляется посредством системы квалифицированно выполненных упражнений (как умственных, так и физических), которые выльются в великие школы в кали-югу — время, когда наши монастыри, выполняющие сегодня эти функции, больше не будут существовать в их теперешнем виде.

В поисках единения с гуру

182. Сегодня наши гуру устанавливают порядок в каждом монастыре, и каждый монах следует установленному распорядку во всех его деталях. Так каждый работает, вплетая свое сознание в ту же область, что и его гуру, чтобы была осуществлена каждая часть божественного плана: соединения в определенных зонах Земли воедино трех миров, а также построения во Втором Мире двойника Третьего Мира, чтобы пробить канал для даршана Шивы, способного рассеять, взломать и разрушить мглу и смущение, которые начали усиливаться по мере приближения тьмы кали-юги. Поэтому каждый монах в каждом монастыре, руководимом гуру, старательно сплетает свое сознание с сознанием гуру, чтобы каждый узор в орнаменте общего узора рос одновременно с другими. Гуру получили объяснение смысла этих узоров от своих гуру, которые обучали сложностям выполняемой миссии. Шиваитские монастыри дравидов являются всего лишь помощниками. Их вознаграждение накапливается по мере выполнения плана.

Закон один: послушание гуру

183. Будучи только движущей силой, эти монахи шиваитских монастырей готовили себя к мастерству очищения еще до вступления в монастырь. Они полностью осознают проблему, угрожающую душам в следующей юге. Они вдохновляют себя, и их безраздельная преданность каждому из наших многочисленных гуру каждый день подтверждается их служением и откликом на данное им наставление. Они твердо придерживаются своего основного обета: подчиняться гуру.

Их боялись и любили, их действия были экстраординарными — такими были в те дни замечательные гуру, державшие в своих ладонях Истину. Они были магами, нищими и монархами. Некоторых видели танцующими в диком экстазе. Другие сплетали сложные ковровые узоры, а затем аккуратно расплетали их до тех пор, пока не оставался клубок ниток. Некоторые сознательно замораживали свои тела в удалении, в ледяных горных пещерах, тогда как другие становились судьями и королями, всемогущими в мире, но полностью отрешенными от него. Эти хозяева кармы на этой планете и повелители дхармы всех планет с эволюцией человеческого типа незаметно общались в частном порядке с помощью телепатической связи.

В благоприятное время они собирались на тайные совещания во внутренних мирах, чтобы вести человечество по правильному пути. Аум.

В те дни по земле бродило множество замечательных душ, называемых «риши», знатоков непознанного, державших истину в своих ладонях. Их поведение не всегда можно было понять, настолько они были полны магии и божественных способностей. Они стремились помочь эволюции душ на этой планете, на которой они проходили инкарнацию за инкарнацией. Они регулярно встречались во Втором Мире для совещаний.

Глава 15

Тайный орден мастеров (гудханатхасандхах)

184. Не у всех гуру были монастыри. Были и другие, собиравшиеся в группы для выполнения функций иного рода. В наших великих акашических томах об этом говорится, но кратко. Однако в некоторых небольших брошюрах есть разъяснение по поводу тайного ордена, о котором полностью не знали даже во внутреннем мире. Известно было лишь, что каждый член этого ордена знал других. Эти небольшие, но написанные со знанием дела брошюры, тщательно сохраняемые в акаше, объясняют деятельность многих гуру, во время трета-юги имевших большие монастыри, но сейчас служащих совершенно уникальным способом. У каждого есть могущественные личные силы, сиддхи, которыми они мудро пользуются на благо всех обитателей планеты.

Риши во всех сферах жизнедеятельности

185. Все обладали исключительной индивидуальностью. Некоторые брали не более двух учеников. Другие путешествовали в одиночестве. Они не группировались вместе, но равномерно распределялись по земной поверхности. Каждый, однако, вел себя и жил так же, как и любой другой из них. У них не было установленного маршрута, и они свободно передвигались по миру, но очень строго следовали кодексу санньясы, более жесткому, чем все другие уложения. Они единственные должны будут установить кастовую систему, некоторые из языков и установить некоторые храмовые божества. Некоторые из этих риши были нищими, другие стали царями на той стороне планеты, где даршан не распространялся посредством монастырей, а некоторые служили при дворах королей в качестве шутов. Их можно было найти во всех сферах человеческой жизни — этих членов ордена священных гуру, лично известных только его непосредственным членам. Благодаря мощным телепатическим способностям, они регулярно встречались для обмена мнениями в областях Второго Мира, принадлежавшего им. Каждый из них чрезвычайно экстраординарен в своих действиях. Они были чрезвычайно одинокими, но очень занятыми, поскольку полностью отдавались выполнению своих обязанностей. Их либо любили и боготворили, либо боялись. Целью их пребывания на планете, после рассредоточения их монастырей в конце трета-юги, стало установление нового порядка и новых систем. Их помощь шла из Третьего Мира. В кали-югу они будут бороться, живя, умирая, снова живя, переходя из тела в тело.

Тайные агенты Господа Субрахманьи

186. Некоторые могут осуществлять магические действия. Другие могут материализовывать физические тела и выходить во Второй Мир, затем, маскируясь под монахов, появляться в монастыре, резко наказывать одного из монахов, заходить за угол и исчезать. Другой может сидеть и вырезать изваяние, затем поставить его и вырастить до нужного размера. Подобным же образом они могут и уменьшать статуи. Была психологическая игра, в которой нужно было увидеть, чьи колышки, вставленные в коробку с дырочками сверху, длиннее других. Вместо того, чтобы играть в эту игру, как предлагалось, доставая более длинные колышки, один из этих риши выбрал все короткие. Другой преподавал урок, спокойно и тщательно сплетая ковер, а затем так же спокойно вытягивая нитки одну за одной, пока от изделия не оставалась груда ниток. Они будут теми, кто в кали-юге установит упорядоченную и всеобъемлющую систему реинкарнации. Все группы будут работать в гармонии с другими, в соответствии со своей ментальностью. Каждый будет работать непосредственно с Господом Субрахманьей над установлением нового порядка. Они являются Его агентами, родившимися как люди. Таков порядок кундалини и их тайное поддержание ее силы.

Поддержка культуры

187. Они никогда не встречались на физическом плане, поскольку кундалини каждого из них настолько сильна, что при встрече в Первом Мире энергия возросла бы настолько, что непременно возбудила бы силу кундалини всех, кто в это время находился поблизости. Если для выполнения миссии, порученной им Господом, одному из этих риши нужна была энергия всей группы, она приходила к нему в виде лавины: не как нежный поток питающего даршана, а, скорее, как свирепое пламя даршана. Так этот мистический союз риши-шиваитов действовал на протяжении сотен тысячелетий, переходя от одной юги к следующей, производя необходимые изменения и мастерски вводя новое, увековечивая культуру и жизнь на этой планете, чтобы поддержать миссию всех существ.

Древние руководители человечества

188. Это были те лидеры, которые много эпох назад привели на эту планету эти самые существа в их эфирных телах. Готовясь к совей трудной миссии, они прошли обучение и выполнили садхану вне этой галактики. Они знали природу и свойства всех четырех юг и понимали последствия их прихода. Они первые осознали, что к концу трета-юги будут происходить изменения, и возникнет масса проблем. Это знание стало тайным, поскольку в первые три юги души, обитающие на Земле, в основном были довольны и никогда не смогли бы понять иной образ жизни и существование в других условиях. В сат-югу риши должны были увести с данной планеты все достойные этого души, завершив, таким образом, свою миссию.

Это были те лидеры, которые много эпох назад привели на эту планету эти самые существа в их эфирных телах. Готовясь к совей трудной миссии, они прошли обучение и выполнили садхану вне этой галактики. Они знали природу и свойства всех четырех юг и понимали последствия их прихода.

Глобальное рассредоточение

189. Некоторые из них заморозили свои тела в глубоких горных пещерах в районе ледников, и действовали, как пульсирующие источники постоянно излучаемого даршана, укрепляющего даршан в других телах. В начале этой юги они жили высоко, в горных районах этой планеты, чтобы, когда в атмосфере сконденсируются громадные количества воды, которые мы не сможем обойти, быть готовыми работать с населением. Так они равномерно распределились по всей планете. На другой стороне планеты некоторые стали царями, другие — судьями, еще одни — основателями государств. По эту сторону планеты присутствующие среди нас невидимыми путями обеспечивают деятельность монастырей так же, как это происходило в трета-югу.

Новаторы, инициаторы эволюции

190. Как родители следят за детьми, управляя процессом возмужания, так и они помогают жителям планеты придерживаться эволюционного порядка. Они формируют будущее так же аккуратно, как некоторые вырезают кусочек фрукта. Брошюра объясняет, что некоторые внутренне очень спокойны, и их присутствие весьма трудно ощутить, другие настолько шумны и переполнены огнем, что очень трудно даже находиться рядом с ними. Эта грандиозная сила дает им возможность полностью, безо всяких ограничений, бросаться на выполнение своей миссии. Поэтому они никогда не терпят поражений. Оставить бренное тело при выполнении своего конкретного задания и перейти в другое, где-нибудь в другом месте планеты, чтобы начать все с начала — для них это пустяк. Когда приходят времена перемен, эти риши дают наставления нашему шиваитскому священничеству во всех монастырях. Они делают это разнообразными способами: незаметно, открыто, тонко, а иногда — чрезвычайно грубо. Мы обращаем на это внимание, и по их указанию начинаем менять установленный порядок. Население, живущее в окрестности монастыря, также начинает жить по-новому.

Воздействие силы кундалини

191. Теперь о функциях риши-гуру в наше время. В наших монастырях они осуществляют великое служение, и многие шиваитские монастыри настолько преуспевают в своей садхане и аскетизме, что сила кундалини растворяет физические тела: они исчезают и души свободно покидают эту планету, выполнив свою миссию. Из-за той же силы кундалини инстинктивные животные импульсы глубоко проникают в разум населения, и если раньше имели место лишь сезонные спаривания, сейчас это происходит каждый день. Наши риши-гуру из тайного ордена поняли, что мало кто из новых монахов достаточно строго подготовил себя к жизни в монастыре, и что число шиваитских священнослужителей стало резко сокращаться. Некоторые из этих риши даже сейчас следят за закрытием больших монастырей и руководят переходом шиваитских монахов в другие места.

Закрытие устаревших монастырей

192. Когда численность обитателей шиваитского монастыря уменьшается настолько, что монахи не в состоянии больше повседневно поддерживать вибрации постоянного потока даршана, приходят риши, чтобы руководить демонтажем монастыря. Приказ, конечно, исходит от самого гуру. Риши, как правило, сам появляется среди монахов и помогает выполнить этот приказ. Он остается до тех пор, пока не будет создано озеро, а вокруг него — насаждены леса, и монахи, выполняющие эти работы, не будут разделены на группы и не отправятся в соседние монастыри для увеличения их численности.

Будущий орден, храмы и монастыри

193. Шастры наших манускриптов объясняют, что это будет продолжаться до тех пор, пока не останется лишь несколько монастырей, после чего риши возглавят шиваитские монастыри, оставшиеся «на развод», создадут новое священничество, которое продолжит работу в храмах, основанных в кали-юге. Именно эти священники пронесут шиваитские традиции через процесс реинкарнации, через процесс спаривания и создания семей и служения божеству в храмах. И только в конце кали-юги появится новый шиваитский орден, подобный лемурийскому ордену трета-юги, который будет поддерживать силу и стабильность вибрации и даршана Господа Шивы. В это же время среди населения, проживающего вокруг монастырей, возникнет новая культура, которая, по сути своей, явится возрождением исходной. Наступит время, когда последние несколько монастырей станут храмами, управляемыми новыми священниками, и первое существо разрушит тело другого существа, и наступит Кали Юга.

Многие шиваитские монастыри настолько преуспевают в своей садхане и аскетизме, что сила кундалини растворяет физические тела: они исчезают и души свободно покидают эту планету, выполнив свою миссию.

Миссия риши неизменна

194. И в заключение: миссия ордена риши была установлена на все четыре юги. Порядок никогда не изменялся и никогда не изменится. Никто не присоединился к этому ордену с начала его основания, никто не выйдет из него — так утверждается в конце этой маленькой брошюры.

Было познано и детально оценено глубокое влияние полового инстинкта на эволюцию души. Опыт половой жизни принес с собой брахмачарью — воздержание. Чтобы облегчить исцеление внутренних тел, приведенных спариванием в беспорядок, осуществлялись медитации раджа-йоги и бхакти-йоги. Новые монахи, бывшие девственниками, найштиками, заботились о животных, собирали пищу и в громадных котлах готовили прасад. Те, кто пришел, уже имея опыт половой жизни (возможно, они решили стать монахами, потеряв супругу), работали на полях, поскольку физическая работа облегчает соблюдение брахмачарьи. Монастыри хранили память о Шиве Натарадже и других Богах, таких, как Ганеша. Преобладали два вида церемоний, одна — спокойная и медитативная, другая — похожа на сегодняшние ритуалы пуджи. Потенциальные монахи воспитывались в духовно зрелых, целомудренных семьях. Аум.

Вошла в привычку регулярная половая жизнь, принесшая с собой потерю гармонии и семьи. Развилось знание сексуальных сил и связанных с ними ограничений. Для уменьшения их влияния возникла новая наука, названная «йога», позволившая продолжить духовное раскрытие на пути сквозь «кали-югу к расцвету следующей сат-юги. Были установлены правила для тех, кто спаривался, и для тех, кто никогда этого не делал.

Глава 16

Йога целибата (брахмачарья тапасья)

195. В повседневной деятельности монахи этой эпохи в точности соблюдали лемурийский стиль, принятый в трета-юге. Они никогда не допускали ни малейшего проявления своей индивидуальности, так как искали единства со всеми, с кем вступали в контакт. Как хорошие шиваиты они всегда осознавали, что великий даршан Шивы, первичная, всенаполняющая сила этой и других Вселенных, протекает повсюду одинаково. Поэтому они стремились к полному уничтожению своего эго, чтобы стать совершенным каналом этого даршана.

Руководство из-за кулис

196. Они всегда стремились удовлетворить своих гуру и дэвов Второго Мира внутри своего разума, хорошо исполняя все мирские задачи. Как шиваитские монахи, они работали строго за кулисами внешней жизни, оставив всю публичную активность брахмачарьям, ответственным за распространение шиваитских манускриптов, проведение философских дискуссий среди взрослого населения и за обучение юношей до их поступления в монастырь. Они писали анонимно и говорили сквозь отверстия в стенах, никогда не раскрывая себя ни как автора текста, ни как говорящего. Они были склонны выполнять свою работу, и хорошо выполняли ее, готовя население к предстоящей кали-юге. Они хорошо знали, что любое проявление индивидуальности лишит их возможности проявлять божественность и находиться на службе в эти времена испытаний, изменения сил и появления на горизонте теней другой эпохи.

Использование мудрости целибата

197. Они никогда раньше не уделяли столько внимания физическому возрасту, но возраст физического тела так же, как монастырский возраст, представляет мудрость. По мере приближения сил кали-юги огонь кундалини становился все сильнее, стало трудно поддерживать дома в гармонии и безмятежности, — ни о чем таком они раньше не ведали. Причиной всего этого стало постоянное, независимое от положения Земли в ее цикле вокруг Солнца желание совокупляться. Хотя животный мир все еще спаривался посезонно, облеченные в человеческую форму уже так не поступали. Это привносило в нашу среду много различных типов персональности, и в нашей шиваитской монастырской жизни стала иметь место практика подавления инстинктов спаривания у тех, кто этим до сих пор занимался. В результате изменения сил в обиход стала входить практика осознанной брахмачарьи. Отслеживался каждый цикл брахмачарьи. Возраст брахмачарьи начинался с последнего спаривания, после которого сознательно подавлялись пульсации эмоций животной активности спаривания и удерживалось в теле то, что называется священным семенем. Удержанное семя цикл за циклом отмечает вибрации энергии эмоционального тела каждого из этих монахов.

Старшинство, мудрость, смирение

198. Имевшие большой монастырский возраст, физический возраст и возраст брахмачарьи, обладали высшей мудростью, с которой считались все монахи. Но они не вели себя так, будто они лучше других из-за накопленных лет. Они работали еще глубже «в тени», как любящие родители, помогающие юным правильно расти.

Исследования развития астрального тела

199. Те, кто никогда не спаривался и достиг солидного возраста брахмачарьи, а так же физического и монастырского возрастов, провели серьезные исследования. Этих шиваитов называют брахманами. Это исследование проведено в качестве подготовки к грядущей кали-юге. Когда вокруг планеты начал развиваться Второй Мир, чтобы не затруднить созревание, мы полагаем необходимым успокоить животную нервную систему перед тем, как начать развивать новое тело во Втором Мире. Постоянные срывы тела Второго Мира из-за неразборчивого спаривания напоминают строитей, которые, возведя одну стену дома, одновременно разрушают другую. Такая строительная площадка никогда не станет для души местом мира, удовлетворенности и счастья.

Успокоение нервной системы

200.Такая развитая система называется йогой, она является доминирующим методом успокоения пульсирующих сил животной нервной системы и обеспечивает такие условия для созревания тела во Втором Мире, чтобы глубокие силы, называемые чакрами (вращающимися дисками), определяющие поведение тела во Втором и Третьем Мире, снова стали активными во всей своей полноте. Метод предписывает мольбу, посвящение и полную преданность личному божеству и Шиве. Вместе с формированием этого метода они создали новый язык для выражения его законов, поскольку используемый нами язык обладает слишком малым словарным запасом, неспособным объяснить происходящее сейчас и то, что будет происходить с населением по мере того, как оно оскотинится больше, чем животные. Наши пророки говорят, что это время повторит себя в конце кали-юги, когда спаривание станет повсеместным и планета буде тяжело обременена перенаселением, и эта система, называемая йогой, выведет великие души из трясины, возвещая сат-шива-югу.

Когда внутреннее тело Второго Мира самоизлечивается, брахмачари становится моханом. Тогда ему разрешают говорить о философии и в качестве матера обучать молодых учеников так же, как обучали его.

Излечение посредством бхакти и дыхания

201. В лемурийские времена все уходы во внутренний мир и путешествия над поверхностью этой планеты осуществлялись ночью. Новая система вводит практику ухода в себя после смягчения преданностью сил, которые нужно превзойти. Она называется бхакти-йога. Сидя с прямым позвоночником и крещенными ногами, медленно и с усилием задерживают дыхание, чтобы накормить тело во Втором Мире и исцелить его (во многих случаях оно оказывается разорванным и поврежденным из-за процессов спаривания в Первом и Втором Мирах). Тем, кто много совокуплялся, приходится делать это упражнение на протяжении многих лет и выполнять большинство физических работ в шиваитских монастырях, прежде чем тело во Втором Мире достаточно созреет для того, чтобы сохранять себя в мире и успокоить душу.

Обязанности мастеров-моханов

202. Когда внутреннее тело Второго Мира самоизлечивается, брахмачари становится моханом. Тогда ему разрешают говорить о философии и в качестве матера обучать молодых учеников так же, как обучали его. Но он будет выполнять этот тип интеллектуального обучения своих учеников философии и другим внутренним упражнениям в том случае, если получит санкцию своего гуру, поскольку очень важно, чтобы поток его осведомленности был совершенно таким же, как и у гуру. После многих лет мохан, полностью возмужав и излечившись, становится брахманом, живым каналом трех миров. Ученик становится мастером только после перевода в другой монастырь для выполнения задания, которое там никто не может осуществить. Но мастер, прослужив моханом много лет, переходит в храм для служения там Шиве, божествам и дэвам.

Обязанности священников-брахманов

203. Наши брахманы всегда на страже у алтаря Шивы. Наши моханы, ставшие брахманами, служат помощниками возле этих алтарей Шивы, а у мест поклонения другим божествам они главные. Молодой садхака-брахман сразу после вхождения в монастырь начинает помогать в работе возле животных, в приготовлении прасад и в служении по храму. И только после инициации ему позволяется коснуться божества и помогать во время всех церемоний.

Инвокации и почитание в самадхи

204. Наши храмы в эти времена проводят два типа церемоний. В первой четкой церемонии, чтобы получить помощь в повседневных делах а также обрести знания и успокоение потока шиваитского даршана, призываются божества и дэвы. Вторая церемония называется «богослужением в самадхи» и является крайне упрощенной церемонией, которая никогда не выполняется в особые дни, когда божества, Господь Шива, Сканда и Ганеша наиболее сильно проникают своим даршаном сквозь сложную сеть, сконструированную нами для его распределения. Богослужение в самадхи выполняется, когда божество спокойно, как высшее «Я», и священник, проводящий церемонию, переживает это «Я». Такое служение лучше всего выполнять во время, когда даршан неподвижен, едва ощущается, как спокойная вода в озере. Лучше всего «Я» воспринимается во время вдоха. Церемония, выполняемая священником медленным движением, длится довольно долго. При вдохе даршана чрезвычайно медленно повторяется мантра.

Совершенное исполнение каждой задачи

205. При развитии этой новой науки (йоги) было обнаружено, что те, кто медитирует, сидя прямо, не способны правильно ее выполнить.

Они могут даже отлынивать от упражнений, если их ученическое послушание несовершенно, они небрежны со своим телом и не полностью выполняют указания мастера. Поэтому различные формы искусства, развиваемые внутри монастыря, становятся еще изощреннее и точнее (даже более, чем требуют традиции нашей культуры) — особенно для брахмачари, поскольку было обнаружено, что концентрация энергии и тщательное выполнение физических задач укрепляет брахмачарью и излечивает тело Второго Мира, быстрее переводя его в состояние мохан.

Определение зрелости брахмачарьи

206. Поскольку во Втором Мире божество хорошо видит структуру тела, душевной энергии, способностей и движений в различных областях Второго Мира, оно объявляет нам, когда брахмачари стал моханом. Поэтому совершенство трудовых навыков и способность передать их другому, работающему возле мастера, является только первой квалификацией. Для полной завершенности он должен стать проницательным философом, иметь зрелое тело во Втором Мире и благоволение своего гуру на передачу глубоких философских знаний и некоторых упражнений йоги (которые сейчас начали проверяться в наших монастырях) своим ученикам.

Этих мастеров всегда легко распознать, благодаря их великому мастерству и энтузиазму, способности обучать других и воплощать на физическом плане то, что они почерпнули из Третьего Мира.

Особое мастерство, получаемое из центра культуры

207. Как в свое время лемурийские монастыри, все шиваитские монастыри всегда гордились своим умением и мастерством. Монахам предназначено сохранить центр культуры. От ментальной способности распределять даршан до основных физических достижений — всему этому тщательно обучали наших юных брахмачари и брахманов. В кали-югу это умение забудется, и человек будет жить всю жизнь в теле, едва выполняющем все функции. Но сейчас наше мастерство и сила концентрации (при условии, что они обретены), существенно приближает нас к зрелости во Втором Мире и моменту самоосознания, когда физическое тело перестает быть необходимым и мы уйдем прочь с этой планеты. Многие из наших мастеров, возмужавших во всех мирах, продолжают свое обучение в Третьем Мире, где, ко всеобщей радости, получают новые откровения. Этих существ всегда легко распознать, благодаря их великому мастерству и энтузиазму, способности обучать других и воплощать на физическом плане то, что они почерпнули из Третьего Мира.

Обязанности садхаки-мастера

208. Иногда садхаки были мастерами и инициировали монахов в качестве своих учеников. Если это имело место, садхака не обучал никого из монахов личному поведению и не преподавал им философию — даже если был достаточно для этого квалифицирован и мог это сделать. Обычно этому учил мастер, ответственный за личное поведение и обучение учеников. Но для помощи неинициированным садхакам в области философского обучения и личного поведения всегда назначался брахман или мохан, ставший брахманом.

Работая вместе с тремя мирами

209. Благодаря гибкости нашей культуры, ведомой дэвами из Второго и Третьего Миров, так тесно сотрудничающих с нами, будто они тоже были в Первом Мире (или мы — во Втором, а не в Первом), великие Повелители Третьего Мира могли посылать яркие вспышки божественного света и космических лучей и новые указания по укреплению духовных сил всего человечества посредством создания многих тысячи шиваитских монастырей, которые к концу этой юги все больше становились единственными центрами культуры, гарантирующими населению сохранение расы и ее традиций.

Монастыри были защищены высокими каменными стенами. Желавшие вступить в обитель долго сидели снаружи, смиренно упрашивая принять их. За порядком следили опытные стражи-дэвы, и именно к ним в молитвах обращались просители за разрешением войти. Монахи, путешествующие из одного монастыря в другой, тоже сидели у стены, спиной к ней, но не долго. Им предлагали прасад, который они ели на солнышке, и даршан. Именно «стеной» оценивалась врожденное кармическое предназначение каждого посетителя. Гуру и меньшинство старшей группы тщательно учитывали, кто, почему и когда приходит. Одного пригласили, второй был послан сюда, третий был послан в другое место. Все было предусмотрено в результате предварительного изучения характера их поведения, и улажено еще с того времени, когда они впервые посетили монастырь, будучи юными новичками. Аум.

Люди в то время были хорошо устроены и счастливы. Развивая самообеспечение, они не беспокоились о будущем. Эта глава объясняет, как те монахи, что имели опыт половой жизни, ели свежие овощи, которые, в сочетании с маслами и травами, излечивали любую болезнь. Много строгих правил было связано с монастырскими стенами, возведенными вокруг монастырей для физической и психической защиты.

Глава 17

Монастырская стена (матхапракарах)

210. В наших сообществах старшие члены семей брахмачари приучали молодежь к жизни садхаки в монастыре, и сами каждый год на некоторое время приходили к нам жить в качестве садхаков, чтобы приобрести силу и получить указания насчет обучения юных брахманов. От этих юных брахманов при их вхождении в монастырь не требовалось выполнения никаких аскетических упражнений (в отличие от тех, кто поступал в монастырь в более зрелом возрасте). Для юных самым большим аскетическим деянием была их оторванность от дома. В их семьях царила такая привязанность друг к другу, что пуповина психической связи между юным садхакой-брахманом и его матерью не рассасывалась до его полного возмужания в возрасте двадцати двух лет.

Как будут формироваться уникальные шиваитские группы

211. Наши пророки говорят нам, что будут совершены великие аскетические деяния, и группы, которые будут их совершать, станут ядром концентрации различных аспектов шиваизма. По каждому конкретному аспекту сформируется отдельная группа во Втором Мире, чтобы помогать тем, кто управляет этим направлением из Первого Мира. Аспекты получат различные названия и даже иногда будут враждовать друг с другом. Если бы все формы аскезы не отличались одна от другой, все были бы одинаковыми, но силы изменений кали-юги этого не допускают. Эта юга в определенном смысле безжалостна, и, как утверждает божество Третьего Мира, для всех нас единственной формой аскетизма будет полностью прожить этот период и с триумфом войти в сат-шива-югу.

Устранение психических каналов

212. При общем для обитателей монастыря тщательном соблюдении диеты старых лемурийских монастырей брахмачари, имевшие в прошлом много половых партнерш (раньше они не смогли бы поступить в монастырь, но теперь, из-за малого общего количества поступающих, получили разрешение) изменяют способ питания. Они едят не только лемурийский прасад, но и бродят по разным монастырским садам, щипля зелень, собирая овощи и сразу же их поедая. Было обнаружено, что при соблюдении принципа «сорви и съешь» в тело входит реальная жизненная сила. Это придает физическому телу новую энергию и способствует разрыву каналов, соединяющих их с каждой особью, с которой они имели половую связь. Это восстановление, наряду с наружным освещением тела солнечными лучами, пребыванием в одиночестве и молчании, устраняет психические затруднения, которые истощают физическое тело и препятствуют излечению тела во Втором Мире.

Срывание и съедание

213. Все эти различные травы и разные овощи должны быть съедены за время, равное тому, которое необходимо, чтобы их сорвать. При этом нужно успеть макнуть их в масло, хранящееся в маленькой бутылочке, (которую следует держать в другой руке) и сразу же положить в рот, по одному кусочку за раз. Поза для срывания и съедания: нужно сидеть на корточках, колени располагаются ниже рук, освобождая пищеварительный тракт и помогая прохождению пищи в кишечнике. Другая поза — сидеть на пятках и коленях. Кусочки срываются, обмакиваются в специальное масло и кладутся в рот (не слишком быстро, но и не слишком медленно), тщательно пережевываются, и делается мысленное усилие по передаче жизненной силы растущего растения в голову. Эта форма питания обычно осуществляется непосредственно перед заходом солнца, когда растения полны солнечных лучей, впитанных ими за весь день. Обычно оставшегося солнечного света достаточно для того, чтобы солнечные лучи, ударившись о тело и открыв его поры, встретились с жизненными силами, накопленными в растениях, и слились с ними. Когда становилось настолько темно, что не было видно, куда идти, и нельзя было совершать действия, обычные для светлого времени суток, пища не принималась. Особенно целебным считалось сорванное во время дождя.

Для каждого недомогания свои травы

214. Наше пряное масло, в которое следует окунать каждый кусочек, приправлено особыми травами, иногда — острыми компонентами, взбадривающими тело. Все, кто практикует эту садхану, становятся настолько созвучными с учеными целителями из Второго Мира, что начинают чувствовать точное количество тех трав и овощей, которые нужно съесть для исцеления конкретной хвори или для поддержания резонанса здоровья. Эти дэвы наших садов хорошо научились помогать брахмачари освобождаться от психических затруднений и ментальных противников. Поэтому, став брахманами в наших храмах, они приносят большую пользу. Дэвы являлись в снах ко многим брахмачари-садхакам и изнутри указывали им, что выращивать в своем круге питания, в центре которого садхака сидит на маленькой досочке с пряным маслом в одной руке, срывая и съедая, срывая и съедая, пока солнечные лучи проникают в его спину или грудь и голову.

Стена в Первом и Втором Мирах

215. Стены вокруг наших монастырей были высокими. Во Втором Мире их хорошо защищали охранники-дэвы. И только после разрешения, полученного сначала во Втором Мире, ищущие постоянного места жительства в пределах монастыря, получали это разрешение в Первом Мире. Монахи и новички, жаждущие стать монахами этого монастыря, сидят под стеной, с внешней ее стороны, и наша охрана, состоящая из дэвов второго мира, внимательно наблюдает за их приходом, уходом и даже ночным сном.

Есть два типа монахов, сидящих под стеной. Одни хотят получить разрешение войти внутрь, а другие — это просто проходящие мимо из одного монастыря в другой, остановившиеся на отдых, чтобы получить пищу и даршан.

Просьба о разрешении на постоянное проживание

216. Монахи, путешествующие из одного монастыря в другой, во время ночного сна часто возвращаются в свой. Пока это происходит, их не принимают в другой монастырь. Во время своего сна они входят в монастырь во Втором Мире (по разрешению и благословению из Третьего Мира), и только после этого нашему меньшинству из группы старших разрешается впустить их в монастырь в Первом Мире. Мы чрезвычайно строго следим за поступлением новых монахов, поэтому многие сидят у стен на протяжении нескольких лун. Мы видим как они поют мантры, беседуют со Вторым Миром, посят разрешить войти, рассказывают ордену Второго Мира, что они сделают для монастыря, насколько хорошо они будут разносить даршан, если им будет даровано разрешение на это, показывают свою квалификацию и стараются вплести свою внутреннюю энергию в энергию монастыря.

Те, кто не просятся войти

217. Tсть два типа монахов, сидящих под стеной. Одни хотят получить разрешение войти внутрь, а другие — это просто проходящие мимо из одного монастыря в другой, остановившиеся на отдых, чтобы получить пищу и даршан. Их легко отличить друг от друга по двум характерным особенностям. Те, кто просит разрешения на вход у управляющего дэва из Второго Мира, сидят или стоят вблизи стены лицом к ней, повторяя мантры и мысленно разговаривая с дэвами, прося их о помощи и поддержке. Простые прохожие стоят или сидят спиной к стене, воспевают мантры и разговаривают друг с другом, греясь на солнышке, в лучах даршана и получая удовольствие от прасада, который им регулярно приносят. Они могут распевать песни, рассказывать о своем путешествии и работе в том монастыре, из которого они пришли, или о тех, в которые они идут, полностью (но с уважением) игнорируя сидящих лицом к стене.

Беседы с теми, кто возле стены

218. Только один член группы старшего меньшинства разговаривает с ними, следит за их нуждами и является арбитром между ними, меньшинством группы старших и дэвами Второго Мира. Другие монахи, постоянно живущие в монастыре, выходят из монастыря и входят в него. Те, кто не принадлежит группе старшего меньшинства, останавливаются и заговаривают с новоприбывшими, рассказвают, как им тут рады, какой это хороший монастырь, и как они будут здесь счастливы. Они убеждают пришедших в том, что, как они надеются, вскоре дэвы из Второго Мира передадут им через меньшинство старшей группы разрешение войти. Когда во время сна это хождение резко сокращается, а собравшиеся вокруг монастыря души пытаются войти в него, дэвы из Второго Мира, конечно, относятся к этому серьезно, так как хорошо знают, что однажды войдя, они вновь и вновь будут во сне приходить в монастырь, принося с собой из внешнего мира враждебные энергии. Поэтому новоприбывшие обязательно встретят дэвов, охраняющих стену, и суровый тапас, через который им нужно будет пройти, чтобы избавиться от такого ментального поведения во Втором Мире.

Держась друг от друга на расстоянии вытянутой руки

219. Иногда более пожилые монахи подходят к стене и, становясь к ней лицом, начинают сквозь отверстие в стене говорить с садхаками, обращенными к ней лицом, на глубокие философские темы и о путешествиях в другие галактики, оповещая их до входа в монастырь о текущих исследованиях, функциях и действиях внутренней части монастыря, в который они испрашивают разрешения войти. Когда с внутренней стороны монастырской стены начинается речь, многие, находящиеся по ее внешнюю сторону, скапливаются у стенной ниши, чтобы послушать. Они соблюдают правило, заключающееся в том, что не следует приближаться друг к другу ближе, чем на расстояние вытянутых обоими рук. Это предохраняет ауру от соприкасания, не позволяя аурам разных людей смешиваться и перекачивать энергию одного другому, препятствуя тем самым выполнению божественной работы, которую должен осуществить каждый монастырь в эти времена испытаний, связанных с неминуемостью кали-юги. Во внутреннем разуме вдали уже видны ее тени.

Наши большие стены являются также и психическими барьерами. Охрана во Втором Мире будет изводить болью вторгшегося на протяжении нескольких месяцев после его проникновения. И он очень хорошо усвоит, что без разрешения входить не стоит.

Войны во Втором и Третьем Мирах

221. Наши пророки в живой образной форме подают нам данные о

том, как во время кали-юги резко сократятся наши путешествия с планеты в эту и другие галактики. Они рассказывают, как в кали-югу планета станет изолированной, и что в это время во Втором Мире вокруг нее вспыхнут великие войны между людьми конфликтующих сил, а затем конфликты между подобными силами возникнут и в Первом Мире, перемещаясь во Второй Мир. Во Втором Мире порой их будет больше, чем в Первом, но к концу юги — все же в Первом Мире больше, чем во Втором. И только после этого великие души из этой и других галактик смогут прибыть во Второй Мир данной планеты, жить и помогать подотовить Второй и Первый Миры к приходу новой сат-юги.

Охрана священных мест

222. Наши пророки говорят нам, что после того, как исчезнут монастыри, еще долго, даже в кали-югу, наши хорошо обученные стражи-дэвы будут защищать эти области, изнуряя и мучая всех вторгнувшихся. Только с помощью тайных кодов мантр, тем, кто был когда-то монахами, будет разрешено войти в эти области без сопротивления со стороны охраны. Еще они говорят, что всем обитателям конкретного охраняемого монастыря даже в конце кали-юги будет разрешено прийти и пересечь этот участок земли без негативных последствий — болезней, ментальных и эмоциональных расстройств, которые эти могущественные боги (как их будут называть в те дни) смогут навлечь, защищая генерируемый каждым из монастырей великий поток даршана, проходящий сквозь всю Землю и сконцентрированный в горе на другой стороне планеты.

Во всех шиваитских монастырях был один главный закон: полностью подчиняться гуру. Твердо следуя слову гуру, и даже невысказанным мыслям, телепатически переданным от гуру к ученику, немедленно исполняя порученное, монахи стремились не упустить энергию, заключавшуюся в его наставлениях, энергию, дополненную во внутренних проекциях дэвами, специально посланными для работы с каждым гуру.

Таким образом, матхаваси, монахи, были в состоянии работать интуитивно и эффективно, и с легкостью выполнять любую возложенную на них миссию. Те, кто не мог подхватить энергию гуру и работать с ней, считались неофитами и изо дня в день выполняли мирские функции, пока не созревали для духовной работы. Аум.

В начале двапара-юги над землей сконденсировались дождевые тучи. Пролившись бесконечными потоками воды, они породили громадные водные пространства, разделив единую когда-то землю на континенты. В отсутствие преемника, назначенного самим гуру, монастыри были демонтированы, а монахи разбрелись. Энергия, исходившая от этих святилищ благодаря подчинению мудрому наставнику, энергия, несущая победу, в кали-югу ослабевает.

Глава 18

Гуру и ученики (гуру шишья ча)

223. Хотя наша планета разделена сейчас громадными массами воды, сконденсировавшейся в атмосфере и турбулентными потоками низвергшейся на землю, повредив ее своим ударом в местах соприкосновения, нам говорят о формировании и быстром развитии некой культуры, возникшей на другой стороне Земли, и о том, что шиваизм становится там другим из-за характера этих племен и того, с чем они сейчас столкнулись. Поскольку мы находимся в местах, где остались наиболее сильные лемурийские храмы, наша культура более приближена к лемурийской, чем культура тех, кто живет на другой стороне планеты.

Переориентация монахов гуру

224. У наших гуру (которых довольно много) есть многочисленные монастыри. Когда один из них оставляет свое физическое тело, в котором больше не нуждается, его монахи закрывают свои монастыри, демонтируют их, сносят стены, оставляя даршан под защитой огромного озера, которое образуется на месте монастыря. В этой работе участвуют все, даже люди, живущие вблизи монастыря. А затем монахи, разделившись на маленькие группы, переходят в другие монастыри, к другим гуру. У стен другого монастыря они испрашивают разрешения войти в состав братии. Они просят приема, как начинающиесадхаки, и когда получают его, всегда становятся начинающими садхаками. Они не могут быть инициированы, хотя и могли бы быть инициированы в монастыре своего прошлого гуру, поскольку инициация — это видение своего гуру в его блистательной форме в моменты, когда монах смотрит на его физическое тело, когда знание, которое есть гуру, входит в ученика. Это, конечно, может произойти только в связи со своим гуру, поэтому после вхождения в монастырь другого гуру они работают только слугами и выбирают наиболее скромное положение, чтобы дожить свою жизнь в физической форме. Пропорционально своему численному составу, они приносят в монастырь некоторых дэвов внутреннего порядка, и те становятся слугами тех дэвов, которые находятся вблизи гуру, руководящего этим монастырем.

Гуру надзирают за соблюдением шиваизма

225. Появление гуру пропорционально количеству населения, а способность гуру справляться со своими трансцендентными силами пропорциональна числу монастырей. Способ управления шиваизмом в наших землях определяются сами гуру во Втором Мире. Наши пророки говорят, что в кали-югу эта группа гуру разделится на малые группы, и земля разделится на малые группы из-за конденсации в атмосфере таких масс воды, которые мы не сможем пересечь.

Энергия гуру

226. В монастырской работе основным является закон полного повиновения гуру. Это называется «работать с энергией гуру». Нужно подхватить его наставление и энергию, которой он подкрепляет свое наставление, и тогда наставление легко выполняется. Наши величайшие посвященные — это те, кто сумел поглотить и использовать энергию, сопровождавшую наставление гуру. Даже дэвы Второго Мира работают с гуру таким же образом. Те, кто не умеет воспринять энергию и сразу же действовать в согласии с гуру, считаются простыми слугами, начинающими. Они просто выполняют повседневные обязанности. Тот, кто способен овладеть переданной ему энергией любой направленности и преобразовать ее в немедленное подчинение для исполнения дарованной ему миссии, но все же не исполняет ее до конца, после того, как энергия иссякнет, безо всякого объяснения получают со стороны гуру строгий тапас, и у него возникают проблемы внутреннего характера в поисках гуру. После того, как он снова найдет гуру внутри себя, на него будет возложена другая миссия, и, если он сможет не упустить ее энергию, тапас закончится. Только так служит, работает и исполняет свою миссию шиваитский гуру, поскольку он, и только он один, знает предначертанный узор, который следует сплести всем посвященным и садхакам в его монастырях для создания коллективной энергии, достаточно мощной, чтобы послать их, каждого индивидуально, с планеты в другую галактику, в подходящее для этого время, когда их тела перестают быть нужны.

Постоянное присутствие гуру

227. Наши гуру непрерывно перемещаются с места на место. Мы никогда не знаем, в какое время они прибудут или когда встретятся с нами. Совершенно невозможно почувствовать их убытие. Поэтому каждый монастырь чувствует постоянное присутствие своего гуру, ежедневно предоставляет ему еду и всегда готов выполнить его наказы. Очень часто он не дает знать о своем присутствии никому, кроме меньшинства старшей группы. Но при случае он может дать особое наставление (как посвященному, так и садхаке), и все работы в монастыре приостанавливаются, чтобы выслушать, изучить и получить задание, персональные инструкции и величайшее благословение, завершающиеся фестивалями и празднествами.

Динамическое присутствие гуру

228. Многие из этих монастырей настолько велики, что гуру может перемещаться по их территории инкогнито, так что садхаки никогда их не встречают. Он может вместе с ними доить животных или сидеть у стены, смешавшись с толпой и затерявшись среди посетителей. Если те, кто знает его, видят, как он это делает, они стараются никоим образом не привлечь к нему внимания; они делают вид, что также не узнают его, поскольку известно, что каждый гуру дает садхаке или претенденту возможность узнать себя только в нужное время. В одном или нескольких старших монастырях каждый гуру занимает видное положение — особенно в монастырях, из которых эманируется наиболее сильный даршан. Эти монастыри, по обыкновению, маленькие и более интимные. Их основной функцией является генерация даршана и его распределение по другим монастырям, в то время, как другие монастыри, в свою очередь, распределяют даршан среди населения.

Наши гуру редко учат, кроме тех случаев, когда дают указания, которые немедленно исполняются с максимально возможным послушанием.

229. Выполнение заданий гуру. Наши гуру редко учат, кроме тех случаев, когда дают указания, которые немедленно исполняются с максимально возможным послушанием. Обучение приходит из мира дэвов с энергией гуру, переданной вместе с указанием, направлением или миссией. Так мы можем во внешнем разуме оказывать населению, проживающему вокруг наших монастырей, многие услуги, совсем не осознавая своей эффективной работы во внешней области разума. Это мы называем улавливаением, осваиванием и воплощением энергии гуру.

В основном наши гуру только излучают эту адресованную нам энергию для выполнения миссии. На пути энергии не встает какой бы то ни было личной ментальной структуры. Мы ее только подхватываем, используем и придерживаемся заданного в наставлении направления. Ведь именно поэтому мы пребываем в монастыре. Собственно, для этого и существуют монастыри.

Предсказанное неподчинение в кали-югу

230. Наши пророки говорят, что в кали-югу настанут времена, когда ментальная сила станет настолько плотной, что гуру будут указывать направление, а монахи не будут обращать внимание на указание или на его энергию. Монастыри станут почти что обычными местами, а не центрами, вокруг которых сосредотачивается население. Но в конце кали-юги эта ситуация изменится, и всё снова станет как сейчас. Снова появятся наши монахи, которые будут подчиняться нашим гуру. Энергия будет подхвачена, миссии буду выполняться, придет сат-шива-юга, и на всей земле расцветет шиваизм.

Встречаясь на тайных совещаниях, старшее меньшинство молча управляло потоком активности в каждом монастыре. Когда они встречались, даже их кости становились подобными чакрам, сквозь которые работали божества и дэвы, поляризуя даршан — луч света и любви. Четыре подразделения монастыря были обучены функционировать подобно четырем основным потокам в теле. Северный ветер заботился обо всех религиозных проявлениях, следил за священными церемониями и доил животных. Восточный ветер монахов возглавлял религиозное обучение, как внутри монастыря, так и среди старейшин в семьях мирян. Южный ветер монахов состоял из умельцев, садовников и смотрителей. Группа западного ветра занималась бизнесом. Старшее меньшинство анонимно управляло этим потоком активности. Аум.

Управление группами было очень тонким, неличностным и необременительным, сосредоточенным вокруг лучезарных садгуру, которые в те дни представляли наивысшую власть. Они руководили своими многочисленными монастырями утонченно, оставаясь на заднем плане, работая через Умагенешу — одного монаха из старшей группы. Их управление четырьмя ветрами, методы вознаграждения и искупления были справедливыми и непогрешимыми.

Глава 19

Старшое меньшинство (варишталпа санкхьякаваргах)

231.  В каждом из наших монастырей потоком активности и поляризацией даршана молчаливо управляла группа старшего меньшинства. Каждым ветром на расстоянии управлял кто-то из состава старшей группы (но не заместитель гуру в монастыре и не два его помощника). Будучи назначен самым старшим членом группы, один из ее членов, находившийся в наиболее тесном контакте с одним из четырех подразделений, внутренне управлял потоком даршана этого подразделения. И если поток плохо поддавался управлению, ученики собирались на встречу со старшей группой, садились, медитировали и гармонизировали вибрацию. В наших меньших монастырях старшая группа принимала активное участие во всех делах, и если группа была маленькой, одного назначали для присмотра за внутренними потоками сразу двух подразделений. И только в больших, хорошо устоявшихся монастырях, старшая группа могла пребывать в стороне и полностью посвящать себя работе во внутреннем силовом поле монастыря, поскольку монахи были настолько тренированы, а ученики так умелы, что автоматически, без особых усилий, каждый выполнял свою часть внешней и внутренней деятельности, осуществляемой с совершенной синхронностью. И только в этих монастырях старшая группа оставалась все той же, подвергаясь незначительным изменениям. Они были более мудрыми и старшими, осторожными и сильными, и вполне открыто общались с нашим гуру.

Четыре ветра монастыря

232. Гуру рассматривает каждый монастырь как отдельную личность. Если кто-то стоит в стороне от остальных, это свидетельствует о надвигающихся проблемах и необходимости усилить тренировки. Так как в наших телах есть четыре потока, полностью сохраненных со времен прибытия со своей родной планеты, четыре подразделения монастыря обучены функционировать так же, как эти четыре потока. Мы называем их «ветррм с востока», «ветром с севера», «ветром с юга» и «ветром с запада». Наш гуру, конечно, в основном проводит совещания в акаше. Он — акашический ветер. Он может назначить кому-нибудь выполнить вместе с ним некоторую временную работу, связанную с нововведениями. Поэтому каждый из четырех членов старшей группы не возглавляет подразделение ветра в монастыре, а просто чувствует поток и наблюдает за активностью, проявляемой на физическом плане, держась инкогнито, как это делают все в старшей группе. Если один из членов старшего меньшинства раскрывался (особенно — перед юным садхакой, которому нужно готовиться к внутреннему приближению помощников-дэвов нашего монастыря, а не к встречам с конкретными персонами), в наших монастырях это всегда воспринималось, как разрыв потока прозрачности.

Обязанности северного, восточного, западного и южного ветров

233. Северный ветер шиваитских монастырей заботится о всех действиях, связанных с религией, специальных пуджах и церемониях, приготовлении прасада и доением молочных животных. Монахи восточного ветра отвечают за религиозное обучение в стенах монастыря и за проведение непрерывного обучения старейшин в миру. Все деловые связи с окрестными жителями, приобретение вещей и их оплата относится к компетенции монахов группы западного ветра. Монах южного ветра — это ремесленник, художник, строитель. Он производит все, что необходимо для поддержания нашей культуры.

Обязанности старшей группы

234. Каждый монастырь играет божественную роль. Гуру, сам Шива, танцующий в акаше, разговаривает только со старейшиной монастыря, Его божественным сыном мудрости Умаганешой. У Умаганеши два помощника. Один из них — слуга Шивы, Хануман, чья великая миссия состоит в принесении душ к Шиве. Он хозяин новых гостей, надзирающий за стеной. Он адресует голоса всех в монастыре и, если нужно, слова гуру. Самый младший, Умадэва, — доставляет послания. Во время собрания группы старшего меньшинства монастыря его часто видят бегущим, ищущим, находящим и приводящим кого-либо на сбрание группы: может быть, ученика; или новичка, сидящего возле стены. Он всегда по правую руку от Умаганеши. И в круге возле него сидит дэва, являющийся его помощником (возле Ханумана тоже сидит его помощник). Их помощники несут некою долю ответственности, особенно в новом монастыре, когда группа старшего меньшинства принимает на себя административные функции, а ядро нового монастыря составлено из членов старшей группы другого монастыря или нескольких монастырей, и они знают все, что нужно для построения нового, сильного и возвышенного шиваитского монастыря. Как только продолжится обучение и будут приведены прекрасные мастера, а все ветры станут сильными и способными выполнять свои функции, эта группа будет все чаще уединяться во внутреннем ядре, все реже и реже занимаясь вопросами нововведений, и сконцентрируется, в основном, на прибытии садхаков и гостей.

Гуру рассматривает каждый монастырь как отдельную личность. Если кто-то стоит в стороне от остальных, это свидетельствует о надвигающихся проблемах и необходимости усилить тренировки.

Великий календарь активности

235. Умаганеша при каждой встрече докладывает обо всем происходящем Шиве, своему гуру, и четко отслеживает все важные события и действия, а также порядок среди монахов по записям в большом календаре монастыря. Согласно формуле, по которой выбирается группа старшего меньшинства, если в вибрацию Умаганеши входит новый член, этот календарь нашего будущего передается ему, чтобы не произошло потери непрерывности рассчитанных по минутам событий.

Сбор в старшей группе

236. Каждый раз, когда собирается группа старшего меньшинства, оно собирается тайно и в этом священном событии участвуют все (если они находятся в пределах монастыря). Время от времени обнаруживается напряжение и натянутость внутренних сил, и Умаганеша назначает специальное дежурство. Тогда все они долго сидят отдельно от всех остальных в монастыре, молясь и медитируя вместе. Или шиваитский гуру вдруг скажет, чтобы группы старшего меньшинства всех монастырей дежурили вместе долгое время, медитируя и молясь отдельно от остальных. Шиваитский гуру может потребовать от групп старшего меньшинства всех монастырей поработать всем вместе во внутреннем мире, чтобы воспрепятствовать распылению сил, укрепляя тем самым даршан, вытекающий из цепи монастырей (что, кстати, гуру делает регулярно, путешествуя из одного монастыря в другой).

Очищение есть «ашрама садхана»

237. Если для урегулирования важных моментов не могут найти гуру, его ищет помощник Ханумана. Он организовывает встречи с гуру и с Умаганешой, следит за удовлетворением потребностей гуру, когда тот прибывает в монастырь, находится в нем и отбывает. В это время помощник Ханумана освобождается от всех других обязанностей. Помощник Умадэвы отвечает за садхану нашего монастыря, то есть за чистоту и красоту. Ашрама садхана приносит исполнителю удовлетворенность жизнью так же, как и лицезрение прекрасного; в этом часть нашей культуры. Сохраняя в монастырях абсолютный порядок, мы создаем магнетизм в физическом плане, привлекая других к нашим стенам. Если никто не сидит у наших стен или не подходит к ним, чтобы послушать лекцию через отверстия в стене, если наши урожаи падают, а кладовые не ломятся от изобилия, мы всегда усердно работаем над усилением магнетизма посредством совершенствования своей культуры, вносящей любовь, гармонию, спокойствие, чистоту и красоту в каждую минуту существования.

Осуществляющим тапас шесть лет от роду

238. Божественное семейство — Шива, Умаганеша и Хануман — имеет в своем составе еще одного сына, Бала-Муругу, которого представляют во многих лицах и формах дэвы, носящие желтое в естественном тапасе, изменяющем их монастырский возраст до шести лет. Каждый носящий желтое рассматривается как шестилетний, и когда самый младший член монастыря по имени Вадивель вычисляет группу старшего меньшинства, всегда учитывается шестилетний третий сын Шивы. Садхака в белом накопил свои монастырские годы, но, когда он совершает тапас определенного вида, ему шесть лет. На махатапас он может также взять четки, состоящие из 108 бусин из рудракши. На время этого тапаса он, как желтый дэва, будет извлечен из монастырского потока акашическим ветром и будет работать со своим гуру. Выйдя из маха тапаса он пройдет через период повторного приема, живя месяц у стены и пройдя философский тест у группы старшего меньшинства, и после церемонии приветствия снова войдет в монастырь.

Традиции и уложения маха-тапаса

239. Когда дэва, совершающий тапас, носит желтое, как Бала-Муруга, он воспринимает настроение юности, радости, счастья и непосредственности. И хотя его монастырский возраст во время тапаса меняется, время его пребывания в монастыре остается тем же. Однако, в нашем монастыре при осуществлении маха-тапасе, когда носятся четки нашего Господа Шивы, состоящие из 108 бусин из рудракши, после церемонии повторного принятия резидентное время начинает накапливаться так, будто он только что прибыл из другого монастыря. Это применяется только в том случае, если маха-тапас длился полный месяц или дольше. Во время маха-тапаса пища подается аскету туда, где он живет (а живет он в одиночестве). Он не разговаривает. Он смотрит вовнутрь и сидит длительное время в нашем храме у подножья алтаря. Все его игнорируют и оставляют наедине с его гуру и божеством, которое молча работает с ним. Перед началом маха-тапаса, перед алтарем под руководством гуру проводится церемония. Божество и дэвы оповещаются о том, что этот тапас начался. Продолжительность тапаса не устанавливается. «Тапас» начинает гуру, и он прекращает его. А когда «тапас» завершен, на ступенях пьедестала проводится церемония. Божество и дэвы информируются о том, что этот тапас завершился.

Группа старшего меньшинства способна поддерживать вибрацию всего монастыря, потому что они прожили в нем дольше всех и были монахами того или иного монастыря дольше других. Но не эта группа возглавляет наши монастыри. Во главе монастыря стоит гуру.

Особая забота о самом юном монахе

240. Умаганеша внимательно следит за самым молодым (по физическому возрасту, возрасту брахмачарьи и монастырскому возрасту) членом нашего монастыря. Нашему гуру постоянно докладывают о том, как этот Вадивель поживает. По отношению к нему выказывают расположение, дарят подарки и свою любовь, заботу и внимание. Он третий сын Шивы, представленный трезубцем. Каждый раз, когда происходят изменения в личном составе монастыря (из-за прибытия и убытия его членов), он точно определяет состав группы старшего меньшинства. Он самый юный и наиболее благословенный, о нем, о его питании, отдыхе и обучении всегда печется помощник Ханумана.

Вадивель и Умадэва

241. Юный дэва только тогда становится Вадивелем (в каждом монастыре есть один такой), когда пробыл у стены в течение одного месяца, прошел философский тест и церемонию доступа. Если все в монастыре идет хорошо, а поток даршана совершенен, его иногда приглашают посидеть с группой старшего меньшинства. Когда он присоединяется к кругу, то сидит прямо напротив Умаганеши. Когда гуру присоединяется к кругу, он садится между Умаганешей и Умадэвой, потому что Умадэва вместе со своим помощником помогает гуру, разнося различные послания. Когда гуру навещает монастырь, он всегда по правую руку от гуру, чтобы выполнять его поручения.

Не глава монастыря

242. Группа старшего меньшинства способна поддерживать вибрацию всего монастыря, потому что они прожили в нем дольше всех и были монахами того или иного монастыря дольше других. Но не эта группа возглавляет наши монастыри. Во главе монастыря стоит гуру, а они занимают под его излучением смиреннейшее положение послушания. Иногда, под воздействием мирских сил, перегруженности делами и людьми один из них занимает место в руководстве монастыря (особенно, если у гуру много монастырей и его визиты редки). Если это обнаруживается, он всегда помещается на тапас, или ему предлагают отправиться в паломничество в другой монастырь. Так гуру нашей расы в наше время наступают на голову дракону нашего эго.

Надзор за своевременностью и величественностью

243. Мастера, весьма искусные и опытные существа, исполнители западного ветра, монахи северного ветра и учителя восточного ветра поддерживают эффективность монастыря. Группа старшего меньшинства следит за всеобщим потоком даршана, за правильностью выбора мастерами моментов корректного исполнения заданий, следит с помощью календарных записей за тем, чтобы не слишком много событий происходило одновременно и чтобы все основные события совпадали с генеральной линией основных событий во Втором Мире (а иногда и в Третьем). Наши гуру принимают каждого из нас в монастырь через группу старшего меньшинства. Мы пребываем здесь благодаря его милости, и когда он скажет нам, что наступило наше время покинуть это место, сравняв стены с землей и залив территорию водой, мы выполним это без единого вопроса.

Гармонизация отрицательного

244. Группа старшего меньшинства не возглавляет эти шиваитские монастыри. Она разносят эдикты нашего гуру. Она хранит вибрации. Вся положительная энергия проходит через эту группу, но и отрицательная тоже. Они считывают информацию своей нервной системой. Определив, из какого ветра могла прийти отрицательные вибрации, они вызывают мастера или администратора, брахмана, мохана или свами, и тот докладывает об ощущаемых им проблемах. После пребывания в группе его внутренние силы гармонизируются. Если его проблемы не могут быть решены на уровне правил шастр и руководства монастырем, решение ищется у самого гуру. Просьбы передается ему с помощью Умаганешы, поскольку очень важно, чтобы Умаганеша всегда был в тесном контакте с гуру. Большую часть времени он был единственным во всем монастыре, включая и старшую группу, кто знал место нахождения гуру.

Скрытность гуру и моментальность

245. Местопребывание наших гуру всегда держалось в строжайшей тайне. Они единственные путешествовали в одиночестве. Никто не знал, ни когда они уходили, ни когда приходили, и какой монастырь будет следующим. Благодаря такой секретности местонахождения гуру обеспечивалось его долголетие в физическом теле. Все шиваитские монахи были приучены искать гуру в себе и чувствовать его присутствие в монастыре. Им не рекомендовалось искать его, как физическую персону, вне себя. Поэтому он всегда проводил с ними дискуссии, будучи как бы частью монастыря, живя в монастыре, и никогда не обсуждая путешествия из одного монастыря в другой. Твердо придерживались правила, по которому все монахи обучались думать внутри монастырских стен, а не вне их. Только так можно было выполнять непрестанную работу по выравниванию трех миров. Однако все гуру постоянно носили с собой в своем внутреннем мире каждый свой монастырь, как одну личность; в своем разуме они жили одновременно в каждом из них.

Группа старшего меньшинства не возглавляет эти шиваитские монастыри. Она разносят эдикты нашего гуру. Она хранит вибрации. Вся положительная энергия проходит через эту группу, но и отрицательная тоже.

Единообразный стиль гуру

246. Следовательно, во главе монастыря не было никакой отдельной личности, кроме гуру, который являлся абсолютным руководителем многих монастырей и пребывал в постоянном контакте с одним Умаганешей. Хотя он мог говорить с конкретным Умаганешей в форме конкретного монаха в каждом монастыре, для него это только один Умаганеша, один Вадивель, один Хануман, один Умадэва, одна группа старшего меньшинства, один мастер, один администратор, один брахман, один мохан, один свами, один даршан, и он удерживает их в себе, где бы ни находился. В этом секрет гуру нашего времени, и один из основных способов, благодаря которому он был в состоянии одновременно управлять сорока, пятьюдесятью, шестьюдесятью монастырями, позволяя божеству, Господу Сканде, проявлять культуру, учения и новое в науке через даршан и глубинные горизонты разума монахов. Господь Шива управлял мощным потоком даршана через гуру, и очень часто единственным контактом гуру со своими монахами на физическом плане был только контакт с Умаганешей. Если во внутреннем разуме гуру было пятьдесят монахов, и сорок из них пребывали в совершенном потоке, эти сорок для него были одной личностью (а иногда — все пятьдесят). Таким было идеального состояние шиваиткого гуру, проявляемое им по отношению к своим монастырям.

Свами и зрелые брахманы работали с каждым из монахов, просвещая их в вопросах философии и направляя ход их записей. Господь Хануман уполномочивал члена старшей группы, которого отныне звали Хануманом, говорить с группами и со всем монастырем. Богиня Сарасвати, Госпожа учености, всегда присутствовала, когда Умадэва смиренно узнавал у мастеров, как обстоят дела с обучением их учеников и с выполнением других божественных заданий. Самый юный в монастыре, Вадивель, руководимый Господом Муругой, работал самостоятельно, анализируя по ночам специальные деревянные палочки, которые носили с собой монахи, определяя их старшинство и их положение в практически невидимой руководящей группе старшего меньшинства. Аум.

Некоторые из монахов в те дни были беспечными и незрелыми. Другие достигли уровня развития достаточного, чтобы руководить, и, именно через них работали гуру. Дисциплина исходила от гуру, а старшая группа контролировала духовный узор и помогала ему отвечать на вызовы внешнего мира. Когда энергетические потоки в монастырях были хорошо сбалансированы, люди, проживавшие в окрестностях монастыря, наслаждались мирным разрешением всех своих проблем.

Глава 20

Монастырские обычаи (матхачаритах)

247. Группа старшего меньшинства всегда держалась несколько в стороне от остальных членов монастыря, а иногда члены этой группы даже жили в пределах монастыря на отдельной территории. Они держались отдельно из-за своего положения, потому что это позволяло им лучше понять, как ведут себя внутренние силовые поля монастыря.

Постоянные философские дискуссии

248. В больших монастырях довольно часто кто-нибудь из наиболее старых членов группы старшего меньшинства постоянно бродил по монастырю, вовлекая остальных в философские дискуссии. Такие дискуссии были очень важными для всех шиваитских монастырей, потому что, как только между двумя или более участниками возникало согласие, множество дэвов из внутренних проекций начинали кружить вокруг, посылая благословение этим шиваитским душам. Очень часто благодаря внутреннему слуху монахи слышали подобные дискуссии, хотя находились на большом расстоянии от их участников. Внутренний даршан дэвов, божеств и самого гуру сливался в один мощный поток даршана, вытекающий сквозь группу старшего меньшинства в общий поток монастыря, к его насельникам и к тем, кто находился возле него. Даршан, как и каммаба, разделялись поровну каждым членом группы старшего меньшинства конкретного монастыря.

Палочки, свидетельствующие о старшинстве

249. Каждый монах отмечал свой монастырский возраст зарубками на посохе, который носил с собой. Его физический возраст, возраст брахмачарьи, и время пребывания в нашем конкретном монастыре фиксировались на том же посохе. Каждый раз, приходя в новый монастырь, сидя возле стены, монах подготавливал новую палочку и отказывался от старой. По возрасту его трости можно было сказать, долго ли он жил в монастыре, поскольку он всегда носил ее с собой. Она символизировала для него луч света, на котором он прибыл на эту планету. Монах всегда держал ее в своих руках, медитируя на этот луч света, стремящийся обратно в Центральное Солнце. Иногда монахи танцевали и все стучали своими посохами.

Вадивель вычисляет старшее меньшинств

250. Каждый раз, когда менялся состав или число монахов, когда кто-то уходил или приходил, каждый монах оставлял свой посох вместе со всеми другими в определенном месте, чтобы Вадивель мог просмотреть их, анализируя монастырский возраст и время пребывания в стенах монастыря. В результате анализа он выделял меньшинство в одну треть от всего состава. Вадивелю приходилось засиживаться далеко за полночь, подготавливая следующую группу старшего меньшинства. Утром каждый забирал свой посох и уносил его, хорошо зная, будет ли он поляризовать даршан.

Формула пребывания и монастырского возраста

251. На Вадивеля были возложены все виды активных действий, которые поднимали в нем собственное эго. Так как эго ведет свое начало от животной нервной системы, остальным членам монастыря не предлагалось ничего такого, что возвышало бы их, как субъектов. Их эго не подавлялось, а размягчалось. Таким образом, именно, Вадивель вычислял группу старшего меньшинства, выбирал Умаганешу, Ханумана и Умадэву каждый раз, как только кто-нибудь уходил или приходил из монастыря или дэвастхана. Для их определения он использовал очень простую формулу. Вначале он определял число живущих в монастыре и дэвастхане, затем отнимал треть этого числа. Это говорило ему, сколько посохов представляет резидентное старшинство в монастыре. Далее, ему следовало отобрать половину из оставшейся группы и при этом учитывать монастырский возраст. Наиболее старые по монастырскому возрасту, по количеству составляющие половину этой группы, и будут группой старшего меньшинства. Если между двумя членами возникал равный счет, рассматривался возраст брахмачарьи. Выбирался старший. Если и здесь счет оказывался равным, рассматривался физический возраст, и выбирался более старый претендент. Иногда (хотя не слишком часто) Вадивель допускал ошибку в своих расчетах. Если это обнаруживалось, то всегда воспринималось, как божественное провидение трезубца.

Длительность пребывания определяет обязанности

252. Умаганеша выбирался посредством систематизации круга.

Места занимались в соответствии с длительностью пребывания в самом монастыре. Имеющий наибольший срок пребывания — это Умаганеша, наименьший — Умадэва. Тот, кто слева от Умаганеши, — второй по сроку пребывания. Если срок пребывания в монастыре был одинаков, вопрос улаживался в соответствии с монастырским возрастом. Первенство было за старшим. Если и здесь оказывалось равенство, учитывались возраст брахмачарьи и физический возраст.

Применение тапаса вместо наказания

253. Группа старшего меньшинства никогда никого не наказывала, хотя они старались привести каждого в соответствие с линией шастр, управлявших нашей культурой. Если кто-нибудь не был в гармонии с монастырем, он не находился в гармонии с гуру, и Умаганеша рекомендовал гуру наложить на этого монаха тот или иной вид тапаса. Тапас и наказание всегда исходили от гуру. Старшая группа всегда рассматривала все население монастыря с точки зрения, учитывающей, что каждый прибыл на эту планету в совершенном состоянии, и причины всех перекосов лежат во внешнем мире этой планеты. Недостаток не присущ монаху, но просто с ним нужно поработать. Поэтому, если возникали проблемы, в качестве лекарства рекомендовался тот или иной вид тапаса, и если гуру соглашался, назначался тапас и происходило исправление.

Если кто-нибудь не был в гармонии с монастырем, он не находился в гармонии с гуру, и Умаганеша рекомендовал гуру наложить на этого монаха тот или иной вид тапаса. Тапас и наказание всегда исходили от гуру.

Три вида дравидских тапасов

254. Три основных вида тапасов носят название «дравидских тапасов«. Первый — очень долгое сидение в одиночестве, с соблюдением правильного дыхания, в ожидании, когда дэвы из Второго Мира излечат и гармонизируют силы. Второй — длительное хождение в одиночестве (причем сзади шли дэвы

Второго Мира) с соблюдением дыхания и воздержанием от мыслей, с простым ощущением сил тела. Третий назывался «поиски гуру». Монах отсылался из монастыря, чтобы найти гуру и путешествовать рядом с ним. В наше время гуру, работая с этим тапасом, старались избегать встречи с провинившимся, спрятаться от него, пока, через некоторое время, они не позволяли найти себя. Затем монах в течение некоторого времени путешествовал рядом с гуру, пока тот не оставлял его одного в каком-нибудь монастыре.

Встречи старшего меньшинства

255. Все члены всех старших групп были из одной области разума. Они редко обсуждали что-нибудь, а, поглядев друг на друга, просто кивали с пониманием. Каждый конкретный делегат от ветра излагал лишь то, что необходимо сказать. Умаганеша смиренно и спокойно вел собрание. Когда они встречались, всё было там: даршан был там, проблемы были там, божество было там, дэвы были там, гуру был там. Они удивительным образом составляли один разум. Когда давался тапас, он всегда давался гуру и снимался ним, либо персонально, либо, что случалось гораздо чаще, через одного из делегатов группы старшего меньшинства. Он инструктировал Умаганешу, Умаганеша всегда передавал инструкции всей группе, а затем, либо в частном порядке, либо при всей группе, говорил Умадэве и Хануману, каким образом гуру пожелал передать его инструкции. Итак, мы видим, что Умаганеша, в своей мудрости и сострадании, был делегатом гуру. Он один, и никто другой.

Распорядок — простой и легко выполнимый

256. В больших монастырях группа старшего меньшинства

встречалась регулярно, по крайней мере, четыре или пять раз в каждую луну. В маленьких монастырях им приходилось проводить совещания каждый день и подолгу. Иногда дважды в день. Встречи всегда планировались Умаганешей в соответствии с инструкциями гуру, который устанавливал схему функционирования каждого монастыря. Проблемы монахов разрешались дэвами или гуру, и только тем, кто хорошо выполнял садхану возле стен, разрешалось войти в монастырь. Таким образом, ежедневный распорядок был простым, легко выполнимым, однако жизнь была яркой, наполненной энергией выполнения миссии. Никогда не возникало серьезных сложностей или застоя энергии, потому что это немедленно обнаруживалось, и у каждого было достаточно времени для всего. Старшая группа никогда не выносила решений по предыдущим потокам или распорядкам, которые уже были установлены, и не пыталась их изменить. Каждый был настолько хорошо обучен, что в этом не возникало потребности. В больших монастырях они просто одобряли или не одобряли время наступления событий, и наблюдали за тем, как управляются с этими событиями, особенно, если они происходили не очень часто.

Основные обязанности Ханумана

257. Хануман и его помощник координировали все действия и все различные по характеру события, имевшие место как в монастыре, так и за его стенами, в дэвастхане — особенно, те, которые не находились в прямой компетенции администратора, мастера, брахмана, мохана или свами; или ему приходилось замещать их, следя за плавностью потока выполнения их обязанностей, когда они переводились из одного монастыря в другой. Он выполнял свою работу незаметно для окружающих. Никто не знал, кто был Хануманом, и иногда, при наступлении важного события, Хануман создавал комитет из других членов, и под его руководством в монастыре работало четыре или пять Хануманов, управляясь с возникшей ситуацией.

Поток информации от Ханумана

258. Хануман тщательно следил за желающими поступить в монастырь и пребывающими в дэвастхане. Их нужды всегда удовлетворялись незаметно. Иногда он мог работать с Умадэвой, и тогда одновременно велись разговоры с группами и отдельными личностями. Но, безусловно, они никогда никого не инициировали. Инструкции исходили от Умаганеши, который в своей мудрости получал наставления из шастр и от нашего гуру.

Ежедневный распорядок был простым, легко выполнимым, однако жизнь была яркой, наполненной энергией выполнения миссии. Никогда не возникало серьезных сложностей или застоя энергии, потому что это немедленно обнаруживалось, и у каждого было достаточно времени для всего.

Говорить, оставаясь неузнанным

259. В больших шиваитских монастырях моханы восточного ветра время от времени говорят со всеми в монастыре о монашеской жизни, происшествиях и событиях, имевших место в других монастырях. Свами восточного ветра говорят о философии; о том же говорят и зрелые брахмины. Хануман тоже говорит, и мастера обращаются к своим ученикам и к другим мастерам. В монастырях, таких, как этот, нетрудно говорить, и при этом не быть узнанным. И в этих больших монастырях никого не интересовало, кто входит в старшую группу. Активность и внимание были распределены среди всех.

Корректировка состава старшей группы

260. Наши шиваитские гуру могут по своему усмотрению изменить состав группы старшего меньшинства, введя новых садхаков в монастырь, или забрав из монастыря нескольких монахов, или назначив кому-нибудь маха тапас, или уменьшив кому-нибудь из-за другого вида тапаса монастырский возраст до шести лет. Так они поддерживают баланс сил, если старшая группа или любой ее член перестают находиться в гармонии с ответственными за поляризацию такого большого количества даршана, или по другим причинам. Бывают очень скромные души, но и есть внутренне очень экспрессивные. Находясь рядом, они оказываю друг на друга взаимное влияние. В те редкие моменты, когда они встречаются, многие в монастыре ощущают вибрацию. Поэтому они садятся и медитируют. Для исключения влияния животного естества на великое священство используется множество имен разного типа: имена со значением для конкретного индивидуума и без; эти имена часто меняются, особенно когда претендент сидит у стены.

Обучение юных монахов

261. Группа старшего меньшинства озабочена главным образом обучением монахов. В соответствии с записями в великом календаре, Умадэву периодически посылают пройти по монастырю и расспросить мастеров и самих новичков о том, как проходит обучение, и самому сделать определенные выводы. Он, конечно, делает это инкогнито, очень скромно и спокойно. Если уровень обучения оказывается недостаточно высоким, группа старшего меньшинства вызывает мастера или администратора для поиска решения. Они знают, что первые три луны наиболее важны для новичка, поэтому все стараются, чтобы в это время дела шли как можно лучше. В эти три первые луны Умадэва со своим помощником стараются находиться вблизи от нового монаха. Иногда они ежедневно отчитываются о правильности ориентации неофитов. Однако не проводится обучения и оценки просящих разрешения войти в монастырь из дэвастхана.

Ориентация монахов-новичков

262. Хануман или его помощник регулярно беседуют со всей группой (как и другие). Для вошедших в дэвастхан из семьи большая часть монастырской ориентации уже осуществлена в самой семье, в которой они жили, обучались, получали знания и готовили себя к монастырю. Могло оказаться, что «новичок,» поступающий в монастырь, является гуру или переодетым богом. Гуру в наше время много путешествуют, входя в монастыри других гуру в качестве новых монахов. Они это делают чтобы иметь время для внутренней работы ради поддержки гуру, в чей монастырь они вошли. Все эти гуру собираются во внутреннем конклаве Второго Мира для планирования общей стратегии.

Среди более широкого сообщества

263. Группа старшего меньшинства монастырей сталкивается и с другими проблемами. Приобретение земли, организация и проведение строительных работ — обо всем этом нужно позаботиться, не нарушая плавности потока даршана. Сейчас формируются многочисленные племена, возникает необходимость посылать в них свами для обучения наиболее выдающихся лидеров, чтобы те, в свою очередь, распространили знание среди окружающих их людей. Имели место и другие заботы, вроде переговоров о воде, отслеживания потоков пищи и золота, поскольку это было чрезвычайно важным для удержания вибрации даршана в храме. Они должны были доказать племенным сообществам, что в состоянии поддерживать порядок в монастыре, чтобы окрестные жители могли прийти, сесть возле стен и выслушать полезные лекции сквозь отверстия в этих стенах.

Сейчас формируются многочисленные племена, возникает необходимость посылать в них свами для обучения наиболее выдающихся лидеров, чтобы те, в свою очередь, распространили знание среди окружающих их людей.

Создание нового монастыря

264. Когда создавали новые монастыри, самая старшая треть группы старшего меньшинства из каждого монастыря гуру становилась постоянным обитателем этого нового монастыря. Такое могло происходить каждые три или четыре года. Подобный выбор монахов давал силы, необходимые для формирования нового монастыря, поскольку эти монахи забирали с собой часть энергии остальных монастырей. Гуру мог работать в этом монастыре, или же никогда не входить в него до его полного установления — но тогда он работал с ними на удалении. Старшие монахи знали, как проявить себя среди окружающего населения в первые три или четыре года, чтобы в монастыре появились новые садхаки. На четвертый год, когда монастырь уже был хорошо обустроен, из других монастырей приводились мастера-ремесленники, а эти старшие члены начинали покидать монастырь, позволяя вырасти тем, кто вошел в него за это время.

Отличительными чертами каждого члена монастырской группы старшего меньшинства были благоразумие, стремление к совершенству в личной жизни, поведении, искусстве и в своей области служения. Только совершенство можно было пронести во внутренний мир надолго. Старшие понимали это лучше других, поэтому они тайно совещались, обсуждая результаты обучения каждого ученика мастера. Свободно вносились корректировки, и даже те, кому делали замечание, считали это необходимым. Над всем довлела постоянная забота, чтобы ничто не было упущено. Пока остальные обучались, старшие, собственно, и были монастырем, мудро наблюдая издали, как мастера делают замечания. На них лежала ответственность стать и остаться навсегда совершенным примером наставлений шастр. Аум.

В монастырях высоко ценилось непрерывное обучение. Всё было направлено на укрепление и усиление даршана, который заключал в себе видение, чувства, возбуждаемые видением, и передаваемую таким образом божественную энергию. С помощью старших членов старых монастырей заботливо основывались новые монастыри. Старшая группа всегда безошибочно управляла энергией.

Глава 21

Обучение и дисциплина (прашикшананушасане)

265. Время от времени группа посвященных брахмачари собиралась и получала благословение от своего гуру на создание монастыря садхаков. Гуру иногда посещал их, вдохновляя и инструктируя. Он возлагал на себя персональную ответственность за новый монастырь и работал над этой проблемой вплоть до того момента, пока монастырь не становился хорошо обустроенным. Это второй из двух путей организации шиваитских монастырей. Поскольку шиваитские шастры содержали все необходимые указания, все аспекты монастырской жизни выдерживались с максимальной тщательностью, в строгом соответствии с определенным порядком, нашими традициями, культурой, и группе искренних душ, которые являлись «садхаками» в белом, совсем нетрудно было положить начало новому шиваитскому монастырю.

Старшие монахи входят в новый монастырь

266. Когда монастырь садхаков начинал полностью отвечать всем тонкостям шиваитских шастр, его гуру мог послать группу монахов, составленную из представителей групп старшего меньшинства соседних монастырей, жить в его стенах: добиваться разрешения на принятие, входить, а затем помогать и служить. Из-за своих монастырских лет каждый из них вскоре окажется в группе старшего меньшинства, воздействуя, таким образом, на баланс сил. Число монахов, посланных из окрестных монастырей, зависит от числа садхаков в новом монастыре. Это может быть один монах от каждой старшей группы, два или более, но редко их число превышает одну треть числа обитателей монастыря садхаков. Часто их гуру приходит жить с этой искренней группой садхаков и лично помогает им на каждом этапе. И пока гуру пребывает здесь, он помогает старшим монахам из других монастырей войти в монастырь, чтобы после его ухода они могли представлять его в старшей группе.

Распорядок и божественные нововведения

267. Поскольку течение монастырской жизни направлялось специфическим распорядком (который после его изучения всегда исполнялся приблизительно одинаково — ведь новшества не вводились, если они не исходили от самого божества или от гуру), гуру в наше время никогда ничего ни с кем, кроме божества, не обсуждали. Их предписания исполнялись в каждом монастыре тщательно и точноо Ответственность за это гуру, божество и дэвы из Второго и Третьего Миров возлагали на группу старшего меньшинства. Именно поэтому было легко создать новый монастырь. В начале формирования нового монастыря садхаков гуру лично разговаривал с каждым садхакой, объясняя отношения в монастыре и будущее поведение. Однако как только меньшинство старшей группы становилось сильным и уверенным, он говорил с монахами только через Умаганешу, который, в свою очередь, пользовался услугами Ханумана и Умадэвы для распространения своих слов.

Обучение точности

268. Группа старшего меньшинства тщательно следила за тем, чтобы каждый член монастыря был хорошо обучен, и чтобы все нововведения, исходящее от гуру, внедрялось полностью и быстро при участии всех членов монастыря. После того, как каждого научили квалифицированно исполнять свои повседневные обязанности, сбои, даже незначительные, случались чрезвычайно редко. Группа старшего меньшинства часами объясняла новым монахам особенности их будущей жизни и обучала исполнению новых обязанностей, а также следила за тем, как мастера и администраторы работают со своими подчиненными, и каковы результаты их работы. Они хорошо знали, что правильно обученный разум не исказит поток даршана, который будет пребывать в нем год за годом, на протяжении всего его пребывания в том монастыре, где монаха обучили, а если необходимо, то перейдет вместе с ним в другой монастырь. Однажды обученный, он больше никогда не будет учиться. По прошествии четырнадцати монастырских лет монах уже твердо следовал заведенному порядку, всегда помня, что основная его задача — служить чистым каналом распределения даршана.

Подготовка к приходу тьмы

269. Мы все осознаем приближение тьмы, которая обволакивает разум, понимает необходимость провести население этой планеты через кали-югу и знаем, как важно надолго сохранить наши послания и нашу культуру в эфире акаши — до тех пор, пока тьма не начнет спадать, и они не будут прочитаны. По этой причине наши гуру основывали новые монастыри, при малейшей возможности собирали группы садхаков и помогали им работать.

Помощь при возникновении затруднений

270. Когда у шиваитского монаха возникали проблемы с его разумом, или он чего-то недопонимал в процессе обучения, его мастер или администратор шли вместе с другими учениками в храм и проводили церемонию перед нашим божеством, чтобы развеять вибрацию тьмы, окружившую монаха, и вывести его к свету. Если кто-нибудь помимо самого гуру отчитывал или наказывал нас, это всегда делалось приватно, через администратора или мастера (если они были уполномочены делать замечания), или через Умадэву или Ханумана.

Группа старшего меньшинства тщательно следила за тем, чтобы каждый член монастыря был хорошо обучен, и чтобы все нововведения, исходящее от гуру, внедрялось полностью и быстро при участии всех членов монастыря.

Наше врожденное совершенство

271. Замечания монахам никогда не делались в присутствии группы старшего меньшинства. Беседы подобного рода всегда велись в частном порядке и держались в тайне. Это делалось, чтобы для избежать устремления большой мысленной энергии целой группы на одного монаха.

Если монах не находился в гармонии со своим гуру, на него просто накладывался тапас, который становился частью его жизни и исправлял ситуацию. Нас никогда не покидало ощущение возвращения в наше исходное состояние, чувство, что ничего не произошло, поскольку в момент прибытия для эволюции на эту планету мы были совершенными. Большинство наших трудностей возникает из-за природы внешней нервной системы и мотивационных сил тел, в которых мы в настоящий момент обитаем. Некоторые из нас не проходили цикла эволюции через животное царство.

Очищенная жизнь в основанных монастырях

272. После того, как одним из двух способов монастырь основан, он, под руководством группы старшего меньшинства, плавно переходит от состояния начальной школы к обычной жизни. Мастера и администраторы либо тщательно отбираются в своей среде, либо переводятся из других монастырей, а группа старшего меньшинства занимается в основном вопросами, связанными с новичками, входящими в стены монастыря, а также повышением философской точности и поддержанию в монастыре образа жизни, соответствующего шастрам.

Неожиданные философские проверки

273. Время от времени, монаха, постоянно живущего в монастыре, без предупреждения приглашают на заседание группы старшего меньшинства для более сложного исследования его личной жизни и знаний на основе философии шастр, его возможного поведения в различных ситуациях, которые могут возникнуть в его окружении, его будущей жизни, если если его отправят с какой-нибудь миссией или пошлют в паломничество в другой монастырь. Таким способом, как подчеркнуто в великой книге о шиваитских отношениях между монахами, хорошо усваиваются особенности его специализации. И прежде, чем монах будет переведен в другой монастырь, совершается церемония, во время которой группа старшего меньшинство благословляет его, проведя проверку его знаний и проинструктировав, как себя вести в новом монастыре, разрешения на вход в который он будет испрашивать у его стен. Таким образом, шиваитские монахи продолжали сохранять стандарты лемурийской культуры для всех сообществ, окружающих монастыри и храмы. И если группа старшего меньшинства чувствовала, что даршан не проникает в некоторые области вокруг монастыря, для корректировки и улучшения ситуации совершалось больше церемоний, больше пудж, больше тапасов, чтобы дарашан возрос и распространился его на большее расстояние.

Охрана поля психической силы

274. С помощью третьего глаза осуществлялся непрерывный особый надзор, благодаря которому во Втором Мире иногда обнаруживается развоплощенное животное, входящее в монастырь. С ним начинают бороться с помощью пуджи и легко убирают из нашего силового поля еще до того, кок оно успевает нанести физический ущерб начинающим садхакам. Старшие монахи подолгу молча сидят тесной группой в качестве чакры, просто удерживая даршан плотным. Когда они вместе, для божества и дэвов внутренние кости их тел становятся чакрами, через которые проходят великие космические лучи.

Чакра божественного подъема

275. Они знают, что благодаря их совместному сидению дэвы смогут использовать генерируемую ими силу и отрегулировать потоки в монахах, а также инициировать в конкретных садхаках большее знание. В это время наше божество и дэвы проецируют сквозь их нервную систему великие разноцветные лучи. Эти лучи разойдутся по всему монастырю, корректируя наиболее тонкие моменты. Члены старшей группы действуют как распределительный центр. Они неподвижны, а вокруг них совершаются действия. И в определенное время наш гуру садится с ними, чтобы отрегулировать силовое поля, нарушаемое из-за изменения эпох.

Исполнение без мудрствования

276. Именно по этой причине каждое изменение общего монастырского потока во времени или в текущих событиях, даже если это происходит по повелению гуру, должно быть анонимно одобрено старшей группой. Если в группе возникает хоть малейшая дискуссия, вопрос передается гуру. От него приходят разъяснения, поскольку мы являемся просто каналами для божества, распределяющего, сохраняющего и генерирующего даршан. Мы изо всех сил стараемся не понизить его вибрацию до уровня слов и интеллектуальных дискуссий, и не используем иные способы, кроме прямой передачи и получения ответа от из шастр или от гуру. Порядок установлен, причем очень давно, а наша задача — строго его придерживаться. Ночью, когда все спят, во внутренних проекциях Второго Мира происходят дискуссии, и даются пояснения нашими гуру и дэвами. Поэтому, когда возникают вопросы, мы информируем дэвов, передавая им записи посредством священного огня и встречаясь с ними там, во Втором Мире (потому что наш старший круг встречается в двух мирах). В Первом Мире мы всегда стараемся сесть и прочувствовать, что происходило в предыдущую ночь. Благодаря этому ощущению мы понимаем, имело ли место анонимное одобрение, или, наоборот, нас не одобряют.

Если в группе возникает хоть малейшая дискуссия, вопрос передается гуру. От него приходят разъяснения, поскольку мы являемся просто каналами для божества, распределяющего, сохраняющего и генерирующего даршан.

Необходимая отчужденность группы старшего меньшинства

277. Чтобы уравновесить давление приближающейся кали-юги мы стараемся не допустить скученности в монастырях, держимся врозь и даже живем в монастыре раздельно. Ядро старших никогда не смешивается с садхаками в белом, хотя и ведет себя по отношению к ним дружественно, по-доброму и даже сердечно. Не смешиваются они и с новичками и гостями. Исключение составляет Хануман, который проводит первичный опрос, принимает гостей, узнает их поближе, чтобы потом информировать о них старшее ядро.

Неиссякаемый поток вибраций

278. Приходящие и уходящие садхаки, инициированные, и гости больше всего влияют на изменение силового поля, и поэтому они более всего беспокоят ядро старших в каждом монастыре. Так как старшие знают, как должны идти дела, их миссия состоит в очищении, постоянном очищении шастрических потоков и структур. В связи с постоянным повышением качества шиваитской жизни следует указать, что именно новички повышают или уменьшают ее уровень, в зависимости от качества их бытия, их способности измениться и приспособиться. Поэтому все наши монастыри, будучи по сути одинаковыми, все же различаются. На них влияют души, работающие с ними в Первом, Втором и Третьем Мирах. Следовательно, большой проблемой каждого монастыря является регулирование и подгонка почти таких же, но новых и различающихся между собой вибраций новичков.

Когда даршан самый сильный

279. Иногда даршан становится таким сильным, что ни один монах не может ничего делать, кроме как сидеть, вбирать его и распределять. В это время дэвы из нескольких монастырей собираются в одном монастыре, чтобы уравновесить энергию окружающего населения, и каждый монах поступает так, будто он является членом группы старшего меньшинства, большой чакры для божественного даршана. Такие моменты наступают неожиданно, никогда не длятся слишком долго и быстро заканчиваются. Так Второй и Третий Миры контролируют инстинктивные силы наших животных тел в Первом Мире.

Члены монастырской группы старшего меньшинства внимательно следили за тем, чтобы каждый член монастыря был хорошо обучен, и чтобы каждое слово гуру встречало со стороны каждого монаха полное понимание и немедленно принималось к исполнению. Старшая группа также наблюдала за обучением мастерами учеников и за результатами этого обучения.

Они могли внести коррективы, но все воспринимали это с пониманием. Ударение делалось на послушание и разумное сотрудничество. Старшая группа и мастера-ремесленники тратили время на каждого юного ученика (особенно в первые несколько лет), зная, что с хорошо тренированным интеллектом он будет усиливать даршан на протяжении всей своей жизни. Главнейшим уроком было усвоение основной задачи — стать повседневным проводником и распространителем божественных энергий. Аум.

До сих пор между древними монастырями и окрестным населением не было никаких трений. Но по мере вхождения в кали-югу ситуация изменялись: совокупления стали неограниченными, земли разделились непроходимыми океанами, выросло взаимное непонимание. Пребывающие в пределах монастырских стен жили по законам сложной культуры, защищенные от внешних сил, часто получая наставления в своих снах.

Глава 22

Протокол стены (пракара шиштхачарах)

280. Сейчас на горизонте нашей юги появилось черное облако. Становится все труднее подавлять силы алчной животной нервной системы и прокладывать путь к нашей культуре. Население, живущее в окрестностях монастыря, начинает спариваться вне сезонов, не ради рождения потомства, а просто раздражая и укрепляться животную нервную систему. Развивается новая культура. Некоторые из наиболее мудрых и очищенных гуру отделены от нас сконденсировавшейся в атмосфере водой, покрывшей землю непреодолимыми океанами. Другие отделены в результате происшедших изменений на самой поверхности Земли. Появились группы, в которых не оказалось гуру из шиваитских монастырей, и мы уверены, что они могут забыть и культуру, и систему противостояния влиянию кали-юги. Нашим гуру будет тяжело добраться до них, даже получив воплощение среди этих племен: их могут не распознать.

Монастырская дхарма и задачи

281. Когда кто-то становится монахом, он обретает цель жизни. Его перспектива, его место, его работа и порядок ее выполнения — все установлено. Кости его тела становятся чакрой, сквозь которую проходит даршан. Если его взгляд даже на короткое мгновение обратится к мирскому (из-за животных импульсов внешней нервной системы), даршан превращается в огонь и нагревает тело. За этим строго следит группа старшего меньшинства. И если такое обнаруживается, накладывается строгий тапас. Потому что каждый должен быть чистым каналом, сквозь который течет даршан. Как информировало нас наше божество, во время кали-юги это единственная возможность пребывания на планете духовной вибрации, которая затем, во время расцвета сат-юги будет собрана другими.

Пророчества во сне

282. Многое зависело от снов, которые вспоминались после пробуждения. В снах являлись Бог или гуру, дэвы или духи. Когда кто-то видел подобный сон, его отсылали на проверку к группе старшего меньшинства. Если сон был истинным, кто-то из старшей группы обязательно видел такой же сон. В этом случае монах, видевший сон, рассказывал его старшей группе. Таким образом появлялись пророчества о нашей будущей жизни и наступающих изменениях. Если сон, предсказывающий будущие нововведения, принимался и подтверждался старшей группой, об этом докладывали гуру, и один одобряющий кивок головы с его стороны вводил новинку в поток монастырской жизни. Было предсказано, что, по мере приближения к вибрациям кали-юги мы всё больше будем зависеть от этого метода.

Дела у стены

283. Пока монахи, сидящие у стены, просят божественную стражу и других внутренних дэвов впустить их в монастырь, они совершают полезные действия: работают на полях, собирают фрукты и травы — это дает им возможность подготовиться к более плодотворной будущей жизни в монастыре. После прохождения философского экзамена и просмотра личной монашеской жизни, их поведения в прошлом и настоящем, они будут готовиться принять на себя обязанности, к которым уже несколько приноровились еще до вхождения в монастырь.

Различные особенности наших стен

284. Порой, по непосредственному указанию гуру, монахов долго удерживают у стен, а затем посылают проситься в другой монастырь. Отказ монастыря, к которому претендент предпринял паломничество и совершил у его стен тапас, разрушает инстинктивно-интеллектуальные комплексы, созданные в течение столетий. Стены различных монастырей известны своими специфическими функциями. Дэвы, охраняющие их, и те, кто работает за ними, помогая новым монахам приспособиться к правильному исполнению обязанностей, знают свое дело очень хорошо. Монахи, пришедшие по разным причинам, отсылаются сидеть перед стенами, и это помогает им лучше подготовиться к будущему слиянию с жизнью монастыря.

Уважение, гостеприимство, внимательное изучение

285. Старшая группа с удовлетворением встречает появление в монастыре более великой души, чем они, обладающей большей философской проницательностью, более четкой в следовании монастырским обязанностям в согласии с шиваитскими шастрами. Они рады его приходу, поскольку чувствуют, что его присутствие — это вознаграждение за их усилия. Они знают, что его присутствие поднимет весь монастырь на новую ступень. Каждый день несколько монахов, не входящих в группу старшего меньшинства, которые всегда держатся в стороне от сидящих возле стены и ждущих разрешения войти, подходят к стене, чувствуя, что кто-то из сидящих может оказаться великим дэвом, богом или шиваитским гуру. С сидящими возле стены обходились весьма деликатно, им говорили о том, как их присутствие в монастыре возвысит его, какое это замечательное место и как им будет здесь хорошо. Им рассказывали об истории монастыря и о текущих событиях, происходящих в его стенах в это время. Функция гостеприимства и доброжелательства исполняется двумя третями монастырских монахов, в то время как группа старшего меньшинства ведет себя иначе: все, кроме Ханумана, держатся в отдалении от гостей и новичков. Когда происходят экзамены по философии, они объясняют просящим, насколько строги и жестки монастырские нравы и порядки, и как много усилий и садханы ожидается от каждого монаха.

Пока монахи, сидящие у стены, просят божественную стражу и других внутренних дэвов впустить их в монастырь, они совершают полезные действия.

Юные садхаки у стены

286. Возле каждой стены сидят садхаки, посланные семьями, готовившими их для монастырской жизни, и просят принять их в монастырь. Чтобы получить разрешение, их приходится просидеть у стены длительное время. Каждую луну они проходят экзамен по философии, проверяется их поведение и выполнение ими в личной жизни требований шастр.

Иногда некоторых отсылают назад в семьи, готовившие их для монастырской жизни, для дополнительного приобретения навыков в определенных областях. В течение этого времени они всегда поддерживаются, по отношению к ним выказывается любовь и сочувствие, поскольку для поддержания нашей культуры монастырям очень важно регулярно получать новых садхаков. Но, стремясь к увеличению числа наших монастырей, мы никогда не соглашаемся на понижение наших стандартов.

Сила философских дискуссий

287. Каждый из нас занимает в сознании других определенное место в соответствии с пониманием философии трех миров. Эти знания весьма ценятся нами, потому что у нас есть возможность говорить со старейшинами мирских сообществ через отверстия в стене, и именно философия заставляет их прислушиваться к нашим лекциям. Философские вопросы были теми тонкими пружинками, сложными концепциями, которые заставляли слушателей погрузиться в проблемы типа «сколько энергии требуется для того, чтобы взглянуть на животное или для того, чтобы понюхать цветок». Философские дискуссии не прекращались до тех пор, пока они не вызывали настолько сильный приток даршана, что мы уже не могли говорить.

Наблюдая за поведением во время сна

288. Группа старшего меньшинства обладает еще одной силой, дарованной божеством и дэвами для выполнения ими их функций.

Они в состоянии сопровождать ночью во внутреннем плане (во Втором

Мире) спящих претендентов, стремящихся поступить в монастырь. Монахи как правило знают об этом и старательно следят во время своего сна за своими намерениями. Ожидается, что после принятия в монастырь монах не будет во сне уходить назад, в мир, привлекаясь своими прежними действиями и удовольствиями, от которых он отказался, войдя в обитель. Это уменьшает силу всего монастыря. От монаха ожидают совсем другого — углублять во время сна внутреннее обучение в духовных областях Второго и Третьего Миров. Поэтому до вхождения в монастырь за ним тщательно наблюдают члены группы старшего меньшинства, которые во время своих встреч делятся информацией об увиденном ими в его снах или видениях. С помощью этой своей способности сопровождать новичков в снах, еще до выдачи разрешения на доступ в монастырь они всегда анонимно дают ему понять, что он уже как бы вошел в состав монастырской братии.

Строгие критерии принятия

289. Иногда бывало так, что новичок, просивший принять его в монастырь, не получал разрешения, потому что был неспособен приспособиться к внутреннему потоку жизни монастыря. В этом случае, после многочисленных собеседований, философских экзаменов и исследования его поведения у Умаганеши не оставалось иного выбора, как предложить гуру направить ищущего в другой монастырь, с менее жесткими правилами. Для него тщательно подбирался такой монастырь, в который его вскоре принимали (благодаря обучению, полученному им у стены).

Наши монастыри расположены друг от друга на расстоянии однодневного перехода, чтобы паломник всегда имел возможность получить на ночь приют. Учителя, занимающиеся в семьях подготовкой юных потенциальных садхаков, всегда знали особенности тех или иных монастырей и трудности, связанные с поступлением в них. Это становилось частью их обучения и частью нашей культуры. Высокие стандарты, установленные некоторыми монастырями, укрепляли шиваизм на этой планете.

Ожидается, что после принятия в монастырь монах не будет во сне уходить назад, в мир, привлекаясь своими прежними действиями и удовольствиями, от которых он отказался, войдя в обитель.

Тапас отсутствия разрешения

290. Иногда случалось и так, что потенциально хороший садхака не допускался ни в один из монастырей на протяжении многих лет, но ему всегда оставляли возможность попытаться сделать это еще раз. Часть его обучения происходила следующим образом: такой порядок дел поддерживался до тех пор, пока его вибрация не приближалась к вибрации члена старшей группы, которой становилось трудно не дать ему разрешения. Гуру говорил каждому члену старшей группы о своих намерениях, и, по той или иной причине, конкретный ученик удерживался вне стен монастыря и не допускался в него, пока его вибрация, вначале находившаяся на уровня вибрации души новичка, не достигала уровня вибрации старшего монаха. Этот конкретный тапас, назначаемый только некоторым, применяли все наши гуру.

Это сдерживало повышенную активность возле стены, создавая мощный барьер на пути всех, кто пытается вторгнуться в монастырь. Кроме того, в каждом шиваитском монастыре всегда было пять-шесть процентов монахов, которые носили желтое, потому что наши шастры говорят, что желтое и белое всегда должны присутствовать. Поддерживать может и одно болое, пока не появится желтое и оранжевое. Должны встречаться желтое, белое и оранжевое, но никогда — лишь оранжевое с белым, потому в этом мире сформировались две группы, радикально отличающиеся по дисциплине. Группа старшего меньшинства внимательно следила за этим, и всегда кто-то был в желтом тапасе.

Посетители, не добивающиеся доступа

291. Иногда приходили посетители, не добивающиеся разрешения на доступ. Это члены семей, обучающие молодежь, и проходящие мимо монахи. Иногда они приглашались посидеть со старшей группой, или только с Умаганешей, Хануманом или Умадэвой, чтобы обсудить переданное с ними послание. Это зависело от выполняемой ими конкретной миссии. После беседы их приглашали немного отдохнуть, после чего они отбывали. Группа старшего меньшинства относилась к гостям неформально: они не сторонились прибывших, поскольку те не просили принять их в монастырь.

Наблюдение Ханумана за стеной

292. Будучи шиваитским монахом я на протяжении некоторого периода времени исполнял обязанности Ханумана и наблюдал за входящими и выходящими за пределы монастырских стен. Обычно возле наших стен на протяжении долгого времени медитировало сорок-пятьдесят человек, ожидая встречи с кем-нибудь из постоянных обитателей монастыря. Это часть нашей культуры. Некоторые из ожидающих монахов, возможно, были членами старших групп в тех монастырях, из которых они пришли. Мне положено было узнать их по просветленности их внешнего облика и глубине смиренности, и рекомендовать их для рассмотрения группе старшего меньшинством. Я говорил с этими немногими и предлагал им начать ознакомление с принятыми у нас монастырскими процедурами. Тайно они отделялись от остальных, формируясь в небольшие группы для обучения. Я помогал им вплестись в поток нашей общины. После отбора группы старшего меньшинства — одной трети старших монахов, получивших свободный доступ в монастырь (для них не существовало стен) — остальные оставлялись на мое попечение. Хануман и юные брахманы вместе действовали в дэвастхане в качестве некоего подобия старшей группы. Мы встречались и сидели, сдерживая эмоции и вибрации в пределах дэвастхана, и наблюдали за перемещением тех, кто здесь жил.

Ученики дравидских времен стремятся относиться к своим мастерам-ремесленникам не просто как к физическим существам, а как к божественным каналам на Земле, постоянно связанным с дэвами-созидателями. Ученики всячески служат мастеру, стараясь раскрыть себя ему и силе внутреннего мира, способствующей раскрытию в них различных способностей. На каждое собрание они приносят цветы, готовят освежающие напитки и относятся к мастеру с величайшим уважением, граничащим с благоговением. Точно так же мастера и администраторы ощущают себя учениками гуру, а гуру считает себя учеником великих божеств планеты. Так на всех уровнях превалирует отношение смиренного ученичества, являющееся мудрой основой силы. Аум.

Работа единой командой, свободной от проявлений личного эго, является духовным императивом монастыря. Выделение всегда осуждалось. Непрерывно проявлялась исключительная бдительность в поддержании постоянства божественных сил. Вырабатывались правила руководства молодежью, их обучением, обеспечением их успеха. Поддерживался баланс между молодыми и старыми, заботились о присутствовавших братьях по крови и полном самоотречении от богатства.

Глава 23

Чистота целей (уддешья павитрата)

293. Монахи, путешествовавшие между монастырями в качестве переносчиков силового поля, всегда считались непосредственными агентами нашего гуру. У шиваитских гуру было много таких агентов, с которыми они встречались во внутренних областях Второго Мира. Там они давали наставлений и поручения, укрепления силы монаха, который должен был успешно выполнить порученную миссию. Часто эти переносчики духовной силы не входили ни в один монастырь, а жили возле их стен, ведя секретные переговоры с группой старшего меньшинства, передавая им волю гуру и цели тайной миссии. Внешне с ними обращались так же, как и с другими желающими войти в монастырь. Великой целью таких визитов было приведение интенсивности даршана к одному уровню. Это поддерживало высоту наших стандартов. Если монах осуществлял определенный тапас с участием божества и дэвов (распутывая сложную ситуацию, разрабатывая по поручению гуру нововведения, или даже прямо работая с гуру), он никогда не сидел со старшей группой. Причиной было его внутреннее вовлечение особого характера в работу с гуру и дэвами. Группа старшего меньшинства внимательно следила за монахами такой категории и один раз на протяжении лунного цикла расспрашивала их о причинах их тапаса, о том, как далеко они зашли в его выполнении. Это было необходимо, чтобы аскеты их не отстранились своими вибрациями от монастыря и не вели личную жизнь, тайно игнорируя свой тапас (что с некоторыми случалось). Пристальное наблюдение необходимо для поддержания высоких стандартов, к которым мы все стремимся.

Право на проживание, аннулированное через девять дней

294. Для поддержания силы монастыря, если монах однажды получил право на поступление в монастырь, а затем покинул его более, чем на девять полных солнц подряд, он теряет свое резидентное старшинство и после возвращения должен провести одну полную луну возле стен, перенастраивая себя на нашу внутреннюю вибрацию. Это укрепляет весь монастырь. Если даже он получил специальное приглашение для выполнения своих ежедневных обязанностей, ему как и всем садхакам, однажды принятым в монастырь, выделяется конкретное место для жизни в дэвастхане, чтобы он мог жить в уединении, отдельно от входящих и выходящих монахов и тех обитателей «дэвастхана», которые хотят стать садхаками.

Очищение потоков даршана

295. Членство в группе старшего меньшинства не связано с самоосознанием. Все мы — просто каналы божественного даршана. Когда через нас льется поток даршана, дэвы откладывают наши личные заботы в сторону. Быть в группе, это значит раскрыться: все равно что подставить голову под водопад. Поток даршана, проходя сквозь нас, очищает животную нервную систему от ее родимых пятен.

Осознание и бескорыстное служение

296. Хотя духовное самоосознание является конечная целью нашего пребывания на этой планете, в монастырях мы не стремимся к этому.

Мы стараемся служить исполнению миссии нашего гуру, следовать шастрам, садхане, когда нужно — совершать тапас, быть точными в наших философских вопросах, и тогда достижение нашей цели, самоосознания, обеспечено. При условии полного подчинения, внешнего и внутреннего, великий даршан нашего Господа устраняет все возмущения нервной системы, имевшие место как в прошлом, так и те, которые произойдут в будущем. Только осознавшие себя существа и Бог являются генераторами даршана определенного вида. Не осознавшие себя существа являются только проводниками. Следовательно, если бы старшая группа состояла из осознавших себя душ, монастырь был бы сильным, генерирующим и проводящим. Однако если в группе одни лишь проводники даршана, это потребительский монастырь, рассеивающий даршан. Божество, сам гуру и дэвы должны генерировать для этого монастыря даршан, кроме того, забирать его из других монастырей, способных самостоятельно генерировать новый даршан.

Связанность, проводимость, непрерывность

297. Если золотые слитки сложить вместе и не трогать, они станут мощными проводниками. При перемещении их в другое место много энергии теряется, поскольку внутренние проекции существ теряют след и связь с проводником. Точно так же, если члены старшей группы будут часто меняться, это уменьшит силу монастыря, в то время как, если они останутся в составе этой группы, непрерывно увеличивая прозрачность и смиренность, даршан будет течь в изобилии, и монастыри выполнят свою функцию. Такова наша философия.

Разрешение проблем мастерами

298. Наш гуру является абсолютным и единственным главой монастыря. Группа старшего меньшинства является регулирующим органом.

С его помощью сосредоточиваются все созревшие силы монастыря. Поэтому если новый монах не был должным образом обучен своим мастером или администратором, его силы начинают притягиваться к старшей группе, поскольку в монастырь его ввела старшая группа и дэвы, работавшие с ним. Чтобы скорректировать его обучение, они отсылают сообщение или вызывают его мастера или администратора. Они стараются исправить ситуацию, чтобы внешние обязанности, наложенные на ученика, не оказались для него слишком трудными, ввергаюгими его в мирскую суету. За этим строго следят, потому что такая ситуация препятствует свободному течению даршана.

Мы стараемся служить исполнению миссии нашего гуру, следовать шастрам, садхане, когда нужно — совершать тапас, быть точными в наших философских вопросах, и тогда достижение нашей цели, самоосознания, обеспечено.