Из августовского номера "Саратхи"
ПЕРЕЖИВАНИЕ БОЖЕСТВЕННОСТИ БХАГАВАНА
Б.С. Шиванантам
Бхагаван Шри Сатья Саи Баба благословил меня возможностью посвятить много лет служению Ему как в Прашанти Нилайяме, так и за пределами Индии, в качестве как преданного, так и преподавателя Института высшего образования Шри Сатья Саи. Мне посчастливилось получить от Свами несколько переживаний, изменивших всю мою жизнь, ряд интервью, и я хочу поделиться парой из них, в которых Свами играл роль Ападбандхавы (спасителя) и продемонстрировал Свои Всезнание, Вездесущность и Всемогущество.
Бхагаван слышит мои молитвы
Этот случай произошёл летом 1990 или 1991 года. Приближались летние каникулы, и студенты Института готовились к выпускным экзаменам. В то время я занимал должность руководителя Компьютерного центра и отвечал за бесперебойную работу компьютерных центров Шри Сатья Саи в трёх учебных заведениях.
Компьютерные центры создавались под непосредственным руководством Бхагавана и были оснащены передовыми компьютерными системами, которые студенты использовали в своей учёбе. Одна из главных проблем в обеспечении бесперебойной работы компьютеров заключается в поддержании устойчивого энергоснабжения. Для этого компьютерный центр оснащён системой бесперебойного энергоснабжения, назначение которой – избежать потери студентами информации при отключении питания, что часто бывает в разгар летней жары во многих частях Индии.
Приближались каникулы, и я был занят проверкой работы компьютерных систем, чтобы на выпускных экзаменах не случилось никаких непредвиденных ситуаций. Я обнаружил, что система бесперебойного энергоснабжения работает всего 30 минут и затем останавливается. Я сделал срочную заявку в отдел снабжения на покупку новых приборов. Поскольку обычно на выполнение таких заявок уходит определённое время (на составление описи и доставку), я особо подчеркнул, что системы бесперебойного питания нужны до начала предстоящих экзаменов.
К сожалению, к началу экзаменов устройства бесперебойного питания ещё не были доставлены. Нам пришлось импровизировать с имеющимися компьютерами утром в день экзамена и, что было почти неизбежно, произошло отключение электричества, и система бесперебойного питания тоже дала сбой. Работы многих студентов в то утро пропали. В качестве кратковременного выхода из положения я подключил генератор электрического питания прямо к компьютерам (что не рекомендуется делать), чтобы позволить этим студентам сделать свою работу заново и сдать экзамен.
К обеду все сдали свои работы, и я был очень расстроен, что моим подопечным студентам всё же пришлось столкнуться с проблемой, которую я предвидел заранее. Я даже не мог заставить себя поесть и, как часто бывает со многими преданными, я направил своё недовольство на Свами. В главном зале компьютерного центра висел большой портрет Свами, подаренный Им самим, и я обратил свой гнев и расстроенные чувства, вызванные сбоем, на этот портрет. Затем я отправился домой, пропустив даже вечерний даршан и бхаджаны, и лёг спать.
Я проснулся от громкого стука в дверь. Это был секретарь Университета, который сказал, что вице-канцлер срочно вызывает меня к себе. В то время эту должность занимал уважаемый профессор Сампатх, который имел также прекрасное образование в области компьютерных наук. Я последовал за секретарём. Меня встретил расстроенный профессор Сампатх. Он спросил: «Почему вы пошли прямо к Свами и пожаловались Ему насчёт системы бесперебойного питания?» Я был ошарашен. Я рассказал вице-канцлеру о событиях того утра и добавил, что я пропустил даже вечерний даршан, поскольку был очень расстроен. Он передал мне слова Свами: «Шиванантан пожаловался Мне, что система бесперебойного питания дала сбой, и всем студентам пришлось делать свои работы заново».
И тогда нас обоих осенило, что Бхагаван слушал меня, когда я стоял перед Его фото и жаловался. Он сделал так, чтобы я получил Его послание: Он заботится о нас, Он Вездесущий, Всемогущий и Всезнающий.
Новая система бесперебойного питания прибыла через два дня и была тут же установлена. Во время даршана Господь подошёл ко мне и спросил: «Система бесперебойного питания хорошо работает?» Я ответил: «Да, Свами», и Он пошёл дальше со Своей прекрасной улыбкой на лице.
История в Кувейте, изменившая мою жизнь
В конце 2017 года, когда я ехал домой с работы, я почувствовал, что меня сильно клонит в сон. В то время я жил в 25 километрах от своего офиса, и днём движение транспорта на шоссе было очень интенсивным.
Почувствовав, что я не могу управлять машиной, я выехал на аварийную полосу и решил отдохнуть. Через какое-то время я решил умыть лицо, чтобы освежиться, и ехать дальше.
Я выехал не центральную полосу. Слева и справа от меня были две скоростные полосы, и я ехал на максимальной скорости в 120 км/ч. В Кувейте водители на скоростной полосе часто превышают скорость в 140-160 км/ч, поэтому очень опасно даже на секунду потерять контроль над управлением машиной. Именно в этой стране наблюдается самый высокий уровень смертности от дорожно-транспортных происшествий в мире. И вот в такой обстановке я внезапно отключился.
Проснулся я через неопределённый период времени, проехав во сне по меньшей мере 7 км. Мои руки были сложены на коленях, руль я не держал. Машина каким-то образом въехала на аварийную полосу, включилась аварийная сигнализация, и она медленно ехала по прямой линии. Осознание произошедшего ужаснуло меня, и когда я положил руки на руль, машину начало вести в сторону, и мне пришлось выровнять её.
Я был так поражён, что сразу полностью проснулся и смог ехать дольше. Я приехал домой потрясённый, весь в слезах, ощущая в сердце благодарность Бхагавану за то, что Он спас мне жизнь. Потому что нет другого объяснения тому, как я мог выехать из средней опасной скоростной полосы на боковую дорогу, проехав несколько километров на высокой скорости. Господь продемонстрировал свою безграничную заботу и сострадание, оказавшись рядом со мной в опасной ситуации, и спас меня от неминуемой гибели.
Мои смиренные поклоны Лотосным Стопам.
- Автор является давним преданным Бхагавана и в настоящий момент занимает должность консультанта по вопросам информационных технологий в Садхана Трасте Шри Сатья Саи в Прашанти Нилайяме
Мемуары давней преданной Свами, чья семья положила начало
традиции "Акханда Бхаджанов". Из ноябрьского номера "Саратхи"
традиции "Акханда Бхаджанов". Из ноябрьского номера "Саратхи"
************
ПРЕКРАСНЫЕ ЦВЕТЫ
Ц. Сучарита
Декабрь месяц 1943 года стал самым незабываемым временем для всей нашей семьи, ибо именно тогда старшее поколение получило возможность отправиться в Шри Саи Саннидхи (близкое присутствие), что стало нашей Пеннидхи (удачей). Наши дедушки и бабушки – как по линии матери, так и по линии отца – не только сами встали на Путь Саи, но и вдохновляли всю семью на поездки в Шри Саи Кшетру (обитель Саи), в Путтапарти, так что Свами даже прозвал нас «группой из Бангалора». Также представители нашего старшего поколения, да умножится их род, направляли молодежь с таким усердием, что их слова звучат в наших ушах и сегодня, по прошествии почти 75 лет. Они помогли нам выучить одно замечательное высказывание: «Свами Вари Пратхиокка Чупу, Ата, Мата, Пата Саини Черчу Бата» (каждый взгляд Саи, каждое Его слово, действие и песня направляют нас на Путь Саи, чтобы мы в итоге достигли Его).
Учитель Бал Викас, садовник
Это было в конце 70-х или в начале 80-х годов. Проводя занятие по Бал Викас, я рассказывала ученикам (30-35 мальчиков и девочек) о некоторых Лилах нашего Бхагавана. Однажды, обращаясь к учителям Бал Викас, Свами произнес незабвенную фразу: «Дети Бал Викас - прекрасные благоухающие цветы в саду». Когда я произнесла это, дети очень обрадовались. Тогда я задала им вопрос: «Если дети Бал Викас – это прекрасные благоухающие цветы в саду, кем являются учителя?» Дети переглянулись, и, наконец, один мальчик встал и дал такой ответ: «Учителя Бал Викас – это садовники».
Какая прекрасная мысль: учитель Бал Викас – это садовник. Перед моими глазами предстала картина садовника, ухаживающего за растениями в саду с целью вырастить прекрасные благоухающие цветы, и в голове промелькнула мысль о той помощи, которую оказывает учитель Бал Викас детям в том, чтобы помочь им расцвети. И это вернуло мои мысли к прошлому – к тому, как мы, дети, невинные существа, взрослели, как за нами присматривали, как нас подбадривали, исправляли и помогали расти. На нас буквально изливалась Божья милость: мы имели возможность расти в саду Саи, были под надзором старших и получали помощь в становлении на правильный путь.
Начало всемирных Акханда Бхаджанов
Я хотела бы поделиться некоторыми моментами из наших жизней, которые помогали нам в формировании себя. Это было в 1946-1947 годах. Наша группа, состоявшая из нескольких тетушек и их детей (15-20 человек в возрасте от 5 до 9 лет) играли во дворе. Старый мандир появился в декабре 1945 года. Вокруг лежало много деревянных брусков. Мы решили сыграть в игру под названием «Иллата», в которую часто играют девочки. Наши дома в Бангалоре были маленькими, и мы захотели соорудить большой дом, как у г-жи Саккамы, пожилой преданной Свами, владелицы кофейного магазинчика. Когда Свами приезжал в Бангалор, Он часто останавливался у неё. Занимаясь строительством, мы подумали, что кроме обычных помещений – кухни, ванны - необходимо выделить отдельную комнату для Свами, а также просторный зал для бхаджанов. Одна из девочек побежала к своей маме и взяла две фотографии Свами, вырезанные из старых приглашений на фестиваль. Одна из них лежала в комнате, а вторая стояла в бхаджан холле. Мы были полностью поглощены своей игрой, когда внезапно услышали сзади голос Свами: «Дети, что вы делаете?» Мы были очень удивлены, все вскочили на ноги и стояли, застенчиво улыбаясь. Одна из нас сказала: «Мы играем в Иллату». Свами спросил: «Чей дом вы построили?» Мы ответили: «Дом Суккамы». Он взглянул на дом и сказал Кришне: «Смотри, Кришна, эти дети думают обо Мне даже во время игры». (Кришна – это преданный из Мадраса (Ченнаи))
Друзья, хочу сказать, что та радость, которую мы испытали, то вдохновение, которые мы ощутили в тот день, помогает нам чувствовать себя счастливыми и по сей день. Представители старшего поколения нашей семьи очень любили музыку, всегда с жадностью изучали и пели песнопения, посвященные различным божествам, на многих языках. Их радостью было участие в ежедневных – утренних и вечерних - программах бхаджанов в Парти, так что в 1945 году шесть женщин (моя мама и пять тетушек) даже собирались организовать проведение еженедельных бхаджанов по четвергам. Шесть семей – муж, жена и дети – все посещали эти программы бхаджанов и очень любили это занятие. Время шло, и эти шесть семей обнаружили, что еженедельные программы бхаджанов продолжаются уже целый год, и им захотелось отпраздновать такой успех программы. Они решили провести 24-часовую программу бхаджанов, которая началась бы в четверг утром и завершилась в пятницу утром. Это были не очень богатые семьи, поэтому для проведения программы они выбрали один из своих домов, достаточно большой для этого. Но они не подумали о том, чтобы пригласить на бхаджаны Свами. Они отправились в Парти лишь для того, чтобы получить Его благословения. Но Свами выразил намерение посетить это мероприятие. Не вдаваясь в подробности, скажу, что Свами прибыл без сопровождения в среду вечером и остался у нас до субботы. Программа имела огромный успех и получила название «Акханда Бхаджаны». Я счастлива, что Акханда Бхаджаны продолжались в течение 25 лет, и Свами лично присутствовал рядом с нами. Спустя 25 лет, во время Своего пятничного выступления, Свами объявил: «Акханда Бхаджаны, которые продолжались в течение 25 лет во имя благополучия всего мира, отныне будут именоваться Всемирными Акханда Бхаджанами и будут проводиться по всему миру».
Учимся петь бхаджаны
Каждый год Акханда Бхаджаны были для нас огромным событием. Г-жа Самантака Мани Бхашьям, одна из членов нашей команды, сочиняла красивые Намавали, и мы с удовольствием учили и пели их. Однажды я попросила ее сочинить бхаджан о вибхути, и она выполнила мою просьбу. Когда мы сделали подношение Свами в виде этого бхаджана, он так понравился Ему, что Он дал разрешение исполнять его в конце каждой программы бхаджанов. Он и стал известной всем Вибхути Мантрой.
Из года в год Акханда Бхаджаны помогали нам усвоить множество различных моментов на пути Бхакти. Свами изливал Свои благословения на всю нашу группу. Каждый год, после завершения программы, Он давал нам возможность предложить Ему Пада Пуджу (поклонение Лотосным стопам).
Во время программы Пада Пуджи в 1948 или 1949 году Свами сделал очень глубокое замечание: мы, молодежь, будем участвовать в ежедневных и ежегодных бхаджанах, а также помогать в подготовке к проведению программы. Но в течение года мы не занимались регулярной ежедневной молитвой у себя дома, и Свами сказал: «Все дети очень хорошие, много помогают, проявляют понимают. Хотя они никогда не занимаются ежедневной молитвой, они принимают активное участие в ежегодных Акханда Бхаджанах».
Это прозвучало как звонок-предупреждение. Мы хорошо помнили слова Свами Вивекананды: «Встань, пробудись, не останавливайся, пока цель не будет достигнута». И уже на следующий день мы все стали молиться. Наши родители были очень счастливы. Когда мы сегодня видим, как наши дети и их дети ежедневно произносят свои утренние молитвы, мы благодарим Свами, нашего Гуру, за замечательное руководство.
Мою маму, Сундарамму, и её сестру, Шарадамму, Свами называл «Патала Аммайилу» (поющими сёстрами). Они пели песни на языках телугу и каннада, а также сочиняли прекрасные песни, посвященные Свами, и исполняли их для Него. Он очень любил, как они пели. Однажды Свами взял их песенник и просмотрел его страница за страницей. 95-я песня оказалась последней, тогда Он взял ручку и записал еще 5 собственных песен, чтобы в итоге их стало 100. Какая связь Бога с Его преданными!
Однажды мы, три сестры, просматривая песенник, подумали: почему бы и нам не сочинить песню? Мы много думали, обсуждали, и, наконец, песня была готова. Но как быть с мелодией? И мы взяли мелодию из детской радиопередачи, телевидения тогда еще не было.
Мы были очень рады, потому что получилось очень хорошо. Порепетировав, мы пошли к моей маме и спели ей песню. Ей понравилось, и она оценила наши усилия. Мы были счастливы. Вскоре начались летние каникулы, и мы, как обычно, отправились в Парти. Пробыв там почти две недели, мы стали собираться в обратный путь. Как обычно, Свами позволил нам выполнить для Него Пада Пуджу. И вот стоим мы – четыре сестры (самая младшая была еще совсем маленькая) и брат – а моя мама и тетушка омывают стопы Свами, и все мы поём. И тут моя младшая сестра, как бы между прочим, говорит Свами, что мы, три сестры, сочинили песню. Неожиданно Свами попросил маму и тетушку остановиться и попросил нас исполнить свою песню. Мы были потрясены, я сказала, что это детская песенка, но Он не отступал. И нам троим пришлось спеть эту песню. Слава Богу, мы смогли пропеть её от начала до конца. Свами выглядел счастливым. Он сказал: «Очень хорошо. Песня очень красивая. Я счастлив».
Мы вздохнули с облегчением. После окончания Пада Пуджи мы направились в Зал для бхаджанов в Прашанти Нилайяме. Мы примчались и заняли места. Пришел Свами и сел в кресло. Мужчины и женщины пели бхаджаны, когда внезапно Свами попросил их остановиться. Всех охватило напряжение. Тогда Свами сказал: «Эти дети приехали на каникулы. Они сочинили песню. Выйдите, дети, и спойте». Мы были ошарашены. Но Он продолжал просить, и нам пришлось петь. Слава Богу, мы не забыли слова и спели песню полностью. Свами снова сказал: «Я очень, очень счастлив. И песня, и исполнение прекрасны. Я счастлив». Друзья, это было так неожиданно, что мы и вообразить подобного не могли. Таков наш Саи Гуру - всегда полон любви и заботы.
Вездесущность Свами
Ну вот, я училась в университете и строила прекрасные планы на будущее. Мой отец был готов поддержать меня и оказывать помощь. Я была уверена, что смогу осуществить свою мечту, но все случилось по-другому. Я была просто раздавлена и страшно сердита. Я не могла выразить это каким-либо образом. Мне не хватало духа выразить это перед своей семьей, и я, закрывшись в своей комнате, начала изливать весь свой гнев на Свами. Я не могла принять того, что если Он отвечает за всё, как Он может отвергнуть мою просьбу и разочаровать меня? Я думала о том, что Он помогает только избранным.
Свами был тогда в Парти. Я продолжала обвинять Его, находясь в своей комнате. Через какое-то время я в бессилии разрыдалась. Никто не знал об этом. Примерно через неделю мне передали, что я принята в Центральный Колледж для обучения на магистра естественных наук. Я уехала в Бангалор и жила в доме моего дяди. Через некоторое время мои родители тоже переехали туда из Майсура.
Вскоре мы узнали, что Свами прибыл в Бангалор и остановился в доме Васана. Я со своими двумя тетушками отправилась на Его даршан. Он медленно шел по направлению к нам, но пристально смотрел на меня. Я подумала: что могло случиться? Он дал Мне осознать свою вездесущность и то, что мы ничего не можем утаить от Него, даже на уровне мыслей. Я на всю жизнь постигла Его вездесущность. Затем Он сказал мне очень нежно, что нельзя злиться и давать волю своему языку, испытывая гнев, потому что, сказал Он, человек будет сожалеть об этом всю жизнь. Я поняла свою ошибку и то, что не могу скрыть от Него ничего. Он находился в Парти, когда я сидела, запершись в своей комнате в Бангалоре. Я произнесла слова в гневе, думая, что никто о них не узнает, но Он дал мне понять, что Он – Сарвантарьями (Обитатель всех существ). Какой прекрасный урок! Каким чудесным способом Он обучал!
Однажды, когда мы были в Майсуре, моя мама отправилась в Парти на Вайкунтха Экадаши. Отец ушел по делам, и мы, сестры, остались дома втроем. Когда мама сказала об этом Свами, Он спросил: «Почему втроем? С каждой из трех девочек находится ее Свами, так что всего их там шестеро. Ничего им не угрожает!» Это утверждение Свами часто цитируют так: «Интане, контане, вентане, джантане – унтини, уннану, унтану» (Я всегда с вами, в вас, вокруг вас). Это послание для всех и каждого. Это наш Свами!
- Автор является внучкой Шри Равел Сешагири Рао, которому выпало счастье служить у Лотосных стоп с 1944-1945 до 1963 гг. Автор пришла к Свами в возрасте 5 лет (в декабре 1943 года) и буквально выросла в божественном присутствии. Педагог по профессии, она стала учителем Бал Викас. По милости Свами в течение 12 лет занимала пост координатора штата Карнатака по образовательному направлению МОСС
ОКТЯБРЬ 2017
.
АВАТАР ГОВОРИТ
.
РАЗВИВАЙТЕ ВСЕОБЪЕМЛЮЩУЮ ОСОЗНАННОСТЬ
Человек рождается в Майе и воспитывается в ней, но он настолько глуп, что не понимает, что такое Майя. Жизнь – это Майя, мирские привязанности – это Майя, семья – Майя, и даже смерть – это Майя. Человек очень хорошо знает, что жизнь наполнена Майей, но он всё же попадается в её ловушку. Как это удивительно!
(стихотворение на телугу)
МАЙЯ – ЭТО ОБЛАЧЕНИЕ БОГА
Воплощения Божественной любви!
Какая форма у Майи (иллюзии)? Мы говорим о Майе, но никто не знает, какая у неё форма и природа. То, что не существует, это Майя. То, что воспринимается, это так же Майя. Почему вы повсюду ищете Бога? Разве Он не присутствует в вашем сердце? Бог находится внутри и снаружи. Экохам Бахусьям (Единый пожелал воплотиться во множестве форм). Бог, не имеющий форму, принял множество форм. Майя – это одеяние Бога. Облачаясь в это одеяние, Бог проявляется во множестве форм. Человека вводит в заблуждение Майя Бога. Он может обрести видение Бога, когда преодолеет эту иллюзию.
Человеку следует осознать огромную силу, находящуюся в нём
Майя проявляется в трёх качествах – саттва (спокойствие), раджас (страсть) и тамас (невежество). Все существа и весь мир наполнены этими тремя качествами. Никто не является исключением в отношении этих качеств. Человек избавляется от Майи, когда он превосходит эти качества. По сути, моха (привязанность) – это творение этих качеств. У привязанности есть три формы: дханешана, дарешана и путрешана (желание иметь деньги, жену и потомство). Насколько человек уменьшает привязанность, настолько он умножает свою божественность.
Тело человека окружают пять концентрических кош (оболочек): аннамая коша (оболочка пищи), пранамая коша (жизненная оболочка), маномая коша (ментальная оболочка), виджнянамая коша (оболочка мудрости) и анандамая коша (оболочка блаженства). Четыре оболочки присущи всем существам, и только оболочка мудрости свойственна только человеку. Поэтому только человек способен исследовать и осознать оболочку мудрости и переживать блаженство. Но, к сожалению, человек неверно использует эту особенную способность и не может отличить Божественность от Майи. Он знает только три низших оболочки пищи, жизни и ума и не достигает оболочки мудрости, которая может привести его к оболочке блаженства. Эта мудрость не является мирской, физической или эфемерной. Её источником должно быть священное сердце человека. Только тогда он сможет пережить истинное счастье. Но человек проживает свою жизнь на уровне оболочек пищи, жизни и ума, которые погружают его в Майю. Поэтому он не может осознать огромную силу, которая находится внутри него.
Современная система образования развивает безграничные желания
Существует два вида духовных искателей: те, кто считают, что у Бога есть форма, и те, кто думают, что у Него нет формы. Но Бог только один. Может идти дождь, но может быть и град. Под воздействием холода дождевая вода превращается в град; под воздействием тепла, град превращается в воду. Но основная составляющая – это только вода. Град – это Майя, вода – Божественность. Вода может существовать не в форме града, но град не может существовать без воды. Может ли кто-либо путешествовать так, чтобы за ним не следовала его тень? Божественность и Майя неразделимы. Они подобны предмету и его отражению, свету и тени. Человек занимается духовными практиками для того, чтобы научиться отличать Майю от Божественности. Он следует по девяти путям преданности: шраванам (слушание), киртанам (воспевание), Вишнусмаранам (размышление о Вишну), падасеванам (служение Его лотосным стопам), ванданам (приветствие), арчанам (поклонение), дасьям (служение), снехам (дружба), атманиведанам (преданность). Кто же слушает, воспевает, поклоняется и т.д.? Только человек. Человек подобен актёру на сцене мира. Мир – это сцена, все люди – актёры, Бог – режиссёр. Жизнь должна основываться на Его руководстве. В былые времена, когда население мира было только один миллиард человек, большинство людей следовало по духовному пути. Они занимались духовными практиками для того, чтобы достичь Божественности и обрести освобождение. Они считали, что жизнь человека мимолётна как пузырёк на поверхности воды, и стремились познать вечную истину. Теперь население увеличилось до 6 миллиардов. Численность населения увеличилась, но желание обрести освобождение уменьшилось. Причина заключается в современной системе образования. Эта система развивает в человеке безграничные желания. Но среди этих желаний нет желания обрести освобождение. Студенты, педагоги и руководители образовательных учреждений – все стремятся осуществить свои мирские желания. Первая задача студента заключается в том, чтобы завершить курс обучения, которое обеспечит его богатством и высоким положением в обществе. Единственной целью такого образования является обеспечение материального достатка. Разве образование нужно только для того, чтобы наполнить желудок? Голова и сердце гораздо важнее желудка. За что ответственна голова? Не только за то, чтобы найти вам работу и обеспечить бизнес. Это приводит к правритти (мирской жизни). Мир, на самом деле, это иллюзия. Путь правритти приводит к иллюзии. Мир – это ничто иное, как сон.
То, что подвержено изменению, является Майей
Во сне человек забывает, что он спит, и думает, что сон происходит в действительности. Но сон действителен только до тех пор, пока человек спит. Подобно
этому весь опыт, который человек получает в пробуждённом состоянии, реален только до тех пор, когда он ложится спать. Один сон дневной, а другой – ночной. Ни один сон, ни другой не является реальным. Реальны только вы, так как вы являетесь свидетелем обоих состояний. Вы вездесущи, вы являетесь истиной, вы божественны. Мир – это творение Майи. Вы называете дом своим. Но, когда вы продадите его, вашими будут только деньги; дом больше не будет принадлежать вам. Когда вы кладёте деньги в банк, вашей является только чековая книжка. Поэтому всё изменяется подобно проплывающим облакам. Все, что временно так же как проплывающие облака, это Майя. Человек, который держит в руках 100 рупий, с гордостью улыбается. А эта банкнота смеётся и говорит: «О, глупый человек, ты думаешь, что я принадлежу тебе. Знаешь, до того, как я оказалась в твоей руке, я повидала множество людей. Как долго я останусь с тобой? Я никогда не остаюсь надолго ни у одного человека. Это моя природа». То, что претерпевает изменение, это Майя. Но человек считает всё изменяющееся истинным. Это заблуждение является признаком невежества.
Океан – это постоянное тело воды, но его поверхность постоянно покачивается. Это происходит благодаря ветру. Если не будет ветра, то не будет и волн. Но волны не отличаются от воды. Единая Божественность принимает различные формы и предстаёт в виде множества существ. Сын называет главу дома отцом, жена называет его мужем, его отец называет его сыном, а внук – дедушкой. Подобно этому, одни люди называют Бога Брахманом, а другие – Атманом. Некоторые называют Его Рамой, Кришной, Иисусом или Аллахом. Люди наделяют Бога различными именами в зависимости от своей веры и чувств.
Религий много, но цель одна.
Одеяний много, но нить одна.
Украшений много, но золото одно.
Коров много, но молоко одно.
Цветов много, но поклонение одно.
Существ много, но Атман один.
(стихотворение на телугу)
Поклонение, совершаемое с помощью жасмина, не отличается от поклонения, совершаемого с помощью роз. Цветов много, но поклонение одно. Люди поклоняются Богу и повторяют Его имена: Нараяна, Говинда, Мадхава и т.д. У одного Бога тысячи имён. Когда вы поймёте эту истину, вы освободитесь от иллюзии. Сат (истина) и Чит (сознание) – это основополагающая реальность всего. Если человек понимает это и переживает, то у него не будет беспокойства или печали. До женитьбы вы не знали ничего о своей жене или её страданиях. Но через пять минут после женитьбы вы очень волнуетесь, если она переживает боль. Ради неё вы даже отказываетесь от еды. Как появляется эта связь и озабоченность? До свадьбы вы не беспокоились о ней, а она о вас. Привязанность рождает боль и удовольствие. В потоке времени существа соединяются и расстаются. Жизнь человека наполнена привязанностью и непривязанностью. Все они – это ничто иное как Майя.
Устранение привязанности приводит к освобождению
Приведу небольшой пример. Такой опыт переживают люди во всём мире. Вы идёте в кинотеатр. Там вы не обращаете внимания на экран, который остаётся инертным во время сеанса. Вас интересуют появляющиеся и исчезающие изображения. На экране вы видите различные сцены. На экране актёр появляется и плачет. Когда актёр плачет, вы тоже начинаете плакать. Актёр плачет для того, чтобы заработать деньги, а вы тратите деньги, идёте в кино и плачете! Изображения появляются и исчезают, но экран всегда остаётся на одном месте. Экран – это истина, а появляющиеся и исчезающие картинки – это иллюзия. Но экран и изображение неотделимы друг от друга. Без экрана не было бы изображения. Рождение и смерть подобны этим картинкам. Пунарапи Джананам Пунарапи Маранам (О, Господь! Я снова и снова вращаюсь в круговороте рождения и смерти). Истина подобна этому экрану, а все картинки подобны иллюзии. В Упанишадах говорится: «Сарвам Вишнумаям Джагат (Вишну пронизывает всю вселенную)». Истина постоянно связана с Майей или иллюзией. Человек должен приложить усилия для того, чтобы превзойти Майю и утвердиться в Божественности. Но современного человека окружают все виды иллюзий. Эти иллюзии появляются из-за мохи. Мокша или освобождение достигается тогда, когда обузданы все привязанности. Моха Кшая Эва Мокша (Мокша – это уничтожение привязанности). Мокша не нисходит с небес; это не то, что появляется из земли. В священных текстах говорится, что мокша – устранение пелены невежества. Невежество – это ещё одно название мохи. Она основывается на трёх основных качествах, которые называются саттва, раджас и тамас. До тех пор, пока человек связан с каким-либо из этих качеств, он не сможет осознать принцип Божественности, который находится за пределами всех качеств. Бог превосходит все качества; и поэтому Его называют Нитьяанандам, Парама Сукхадам, Кевалам Джнянамуртим, Двандватитам, Гагана Садришам, Таттвамасьяди Лакшьям, Экам, Нитьям, Вималам, Ачалам, Сарвадхи Сакшибхутам, Бхаватитам, Тригунарахитам (Бог – воплощение вечного блаженства, абсолютная мудрость, Он находится за пределами пар противоположностей, обширен и заполняет всё подобно небу, Он является целью, которую определяют Махавакья Таттвамаси, один без другого, Он вечный, чистый, неизменный, Он является свидетелем всей деятельности интеллекта, находится за пределами всех ментальных состояний и трёх качества саттвы, раджаса и тамаса).
Следуйте по пути духовности
Предположим, вы входите в комнату, где находится много зеркал. Вы повсюду видите свои отражения. Так как вы являетесь умным существом, вы знаете, что все изображения – это ваши отражения. Но когда в эту же комнату заходит собака, она думает, что эти отражения являются разными собаками, которые пытаются напасть на неё, и она начинает нападать на эти отражения. Зеркала разбиваются и в каждом осколке появляется собака. Тот человек, который думает, что мир – это единое существо Бога, поистине является Богом. Он осознаёт единство в многообразии предметов мира. У того, кто думает, что мир состоит из отдельных предметов, неверное и неправильное видение. Такой человек не лучше собаки. Такая разновидность вызывающего разногласия видения появляется из-за иллюзии. Если человек считает, что всё едино, то как у него может появиться страх? Страх появится только в уме, порождающем разногласия. Когда нет страха, тогда нет заблуждения. Бог находится за пределами качеств, но, тем не менее, Он находится в них.
В стенках горшка есть глина, но горшка нет в глине. Горшок обретает имя благодаря форме. Подобно этому, даже если у Бога нет качеств, все качества содержатся в Боге. Бог вечный, бесстрастный, всегда чистый, у Него нет определённого имени и формы. Там, где есть форма, там есть и имя. Там, где есть формы, там Природа. Имена и формы относятся к голове, а такие качества, как сатья (истина), дая (сострадание), према (божественная любовь), сахана (терпимость) и самадришти (спокойствие) относятся к сердцу. У них нет определённой формы или очертаний. Они относятся к нивритти (духовности). Человеку следует приложить усилие для того, чтобы изменить отношение с правритти (мирского) на нивритти. Это усилие называют садханой (духовной практикой).
Ум, направленный на мир, препятствует тому, чтобы человек шёл по пути нивритти. Ум подобен собаке, которая не позволяет вам оставаться постоянным. По этому поводу Упанишады говорят: «Мано Мулам Идам Джагат (ум является основой всего мира)». На самом деле, тот, кто контролирует ум, является человеком (ма-ни-си). Тот, кто стал рабом ума, можно называть словом, составленным из слогов в обратном направлении си-ни-ма или синема (кино). Существует высказывание: «Манах Эва Манушьям Каранам Бандхамокшайо (ум является причиной зависимости человека и его освобождения)». Имена и формы различны, но божественный принцип в них один и тот же. До тех пор, пока вы не поймёте эту истину, вы будете пребывать в иллюзии. Мир – это иллюзия, все мирские взаимоотношения – это иллюзия, семья – иллюзия. Глупые люди не понимают этого. Они рождаются в иллюзии, взрослеют в иллюзии и умирают в иллюзии, не понимая истину. Когда вы ощутите единство всех вещей, это будет означать, что вы обрели праджнянам или высшее сознание.
Человек рождается в обществе, взрослеет в обществе и умирает в нём. Но он не прилагает усилия для того, чтобы познать природу общества. Истинный человек – это тот, кто стремится познать себя. Можно ли убить змею, если только поглаживать муравейник? Человек должен глубоко погрузиться в себя для того, чтобы познать свою истинную природу. Как человек может назвать себя настоящим человеком, если он не познал себя? Если человек не поступает в соответствии со своей природой, то он может быть человеком только по форме, но не по сути.
Могут ли все птицы быть зелёного цвета как попугай?
Могут ли все насекомые, которые ползают по цветам, быть шмелями?
Может ли свинья большого размера стать слоном?
Может ли тот, кто не знает себя обрести знание о Истинного Я?
(стихотворение на телугу)
Важна не форма. Важно поведение, важны привычки, важна дисциплина. Истинный преданный – это тот, кто соблюдает дисциплину. Хорошее поведение, хорошие привычки и строгая дисциплина делают человека настоящим человеком.
- Выступление Бхагавана в Саи Шрути в Кодаиканале 23 апреля 1993 года
Комментариев нет:
Отправить комментарий