Продолжение "Азбука Сатьи"

Материализации, чудеса

Материализации. (Вначале Баба материализовал несколько подарков: кольцо для одной женщины с зеленым бриллиантом в центре и двумя белыми бриллиантами по краям. Все камни имели большие плоские грани. Затем для другой женщины, у которой была джапамала (четки) из семян растений, Баба материализовал джапамалу из одинаковых по размеру жемчужин и показал, как ею пользоваться. Большой палец, который отстоит от других четырех, символизирует Бога. Указательный палец, представляющий индивидуальную личность, соединяется с большим, с Богом. Три остальных пальца являются символами трех гун (качеств) – трех типов темперамента, мышления и действия, наблюдаемых у людей. Средний палец представляет саттвическую гуну (спокойствие, чистоту, уравновешенность характера). При помощи движения большого и указательного пальцев джапамала передвигается по саттвическому, среднему пальцу). Саи (показывая, как пользуются джапамалой): Вот так же Свами держит все Творение в Своей руке. (В группе присутствовал человек из Нигерии, и Свами затем повернулся к нему): Какая религия? Какая ваша религия? Посетитель: Христианство. Саи: Вы любите Иисуса? Посетитель: Да. (Делая движение рукой, Баба материализует кольцо, в центре которого на камне выгравирован прекрасный портрет Христа. Сначала Он показывает кольцо тем, кто сидит рядом с Его креслом, а затем нигерийцу, говоря при этом): Вы любите Иисуса? Кого бы вы хотели, Иисуса или Саи? Нигериец ответил: «Я бы обрадовался и тому, и другому». Баба держит некоторое время кольцо двумя (большим и указательным) пальцами на расстоянии около 6 дюймов (15 см) от Своих губ и дует на него. Затем Он показывает кольцо тем, кто сидит рядом с Его креслом. Изображение Иисуса на центральном камне поменялось на изображение Саи. Затем Баба говорит нигерийцу: Теперь у вас есть и то, и другое. Подойдите ко Мне. (Нигериец подвигается вперед, и Баба надевает кольцо на палец, говоря при этом: «Посмотрите, абсолютно точно по размеру».

                Позже подошла очередь нигерийца идти во внутреннюю комнату для краткой личной беседы. Когда он вышел из комнаты, мы увидели, что кольцо было изменено еще раз. Теперь в нем был один большой бриллиант в соответствующей оправе. Входя за ним в общую комнату, Саи сказал: «Ему не понравилось большое кольцо!» (Это замечание вызвало всеобщее оживление. И вообще вся беседа была очень веселой – будучи в очень хорошем расположении духа, Баба все время шутил. Те, кто находились снаружи, не могли понять, что происходит, слыша этот веселый смех, доносившийся из комнаты, где шла беседа). /Хислоп-доп-217–218/

         \ (На прямой вопрос Р Каранджии в отношении материализуемых Саи Бабой предметов – Являются ли эти предметы сотворенными Им непосредственно, или же они телепортируются (переносятся) из какого-либо конкретного места? – Свами дал очень четкий и ясный ответ.)

                Саи: Если даже на этих предметах, например, наручных часах и есть название фирмы, выпускающей такие часы, это не является телепортацией. Все, что присутствует в Моей санкальпе (божественной воле), принимает материальную форму. Когда Я желаю подарить часы определенной марки, то создается точная копия этих часов. Это не те часы, которые были произведены на конкретном предприятии (из книги Ганапати Ра). /Хислоп-доп-233–234/

Вибхути, священный пепел

Вибхути – это наиболее важный объект в духовном смысле. Вибхути также имеет аспект бессмертности, который делает его пригодным подношением для поклонения Богу. Цветы, листья увядают, фрукты портятся с течением времени. В воде заводятся насекомые после того, как ее оставят стоять на некоторое время. Только вибхути остается неизменным, так как это конечный результат 5 элементов создания. Это наши желания должны быть сведены к пеплу и Вибхути – это символ этого отречения и непривязанности.

Свами часто дает преданным святой пепел (вибхути или басму), многие люди наносят пепел на лоб. В чем значение этого пепла? Когда любой объект, который имеет имя и форму полностью сжигается, он сокращается до пепла. Имя и форма исчезают. Все вещи в конечном состоянии являются пеплом.

Когда дается вибхути, Свами хочет, чтобы получающий понял это основное единство (Адвайту). Преданным следует избавиться от своей Ахамкары (эгоизма, происходящего от чувства отделенности) и чувства «мое» и «твое» (Мамакары). Эти двое основаны на имени и форме и когда они уничтожены, может быть реализовано лежащее в основе единство Божественного. Когда вы хотите научиться плавать, вам приходится входить в воду и бороться взмахами. Когда дается басма (вибхути), некоторых людей преследует сомнение, желает ли Свами, чтобы получающий был последователем Саи! Это символ основного неразрушимого вещества, которым является каждое существо. Все вещи становятся пеплом: но пепел остается пеплом как бы много вы его не жгли. Это также знак отречения, жертвы и джняны, которая сжигает всю карму – следовательно, в недейственный пепел. Это знак Ишвары и Я наношу его вам на лоб, чтобы напомнить вам, что вы тоже Божественны. Это ценная упадеша (передача духовного знания) о вашей сущности. Она также напоминает вам, что ваше тело может в любой момент быть сведено к горстке пепла. Пепел – это урок непривязанности и отречения. /Намасте-6.  11.07.1987г./

Кусок черного древесного угля нельзя отбелить, даже если тереть его мылом или поливать молоком. Мало того, и мыло, и молоко почернеют от соприкосновения с черным углем. Нужно произвести опыт, чтобы обнаружить, каким образом уголь может побелеть. Уголь, который был когда-то куском дерева, становится черным в силу неполного очищения в огне. Он утрачивает тем самым свои естественные, первоначальные свойства, но не приходит и к окончательному обновлению. Находясь в промежуточном состоянии, он становится загрязненным. И только тогда, когда уголь будет брошен в огонь и отдастся жару обжигающего пламени, лишь тогда он побелеет. Подвергшись жестокому испытанию огнем, уголь очистится, и станет белым и ярким. От него останется пепел вибхути, который люди наносят на лоб. Священный пепел преподает всем нам великий урок и учит мудрости. «О, человек! Всем вещам в мире уготован конец, как пеплу, прошедшему процесс очищения в огне». Пепел напоминает нам о том, что все преходяще и ничто не вечно. Лишь голос Атмана звучит всегда. Этот Атмический принцип есть само воплощение Божественности и святости. И в этом – уникальное достоинство человеческих существ. Хотя мы наделены Высшей божественной сутью, мы не способны осознать ее присутствие внутри нас. /Летние л.93-21–22/

Использование вибхути и молитвы для лечения. Вопрос: Свами, люди высказывают противоречивые суждения относительно применения вибхути, священного пепла. Должен ли последователь Свами использовать вибхути как единственное средство для лечения болезней и ран? Саи: Не придавайте значения мелким заболеваниям и расстройствам. В более серьезных случаях лучше всего молиться Свами. Это важно. Вибхути можно использовать, а можно и нет. Но молитва должна быть обязательно.

Вопрос: А как относительно обычной медицинской помощи? Должен ли человек воспользоваться ею, прежде чем обращаться в молитве к Свами? Саи: Некоторые люди имеют веру в докторов, некоторые – в Свами.

Вопрос: Но, Свами, это действительно проблема. Люди боятся, что если они будут делать что-то вместо употребления вибхути, они продемонстрируют недостаток веры в Свами. Саи: На самом деле можно сделать и то, и другое. Обратиться к врачу и принять вибхути. Но независимо от того, насколько сильна ваша вера в Свами, лучше всего обратиться к нему с молитвой о Его милости.

Вопрос: Некоторые почитатели впадают в крайности. Несмотря на то, что их болезнь или страдание могут быть очень тяжелыми, они заявляют, что будут принимать только вибхути и ни за что не обратятся к врачу. Саи: Если они желают поступать так, пусть это делают. Свами  же считает, что обычным средствам помощи должно быть отведено надлежащее место. /Хислоп-200–201/

Лингам

Лингам – это то, что не имеет ни начала, ни конца, то, к чему движутся все существа и во что все существа вливаются. /Сатьям Шивам Сундарам Т4-50/

            \ Лингам означает то, в чем Творение, Джагатх, достигает лайя лийатхи, – растворения и превращения в ничто; он означает то, во что превращается Творение – гамьятху. Посмотрите на Лингам: три основные качества –  гуны – представлены трехступенчатой платформой (Питхой), а Лингам сверху символизирует цель жизни. Лингам и означает «символ», символ растворения, – результат взаимодействия трех гун и Высшего Сознания, Брахмана, пронизывающего все и придающего всему значение и ценность. Когда вы поклоняетесь Лингаму, делайте это с верой в его символическое значение. /Летние л.   /

            \ Лингам, что исходит от Вселенского Абсолюта, Брахмана, – это космос, задуманный сначала как желание, затем сформировавшийся как идея и, наконец, принятый как воля. Космос – это проявленная воля Шивы. А поэтому и вы созданы волею Шивы и сформированы Шивой из Него Самого. /Сатьям Шивам Сундарам Т4-56/

            \ Лингам, рождающийся из Абсолюта (Брахмана), – это космос, возникающий сначала как идея, трансформирующийся затем в волю, и, наконец, выражающийся в желании. Космос – это конкретизированная воля Шивы, Его реализованное желание. Поэтому вы тоже есть результат проявления воли Шивы, и сотворены Шивой из Его естества. /Аватар-144/

Лингам и первоэлементы. Лингам символизирует проявление панчабхута (пяти первостихий). Он являет собой сущность всех форм и имен. Это бесформенная форма, безымянное имя, первое творение Божества. /Аватар-144/

            \ Лингам – это символ возникновения пяти первоначальных элементов. Лингам – это сущность всех качеств и имен. Это бесформенное с формой, безымянное с именем, первое порождение Божества. /Сатьям Шивам Сундарам Т4-62/

Лингам и преданные. Хислоп: Когда Свами сказал, что Он даст мне хорошее зрение, какое зрение Он имел в виду? Саи: Любое. Физическое зрение, а также мудрость. Вы увидите, что вы ни от кого и ни от чего не зависите, включая физическое зрение и мудрость. Нарасимхан: О Господь, Даруй мне то же самое! Саи: Он просит Меня о том же.

                Хислоп: Свами, можете ли Вы сказать что-нибудь утешительное относительно болезни Виктории, чтобы я передал ей? Саи: (делает движение рукой и материализует лингам): Смотрите, у него две разные половины. Одна половина для ваших глаз. Другая – для вашей жены. С телесным механизмом все нормально. Это только инфекция. Капните немного воды на лингам и пейте ее. Закапывайте также по капле воды в каждый глаз.

                Хислоп: Свамиджи, в этот самый момент, вот сейчас, я отбрасываю жизнь, концепции, индивидуальность и молюсь, чтобы не было никакой необходимости в новом рождении. Саи: Еще одно рождение – это самое лучшее для вас. Хислоп: Все еще никакого Освобождения! Саи: Да, еще одно рождение – это лучше всего. В нем вы получите полное, конечное Освобождение.

                Хислоп: Но Свами, я не хочу вновь проходить через молодость. Молодость – это не очень хороший опыт. Она опасна и трудна. Саи: Следующая жизнь будет лучше, чем эта. Не теряйте времени, думая о будущем. Где лингам?

                Хислоп: Вот, Свами. (Свами взял лингам и показал его тем, кто находился в комнате: господину Ратанлалу, доктору Пателю, Шри Нарасимхану. Затем лингам исчез из руки Свами, и на его месте появился символ Шива-Шакти). Саи: Это начало и конец, сакральная вещь. В основании – Шакти, остальная часть – Шива. Что бы вы хотели иметь, лингам или это?

                Хислоп: Свами, как я могу выбирать? У меня нет достаточно знаний. (Затем символ Шива-Шакти исчез, и появился вновь лингам, который Свами отдал мне назад.) Саи: Вы не решили. Вы слишком долго думали. (Перед тем, как произвести символ Шива-Шакти, Баба спросил меня, хотел бы я иметь большой лингам. Я ответил: «Свами, я не знаю. Что мне нужно, знает Свами. Он должен решить». Затем, после того как у меня забрали символ Шива-Шакти, была еще непродолжительная беседа с другими присутствующими там людьми, а потом на какое-то мгновение воцарилась тишина. Тогда я сказал)

                Хислоп: Свами, а не мог бы я иметь и лингам, и символ Шива-Шакти? Саи (смеясь и хлопая меня по лбу): И то, и другое! Вы жадный! (Затем Он отклонился в кресле и, улыбаясь, сделал движение рукой. В руке снова появился символ Шива-Шакти. Он протянул его мне, улыбаясь, и сказал): Видите – это дерево желаний. Что бы вы ни пожелали, вы можете это получить. /Хислоп-доп-239–240/

Рождение Лингама. Храните это зрелище рождения Лингама. Напитайтесь блаженством, что бурлит сейчас в ваших сердцах. Уверяю вас, что вы поистине стали бессмертны. Вам не нужно более снова от рождения до смерти. /Сатьям Шивам Сундарам Т4-51/

Смотри также разделы: Боги Индии, Шива. Боги Индии: Праздники: Шиваратри. Духовность: Священные писания: Шастры. Бхакти-йога: 6 ст. Арчана, обряды поклонения: яга, яджна.

Према, талисманы и чудеса

Дары – помощь, защита и Любовь. Не желайте от Меня простых материальных вещей, но желайте Меня – и вам воздастся. Это не значит, что вы не получите предметы, которые Я даю вам как знаки благоволения, от полноты любви.

                Я скажу вам, почему Я раздаю эти кольца, талисманы, четки и т.д. Это знак, свидетельствующий о связи между Мною и тем, кому они даны. Когда с их владельцами случается беда, этот предмет приходит ко Мне в виде вспышки и в виде вспышки возвращается к ним, забирая от Меня излечивающую благодать защиты. Но благодать доступна не только тем, кто носит эти дары, но и всем, кто зовет Меня, неважно, каким именем или в какой форме. Любовь – это узы, которые привлекают благодать. /П.Мэйсон-Р.Ленг-36/

            \ Вы удивляетесь, что Я могу быть в двух телах одновременно, или в тысяче разных мест. Когда Я дарю вам кольцо или какой-то другой объект, материализованный Мною, он мгновенно извещает Меня всякий раз, как вы оказываетесь в опасности. Я могу тут же оказаться с вами и оказать всю необходимую помощь. Однако, если даже на вас нет ничего, подаренного Мной, если в вас есть истинная Любовь и преданность Мне, ответ Мой будет таким же немедленным.

                Я отвечаю на любую искреннюю молитву, независимо от того, какой образ Божий и какое имя Божье вы почитаете. /Сатьям Шивам Сундарам Т4-195/

Дерево Кальпатару. Посетитель: Я хотел пойти на холм, чтобы посмотреть на дерево Кальпатару (исполняющее желания). Саи: Вот дерево Кальпатару. Свами – дерево Кальпатару. Все, что вы пожелаете, Свами вам может дать. Если вы что-либо захотите, вот это дерево, вот ювелирный магазин, вот фотоателье (смех в группе).

                Посетитель: Дары Свами прекрасны, но, что, если кто-либо желает только покоя ума? Саи:

Према, талисманы и чудеса. Не следует говорить все время о вибхути, который Я даю, о предметах, которые Я материализую и о творимых мною чудесах. Даже образованные люди не могут полностью постигнуть священные аспекты, существующие во Мне. Есть ли польза в таком образовании? В чем ценность полученных вами знаний, если вы не видите внутренней сути, не понимаете самого главного, а придаете значение второстепенным деталям?

Ученики! Вы не должны идти по такому пути! Следуйте той дорогой, которая поможет вам читать в Моем сердце и чувствовать божественные аспекты, существующие во Мне. Вы должны понять живущую во Мне силу Всеведения. Вы уподобляетесь людям, которые всем и каждому показывают медальоны, часы или кольца, подаренные Мной. Это ничего не значащие безделушки, но если вы добьетесь Моей милости, весь мир будет на ваших ладонях. Не говорите о чудесах – говорите о Моей Преме, которую вы можете заслужить своим достойным поведением. Это – самое важное, попытайтесь же получить ее. У меня внутри – бесценные сокровища, так сделайте попытку добыть их, вместо того, чтобы стремиться получить мелкие украшения. Не отказывайтесь от самого ценного, что есть во Мне, приблизьтесь ко Мне, насколько это возможно. Вам необходимо получить Мою Прему, а получив, беречь ее и дорожить ею.

Вы можете спросить, зачем вообще нужны человеку Божья милость и Према. Вам будет полезно узнать, как проявляется Божественная любовь, Према, присущая Мне. Я могу дать преданному Мне (бхакту) защитный талисман, чтобы он носил его на шее или на каком-то другом месте. Но даже если у вас нет защитного талисмана, нет необходимости постоянно думать о Свами. Он будет с вами и будет заботиться о вас. Моя милость доступна всем и распространяется на всех людей. Однако, назначение подобного талисмана в том, что если тому, кто носит его, грозит опасность, талисман в мгновение ока известит Меня об этом и передаст ему Мою милость. Талисман выступает как род связи между его владельцем и Мною в минуты опасности. Такие подаренные Мною предметы защищают тысячи людей… Вот случай, который произошел с одним из преданных Мне. Он родом из Калькутты, но по необходимости живет в Лондоне, а несколько дней назад приехал в эту летнюю школу. Когда Я хотел дать ему кольцо, он извинился и сказал, что никогда не носил колец. Но Я настоял, чтобы он все-таки взял кольцо, которое Я ему предложил. Понимая, что оно дарует ему милость Свами, он согласился надеть его. После этого он уехал в Лондон. Когда Я дарил ему кольцо, то предупредил, что оно сообщает Свами о любой опасности и, если с ним случится что-то плохое, он будет спасен. Когда видишь, с какой страшной скоростью ездят в Лондоне машины, то кажется, что гораздо безопаснее лететь на самолете. Так случилось, что автомобиль, в котором ехал этот человек, столкнулся с другой машиной. От страшного удара автомобиль разбился вдребезги, и повсюду валялись его покореженные части. Однако водитель – тот, кто носил Мое кольцо, – сидел прямо посреди дороги без единой царапины, не понимая, что произошло. Когда ему предложили сесть в другую машину, он взглянул на кольцо, которое Я ему дал, и увидел, что Мое изображение разбилось на мелкие кусочки. Дома он нашел телеграмму. Телеграмма, отправленная из Бриндавана в Вайтфилд, доходит за шесть-семь минут; моему ученику потребовалось несколько минут, чтобы добраться до дома от места аварии – и его уже ждала телеграмма. В ней было написано: «Будь счастлив. Я с тобой. Забудь о происшествии». Прочитав телеграмму, он пришел в сильное волнение и немедленно вернулся в Индию. Я рассказываю все это вам для того, чтобы вы поняли: Моя природа такова, что проникает вглубь вашего сердца. Эти материальные предметы – талисманы – устанавливают связь от сердца к сердцу и действуют тогда, когда это необходимо. Эту сокровенную связь между сердцами почувствовали не один или два человека, а тысячи и тысячи людей.

Таких случаев так же много, как волос на Моей голове. Но Мое истинное предназначение заключается не в том, чтобы исполнять ваши мелкие желания или спасать от неприятностей и несчастных случаев. Я намереваюсь утвердить великие Истины и в корне изменить человеческое мировоззрение. Никто не в силах остановить или удержать Меня от выполнения Моей задачи, и эта задача – торжество единой нерушимой Истины. Каждому из вас отведена своя роль в миссии Саи, и, чтобы она осуществилась, вам предстоит сыграть ее.

Утверждение Дхармы – самая неотложная задача, и Я надеюсь, что каждый из вас внесет свой вклад, каким бы незначительным он ни казался по сравнению с тем, что делает Саи. Все в этом мире покоится на правде, поэтому правда не такова, что ее можно одолеть или подчинить. Ложь вынуждена подчиняться почти всякому, с кем она соприкасается. Но если кто-то встречается с Истиной, он не в силах подчинить ее своей воле. Сатья Саи – это форма Истины и воплощение Истины. /Летние л.74-320–322/

Чудеса. Вопрос: Эти чудеса, которые творит Свами посредством движения своей руки! Очень дорогие вещи появляются прямо ниоткуда. Есть ли этому какое-нибудь объяснение? Саи: Некоторые предметы Свами создает таким же образом, каким он творил материальную вселенную. Другие вещи, например, часы, берутся из уже готового запаса. Нет никаких невидимых существ, которые приносят их Свами. Его санкальпа, Его Божественная воля являет предмет в одно мгновение. Свами находится везде. То, что Он творит, исходит из естественной безграничной силы Бога и ни в коей мере не является продуктом йогической или магической силы, как это имеет место у йогов и магов. Его созидательная сила ни в коей степени не является искусственно созданной или развитой. Она естественная. /Хислоп-146/

Чудо – это всего лишь естественное поведение сверхъестественного. Вот почему Я позволяю вам время от времени испытать это на личном опыте, чтобы вы могли получить некоторое представление о Величии Господа. Я буду пребывать в смертной форме человека еще 59 лет и непременно достигну целей данного Аватара, не сомневайтесь в этом. Я Сам изберу Время, чтобы завершить Свой План, касающийся вас. Я не могу спешить из-за того, что вы спешите.

Иногда Я могу выжидать такой момент, чтобы добиться сразу десяти целей за один удар. Ведь и паровоз используют не ради одного вагона, но ждут, когда будет готов состав, соответствующий его мощности. И Мои Слова обязательно сбудутся. Должно случиться так, как того желаю Я. (Прашанти Нилаям, 29-9-1960). /СаиТ1-220–221/

            \ Вопрос (посетителя с фотоаппаратом в руках): Могу ли я вас сфотографировать? Саи: Сколько нас здесь? Раз, два, три... двенадцать. Посетитель: Двенадцать учеников. Саи: Вот Мой фотоаппарат. (Свами открывает ладонь, и на ней двенадцать маленьких фотографий с Его изображением; слышны восклицания). Носите их в бумажнике. Их 12. Здесь также полный индийский адрес. Видите, без всякого аппарата, без всякой пленки и фотографирования. Визитная карточка. Адрес: Путтапарти. /Хислоп-доп-24/

Периоды жизни

Периоды жизни Сатья Саи Бабы. Первые шестнадцать лет этой жизни, как Я уже неоднократно говорил вам, были периодом, когда преобладали божественные детские игры (Бала лила).

Следующие шестнадцать лет будут, в основном, связаны с чудесами (Махима). Так происходит для того, чтобы подарить этому поколению радость. Сантоша, или радость и удовлетворенность, – это мимолетные ощущения. Но вы должны уловить такое расположение духа и сделать его своим постоянным достоянием, то есть Анандой, блаженством.

По достижению Мною возраста тридцати двух лет вы увидите, что Я все более и более буду занят духовным наставничеством (Упадешой), то есть обучением заблудшего человечества тому, как вернуть мир на путь Истины (Сатьи), Праведности (Дхармы), Мира (Шанти) и Любви (Премы). Это не значит, что Я решу исключить Игру и Чудеса из круга своих действий. Нет, Я имею в виду только то, что с этого времени Моей задачей будет восстановление Дхармы, исправление извращений человеческого сознания, возврат человечества обратно к Всеобщей Предвечной Религии (Санатана Дхарме). /СаиТ1-13–14/

            \ Вопрос: Интересно, смог бы Баба создать большое творение? Саи: Поскольку Свами взял это тело, он наложил на себя определенные ограничения. Свами материализовал из золота статуэтки и мог бы также создать золотую гору. Но если бы он сделал это, правительство сразу же взяло бы Его под свою опеку и не подпустило бы к Нему никого. В жизни Бабы до 16 лет были Лилы, божественные игры, с 16 до 35 – «чудеса», с 35 до 60 – поучения и «чудеса», после 60 лет Он будет вне широкого общественного доступа. Но даже после 60 лет близкие почитатели смогут видеть Его. Он предупредит правительство о них. Его тело будет жить до 96 лет и останется молодым. /Хислоп-115–116/

            \ Хислоп: Люди думают, что после 60-го дня рождения Бхагаван Саи Баба устранится от контактов с миром, и Его последователи не будут иметь к Нему доступ. Саи: Нет, не совсем. Саи не отстраняет Себя от мира, также Он не отделится от Своих почитателей. Путь Аватара неизбежно проходит через определенные стадии. Это одинаково для всех Аватаров во все времена. Первые 16 лет характеризуются лилами. Затем лилы и поучения до 45 лет. С 45 до 60 акцент делается, в основном, на учение. В 60 происходят большие изменения. Хислоп: Как это, Свами? (Саи перечислил несколько вещей, о которых мне не следует говорить.) Саи: После 60 лет Саи непосредственно даст дополнительную силу умам тех людей, кто активно работает с Ним. Сейчас начинается время перемен. Это как сильный ветер, который налетает и сметает всю шелуху, оставляя чистые зерна. В такие моменты многие последователи отойдут от Саи и останутся лишь те, чья вера сильная и прочная. Разве вы сами не заметили изменений? В более ранний период Саи приходил в вашу комнату, чтобы поговорить с вами. Теперь вы приходите на веранду каждый день, и Свами даже не останавливается, чтобы поговорить с вами. Такие перемены происходят на различных этапах миссии Аватара. /Хислоп-доп-199–200/

Ранние годы жизни. Вопрос: Свами, расскажите, пожалуйста, что-нибудь о Вашем раннем детстве. Саи: У Свами была одна пара рубашек и одни штаны на целый год. Не было денег даже на булавку. Порванные куски скреплялись колючками. Дыры на одежде появлялись в результате того, что одноклассники наказывали Бабу за то, что Он всегда знал ответы в школе. Только Он всегда знал ответы. Если Он отвечал, школьники били Его. Если Он не отвечал, Его бил учитель.

                Иногда ученик, который отвечал хорошо, должен был шлепать по щекам тех, кто не мог ответить. Так как Свами был маленького роста, Ему приходилось вставать на стул, чтобы шлепать других. Но Он шлепал очень легко. Тогда учитель шлепал Его сильно столько раз, сколько это должен был сделать Свами. Но, конечно, после того как мальчики отплачивали Бабе, они вновь начинали относиться к Нему с любовью и теплотой.

                Несмотря на то, что у Бабы не было для Себя даже булавки, Он материализовал ручки, карандаши, тетради и все, в чем нуждались ученики. Это в конце концов привело к тому, что в деревне стали бояться: как они смогут объяснить властям, откуда появляются все эти вещи. В один период, после того, как Ему исполнилось 11 лет, Бабу в течение двух лет старались держать подальше от людей. Это было время борьбы за освобождение Индии. Полиция ездила по деревням и арестовывала членов конгресса и т.д.

                Вопрос: Ранние истории из жизни Бабы очень необычны. Они не согласуются ни с чем, что можно себе представить. Его школьные товарищи были, наверное, какими-то особенными. Была ли необычной их дальнейшая судьба? Саи: В школе рядом с Ним сидели два мальчика. Парта была рассчитана на троих. Когда Свами заявил, что Он больше не будет ходить в школу, один из них покончил жизнь самоубийством. Другой мальчик сошел с ума. Он все время повторял «Раджу, Раджу» – детское имя Саи Бабы. В конце концов он умер.

                Вопрос: Это очень странно. Это большая загадка. Но его смерть была хорошей смертью, потому что его ум был сконцентрирован на Свами, и он постоянно повторял Его имя. Не так ли? Саи: Он слился со Мной. Был также учитель языка телугу, который с большим трудом добился назначения в школу, где учился Свами, и который покинул ее сразу же после того, как Свами перестал ходить в школу. /Хислоп-доп-130–131/

Самоисцеление. Вопрос: Чудесное самоисцеление Бабы от того, что врачи считали верной смертью, во время инцидента в Гоа, должно быть, озадачило врачей? Саи: На следующее утро после того, как Баба в 4 часа вечера, преодолев 150 ступеней, спустился из резиденции вниз к помосту и произнес речь, была созвана конференция, посвященная здоровью Саи Бабы, которую организовал губернатор штата. На ней присутствовали 25 врачей, а также большое чисто студентов медицинских колледжей. Возник спор, как могло тело с лопнувшим аппендиксом продолжать жить без операции. Главный врач сказал: «Мы ведем бессмысленный разговор. Шри Сатья Саи – Божественная личность». Баба материализовал 25 колец одновременно для каждого из врачей, и сейчас все они Его почитатели и теперь произносят каждый раз «Саи Рам» перед тем, как лечить пациента. По радио сообщили, что Баба умирает. Были созваны лучшие врачи Индии. Баба весь почернел. Врачи по-разному высказывались относительно того, сколько Ему осталось жить. Некоторые давали Ему не более десяти минут. Тем не менее, Баба затем заявил, что вечером Он произнесет речь и что Он взял на Себя болезнь Своего почитателя. Самый известный врач сказал: «Возможно, это и так, но я говорю вам, что Вы при смерти». Баба ответил: «Посмотрим, что будет в 4 часа».

                Вопрос: Правда ли, что Свами претерпел много страданий от лекарей, когда был мальчиком? Саи: Баба подвергся настоящим пыткам со стороны деревенских знахарей, когда Он впервые позволил Своим Божественным силам проявиться достаточно явно. Ему было тогда около 10 лет. «Лекари» просверливали дырки в Его голове и вставляли туда раскаленные иголки. Разрезали Его кожу и заливали туда кипящие жидкости. Закапывали Его в яму с песком по горло, сковав железными стяжками для того, чтобы Он находился в абсолютно неподвижном положении. Но, несмотря на железные стяжки, Он двигался и чувствовал Себя свободно. Во время пыток Он улыбался и не ощущал никакой боли. Ни на одно мгновение Он не отождествлял Себя с телом. Когда Баба родился, Он знал о Своей Божественности, знал, что Он Сам Бог. Баба держит Вселенную в Своей руке, и Он бы мог в один миг заставить ее исчезнуть. /Хислоп-доп-129–130/

БОГ, ГОСПОДЬ

Бог и Творение. Легко осуждать лилы (божественные действия, игры) Господа, но трудно распознать их внутренний смысл. Вся жизнь должна быть посвящена тому, чтобы понять пути Господа. Первый аспект, который необходимо осмыслить, это сришти, сотворение космоса. Нужно понять, что включает в себя этот процесс. Например, если задумано сооружение огромного моста, требуется огромное количество инженеров и другого персонала. Кроме главного управляющего, нужны специалисты и рабочие, подчиняющиеся ему. Только так, совместными усилиями, можно построить мост.

                Точно так же, для сотворения, сохранения и растворения космоса нужны три основных фактора или средства. «Главный управляющий», распоряжающийся творением, известен как Брахма. Он ответственен за все, что касается созидания. Далее следует сохранение. То, что создано, нуждается в заботе и защите. Тот, кому принадлежит верховная власть в этой области, именуется Вишну.

                Вслед за процессом развития неизбежно следует стадия разрушения. Здесь также есть главный авторитет, устанавливающий законы разрушения мира и обеспечивающий их исполнение. Этот властитель называется Ишвара. Итак, существуют три «ведомства», отвечающие соответственно за функции созидания, поддержания и ликвидации. Но должен быть кто-то, стоящий над этими исполнителями, подобный «премьеру» в кабинете министров. Брахма, Вишну и Ишвара – три божества, возглавляющие три различных процесса.

                Действительно, есть верховная власть, правящая этими тремя. Этого «главнокомандующего» бхаратийцы называют Бхагаваном. Последователи других верований дают Ему другие имена. Наиболее широко употребляемое слово для обозначения этого правителя – Бог. Бхагаван, то есть Бог, – это Тот, кто управляет всеми тремя процессами: сотворением, сохранением и разрушением.

                В слове БОГ (GOD) три буквы: G, O, D. «G» относится к «generation» (производство, образование мира, генерация, то есть сотворение). «O» соответствует «organization» (устройство, организация), – то есть поддержание существование мира. «D» относится к «destruction» – то есть к разрушению. В слове Бог (GOD) сочетаются три аспекта: становление, поддержание и ликвидация. Когда люди обращаются к Богу, они считают богами каждого из трех – Брахму, Вишну и Шиву. Бог – один, и Он властвует над всеми тремя. Эта божественная сущность в форме атомов наполняет всю Вселенную. «Меньше атома, шире широчайшего, Атман, как атом, пронизывает всю Вселенную» – говорится в поэме на телугу.

                Поэтому Божественное называют Атманом. Атман проникает всюду и присутствует везде. Этот всепроникающий Атман – вечный Свидетель. Его роль может быть показана на простом примере. Сейчас здесь горит свет, при этом свете кто-то читает, кто-то спит, кто-то разговаривает, кто-то ходит. Сам по себе свет не имеет никакого отношения ко всем этим занятиям. Он – просто свидетель. Такой же пример: сияющее в небе солнце. Этот свет позволяет людям выполнять различные действия. Солнцу совершенно безразличны все действия, совершаемые людьми, как плохие, так и хорошие. Каждый человек сам в ответе за свои поступки. Солнце лишь сияет как свидетель всего, что происходит. Но не будь солнца, все эти действия были бы невозможны. Таким образом, солнце – это фактор, обеспечивающий возможность действия, но не «распределяющий» результаты этих действий. Оно – только наблюдатель. А совершающему действие неизбежно придется пожинать его плоды. Брахма, Вишну и Ишвара ответственны за обеспечение самой возможности действия, дальнейшие его результаты и за определение того, как эти результаты переживаются. Именно поэтому умилостивление этих трех божеств и завоевание их благосклонности так необходимы. В частности это и осуществляется в ночь Шивы. /СаиТ28-54–56/

Бог. Изображение, форма – это не Бог. Но все формы вместе, совокупность всех форм может быть принята за Бога. Бог – это Реальность, стоящая за формой. Мир здесь, но его Реальность не видима. Реальность – это Бог. Эта Реальность обнаруживается в том, что Истина, скрытая за каждой формой, это Бог. Если однажды возникает осознание этого, оно уже никогда не исчезает. Хотя человек, имеющий такой опыт, видит формы, но он всегда осознает Истину, то есть Реальность, стоящую за ними. /Хислоп-46/

            \ В небе видят самолет. Никто не видит летчика, но все знают, что самолетом управляет пилот. Чтобы увидеть пилота, нужно купить на самолет билет. Вселенная также имеет своего Пилота. Это Бог. Чтобы увидеть его, нужно получить билет – Его милость. Это может быть достигнуто садханой, духовными практиками различного рода. /Хислоп-43/

Бог и Космический закон. Сегодня люди пренебрегают нравственными законами. Но Божество не может действовать наперекор своему собственному моральному уставу. Поэтому Бог, в зависимости от обстоятельств, ждет подходящего момента для «проведения закона в жизнь». Совершенно бессмысленно заявлять, что Бог бессилен или некомпетентен. Бог Всесилен, но это не значит, что Он может действовать произвольно. Он действует согласно Космическому закону. Бог – это не тот преподаватель, что читает лекцию и покидает класс. Бог – это учитель физкультуры, который учит своему предмету на собственном примере. И именно поэтому Я говорю: «Моя жизнь – Мое послание». Бог учит, демонстрируя на опыте.

Сегодня многие люди развивают широкую пропаганду клеветы на действия Божественного, неверно представляя и интерпретируя их. Они заявляют: «Бог наказывает вас, Бог преследует вас». Это совершенно неверно. Бог не наказывает и не мучает вас. Это не Его дело. Наказания и гонения – последствия ваших собственных действий. Бог – лишь «поставщик» плодов ваших поступков. Он – как почтальон, доставляющий письма по адресам. В какой-то дом письмо приносит горе. В другом доме письмо вызывает радость. Является ли почтальон причиной горя или радости? Причины этих различных реакций – вести, заключенные в письмах. Точно так же Господь – это беспристрастный Свидетель. Он просто вручает каждому плоды действий в соответствии с его заслугами. Но если совершать предписанные богослужения, то в том случае, если плоды слишком горьки, Бог может вмешаться и смягчить боль. Это в Его власти.

Верховная Троица, состоящая из трех главных божеств, управляющих сотворением, сохранением и разрушением, – это Брахма, Вишну и Шива. Но есть четвертая сущность – Широнаякам (Сверхвластелин), и Он стоит над всеми тремя. Он – Бог. Он может вмешаться в решения трех. Каким образом? Облегчив тяжесть последствия кармы. Он может противодействовать любым обстоятельствам. Это божественная привилегия Бога. Он может создать все, что угодно. Защитить все, что угодно. Он волен разрушить то, что сотворил. Поэтому к Богу следует относиться как к тому, кто держит под контролем процессы развития, стабилизации и уничтожения.

Чтобы постичь Бога, нужно всецело предаться Ему. Когда эта жертва полная и абсолютная, устанавливается прямая связь с Богом. Без такой полной отдачи любое умилостивление второстепенных божеств – пустая трата времени. /СаиТ28-60–62/

Господь – это Солнце, и когда Его лучи падают на ваше сердце, не окутанное облаками эгоизма, бутон лотоса начнет расцветать и разворачивать свои лепестки. Помните, что цвести будут только те бутоны, которые готовы, остальные должны терпеливо ждать. А тем временем продолжайте жить в дружбе с Именем Господа. Состояние, когда человек постоянно помнит Господа (Смарана), – наилучшее лекарство от всех болезней. /СаиТ1-189/

Обитель Бога. В действительности, Бог не обитает ни на Кайласе, ни на Вайкунтхе. Как-то Нарада сказал: О Господи! Где же твоя главная обитель?» Господь ответил: «Я поселяюсь там, где Мои преданные от всего сердца поют мне славу!» (Мадхубхакта ятра гайянте татра тиштхами). Главный офис у Бога только один. Это сердце. Все другие места, такие, как Кайласа, Вайкунтха и т. д. – лишь филиалы этого офиса. Кришна не предстал перед Драупади сразу же, как только она обратилась к нему с мольбой в горестный час. Она называла Господа «Дварака васи» (обитатель Двараки), «Мадхурапура васи» (обитатель города Мадхура) и т.д. Но Кришна не появлялся. Наконец, совсем измученная, она сказала: «Хридайя васи!» (Обитатель сердца), и Кришна тотчас же появился, чтобы защитить ее. Много дней спустя Драупади спросила Кришну: «О, брат! Почему ты не пришел ко мне в час моего унижения, когда я призывала тебя?» На это Кришна ответил: «Ты сначала обратилась ко мне, как к жителю Двараки. Поскольку мой клятвенный обет – откликаться на призыв преданных мне, я должен был отправиться в Двараку, а затем проделать весь путь обратно. Но когда ты назвала меня Обитателем сердца, я тотчас же появился перед тобой».  Этот случай подтверждает, что Бог – Обитатель сердца. Он ближе к вам, чем ваши родители, друзья, родные и близкие. /Летние л.93-26/

Обитающий в сердце, Хридайявам. Господь – это Хридайявам (Обитающий в сердце). Сарвабхута-дхарам Шантам. Сарванама-дхарам Шивам. Сат-Чит-Ананда Рупам Адвайтам. Сатьям Шивам Сундарам. (О, воплощение мира, – Ты, хранящий все существа. О, воплощение добра, – Ты, несущий все имена. О, воплощение Бытия-Сознания-Блаженства, – Один, без второго. Ты – Истина, Благость, Красота). Греческий философ Платон, учитель Аристотеля, провозгласил: Правда, Благодать, Красота – три незыблемые основные истины. Это и есть Сатьям, Шивам, Сундарам – слова, которыми описывали Бога индийские мудрецы. Религии и философии всех стран и эпох почитали Истину, Благодать и Красоту как формы Божественного. Према, Любовь, – форма Божественного. Дхарма, Праведность, – форма Божественного. /СаиТ28-28/

Притяжение. Бог приводит человека к Себе. Такова уж природа их обоих – иметь взаимное притяжение, ибо они – одно и то же. Это напоминает железо и магнит. Но если железо сильно заржавело и покрылось слоями грязи, то магнит не сможет его притянуть. Устранить препятствие – это все, что вы должны сделать. Светите светом своей истинной природы, и Бог примет вас в свое сердце. Испытания и несчастья – это те средства, с помощью которых происходит очищение. /СаиТ1-17/

Родство Бога и человека. Все люди Мне родные, потому что Я произвел их на свет. /Бого-чел-164/

                \ Быть может, сегодня вы видите Меня впервые. Но для Меня вы все старые знакомые. Я знаю всех вас насквозь. Я знаю, почему вы страдаете, сколь долго вам еще надлежит страдать и когда ваши страдания закончатся. /П.Мэйсон-Р.Ленг-59/

Страдания и Бог. Брать на Себя страдания тех, кто предался Мне – Моя обязанность. Но Я не страдаю, и пока Свами исполняет эту Свою обязанность, вы также не будете страдать. Вы отдаете любовь, и получаете любовь. Я беру на Себя ваши страдания из любви к вам, поэтому и не страдаю. Христос во имя любви к тем, кто верил в Него, пожертвовал Своей жизнью. Он проповедовал истину, что жертва Божественна. /Бого-чел.-208/

Хорошее, плохое и Бог. Люди считают то или иное явление хорошим или плохим в зависимости от своих склонностей и привычек. Но для Бога все является одинаково хорошим. С точки зрения Божества в этом мире нет ничего плохого. На хорошее и плохое мир делят люди. /Бого-чел-179/

Брахман

Брахман. Наши Шрути (Услышанное великими мудрецами) учат нас тому, что в этом мире не существует ничего, кроме Брахмана. Не только в этом, но и в другом мире нет второго Брахмана. До Брахмана не было ничего, и поэтому получить доказательства Его существования можно только от Него Самого. Нет никаких особых качеств, которые можно было бы приписать Брахману. Следует заметить, что Брахман пребывал вовеки – до всех толкований и описаний, поэтому, в действительности, ни один комментарий не может объяснить Его сущность.

Пракрити – материальный мир, нивритти – мир нематериальный, оба они вращаются вокруг Брахмана и потому близки к Нему. Все, что существует в форме знания, включая невежество, – это тоже Брахман, который является основой всего. Постичь Его, текущего, как непрерывное и сплошное течение, крайне сложно. Нам следует понять лишь то, что, как непрерывный поток, Он никогда не теряет своей завершенности. Эта завершенность принимает форму, описываемую тремя именами – Ида, Сарасвати, и Бхарати, и занимает три, соответствующих этим именам, места – Васу, Рудра и Адитья. Эта сила и форма характеризуется и иной триадой имен – Шаси (Ида), Гаури (Сарасвати) и Савитри (Бхарати). Эти Богини создают и устанавливают форму, в которой должен вращаться мир. Наши Шрути провозглашают, что связь внутри этой божественной триады  – неразрывная связь. Шаси, Гаури и Савитри всегда вместе, и вы не можете отделить их друг от друга. Место, где изначально пребывает Адитья (Солнце, Савитар), – это Бхарата, изначальное место Рудры – Гаури, изначальное место Васу – Ида. Васу, Рудра и Адитья  представляют собой исходную форму Ведавани (слов Вед). Что касается Адитьи, то слово Бхарата («Радующийся свету») является его полным эквивалентом.

Слово Бхарата – синоним слова Адитья, поэтому следует уяснить, что это слово относится не только к какой-то одной стране, но ко всему миру. Полагать, что слово Бхарата, обогащающее и украшающее аспект Адитьи, имеет ограниченный смысл, –  значит неправильно его понимать. Это святые Ведические слова. Невозможно выразить их в полной мере, пользуясь словами не ведического происхождения. Священные Мантры существуют с незапамятных времен, поэтому описывать их словами, появившимися гораздо позже, – значит создавать заведомо неполную картину. Также не следует для толкования слова Брахман использовать слова, вошедшие в обиход значительно позднее, – наше представление о Нем будет в данном случае ограниченным и неполным. По этому поводу было сказано, что Божественное недоступно взору, уму и интеллекту. Брахман пребывал до появления разума и интеллекта, а как можно уже существующее выразить словами, возникшими несравненно позднее? Разве может новорожденный рассказать о своем отце, живущем на свете уже много лет?

Нельзя заключить Бесконечное в рамки житейского опыта и ограниченных понятий. Махариши, посвященные в тайны Вед и мантр, понимали, что объяснить или описать Брахмана с помощью слов невозможно. Брахману соответствует лишь молчание. Они говорили, что только духовный опыт, а не словесное выражение, может привести к постижению Брахмана. Мы с легкостью придумываем новые слова, чтобы объяснить то, что не понимаем. Создали такие слова, как ниргуна, ниракара, ниранджан (лишенный качеств, лишенный формы, неизменный) и так далее, но разве понимаем их значение? Можно ли объяснить неведомое словами, смысл которых нам неясен? Это всеобщая ошибка. /Летние л.74-206–208/

            \ У Брахмана нет определенной формы или имени. Он охватывает все формы и все имена во Вселенной. Он определяет все, что мы видим вокруг. Все сущее в мире заключено в словах, которые соответствуют именам и формам. Брахман  наполняет собой все, что мы видим, – от крохотных насекомых до огромных животных. Этот Его аспект – Сама (равный, равно распределенный) – присутствует во всех живых существах, поэтому одно из имен Брахмы, Творца – Сама, или Тот, чей разум всегда спокоен и безмятежен. Этот аспект Брахмана – нерушимый покой – распространяется не только на живых существ, он охватывает все творение, и поэтому сказано, что вся Вселенная объята и пронизана Ишварой. /Летние л.74-67–68/

            \ Наши мудрецы учили, что Бог недосягаем для обычных органов чувств. Для того, чтобы испытать аспект Брахмана, находящегося вне области чувств, мы должны подняться над чувствами. Как же собираемся мы постичь то, что выше чувств, если позволяем им верховодить над нами? Если наш ум будет всегда оставаться в покое, мы сможем подняться над будничным миром имен и форм.

                В изречении «Весь мир исполнен Брахманом» заключен глубокий смысл. Вспомним слова Шанкары о том, что Брахман – это Истина, а мир – иллюзия. Посмотрите на одежду. Не будь нитей, она не могла существовать. Или золотое кольцо. Разве оно может быть сделано без золота? И можно ли слепить горшок, не имея глины? Одежда без нитей, горшок без глины, украшения без золота и мир без Брахмана существовать не могут. Мир наполнен Брахманом. Если нет Брахмана, значит нет и мира. Без Него мир не будет существовать. Вся Вселенная – лишь иллюзорное проявление Брахмана. /Летние л.74-68–69/

Брахман и Веды. Как солнце является источником спонтанного излучения, так и от Бога, источника всей энергии, самопроизвольно исходят слова Вед – сияющие лучи мудрости. Как солнечные лучи неотделимы от солнца, так и Веды неотделимы от своего источника – Бога. /Летние л.74-67–68/

Брахман и имена-качества. Нельзя сказать, что Брахман – это нечто отдельное от нас и обособленное. Он существует повсюду и не является материальной частицей, наделенной специфическими свойствами. Брахман – парартха, а не падартха (духовное начало, а не материальное). Это То, что присутствует во всем.

У Брахмана много имен. Один из Его аспектов может называться Вакпати, Вачаспати или Брихаспати (Владыка слова, речи, голоса), и эти слова тождественны и равнозначны. Вы можете спросить, почему у единого Брахмана столь много различных имен? В наших собственных домах мы поклоняемся Богу, наделяя Его множеством имен, каждое из которых означает одно из Его качеств. У вас могут появиться сомнения, подходят ли Богу эти имена, раскрывают ли они Его истинную сущность? Разные люди обращаются к одному и тому же человеку по-разному. Мы знаем, что главу семьи сын называет отцом, невестка – свекром, внук – дедушкой, а жена – любимым мужем. Членов семьи связывают различные отношения, поэтому они и зовут друг друга по-разному. Брахмана, совершающего пуджу, называют пуджари, а брахмана, готовящего пищу, – поваром. Мы называем его так или иначе в зависимости от того, какую работу он выполняет. Подобным образом в разные времена, в разных ситуациях и в разных странах люди давали Брахману разные имена.

Вчера мы разобрались в значении слов Вакпати и Вачаспати. Сегодня мы поговорим о словах Брахманаспати и Брихаспати. Индра и Варуна (боги Вед: царь богов – Громовержец, и бог Вод) считали основой всего сущего мантру. Поскольку Брахман – источник мантр, они назвали Его Брахманаспати. Только Он может управлять мантрами, поэтому по отношению к мантрам Он является Брахманаспати. Брахмана – это слово, произошедшее от слова Брахман. Брахман восседает на мантрах, или мантры несут Брахмана, поэтому Он называется Брахманаспати. Если мы хотим овладеть сущностью Брахмана или заслужить Его милость, нам прежде всего нужно научиться владеть мантрами, которыми Он управляет. /Летние л.74-58–60/

Атрибуты, аспекты, качества

Бог. Атрибуты, аспекты. Все, что сказано и написано в Ведах и Упанишадах, обращено только к человеку. Мы говорим о Боге как о Ашта-айшварье (включающем восемь аспектов благополучия), но на самом деле именно человек есть воплощение «Ашта-айшварьи». Бог – без атрибутов, без времени, он чист и вечен. Все эти признаки человек приписывает Богу в силу своего невежества. /Летние л.93-33/

Бог – зеркало. Бог подобен совершенному зеркалу; ваши желания, мысли и действия абсолютно точно отражаются в этом совершенном зеркале, которым является Бог. Когда ваши желания, мысли и действия, отразившись, возвращаются назад к вам, вы можете думать, что их послал Бог, но на самом деле они ваши. /Хислоп-доп-219/

Качества – формы Бога. Воплощения Любви! Поскольку Любовь – поистине ваша форма, проявляйте ее всеми возможными способами. Господь – это Хридайявам (Обитающий в сердце).

Сарвабхута-дхарам Шантам

Сарванама-дхарам Шивам

Сат-Чит-Ананда Рупам Адвайтам.

Сатьям Шивам Сундарам.

О, воплощение мира, –

Ты, хранящий все существа.

О, воплощение добра, –

Ты, несущий все имена.

О, воплощение Бытия-Сознания-Блаженства, –

Один, без второго.

Ты – Истина, Благодать, Красота.

                Греческий философ Платон, учитель Аристотеля, провозгласил, что Правда, Благодать, Красота – три незыблемые основные истины. Это и есть Сатьям, Шивам, Сундарам, – слова, которыми описывали Бога индийские мудрецы.

                Религии и философии всех стран и эпох почитали Истину, Благодать и Красоту как формы Божественного. Любовь – форма Божественного. Дхарма, праведность – форма Божественного. /СаиТ28-28/

Вездесущий, Всеведущий, Всемогущий

Божественность Едина. Она вечна и неизменна. Это Пребывающий во всех телах. Как Пребывающего в теле живого существа, Его называют Атмой, Бессмертной Сущностью. Как Пребывающего в мире, Его называют Богом. Эта Единая Божественность присутствует в различных формах. Так же, как физическое существо можно представить себе как тело Атмы, мир можно представить как тело Бога. /СаиГита-239/

Вездесущность. Вездесущий означает: Пребывающий везде одновременно и постоянно. /Хислоп-65/

            \ Бог наполняет Собой все. Он Вездесущ. Он выше времени, пространства и других условий. Для человека Бог существует на уровне, соответствующем его пониманию. Ум – это средство для познания мира. В мире, который представляет собой проекцию ума, Господь существует в виде Читтасварупы (Вселенского Сознания). /СаиТ25-255/

            \ Где находится верховное Божество? Оно вездесуще. Люди не способны охватить эту истину, и потому они возносят к Богу самые различные молитвы. Эти молитвы обращены не к Богу. Все они адресованы богам, подчиненным единому Господу. Эти назначенные Им попечители оценивают заслуги и грехи в каждом отдельном случае и о своих выводах докладывают Богу.

                Поэтому Бог – вечный Свидетель. У Него нет атрибутов. У нет определенной формы. Он может принять любую форму. Божественное, не имеющее атрибутов, одновременно имеет их. Горшок сделан из глины. Глина бесформенна, но из нее делают горшок, имеющий форму. В глине нет горшка, но в горшке есть глина. Точно так же, Божественное – повсюду. Оно заключено в формах. Оно имеет свойства и не имеет их. /СаиТ28-58/

Вездесущность и Всеведение.  Вы уже знаете, что Бог обладает свойствами Вездесущности и всеведения. Эти утверждения нуждаются в более подробном разъяснении. В связи с этим вспомните, что человеческий организм функционирует благодаря работе пяти органов чувств. Они называются шабда – слух; спарша – осязание; рупа – зрение; раса – вкус; гандха – обоняние. Имеются также пять элементов или стихий, образующих материальный мир: земля, вода, огонь, воздух и эфир (пространство). Вам необходимо выяснить, где находятся эти пять элементов и что происходит при их сочетании друг с другом. Далее следует узнать, как эти природные стихии связаны с шабдой, спаршей, рупой, расой и гандхой (слухом, осязание, зрением, вкусом, обонянием).

Прежде всего отметим, что только один из этих пяти элементов материи, а именно – землю, – мы воспринимаем всеми пятью органами чувств. Остальные четыре элемента: вода, огонь, воздух и эфир не обладают всеми пятью свойствами, которые можно воспринимать нашими пятью органами чувств (звуком, свойством осязаемости, формой, вкусом и запахом). Из-за того, что земля обладает всеми свойствами, доступными нашим ощущениям, она настолько тяжела и массивна, что способна оставаться на одном и том же месте.

                Вторая материальная стихия – вода. Исследуя ее, вы обнаружите, что одна составная часть, воспринимаемая вашими чувствами, исчезла, а именно – запах. У воды нет запаха, но остаются шабда – звук, спарша – свойство осязаемости, рупа – форма и раса – вкус. Поскольку из пяти свойств исчезло одно, то есть запах, вы ощущаете четыре оставшихся. Все они присущи воде. Поэтому вода не так тяжела, как земля, и обладает несколько большей способностью к движению.

Третья природная стихия – огонь. Исчезает еще одно свойство. Огню не присущи ни вкус, ни запах. Остаются лишь звук, свойство осязаемости и форма. Поэтому огонь еще легче, чем земля и вода и свободно устремляется ввысь.

Четвертая стихия – воздух. Вы воспринимаете лишь два качества воздуха, ему свойственных – звук и свойство осязаемости. Форма, вкус и запах полностью исчезли, они не присутствуют в воздушной стихии. Поэтому воздух чрезвычайно легок. Он способен к свободному движению во всех доступных направлениях.

Пятая природная стихия – эфир. Единственное качество, присущее эфиру, – это шабда, или звук. Все остальные исчезли, и по этой причине эфир заполняет все окружающее пространство.

Вы должны понять, что Бог находится вне пределов того, что вы способны воспринять своими органами чувств. Он не обладает ни одним из пяти атрибутов материи. Поэтому Он легче всех природных стихий и присутствует повсюду. Не имеет значения, с какой стороны вы будете рассматривать это описание и какое объяснение ему находить – основываясь на духовном опыте или научном знании. Истинность этого утверждения в любом случае должна быть усвоена и принята каждым из вас.

При описании Бога часто используется фраза «аноранийян, махато махийян». Это определение означает, что «Бог бесконечно мал среди бесконечно малого, но в то же время бесконечно велик среди бесконечно великого».

Как–то раз гопи, пастушки Кришны, привыкшие постоянно общаться с Господом, пели гимны во славу Божию, восхваляя Его достоинства и величие. Вот слова их песнопений: «Как мы можем отыскать Тебя, если Ты присутствуешь в миллионах различных живых тварей как самое бесконечно малое среди океана бесконечно малых? Когда мы представляем бесконечно Великое, Ты подобен бесконечно Великому. Ты, Безграничный, наделил нас разумом, который не способен охватить Тебя, Вездесущего, живущего как в Большом, так и в Малом. Нашим уделом Ты сделал невежество, и мы могли бы назвать Тебя похитителем, Господином, который загнал нас в тупик, где мы блуждаем в потемках; Господином, который похитил у нас читту, или наше сердце». В этом эпизоде чрезвычайно интересно, что гопи, которые не читали священных Шастр, не занимались специально никакой духовной практикой и не получили никакого опыта, божественного по своей природе, тем не менее сумели снискать милость Господа.

Требуется одно-единственное усилие – это обращение к Преме, или Любви. Чтобы понять и познать природу Господина Вселенной, быть способным приблизиться и прикоснуться к Нему, нет нужды штудировать горы книг. Единственное, что вам следует сделать, – это найти в своем сердце Любовь. /Летние л.72-31–33/

Вездесущий и Божья милость. Есть лишь один Бог, и Он – Вездесущ. У Него нет никакого излюбленного места, избранных последователей или особых групп приверженцев. Позови – Он ответит, проявится, благословит. /Сатьям Шивам Сундарам Т4-113/

            \ Если вы не замечаете и не чувствуете Божьей милости, то считаете, что Господь покинул вас. Иногда вы говорите, что стараетесь изо всех сил приблизиться к Богу, но Он все больше и больше отдаляется от вас. Это бессмыслица. Нельзя утверждать, что приближаетесь к Богу, а Бог удаляется от вас.

         Приведу небольшой пример. Предположим, что человек, стоящий рядом со Мной, думает, что Свами далеко от него. Рассмотрим это утверждение с позиций законов физики. Если расстояние между этим человеком и Мною мало, то расстояние между Мною и им не может быть больше. Если Я ударил рукой по дереву, Я говорю, что Я по нему ударил, но это еще не все: дерево ударило Меня с такой же силой. Это закон, согласно которому действие всегда равно противодействию.

         Это касается и законов Духа. Бессмысленно считать, что, когда вы приближаетесь к Богу, Бог отдаляется от вас, и как бы вы ни стремились к Нему, Он остается на расстоянии. Бог близок к вам настолько, насколько вы близки к Богу. Если поймете эту Истину, тогда вам откроется, что Бог существует везде. Такого просто не может быть, что «Бог далеко от вас, в то время как вы близки к Богу»! Тот, кто распознал Истину в этих словах и понял, что Бог вездесущ, поймет и то, что Всевышний всегда рядом с ним. /Летние л.74-125/

Вездесущий и все существа. Все существа живут, приходят к осознанию и радуются, потому что так велел Бог, – Бог, который есть Бытие-Сознание-Блаженство (Сат-Чит-Ананда). Поэтому ни одно существо не лишено Его Милости. Бог Вездесущ, и никто не может отвергнуть Его. /Сатьям Шивам Сундарам Т4-88/

Вездесущий и задача человека. Бог вездесущ. Но Его следует воспринимать как Сознание, присутствующее в тонкой форме. В человеке должно появиться это Божественное чувство. Весь космос пронизан Божественным, утверждает Ишопанишад, священные писания, – «Ишвасьям идам Сарвам» (Божественность присутствует в каждом человеческом существе). Человек сегодня более склонен делить Единого на части, чем постигать Единство, лежащее в основе разнообразия.

Сегодня – первая задача человека – осознать Единство за разнообразием. Вы должны развивать веру и следить, чтобы она была твердой и неизменной. /СаиТ25-102/

Вездесущий и Пребывающий во всех существах. Помните, Божественное присутствует в каждом из вас, подобно подземным водам. Господь постоянно пребывает во всех существах (Сарвабхута Антаратма), Он – Вездесущ (Сарвавьяпи). Он Душа (Атма) каждого существа. Он – в вас, так же, как и во всяком другом. В богаче или в толстяке Его ни на сколько не больше. Его искра освещает пещеру сердца каждого. Также как Солнце светит для всех одинаково, так и Его милость падает одинаково на всех. Но вы сами воздвигаете препятствия, которые мешают лучам Его Милости согревать вас. Поэтому не обвиняйте Господа за ваше неведение, глупость или порочность. Подобно тому, как подземные воды по весне бьют из скважин фонтаном, вы, повторяя непрерывно: «Рам, Рам, Рам, Рам, Рам», дотянете свою скважину до источника Божественности, и в один прекрасный день он забьет, даря прохладу и вечное блаженство. /СаиТ1-125–126/

            \ Вечную и неизменную Сущность, наполняющую собой все живые существа, всю материю и все пространство, называют Пребывающим. Тело временно: оно приходит и уходит; но Пребывающий-в-нем остается неизменным всегда. Другое название для Пребывающего – это Атма, бессмертная Есьм-ность (Я или Самость) или Вселенский Дух, лежащий в основе всего. Есьм-ность можно назвать Богом, Атмой, или Пребывающим. Этот единый принцип Атмы, вечный, неизменный и бесконечный, наполняет все пространство и всю материю. По этой причине на санскрите Он зовется Дехи или Пребывающий в дехе (теле). /СаиГита-239/

Всеведение. Вопрос: В данный момент мы кажемся такими, как есть. Когда Свами смотрит на нас своими глазами, что Он видит? Саи: У человека два глаза. Он видит только прошлое и настоящее. У Бога три глаза. Глаза Бога духовные. Он видит перед собой, позади себя, вверху, внизу. Это как гирлянда, висящая на пальце. Палец – настоящее. Он находится в соприкосновении с прошлым и будущим. Бог – настоящее. Он Вездесущ. (God is the present/ He is omnipresent. Буквально: «Бог – настоящее. Он – Всенастоящее»). Когда Баба смотрит на людей, он видит прошлое, настоящее и будущее в любом направлении. /Хислоп-104/

Всеведение – Память Бога и человека. Вопрос: Как можно улучшить память? Саи: Нет особой пользы в том, чтобы думать о прошлом, потому что оно ушло. Попытки что-либо запомнить не имеют особой ценности. Мы естественно запоминаем то, к чему у нас есть интерес. Маленькая история: Арджуне было 85 лет. Он не был пожилым человеком – в те дни люди жили намного дольше. Арджуна сказал: «Господи, почему ты можешь помнить прошлые жизни, а я нет?» Кришна спросил его в ответ: «Что ты делал 10 лет назад в третий день такого-то месяца?» Арджуна сказал: «Я не знаю». Тогда Кришна спросил его: «Был ли тогда жив?» Арджуна ответил: «Да, я был жив». Затем Кришна сказал: «Загляни-ка, Арджуна, на 60 лет назад. Помнишь ли ты день, когда женился?» «О, да, – ответил Арджуна, – я его помню». «Тогда взгляни еще дальше, на день, когда ты встретил своего гуру и он обучил тебя военному искусству, помнишь ли ты этот день?» «Да, я помню», – ответил Арджуна. Тогда Кришна сказал: «Вполне очевидно, что люди помнят то, к чему они проявляют интерес. Сильная заинтересованность заставляет их помнить то или иное событие в прошлом. Но то, к чему они не проявляют особого интереса, они не запоминают. Ты не помнишь, что было 20 лет назад, но ты помнишь, что был жив. Таким образом, ты имеешь память, но не можешь вспомнить, что было. Я же помню все, Арджуна, потому что Я во всем заинтересован». /Хислоп-30/

Всемогущий. Могущество Бога неизмеримо и безгранично. Огромное многообразие, которое вы видите, обращая свой взор во Вселенную, есть результат Майи, или иллюзии. Плотная часть Вселенной, видимая человеческому глазу, – это лишь очень малая часть безграничного могущества Господа. Невозможно осознать величие Господа. Он охватывает всю Вселенную, плотную и тонкую; нет места, где бы Его ни было. /СаиГита-27/

            \ Бог находится за пределами плотного, тонкого и каузального миров, однако как Господь Он правит этими мирами. Он Властитель времени: прошлого, настоящего и будущего. Человеку даны ограниченные способности, и вам может показаться невозможным понять этот Божественный Принцип. Поэтому легче всего следовать Путем Преданности (Бхакти-йоги). /СаиГита-28/

Дхарма, Праведность,

Дхарма. Бог является воплощением Дхармы, Его милость обретается с помощью Дхармы. Он всегда поддерживает Дхарму. Он всегда устанавливает Дхарму. Он является самой Дхармой. Веды, Шастры, Пураны и Итихасы провозглашают славу Дхармы. В писаниях различных религий Дхарма изложена языком, знакомым и понятным для верующих. Долг каждого человека – везде и во все времена относиться с почтением к Дхарма-Нараяне, персонификации Дхармы. /ДхВах-5/

Смотри также раздел Дхарма, Праведность.

Имена Бога – Качества

Аманаска (Свидетель) и другие имена Бога. Вопрос: Свами, я слышал, люди часто используют слово Аманаска («вне ума»). Каково его значение? Саи:  Это все творение, когда его осознают как будто бы увиденное внутренним зрителем, Cвидетелем, и оно просто исчезает, как туман перед рассветом. Эта ступень осознания (видьи) называется Аманаска.

Вопрос: А что происходит со знанием? Саи: Даже оно исчезает! Вопрос: Где находится этот Cвидетель, о котором Ты говоришь, в состоянии сна? Саи: Он (Cвидетель) находится в дживе (индивидуальной душе), он не только следит, но также сочиняет и творит все, что видит.

Вопрос: А во время глубокого сна (сушупти)? Саи: Он находится в полной реальности, лишенной модификаций.

Вопрос: А во время четвертой стадии, той, что следует за глубоким сном (турийя)? Саи: Он погружается в Ишвара-сатхану (Неизменное существо).

Вопрос: Что обозначает термин Парамартха? Саи: Парама артха, точнее, – находится выше и превосходит этот мир, ограниченный телом и чувствами.

Вопрос: Говорят также о Парама-паде. Саи: Это значит лишенный нама-рупы или формы – имени, и крийя-рупы или формы действия.

Вопрос: Свами! Является ли Бог трансцендентным по отношению к Вселенной, или он имманентен ей?  Саи: Бог наполняет Вселенную и находится вне ее, так как нет ничего вне Его, все внутри Него; все имена принадлежат Ему, нет имени, чуждого Ему.

Вопрос: Как назвать Верховного Бога, который наполняет Вселенную? Саи: Его можно называть разными именами: Парама пада (Безграничное пространство), Парама артха (Высшая истина), Ашарира (Бестелесный), Парипурна (Самая полная полнота), А-вангманогочарам (Неподвластный слову и мысли). У него много имен.

Вопрос: Является ли этот Сат, это Существо древним или оно современно (санатана или нутхана)? Саи: Конечно, оно санатана, а не нутхана. /ПрашнВах-17–18/

Бхагаван. Что значит слово «Бхагаван»? Это не просто название. «Брахметхи, Параматметхи, Бхага Итхи Сах» – гласит Веда. То есть, Бхагаван – тот, Кто есть Высший Абсолют и Сверх душа. Слово бхага означает Самбхартха и Бхартха. Самбхартха – Тот, кто сотворил космос. Бхартха – Тот, Кто поддерживает и защищает космос. Это означает, что Бхагаван – Тот, Кто имеет силу творения и поддержания. «Бха» означает канти (сияние) и Шанти (покой). «Га» означает вездесущность, «ван» – Тот, Кто имеет могущество. Таким образом, «Бхагаван» означает «Тот, кто озаряет вселенную и приносит ей мир». /СаиТ25-112/

            \ Бхагаван имеет семь основных характеристик: Аисварья, Киртхи, Джняна, Вайрагья, Шришти, Стхити и Лайя. Кто обладает этими семью признаками, того можно считать несущим в себе Божественность. Величие, Процветание, Мудрость, Непривязанность, Созидание, Сохранение и Разрушение – вот семь неизменных характеристик Аватаров, этих воплощений Высшей Силы (Махашакти). Эти признаки полностью сохраняются даже тогда, когда Аватары Сами подвергают Себя воздействию Силы Заблуждения (Майяшакти). Где бы вы ни обнаружили эти качества, можете быть уверены, это – Божественно. /СаиТ1-223/

Ишвара. Существует понятие Ишвара. Оно относится к Тому, кто есть воплощение Ишварьи (всех видов богатства и процветания). Ишварья не ограничено благами материального мира. Оно включает также изобилие здоровья, разума, физической отваги и выносливости. Ишварья представляет собой целостное богатство, в том числе Ананду, блаженство. Ишвара – это Тот, кто дарует все виды благополучия.

                Какова форма этой Ананды? Единственная форма блаженства – это опыт. Блаженство может быть испытано только в процессе постижения Бога, и никакие другие средства для этого не подходят. Блаженство всепроникающе, но невидимо. Но это не причина, чтобы отрицать его существование.

                Ишваратва (Божественное) пронизывает все. Теряя веру в Бога, превращаясь в неверующих, удаляясь от блаженства, люди становятся жертвами беспокойства. Это совершенно неправильно. Жить без веры все равно что лить воду сквозь сито. Блаженство достигается только верой.

                Бог вездесущ. Все Его формы божественны. Все вы наделены электромагнитной энергией, атомной энергией и другими видами энергии. Энергия магнетизма – самая важная сила в человеке. Из этой магнитной силы рождается электрическая энергия. Сила электроэнергии связана с силой магнитной энергии. Когда электро- и магнитная энергии соединяются, приходит в действие божественная сила. Эта божественная сила не появляется извне. Она внутри человеческих существ. Сама наша форма божественна. Именно поэтому Я обращаюсь ко всем вам: «Воплощения божественного Атмана» Людям не открывается эта истина, и потому они пускаются на поиски Бога и ищут Его то здесь, то там. Бог повсюду. Сделайте все возможное, чтобы осознать эту основную истину. /СаиТ28-47–48/

Мадхава. На протяжении тысячелетий существования нашего общества и всей индийской цивилизации мы всегда обращались к Богу с бесконечной любовью, восторгом и преданностью, называя Его Мадхавой. В слове Мадхава три слога. Это Ма, дха и ва. Слог «Ма» истолковывается как «имеющий отношение к Майе», или иллюзии. Также он означает Пракрити, или Природу, а поэтому одновременно и Лакшми, Богиню счастья и процветания. Дхава – это муж, супруг. Мадхава – это Тот, кто является супругом и властелином Майи, Пракрити, Лакшми. Но Он одновременно и Параматма, Высшая Атма – источник вечного Блаженства. Но такое Блаженство не может испытывать Дживатма, или Джива, индивидуальная душа, так как она подчиняется законам Природы. Параматма полностью независима. Она свободна, в то время как Джива несвободна и не может существовать сама по себе. Если мы хотим приобщиться к источнику высшего Блаженства, то нам следует искать именно этот Божественный источник, чтобы слиться с Ним. Нам следует подчиниться только Мадхаве и никому другому, кроме Мадхавы, и, более того, отождествлять себя только с Мадхавой – мужем Богини Лакшми. В любом другом случае воображать себе состояние высшего Блаженства будет лишь иллюзией, или Бхранти. /Летние л.72-50/

Шанкара. Слово «Шанкара» состоит из двух слогов: «Шам» и «кара». Что означает «Шам»? «Шам» – это то, что всепроникающе, например, как воздух. Воздух насыщен блаженством. Шанкара – это тот, кто готов отдать это блаженство всем. Нитьянанда (Вечное блаженство), Брахмананда (Высшее блаженство), – все виды блаженства даруются Шанкарой. /СаиТ28-46–47/

Каласварупам, Время

Время. Кала сварупам. «Ахам эва акшая калах» (Я – само неразрушимое время), говорит Господь в Гите. Это время – не просто череда ускользающих мгновений. Это воплощение вечного и бесконечного времени. Мудрецы называют это время ватсарах. Этот эпитет указывает на присутствие Божественного как Духа времени во всех человеческих существах. Более того, Бог – причина всего, что происходит, действует ли Он опосредованно или путем прямого вмешательства. Он – основа всего, что постоянно и что временно, Он – причина рождения и смерти, горя и радости. Именно поэтому божественный Дух времени описан как хетху (причина). Это означает, что Бог – первопричина всего сущего. Он также – вечный Свидетель. Он – Праманасварупа (неоспоримый авторитет) для чего бы то ни было. Поэтому при описании Его Вездесущности говорят, что Его стопы, глаза, руки и так далее – повсюду.

Время – основа всего. Самватсара (год) называется также Викшара (неизменный). Все объекты этого мира проходят через процессы сотворения, развития и распада. Но Божественному, которое не знает рождения, становления и гибели, дан эпитет Каласварупа (воплощение времени). И потому Божество называют Викшарой (неизменным). Поскольку год связан с Викшарой, Бог – это Самватсара Сварупа (воплощение времени и его периодов). /СаиТ28-106–107/

Время, Бог и человек. Для принципа полной покорности важен фактор времени. Для того, чтобы проявить принцип полной покорности, необходимо осознать фактор времени, которому подвластно все, что подвержено изменению, но который совершенно бессилен против неизменного Божества, его Владыки.

                Бог неподвластен времени. Он не только не находится под воздействием времени, но держит время под контролем. Только человек повязан временем, – Бог стоит над временем. Только человек смертен, – Бог бессмертен. Только найдя прибежище в Боге, вы сможете возвыситься над элементом времени. Фактически, одно из имен Бога – Калакала – означает «Время» или «Владыка времени». Время поглощает человека, однако Бог поглощает само время. Время ответственно за прогресс человека, либо за его регресс, за продвижение его к добру, либо за его падение во зло, за приобретение им достоинств, либо за накопление недостатков. Поэтому в Упанишадах мы находим такую молитву:

                «О Боже, Ты само воплощение времени. Помоги мне сделать священными мои деяния и проводить все свое время, помня о Твоем присутствии, чтобы я мог благополучно достигнуть Твоих Лотосных Стоп».

                Весь мир необъяснимо связан временем. Невозможно бороться против элемента времени. Время не ждет никого. Человек должен следовать за временем; время не следует за человеком. Время можно сравнить с огромным потоком. Все люди и все живые существа смываются этим потоком времени. Человек, смываемый наводнением, не может найти защиты и убежища в том, что само смывается. Человек так же, как и объект, в котором он находит убежище, – все смывается потоком времени. Если вы ищете защиту от чего-то, что само смывается, то вы уподобляетесь слепому, который следует за другим слепым, – в итоге они оба погибают. Но если бы вам помог тот, кто стоит в безопасности на берегу, вы были бы спасены.

                На берегу находится Тот, Кого не поглощает поток времени, – это Бог. Тот, кто ищет прибежище в Боге, сможет освободиться от всех несчастий и проблем, связанных с принципом времени. В следующем обращении к человеку Бог провозглашает принцип полной покорности, подчеркивая его важность:

                «О человек, тебя сметает поток времени. Единственно, кто может защитить тебя, это Я. Ищи прибежища во Мне, и Я спасу тебя».

Когда человек повинуется этой Божественной заповеди и кладет себя, свое богатство, свое имущество, всю свою семью к Лотосным Стопам Господа, полностью отдавая себя Богу, тогда он без сомнения будет спасен.

Сначала очень трудно испытать принцип покорности, так как существует большая завеса между человеком и Богом. Из-за этой завесы человек находится в состоянии сомнения и смятения, чувствуя, что не может полностью покориться Богу. Эта завеса – иллюзия, или Майя. /СаиГита-44–46/

            \ Будущее полностью зависит от настоящего и от того, что вы делаете сейчас. Каждое ваше действие найдет свой отзвук и свое отражение в будущем. Находясь сегодня во мраке невежества, вы можете проявить неуважение к старшим, следовать ложным идеалам и ложному пути. Возможно, вы делаете это в шутку, играючи, но пройдет время, и неизбежно придется встретиться с последствиями. Поэтому было сказано: «Будь добродетелен, твори добро, смотри на мир по-доброму – это путь к Богу». /Летние л.74-16–17/

            \ Потерянное время не вернешь никогда. Поэтому не тратьте время зря. Более того, вы должны представлять себе, какую власть имеет время над человеком. Например, именно грядущие «плохие времена», нависшие над Юдхиштхирой, по природе честным и справедливым, заставили его втянуться в игру в кости, в которой он проиграл все, что имел. Так же и Сита пала жертвой неодолимого пристрастия к волшебному золотому оленю. Когда надвигается беда, разум меркнет.

                Урок этих эпизодов предельно ясен. Избегайте неверных действий и иллюзорных мечтаний. Не давайте хода дурным мыслям. Относитесь к телу как к сосуду, а к мудрости – как к веревке, и используйте сосуд, чтобы извлечь божественный нектар из колодца духовности. Никаким другим способом вы не обретете бессмертия. /СаиТ28-75/

            \ Мой дорогой! Придет время, когда весь этот сон исчезнет. Для каждого из нас должно наступить время, когда мы обнаружим, что вся вселенная была лишь только сном. Когда мы увидим, что Душа бесконечно лучше, чем все, что ее окружает. В этой борьбе продвижения, которую мы называем окружением, настанет время, когда мы обнаружим, что это окружение всего лишь ничто по сравнению с силой Души. Это только вопрос времени, а время – это ничто в бесконечном. Это капля в океане. Мы можем позволить себе подождать и пребывать в покое. /Хислоп-доп-253/

Каласварупа. Я хочу, чтобы вы были активными и деятельными. Потому что, если вам нечем будет заняться, время превратится для вас в тяжкое бремя. Не тратьте попусту ни одной минуты отведенной вам жизни, потому что время – это тело Бога, ведь одно из Его имен – Каласварупа, то есть форма времени. Преступно злоупотреблять временем или растрачивать его без толку. Физические и умственные способности даны вам Господом в качестве жизненного капитала, и вы не должны растрачивать его по мелочам. /СаиТ1-68/

Читрагупта. Как человек устанавливает связь с Богом? У человека есть читта (сердце). В нем пребывает божество-«регистратор», имя которому Читрагупта. Все действия, похвальные и предосудительные, «регистрируются» в сердце и рассматриваются Читрагуптой. Результаты этих действий облекаются в конкретную форму, и таким образом плоды становятся доступны каждому согласно его заслугам. Бог не может предложить то, чего нет. Он так же не отнимает то, что кому-то принадлежит. Он позволяет соответствующим божествам выполнять их функции согласно законам, поэтому Его называют воплощением Дхармы. Господь не станет вмешиваться в дела подчиненных ведомств. Он дает возможность Брахме, Вишну и Ишваре выполнять свои функции в соответствии с космическими законами. Поскольку Он остается лишь Свидетелем, Его описывают как воплощение Дхармы и Сатьи (Праведности и Истины). Сегодня каждый норовит вмешаться в дела каждого. Это ведет к нарушению естественного порядка вещей. Это называется царством беззакония и неправды. Существует разница между царством Дхармы, управляемой божеством, и господством адхармы в царстве земных правителей. Поистине божество – это форма Дхармы, Праведности. Поэтому Рама известен как Виграхаван дхармах (воплощение праведности). Даже если вы не можете поклоняться божеству в форме Праведности и Истины, по крайней мере придерживайтесь в жизни справедливости и следуйте Истине. Сатьям вада дхармам чара (говори правду, действуй по справедливости) – гласит предписание Вед. /СаиТ28-58–59/

Югакрит. Что означает «юга», эпоха? Юга означает божественность. Юга божественна, так как исходит от Бога. Юга возникает в Боге и исчезает в Боге. Одно из имен Господа – Югакрит. Это означает, что Бог – создатель юг (эпох, эонов). День югадхи связан с началом определенной Юги. Господь также – хранитель Юги. Он – Само воплощение времени. Поэтому Он – властелин времени и Ему поклоняются как Самватсаре. «Самватсарайя намах!» – приветствуем Владыку года!

День югадхи, несущий в себе столь священный смысл, считается просто первым днем нового года. Этот день, имеющий божественное происхождение, должен считаться святым. /СаиТ28-84/

Новый год. Вы празднуете наступление Нового года, но этот год совсем не нов. Так же и манава (человек) – не новичок на этой земле. Маа-нава означает то, что не (маа) ново (нава). Если сам человек отнюдь не вновь прибывший в этот мир, как может быть год новым? Время разделяется на ночи и дни, на недели и годы на основе положения земли и луны относительно солнца. Но, в действительности, человек должен считать новым каждое мгновение, каждый день. Все эти изменения управляют человеком, но Бога они не затрагивают. Бог неизменен.

                Только когда люди верно поймут смысл этих священных истин, преданность расцветет в их сердцах. /СаиТ28-109–110/

            \ Все дни неотличимы один от другого, солнце так же всходит и заходит, луна прибывает и убывает; происходит смена времен года и т.д. Но когда проходит 365 дней, мы считаем, что наступает новый год, и обозначаем его новой цифрой. Но это никак не влияет ни на солнце, ни на луну. Будьте в этом отношении подобны солнцу и луне. Не придавайте значения тому, возвещает колокольный звон проводы старого года или приход нового.

/СаиТ1-139/  http://saiorg.ru/?id=712