Окончание книги "Азбука Сатьи"

САТСАНГ

Сатсанг, Общество Бога. Обычно под сатсангом понимают хорошее общество. Это неправильно. Сат относится к тому, что неизменно, чисто и вечно. Оно не зависит от времени. В этом понимании Сатсанг означает связь с Сат. Сат относится, следовательно, к Космическому Сознанию, которое присутствует во всех существах. Сознание индивидуума не может быть названо Сат. Слово Сат применимо к собирательному Космическому Сознанию.

Сатсанг означает воспитание связи с этим Космическим Сознанием. Большинство людей считает, что Сатсанг – это собрание людей для молитвы или другой благочестивой деятельности. Это не так. Сатсанг означает стремление человека установить единство с Вездесущим, Всемогущим Вселенским Сознанием. /СаиТ25-287–288/

            \ Общением с людьми, которые используют плохой язык, потакают себе в плохих поступках, молодые люди приобщаются к плохому. Студентам следует полностью воздерживаться от плохого общества любого рода. Чтобы найти дорогу в темных джунглях, вам нужна лампа. Точно так же, в джунглях жизни вы нуждаетесь в свете и руководстве хороших людей, чтобы удерживать вас на правильном пути, и привести вас к правильной цели. Даже плохой человек, общаясь с хорошим, преобразуется. Хороший человек, попавший в плохую компанию, становится плохим. /Намасте-14/

Сатсанг и общество хороших людей. Общество хороших людей ведет вас к Господу, в то время как общество плохих людей заводит в трясину материального мира (Пракрити).

                Как отличить хороших людей от плохих? Хорошими людьми (Саджанами) являются те, кто занимается повторением Мантр (Джапой), медитацией (Дхьяной), поисками единства с Богом (Йогой) и поклонением (Арчаной). Тех же, кто не любит этого, ищущий Знания (Джняны) должен избегать. Ведь он желает радости, которая приходит, когда малое становится большим, когда существенно важна даже мимолетная радость, когда «нищий» наследует огромные богатства. Хороший человек мягок. Он легко склоняется перед старшими, мудрецами и садхаками (духовными искателями). «Не мое» («На ма») – вот сокровенный смысл приветствия поклоном (намаскара), этим передается убеждение, что «все, чем я являюсь и что я имею существует благодаря Твоей Милости», это и есть истинная намаскара.

                Старайтесь проводить свое время в обществе хороших людей (сатсанге). Очистите свой ум щеткой распознавания (вивеки). Я не собираюсь требовать, чтобы вы отказались от способности мыслить критически. Оценивайте, разбирайтесь, пробуйте и анализируйте свой опыт, а затем, если убедились, принимайте. /СаиТ1-225/

Сатсангам, связь с Сат, Истиной. В потоке человеческой жизни отмечаются разные стадии. И на каждой стадии человек становится жертвой таких пороков, как эгоизм, ревность, ложь, вместо того, чтобы культивировать Истину, праведность и смирение. Жизнь, которая должна быть святой и чистой, обращается в ад. То, что должно было стать обожествленным и полным смысла человеческим существованием, превращается в недостойную и грешную жизнь. Первая стадия жизни – детство. На этой стадии человек ведет невинную жизнь, не зная о шрейо или прейо маргах (духовном или земном путях). Но становясь старше, он становится на земной, а не на возвышенный путь. Обладая энергией юности и всеми умственными и другими способностями, он забывает свои основные человеческие качества и ведет мирскую жизнь, лишенную всякого смысла. Он теряет силу различения между добром и злом и забывает, что высоко, а что низко. Он забывает даже свою человеческую сущность. Он не подозревает о Боге. Он опускается до уровня животного. В конце концов он перестает быть человеком. Бросаясь в реку желаний, носясь по волнам заблуждения, погружаясь в пучину семейной жизни и утонув в беспокойстве и борьбе, человек поглощается левиафаном неудовлетворенности.

Чтобы повернуть человеческую жизнь от этого земного существования к Богу, необходимо иметь связь с Сат – сатсангом. Слово Сат относится к тому, что не подвержено изменениям с течением времени. Истина остается неизменной, независимо от времени, места и прочих обстоятельств. Человек должен связывать себя с этой Истиной. Погружая свое сознание в эту Истину, он должен испытывать блаженство от этой связи. Сатсангам (связь с Истиной) означает ощущение Сат-Чит-Ананды (Истины Бытия – Сознания – Блаженства). В Ману Дхарма Шастре говорится, что Сатсангам имеет три грани, – «бхадрам пашьянту», «бхадрам шрунванту», «бхадрам курванту» (смотри только на хорошее, слушай только хорошее и делай только хорошее). К несчастью, во взрослом состоянии эти качества отсутствуют. На этой стадии он может казаться преданным, бхактой, но его преданность непостоянна и неискренна. Духовность считается больше формальным ритуалом, чем внутренним состоянием.

Что же такое духовность на самом деле? Заключается ли духовность в бхаджанах? Или в повторении слов «Саи Рам», или в паломничествах по святым местам? Нет, все это – признаки слабости человека. Настоящая духовность состоит в устранении животных инстинктов и проявлении Божественного света в человеке. Это – истинный смысл духовности. Сегодня человек практикует медитацию и выполняет джапу (перебирает четки), но вместе с тем он также позволяет расти и животным качествам. Пока эти качества остаются, соблюдение религиозных ритуалов бесполезно. Все подобные духовные практики означают попытку обмануть Самого Бога. Следовательно, настоящая садхана, духовная практика, означает избавление от всех животных качеств, таких, как жестокость, злобность и т.п. Два качества делают человека чуждым Богу – асуйя и ахамкара, – зависть и эгоизм, – два червя, разрушающие древо жизни. Они отнимают у человека его человеческую сущность. С этими дурными качествами люди отпадают от хорошего общества. /СаиТ25-247–248/

ЦЕЛЬ ЖИЗНИ

Предназначение каждого человека. Воплощения божественной Любви! Кто понимает, что один и тот же Атман пребывает в нем самом и во всех других существах, тот постоянно ощущает Присутствие Бога – домохозяин он или отшельник, в уединении он или в толпе. Предназначение каждого – открыть Божественное, присущее всем человеческим созданиям.

                Мудрец Нарада провозгласил: «Према амритасья сварупа». Божественная Любовь – воплощение амриты, божественного нектара бессмертия. Человек считает, что в земном мире у него есть четыре цели (пурушартхи) и что первые три – это средства для достижения четвертой, – освобождения (мокши). Это неправильно. Дхарма (Праведность), артха (материальное благополучие), кама (удовлетворение желаний) и мокша (освобождение от круга рождений) – то, что считается целями человеческого существования, – это еще не все. У человечества есть еще одна цель, превосходящая даже мокшу. Это Парамапрема (Высшая Любовь). Этот принцип Любви – Само Божество.

                Любовь и Бог неотделимы друг от друга. Бог – это Любовь, Любовь – это Бог. Только когда постигнута истина этого принципа Любви, человек может понять смысл своего существования. Есть стихотворение на телугу:

Господь Саи – воплощение Любви;

Он учит принципу Любви,

Провозглашает единство всех созданий

И открывает, как прекрасен человек. /СаиТ28-18/

               

Цель жизни. Многие из нас используют полученные знания лишь для того, чтобы заработать жалкие гроши и наполнить свой крошечный желудок. Что пользы в образовании, когда оно не может дать человеку полного счастья? Если человек не в состоянии указать собратьям путь к Богу, как сможет он оправдать самого себя? Когда человек смотрит на восход солнца, он ликует и чувствует себя очень счастливым. Когда тот же человек смотрит на заходящее солнце, он уже предвкушает приход следующего дня и ободряет себя надеждой. Наблюдая эту смену восходов и закатов, человек не отдает себе отчета в том, что стремительный бег его жизни постоянно, день за днем, замедляется. Человек хочет познать добро, но он не знает, как ему совершенствовать себя, как переделать свое сердце, чтобы оно приобщилось к доброте.

                С ранних лет жизни и до самого конца ее человек задает себе одни и те же вопросы: какую выгоду могу я извлечь из этой жизни? Какие удовольствия могу я получить от нее? Какие преимущества дает она мне? Но он не задумывается над возможностью других вопросов, например: что доброго могу я дать людям, с которыми общаюсь? Каким образом могу я принести пользу миру? Чем могу я быть полезен обществу? Этих вопросов он не задает. Он занят собой и использует свое время ради собственного удовольствия и выгоды. Если мы углубимся в эту ситуацию и попытаемся понять ее, мы убедимся, что человек всегда готов получать и брать для себя. А это есть эгоистическое отношение к жизни. У него нет желания давать, делиться с другими чем бы то ни было. Но жизнь не одностороннее движение. И человек должен быть готов не только брать, но и отдавать.

                Наши Шастры, священные писания, имея в виду этот священный долг человека, установили для нас четыре Пурушартхи, жизненные цели. Эти четыре цели человека есть Дхарма, Артха, Кама и Мокша (Праведность, удовлетворение материальных нужд тела, удовлетворение желаний, Освобождение от круга рождений и смертей).

                Любой просвещенный исследователь скажет, что среди этих четырех Пурушартх наивысшей целью нашей жизни, конечной целью ее, объектом, на котором мы должны сосредоточиться, является Мокша, или Освобождение.

И тут мы задаем себе вопрос: если Мокша – высшая и окончательная цель, зачем упоминать Артху, материальный интерес, и Каму, желание? Однако и у них есть определенная роль. Мокша – самая возвышенная цель. Это наше предназначение. Но для достижения этой высоты, которая и является нашим предназначением, следует прибегнуть к помощи того, что могло бы служить нам лестницей. Коль скоро готовы устремиться к наивысшей точке, подняться к ней, лестница будет для нас большой поддержкой. Самой же лестнице, состоящей из разных ступеней, тоже нужна опора. И эта опора – Земля, или иначе – Природа. Итак, мы делаем попытку вступить на эту лестницу, имеющую две основные ступени – Артху и Каму, опирающуюся на Землю, которую мы называем Природой, или Дхармой. С помощью лестницы мы хотим подняться и достичь наивысшей ступени – Мокши, Освобождения.

                Земля, которая служит опорой, тождественна Дхарме, Праведности, или нашему Поведению. Когда есть и опора, и высшая цель – Дхарма и Мокша, тогда только приобретают смысл две промежуточные ступени – Артха и Кама. Если же мы пренебрегаем Дхармой и Мокшей, Артха и Кама остаются совершенно бесполезными.

                Каждый человек, рожденный на Земле, должен хоть в какой-то степени понимать природу и суть мира. Дхарма поддерживает этот мир как целостное творение, и нам необходимо в своем поведении следовать Дхарме, или Долгу, Праведности и Справедливости. /Летние л.72-117–119/

            \ В чем цель человеческой жизни? Чего человек должен в своей жизни достичь? Разве это только еда, питье, сон, немного радости и горя, и, наконец, смерть, как у птиц или зверей? Конечно, нет. Даже после небольшого размышления станет ясно, что это не так. Цель – это Брахма-Сакшаткара, постижение Абсолюта, Брахмана! Без этого ни один человек не сможет достичь Шанти, Мира и Покоя. Он должен завоевать это блаженство Божественной милости. Сколько бы ни пытался человек извлечь счастья из многообразия мирских вещей, он получает слишком маленькое удовлетворение, потому что невозможно получить Мир или Шанти с помощью вещей этого мира. Ум может обладать Шанти только тогда, когда он погружен в сознание Абсолюта, в Первопричину, в неизменное Бытие.ДхВах-84/

Мокша, Освобождение

Мокша, освобождение. Вопрос: Что такое мокша? Саи: Мокша – освобождение от всего, что связывает. Это достижение вечно живущей, всегда неизменной, всегда чистой атма-таттвы. Избавление от всегда меняющейся, всегда ненастоящей, нечистой деха-таттвы.

Вопрос: Но такого может достичь не всякий, не так ли, Свами? Саи: Почему ты так говоришь? Каждый отправляющийся в этот путь может достичь этого. Все, прилагающие усилия, достигают этого. Каждый больной имеет право на лекарство, и ты не можешь сказать, что только некоторые среди них имеют право на это. Хотя, если лекарство дорогое, только те, кто может позволить себе купить его, исцеляются с его помощью. Трудно получить милость Бога, и тебе придется заплатить высокую цену. Заплати ее, заработай ее посредством садханы, духовной практики, – вот Мой совет, – и милостью Божьей будешь спасен от этой бхавароги (болезни привязанности к миру).

Вопрос: Кто больше всего нуждается в этой садхане? Саи: Тот, кто жаждет быть спасенным от наводнения «рождения и смерти», которое затапливает их сейчас. Вопрос: Баба! В чем причина того, что человек получает рождение? Саи: Влияние кармы. /ПрашнВах-15/

            \ Вопрос: Какова конечная пурушартха, цель человека? Саи: Конечно, это Мокша, освобождение. /ПрашнВах-18/

            \ Саи (молодому человеку лет 16-ти): Чего вы хотите? Ответ: Освобождения. Саи: Что такое освобождение? Ответ (после некоторого колебания): Конец пути. Саи: Бессмертие – вот что это такое. Устранение безнравственности – единственный путь к бессмертию. Кто вы? Не внешнее, не тело. Кто вы? Спросите себя. Любовь – это все. Расширенная Любовь, не эгоистическая любовь. Самоотверженная Любовь своего истинного «Я», не любовь своего эго. /Хислоп-172/

Мокша, освобождение и Према, Божественная любовь. Мокша означает исчезновение мохи (привязанности). Освобождение – это свобода от мимолетных удовольствий. К чему же должен стремиться человек? Есть Божественность, вечная и неизменная. Она известна как Према (Божественная Любовь). Эта Према не связана с физическим миром. Люди испытывают эту любовь в ее земной форме как притяжение и привязанность. Всякая любовь в человеческих отношениях сегодня – не Према, но анурага (привязанность). Она по своей сути временна и является эпизодом в путешествии по жизни. Все привязанности – между матерью и сыном, женой и мужем и т.д. – рождаются на одной стадии и отпадают на следующей стадии. В противоположность этим преходящим привязанностям, Любовь Бога (Према) – нечто совсем другое. Бог вечен, – существует до рождения человека и продолжает существовать после его смерти. Бог не имеет начала и конца. Истинная любовь означает Према, Любовь Бога. Когда объединяются мужчина и женщина, мы называем это «свадьбой». Но когда объединяются дживатма (индивидуальная душа) и Параматма (Сверх Душа), это называется Слиянием, Мокшей. /СаиТ25-291/

Два пути достижения Мокши – виджняна и йога. Вопрос: Каким образом можно достичь мокши? Саи: Посредством виджняны, высшей мудрости. Вопрос: Некоторые великие люди говорили, что посредством йоги. Это правда? Саи: Это также правильно. Ведь могут же две дороги вести к одному месту, не так ли?

Вопрос: Какая дорога лучше? Саи: Обе дороги хороши и важны. Обе приведут тебя к одной и той же цели, только ты не можешь идти по двум сразу. Люди могут выбрать ту дорогу, которая соответствует их внутренним побуждениям, и выполнять садхану (духовную практику) на этом пути. Обе освобождают садхаков (духовно ищущих) от цепей.

Вопрос: Свами! Приобретается ли джняна посредством йоги или йога приобретается посредством джняны? Саи: Йога дает джняну. Джняна легко приносит мокшу. Такова правильная позиция.

Вопрос: В чем эффект йоги и в чем ее польза? Саи: Йога подобна огню; поэтому используется слово йогагни. Она сжигает все грехи. Так антахкарана становится чистой. Когда это происходит, рождается джняна. Сияние джняны рассеивает темноту невежества и иллюзий и достигается освобождение.

Вопрос: У йоги такие большие возможности? Саи: Зачем спрашивать, если они есть. Они есть. Как бы ни был человек образован, как бы велика ни была его обособленность, какой бы глубокой ни была его мудрость, если он не подчинил себе чувства, он не готов к мокше. Без йоги все это вместе взятое не может избавить его от греха. Если он не очистился от греха, его антахкарана не станет чистой. Если антахкарана нечиста, нельзя достичь джняны, а без джняны невозможна мокша. Таким образом, йога воистину лежит в основе. Вопрос: Этому очень трудно следовать! Приведи мне несколько примеров, которые сделают это понятным даже необразованному. Саи: Когда дует ветер, может ли кто-нибудь зажечь светильник? Так же, когда чувственные желания сильно дуют, невозможно зажечь светильник джняны; она скоро погаснет, даже если удастся ее зажечь. Вопрос: Чего можно достичь посредством йоги? Саи: Она разрушает все побуждения чувственного мира. Она подчиняет ум и делает его спокойным. /ПрашнВах-26–27/

Атмаджнана и Мокша. Те, кто обладает Атмаджнаной, знанием Атмы как основной Истины, пересекают океан рождения и смерти и, без сомнения, достигают освобождения.  С другой стороны, те, кто не следует предписанным для них обетам и ритуалам, а также те, кто не изучает Веды, Упанишады и Гиту, а вместо этого довольствуется видимостью и чисто внешней чистотой, будут неизбежно страдать в горестях и несчастьях.

                Нитьянуштана, ритуалы и обеты, предписанные для ежедневного исполнения, являются очень важными среди других дисциплин. Это высший тапас, высшая Дхарма. Обратили ли вы внимание, что Гита, которая является сущностью всех Упанишад, говорит по этому поводу? Те, кто всегда доволен в духовной области, независимо от их ашрама, независимо от их касты, те достигают Господа. А вот что Ману говорит об этом: «Они обладают Виджнаной». Человек, который свободен от всех желаний, у которого нет ни малейшего намерения обладать или наслаждаться чувственным миром, у которого нет ни следа эгоизма и стяжательства, который всегда находится в блаженстве сознания Брахмана, тот далек даже от тени печали, тот погружен в высшую радость и мир. По крайней мере, в свои последние моменты, если человек сосредоточен на знании своей глубинной природы, которая является Брахманом, он, без всякого сомнения, может успешно слиться с Тем.

                Стадия «Стхитапраджны» (устойчивого пребывания в своей Истинной природе, Атмане) вполне естественна для таких людей. Постоянное чувство «Я есть Брахман» является панацеей от всех болезней человека. Освобождение приходит посредством самой идеи «Aham Drahmaasmi – Я есть Брахман». Истинный долг человека – воспитывать в себе это чувство и получить этот опыт. Аджнани, или невежественный человек, которым движет косность, или принцип джада (бессознательности), верит, что он является телом! Пандит, который способен хотя бы немного рассуждать и размышлять, чувствует, что дживи, находящаяся в теле, является этим «Я». Но мудрые люди, видящие Анатму (отрицание вечной души) как отдельную от Атмы, знают, что Истина – это «Ахам Брахмаасми», и крепко придерживаются этого убеждения. /ДхВах-56–57/

Достижение Мокши. Вы, должно быть, слышали о людях, ищущих мокши, освобождения. У многих может создаться впечатление, что это редкая честь, которую обретают лишь избранные. Ее также представляют как некоторое место, подобное раю, обиталище избранных, или как высокие вершины, которые могут покорить лишь немногие героические души. Нет, Мокша – это то, что достижимо для каждого, независимо от того, героическая это личность или нет. Даже те, кто ее отрицает, в конце концов достигнет ее. Ибо каждый стремится к ней уже тогда, когда ищет радости и мира, а кто из вас не желает этого?

Мокша – это когда радость и покой становятся постоянными. Устав от преходящих удовольствий и временного покоя, человек в конце концов попытается познать секрет постоянной радости и непреходящего мира, постичь секрет Мокши. Если бы только люди знали путь к вечной радости и покою, они бы не бродили в бесцельно по закоулкам чувственных удовольствий. Эта важная наука отсутствует в современных программах обучения. Мужчины и женщины живут долгие годы без знания секрета радостной, спокойной жизни. Образованные в наш век более не удовлетворены, чем необразованные, в то время как в действительности они должны были бы быть более спокойными и в меньшей степени подверженными смятениям ума.

Вы должны приступать к решению данной проблемы именно там, где она начинается. Невежество может быть излечено только знанием. Тьма может быть разрушена только светом. Никакое количество аргументов, угроз и убеждений не заставит тьму раствориться. Однако достаточно вспышки света, чтобы тьма рассеялась. Подготовьте себя к этой вспышке озарения, ибо свет в вас уже есть. Но поскольку он закрыт разного рода наслоениями, он не может обнаружить себя. Освобождение от тьмы, которое происходит, когда является Свет, называется Мокшей. Каждый должен достичь освобождения. Неважно, стремится он к нему или нет. Это неизбежный конец борьбы, цель, к которой следуют все. Но как вы готовите себя к этому?

Я должен сказать, что ответ заключен в самом слове Мокша. Оно объясняет само себя: «мо» означает «моха» (заблуждение, обман, производимый мишурным блеском груды хлама из ярких дешевых побрякушек). И «кша» означает «кшайя» (исчезновение, разрушение, растворение). От вас требуется удерживать свой ум от влечения в иллюзорное, чтобы он не сворачивал с прямого пути, ведущего к освобождению. /Хислоп-7–8/

Время достижения Мокши. Вопрос: Должно ли пройти определенное количество времени, прежде чем достигнешь освобождения, Мокши? Саи: Время, нужное для освобождения, можно сравнить со следующей ситуацией. Например, вас спрашивают: «Как много времени вам нужно, чтобы поесть?» Ответ может быть следующим: «От 5 минут до получаса». Это неправильный ответ. На еду потребуется ровно столько времени, сколько нужно, чтобы заполнить желудок. /Хислоп-139/

Выбор: полностью раствориться или принять новое рождение. Вопрос: Согласно Махаяна-буддизму, даже в последний момент перед конечным освобождением человек может сделать выбор: полностью раствориться или принять новое воплощение. Саи: Выбор между полным растворением и рождением вновь после достижения освобождения зависит от желания. Нет никакого эгоизма в желании раствориться в Боге. Это не ограничение, а расширение. /Хислоп-140/

Дхарма, четыре Юги и четыре пути достижения освобождения, мокши. Несколько дней назад Я сказал, что остановлюсь поподробнее на вопросе о падах (опорах) различных юг, или периодов, и объясню, каким образом Дхарма утратила свои пады, несмотря на появление великих Аватаров. Сейчас Я разъясню это. Дхарма, существовавшая и действовавшая в Крита-юге, имела четыре пады, или опоры. Эти четыре опоры – яджна, яга, йога и тапас. Существует изречение, что «нет Дхармы выше, чем сама Истина». Истина – это основа всей Дхармы и зависит от Руты, или Санкальпы. Итак, эти три понятия: Рута, Сатья и Дхарма (Божья воля, Истина и Праведность) неразделимы. Они неразрывно связаны друг с другом. Риши (великие мудрецы) в Крита-юге использовали все четыре пути, или, как было сказано выше, «опоры» Дхармы, для того, чтобы достичь гармонии между мыслью, словом и делом, то есть Рутой, Сатьей и Дхармой.

         Потеря Дхармой одной из пад (опор) в Трета-юге означает в действительности потерю одной из садхан, духовных практик, а именно – тапаса, или аскетизма и отречения. Назначение пады – помочь человеку продвигаться по пути к совершенствованию. Тапас – один из процессов, придающих силы для совершения действия. Однако в Трета-юге стало возможным поддерживать Дхарму, не осуществляя тапаса, то есть, следуя только трем оставшимся путям: яджне, яге и йоге. В течение Двапара-юги достижение мокши, или освобождения, стало возможным при помощи всего лишь двух путей – яги и йоги. Из числа пад была исключена яджна. В Кали-юге Дхарма держится только на одной «ноге», или паде, и эта опора – йога. Отпала яга, и осталась одна йога. Вы спросите: что из себя представляет оставшаяся нам йога? Речь идет о Бхакти-йоге, или йоге преданности. В Кали-юге нет иного способа достижения мокши, кроме пути преданности. Итак, в Трета-юге у людей было три возможных пути к стопам Божьим – яджна, яга и йога. В Двапара-юге для слияния с Божеством осталось два пути, или две пады – яга и йога. Постижение Бога в Кали-юге возможно только через одну йогу. Смысл заключается в том, что нам «облегчили» процесс, исключив сложные и трудно выполнимые методы, и оставили единственный и по существу самый легкий и быстрый способ приблизиться к Богу – путь преданности.

         Пятьдесят лет назад людям требовалось два месяца, чтобы добраться отсюда до Бенареса. Десять лет назад достаточно было трех дней, чтобы доехать туда на поезде. Сегодня можно долететь до Бенареса на самолете за три часа. Однако Каши, или Бенарес, ничуть не изменился за это время. Город Бангалор тоже остался таким, каким был прежде. Просто со временем облегчились способы достижения цели. Подобно этому, если в далекие времена человечеству требовалось четыре опоры или четыре пути для постижения Бога, то сейчас достаточно одного.

         Возьмем как пример саму вашу жизнь. В течение первого года жизни вы, чтобы передвигаться, пользуетесь всеми конечностями, а именно: ползаете на четвереньках. Спустя несколько месяцев вы уже стоите на двух ногах, но при ходьбе придерживаетесь за стенку или за руку матери. На этой стадии вам необходимы три опоры. Спустя некоторое время вы уже не зависите ни от матери, ни от стены. Вы просто ходите на двух ногах. И, наконец, когда вам хочется двигаться очень быстро, вы пользуетесь только одной ногой. Вы бежите – и ваши ноги не касаются земли одновременно. Вы отталкиваетесь от земли то одной, то другой ногой, и это дает вам возможность достичь цели очень быстро. Дхарма не изменилась. Облегчились способы ее достижения. Сама Дхарма осталась прежней. /Летние л.72-220–221/

Желание освобождения. Вопрос: Есть ли в человеке естественное желание освобождения? Саи: Садхана не приносит освобождения. Она только успокаивает и контролирует раджасическую и тамасическую гуны. Саттвическая гуна всегда несет желание освобождения. Когда в человеке управляет саттвическая гуна, приходит освобождение. /Хислоп-139–140/

Майя и  мокша. Майю, или иллюзию, можно сравнить с собакой: она охраняет дом Мокши, вход к освобождению и блаженству. Если приходит человек, который не является другом хозяина дома, если ему нечего там делать, но он настойчиво хочет войти в дом, собака схватит его. Боясь последствий встречи с собакой, большинство людей убежит. Но человек с твердым намерением найти хозяина дома не обращает на собаку никакого внимания. Он остается у входа, стараясь привлечь внимание хозяина до тех пор, пока хозяин не выйдет.

                Для такого настойчивого человека, ожидающего у входа, даже лай собаки помогает, так как он привлекает внимание хозяина, находящегося в доме. И когда хозяин узнает его, он приглашает его в дом. Таким образом, только тот, кто полон решимости, только тот, кто будет ждать, как бы яростно собака ни лаяла, увидит Учителя и сможет войти в обитель Безграничного Мира.

                Пять органов чувств и чувственные объекты, воспринимаемые нашими чувствами, представлены этой собакой, которая отвлекает нас и мешает нам достигнуть Бога. /СаиГита-48/

Мокша, освобождение преданных и грешных. Бог не ограничен телом. Он вечен и чист, всемогущ и всеведущ. Для Него и оскорбления и восхваления не имеют значения. Однако в мире одни достигают мокши (освобождения), оскорбляя Бога, а другие получают спасение, почитая Его. Третьи получают освобождение дружбой с Богом. Некоторые достигают того же через Любовь. Но грешные люди достигают слияния с Богом очень быстро. Преданный, бхакта, проходит через многие испытания, прежде чем достигнет освобождения. В чем различие между этими видами слияния? Преданный, который сливается с Богом после многих испытаний, достигает вечного освобождения. Это опыт блаженства, Ананды. Грешник достигает кратковременного слияния. Это не блаженство. Это значит, что все могут слиться с Богом. Но преданный, который посвятил себя Господу, достигает непреходящего слияния. /СаиТ25–260/

Освобождение и свидетельствование.  Хислоп: Свами, Освобождение не имеет для меня большого смысла. Какова ценность этой идеи? Всегда есть проявленное. Если не форма Хислопа, то какая-нибудь другая форма. Саи: Есть индивидуально сознательное существо, затем Универсальное, или Абсолютное Сознание (Осознавание). Это Освобождение.

                Хислоп: Свами, когда я наблюдаю, я понимаю, что такое осознавать свой опыт, который проходит через сознавание таких вещей, как страх, удовольствие, гнев, события вне меня и происходящие со мной. В то же самое время существует само наблюдение всего этого, не затрагиваемое наблюдаемым. Но мне интересно, не есть ли все это просто разделение, имеющее место в сознательном состоянии? Саи: Да, может быть смешение. Наблюдение (watching), смешанное с сознательным восприятием, – то одно, то другое – все перемешано. Но существует также чистый, не затрагиваемый ничем сам процесс наблюдения (witnessing), это и есть Освобождение.

                Хислоп: Свами, наблюдение происходит само по себе, не вовлекаясь в происходящее. Правильно ли тогда продолжать наблюдать, представляя свое наблюдение как отдельное от воспринимаемого? Саи: Да, это хорошо. Это правильный путь. Мы поговорим позже о вашей Садхане. /Хислоп-доп.-244/

Освобождение и тело. Хислоп: Свами, проблема касается повседневной жизни. Повседневная жизнь – это непрерывная череда маленьких выборов, и предпочтение в выборе отдается тому, что доставляет большее удовольствие или комфорт. В силу этого, вся наша жизнь направлена на получение удовольствия или комфорта, но такая жизнь не может привести нас к Освобождению. Что же делать?

Саи: Принцип, которому учит Свами, – это Любить то, что нужно делать, вместо того, чтобы делать то, что любишь. Каждое действие должно выполняться для Свами, каждое действие должно быть посвящено Свами. Затем долг, дисциплина и преданность Богу, они должны руководить нашими действиями. Пока вы считаете, что вы – тело, в ваших действиях вы будете руководствоваться стремлением к комфорту и удовольствию. Осознайте, что вы – не тело, и освободитесь от потребности в удовольствии и комфорте. /Хислоп-доп-211–212/

Освобождение, тело – инструмент. Люди говорят о Мокше, освобождении. От чего же хотят они освободиться? От семьи, богатства, солидного положения? От всего этого освободиться совсем не трудно. Отождествление себя с телом – вот от чего нужно освобождаться. Тело лишь инструмент, а не ваше истинное «Я». Тело – дар Бога. Оно не принадлежит вам. Всем владеет Бог. Вы должны рассматривать тело как временно доверенное вам имущество, а не как свою частную собственность. Поэтому ваш долг – правильно использовать врученное вам тело и чувства. /СаиТ28-283/

Препятствия на пути освобождения: прошлые, настоящие, будущие. Вопрос: Даже те, кто преуспевает на пути духовного продвижения, конечная цель которого – мокша (освобождение), встречают, кажется, препятствия, Свами? Саи: Да, прежние, нынешние и будущие препятствия.

Вопрос: Каковы они? Каковы препятствия из прошлого? Саи: Воспоминания о прошлом и влияние прошлого на человека.

Вопрос: Каковы препятствия в настоящем? Саи: Они действуют в четырех направлениях. 1.Вишая-ашакти (когда человек уделяет больше внимания особенностям учебного процесса, а не желанию учиться). 2.Праджнамандьям (леность ума, которая не позволяет человеку внимать словам древних и мудрых). 3.Кутхарка (угрюмость). 4. Випарьядураграха (человек считает, что оценивает свое положение правильно, что рождает преувеличенное самомнение).

Вопрос: Какова природа препятствий, коренящихся в будущем? Саи: Будущее создает препятствия, пока ты ожидаешь несчастий и думаешь о них даже до того, как они произойдут. /ПрашнВах-20/

Препятствия на пути освобождения: черты характера. Вопрос: Каких черт характера мы должны избегать, а точнее, какие из них препятствуют движению по пути освобождения из круга рождения и смерти? Саи: Их шесть, ари-шадварга: кама, кродха, лобха, моха, мада и матсарья. Их следует избегать.

Вопрос: Что такое кама? Саи: Кама – желание богатства, собственности, почестей, положения, славы, детей, да зачем перечислять много? Привязанность ко всем вещам чувственного мира, ложного, нечистого и преходящего. Кродха – желание причинить вред другим. Лобха – убеждение человека в том, что никто не должен пользоваться даже малой частью того, что он заработал или имеет; а также, что даже в трудные времена не стоит использовать его собственность, и таким образом уменьшать ее. Моха – иллюзия, что одни люди ближе человеку, чем другие, и желание угождать им больше, чем другим, ведущее к стремлению зарабатывать и накапливать ради них. Мада означает самомнение, которое развивается, когда человек чувствует, что знает больше, или что он сильнее, богаче или более знаменит, чем остальные. Даже когда у человека этого нет, мада заставляет человека не уважать старших и считать, что чувства и желания других должны служить только для создания его комфорта и безопасности. Мада – эгоизм высшей степени. Матсарья – когда другие так же счастливы как он сам, матсарья делает человека несчастным, и он не может терпеть этого.

Есть еще черты характера, называемые дамбха и дарпа. Дамбха побуждает людей совершать ягу и яджну, раздавать огромные суммы в качестве милостыни только для того, чтобы снискать мирскую славу. Дарпа – это гордость, которая преследует человека, когда он богат и счастлив. Есть иршья – желание, чтобы другие также страдали от горя, огорчений и несчастий, которые испытывает человек. Вопрос: Иршья отличается от асуйя? Саи: Да. Асуйа означает постоянное желание зла другим: готовность причинить боль ради удовлетворения желания навредить. Перечисленные выше качества являются внутренними врагами. Пока человек пойман в сеть иллюзий, которую расставили эти враги, мысль об освобождении не придет ему на ум.  /ПрашнВах-21–22/

Суть освобождения. Когда все творение, – как в нем самом, так и во вне, превратится для духовного искателя, садхака, в живой источник любви и света, тогда он избавится от ограниченного сознания своей обособленности и преодолеет границы личности и всей глубиной чувств отдастся опыту блаженства в Боге, извечно присущему ему и скрытому внутри. /ЗолотРевСаи-68–69/

Суть освобождения и жизнь тела. После достижения осознания, что в основе всего и все в целом есть Брахман (Сарвам Брахматмакам), жизнь не может продолжаться более 21 дня. Такой человек не принадлежит больше миру заблуждений (Митья локе), то есть этому относительному миру, и, таким образом, он не может проявлять каких-либо желаний или активности. Даже еда и питье теряют для него смысл. Разве Брахман может нуждаться в Брахмане, и может ли Брахман смотреть на Брахмана как на пищу или как на питье? Все гайки и болты отвалятся, сердце остановится и тело умрет. /СаиТ1-224/

Постижение Бога

Два пути постижения Божественного. Вопрос: Существует определенная трудность в почитании различных аспектов Бога. Например, Матери в Ашраме Шри Ауробиндо и Свамиджи здесь. Саи: Есть два пути: первый – когда Божественное видится везде, и тогда не возникает никаких противоречий; другой – когда кто-либо чувствует сильную преданность одному лицу и находит счастье в поклонении ему. В последнем случае он должен следовать своему гуру и не иметь ничего общего с другими.

Когда человек выполняет какую-то работу, он должен отдать ей все свое внимание и полностью сосредоточиться только на ней. Во время работы он не должен думать о Боге. Но важное при этом – это его отношение: он должен все посвящать Богу, совершать действия не ради их плодов, а наоборот, выполнять работу хорошо, потому что это его долг. /Хислоп-28/

Три духовные практики постижения Бога. Знающий (Джняни) скажет: «Бог есть все» (Сарвам Брахма Майям). Практикующий йогу (Йогин) скажет: «Все есть энергия». А третий, Преданный Богу (Бхакта) скажет: «Все есть игра Господа».

Каждый говорит в соответствии со своим вкусом и своим уровнем развития в духовной практике (садхане). Нельзя торопить кого-то или смеяться над кем-то, поскольку все они – пилигримы, идущие одним и тем же трудным путем. /СаиТ1-18/

            \ Бхакти, Йога, Джняна – вот три двери, ведущие в один и тот же Зал. Кто идет одним путем, кто другим, но все попадут в один и тот же Зал. Джнанин видит во всем Божественную Суть, Бхакта смотрит на все как на Божественную Игру (Лилу), Карма-йогин видит во всем служение Господу. Все это – дело вкуса и склонности, уровня развития разума и эмоций.

Тирумалачар говорит, что как результат Джняны, Майя уходит. Но Майя не «приходит» и не «уходит». Когда в этот зал вносят светильники, вы говорите, что свет пришел, а темнота ушла, но разве она куда-нибудь уходит? Уберите свет, и станет темно! Темнота не через двери оттуда, куда она якобы удалилась, и не заполняет собою весь зал. Она в нем – все время. Она не уходит. Просто зал осветили, и в нем теперь преобладает свет. Точно так же, когда достигнута Милость Господа, Джняна будет преобладать, а Иллюзия разделенности станет бессильной.

                Как заслужить такую Джняну? Путем медленного, систематического избавления от всех ограничивающих факторов: жадности, похоти, гордыни, зависти, ненависти и всего змеиного клубка собственнических инстинктов и порывов. Посредством облагораживающего влияния Дхармы, этого свода правил, сложившегося на основе жизненного опыта целых поколений. Посредством изучения, размышления и практики. Путем анализа знаний, полученных в состоянии бодрствования, сновидения и глубокого сна. Благодаря умению оставаться сторонним наблюдателем всего этого скоротечного спектакля, не вовлекаясь в его хитросплетения. Путем преодоления всех тенденций разграничения и разделения. /СаиТ1-225–226/

Три Пути постижения Бога: Деятельность, Поклонение, Мудрость и их единство. Без цветка не бывает плода. Созревание цветка в незрелый, а затем и в зрелый плод есть путь Самоосознания. Состояние цветения – это Путь Кармы, Путь Деятельности. Когда цветок превращается в незрелый плод, – это называется Путем Бхакти, Путем Преданности. Когда фрукт становится зрелым и полным сладкого нектара мудрости, тогда путь становится Путем Джняны, Путем Самоосознания. На этой стадии благодаря Любви и преданности цветок Кармы преобразуется в сладкий плод Мудрости. Благодаря добрым делам и поклонению Господу вы достигаете непривязанности и мудрости. Следовательно, помимо поклонения надо заниматься благотворительными делами. Но надо учиться совершать все действия ради Любви к Богу и предлагать все, что вы делаете, Ему.

                Пока вы в этом мире, вы должны приобретать светские знания, применяя на практике то, что вы познали. Для человека очень важна деятельность. Только благодаря работе и деятельности вы учитесь приводить в гармонию мысли, слова и поступки. Для таких великих душ, как Махатмы, слова, мысли и дела всегда едины. Сначала вы будете жаждать плодов своих действий. В самом начале, когда у вас еще много желаний, вы не сможете выполнять Нишкама Карму, то есть практику совершения всех своих действий без малейшего желания насладиться плодами своей деятельности.  Однако позже вы станете бескорыстными, и плоды ваших действий не будут вас интересовать. Таким путем вы постепенно обратите свои действия в поклонение. Тогда вы будете делать все ради Любви к Богу.

                Истина одна, но святые называют ее разными именами. Бог есть Единство, Он всегда Один, но существует много имен, которые используются для обозначения этой Абсолютной Реальности. Из одного Он стал множеством. Когда ребенок рождается, его называют младенцем. По мере роста он становится юношей. Спустя двадцать лет он становится взрослым, а позже – родителем. Еще позже в жизни он становится прародителем. Но все это одна и та же личность. Таким же образом Реальность всегда одна и та же. Чтобы осознать эволюцию Единого во множество при вечном сохранении Единства, вы должны постоянно практиковать в мыслях единство, которое стоит за всем этим многообразием. Только когда вы осознаете это единство, Единого Бога, стоящего за всеми преходящими именами и формами, вы достигнете того, что истинно ценно. /СаиГита-24–25/

Три ступени познания Бога. Есть три ступени в познании Бога: первая – это интеллект, который по сути дела является всего лишь воображением; вторая – это приближение к Богу, а третья – это единение с Богом. Пример: река вливается в океан, но если взять пресную воду из реки, налить в полиэтиленовый мешочек и, завязав его, положить в океан, то вода в нем не смешается с водой океана. Такое состояние можно сравнить с состоянием человека, который еще не был здесь. Но после того как человек здесь побывал, он подобен пресной воде, более не разделенной с океаном и слившейся с ним. Стадия слияния – здесь. Свами – слуга всех, и как слуга, он наслаждается больше, чем как хозяин. /Хислоп-28/

Богореализация. Кришна говорит в Гите, что Божественное в форме Вишванары проникает во все тела и способствует перевариванию любого вида пищи. Только божество может осуществлять такую функцию. Какую бы пищу вы ни съели, она будет переварена и ее частицы будут доставлены кровью во все органы тела. Только божественная сила может сделать это. Укрепляйте веру в эту истину. Тогда очень быстро вы ощутите блаженство богопознания. Этот опыт придет к вам при том условии, что вы будете вести себя подобающим образом. Но люди поступают неправильно, а потом во всех своих несчастьях винят Бога. Бог абсолютно безупречен. Ваши нелепые действия – отражение ваших собственных слабостей. У Бога нет изъянов, и никто не имеет права упрекать Бога.

                Богореализация – это процесс, не зависящий от времени. Однажды кто-то спросил у Раманы Махарши, сколько времени нужно сидеть в медитации. Рамана Махарши ответил, что «медитировать нужно до тех пор, пока не перестанешь сознавать, что медитируешь». Также и любовь к Богу должна быть непроизвольным чувством. С такой любовью можно смело встречать любое испытание в жизни с уверенностью в успехе, основанной на сознании внутренней божественности.

                Не волнуйтесь насчет предсказаний, данных на этот год в астрологических календарях. Вооружитесь верой в Бога, и вы преодолеете все невзгоды. Молодежи особенно важно развивать эту веру. Очень жаль, что сегодня у молодого поколения Индии не хватает любви к Родине. Превратиться в книжного червя еще не значит стать образованным. Гораздо важнее применять в повседневной жизни хотя бы малую толику того, что вы изучили.

                Думайте о Боге. Любите Бога. Поймите, что нет более верного друга, чем Бог. Пусть ваша любовь сольется с Его Любовью.  /СаиТ28-89–90/

Богореализация во вселенной. Мой дорогой! Все мы являемся пассажирами, которые едут вместе, – все живое, растения, животные. Не только Мои Бхакты, но также наши братья-животные, братья-растения. Не только брат-добро, но и брат-зло. Не только брат-духовное, но и брат-греховное. Все они идут к одной и той же цели. Все находятся в том же потоке. Каждый стремится к той самой безграничной свободе.

                Хислоп! Моменты Богореализации – это такие моменты, когда все мысли о мирских отношениях, мирских связях, имуществе, мирских желаниях, мирских нуждах растворяются в Боге, в Истине.

                Мой дорогой! Каждое существо вселенной имеет потенциальную силу превзойти уровень чувств. Даже маленький червяк когда-нибудь поднимется над уровнем чувств и достигнет Бога. Ничто живое не потерпит неудачу, для вселенной такого понятия как неудача не существует. Сотни раз человек причинит себе боль, тысячи раз он испытает страх, но в конце концов он осознает, что он Бог.

                Мой мальчик! Мы с тобой два конца одного и того же канала, который есть Бог. Твоя истинная сущность, как и Моя, это Бог. Твоя природа Божественна по праву твоего рождения. Чистое сердце – это лучшее зеркало для отражения Истины, поэтому все практики существуют для очищения сердца, и как только оно станет чистым, все истинное моментально засияет в нем, вся Истина вселенной проявится в твоем сердце, если оно станет достаточно чистым.

                Хислоп! Чем труднее обстоятельства, чем тяжелее условия существования, тем сильнее люди, преодолевающие их. Поэтому с радостью принимай все эти внешние трудности и беспокойства. Когда пузырек лопается, он становится целым океаном. Ты – целое, ты – бесконечное, ты – все. После долгого взбивания молока мира получается масло, и это масло – Бог. Люди сердца получают масло, а сыворотка остается для интеллектуалов. /Хислоп-доп-247–248/

Быстрое продвижение по пути. Вопрос: Как научиться быстро продвигаться по пути? Саи: Любовь – это путь. Начинайте день с Любви. Проводите день в Любви. Наполняйте день Любовью. Заканчивайте день с Любовью. Это путь к Богу. Расширение – это Любовь, но не ограничение и эгоизм, не «мое». Практика, подобная джапе, мантре, пению бхаджанов, походит на мыло, от которого без воды нет пользы. Вода в данном случае – это Любовь. Важна именно она. Без Любви вы живете в смерти. Любовь – это жизнь. Все – это единое целое. Относитесь одинаково ко всем. Само исследование чрезвычайно важно. Кто Я? Тело? – Нет. Дом? – Нет. «Я» есть «Я». Это Истина. Тело подобно пузырьку воздуха на поверхности воды. Ум подобен бешеной обезьяне. Он даже хуже, ибо в его действиях нет ни разумности, ни уместности. Обезьяна и та имеет это. /Хислоп-137/

Влечение к Богу. Ценность фигурок из сахара – в сахаре, а не в формах, которые придают им изготовители. Люди покупают их, потому что они сладкие. Неважно, слоник это или собачка, кошка, шакал или лев. Что кому нравится, дело вкуса. Главное то, что все фигурки сладкие. Именно сладость влечет человека (манаву) к Богу (Мадхаве), правритти (мирские дела) – к нивритти (посвящению Богу), Ананду  (радость) к Сат-чит-ананде (высшему блаженству). Когда вкус ко всему этому растет, все более мелкие желания и потребности исчезают. /СаиТ28-17/

Где находится Бог? Обычно, когда вас спрашивают, где находится Бог, вы указываете на небо, или на какое-либо другое, настолько же удаленное место, и говорите, что Он находится там, как будто Он – всего лишь какая-то личность, имеющая определенное местопребывание. Но каждый человек (Манава) есть Бог (Мадхава). Таким образом, как указано в Шастрах, число Божеств равно трем миллионам тремстам тысячам, а если пересчитать на настоящее время, то и гораздо больше. Именно иллюзия пытается низвести Форму Бога (Нараянасварупу) до формы и поведения человека (нары). Имеются различные способы устранения этой иллюзии, соответствующие нуждам каждого страждущего. Но все виды лечения и все усилия должны быть направлены на достижение опыта бытия Нараяной (Богом) и на отбрасывание ограниченной, связанной, относительной сущности Нары (человека). Это – единственный результат, который достигается всеми многообразными способами. Пока человек не поймет самого себя, заблуждения и сопутствующие им огорчения не могут прекратиться. /СаиТ1-171–172/

Методы постижения Бога. В различные исторические периоды в духовной науке на первое место выходил тот или иной метод. Когда-то это была мантра (мистическая формула), в другие времена – яджна (церемонии жертвоприношения), немного позже – йога (Божественное общение и единение), а после возникновения Буддизма и его распространения по всей Индии, а также на соседние страны таким методом стала Тантра. Шанкара горячо поддерживал Тантру, и Калидаса также считал этот метод очень важным. Она расцвела благодаря поддержке, которую Шива-джи оказывал знатокам Тантры, и доминировала в духовной жизни страны многие века. /СаиТ1-173/

Обретение Божественного Видения. Вопрос: Свами говорит, что есть люди, обладающие Божественным видением. Как его обрести? Саи: Божественное видение стирает из ума образы того, что непостоянно. Имя, форма и другие характеристики со временем исчезнут. Но для чего ждать? Сотрите их из вашего ума уже сейчас и воспринимайте только то, что истинно. Зачем беспокоиться об иллюзии, о том, что исчезает? Намного лучше уделять время и внимание  реальности. Божественное видение воспринимает все сквозь преходящую иллюзию; пребывая в самой Реальности, будучи неотъемлемым от нее. Бог – вечная реальность. Он – неизменная основа всех феноменов. Царь Джанака глубоко утвердился в божественном видении. Имя, форма, личность, качества были так тщательно им проанализированы, что уже больше никогда не попадали в сферу его восприятия в оставшейся части его жизни. Божественное видение – это результат практики и милости Бога. Временами Божественное видение, как может показаться, появляется спонтанно, но в этом случае была проделана работа в предыдущей жизни.

Вопрос: Какая разница между человеком, имеющим Божественное видение и человеком, реализовавшим Бога? Саи: Разница есть. Человек, реализовавший Бога – дживанмукта – освобожденный при жизни в теле, не имеет уже больше никакого отождествления со своим телом. Он тот, в ком действует только Божественное видение. Он не уделяет никакого внимания телу, и оно истощается. Он не беспокоится о пище и воде, они даже не приходят ему на ум. Как результат, жизнь в теле при таких условиях может оставаться 21 день. Он полностью теряет отождествление с телом, не ест, не пьет, если его насильно не накормят. Срок в 21 день может варьироваться в зависимости от состояния человека. Царь Джанака удалился в лес и стал дживанмуктой. Жизнь оставалась в его теле 19 дней.

Человек, имеющий Божественное видение, известен как раджа-йог. Раджа-йог оставляет некоторую степень отождествления с телом. Царь Джанака правил многие годы как раджа-йог. Дживанмукти – это конечная, постоянная Богореализация. Это слияние с Богом. Может также быть временная Богореализация на несколько часов или дней, которая имеет место в глубокой медитации или на различных уровнях самадхи, но она не постоянна. Это не конечное единение.

Вопрос: Простите, Свами, но что такое Божественное видение, это еще не до конца понято мной. Саи: Вот кусочек чистого стекла. Если вы будете смотреть через стекло с одной стороны, то сможете увидеть предметы, которые находятся за ним. Если же чистое стекло покрыть с одной стороны тонким слоем серебра, то оно станет зеркалом, в котором можно будет увидеть себя. Однако предметы за стеклом уже видны не будут. Точно так же через сознание можно увидеть внешний мир, воспринимаемый чувствами. При помощи же интеллекта можно увидеть и осознать то, что может быть обнаружено внутри самого себя. И если человек живет в реальности, обнаруженной внутри, с Божественными мыслями, желаниями, интересами, если он концентрирует свою жизнь только на Божественной стороне сознания, то сознание становится зеркалом, покрытым с внешней стороны пылью чувственного мира. На чистой, внутренней поверхности этого зеркала, в чистом уме и чистом сердце можно будет увидеть свое истинное «Я» в отраженном виде, что и составляет реальность, сущность самореализации. Это раджа-йога. Царь Джанака был одним из тех, кто жил такой жизнью. /Хислоп-142–144/

Обретение Божественного Сознания. Для начала надо знать, кто вы есть на самом деле. Являетесь ли вы телом? Если вы есть тело, тогда почему вы говорите: «Это мое тело»? Раз вы называете его «мое тело», значит вы нечто отличное от тела. Когда вы говорите: «Мое сердце», – это значит, что вы нечто отличное от сердца. Ваше сердце лишь объект, который принадлежит вам, его владельцу. С мирской точки зрения мы говорим: «Это мой брат, это моя сестра, это мой ум, мое тело, мой интеллект». Во всех этих утверждениях остается слово «мое». Истинное «Я», благодаря которому возникает понятие «мое», и есть на самом деле глубочайшее сознание во всех и во всем. Оно называется Чайтанья – Божественное сознание.

                Сознание пронизывает все. Оно в вас, вокруг вас, под вами, над вами и рядом с вами. Фактически оно и есть вы. Это сознание, Чайтанья, находится везде, во всем, что есть в этом мире. Но чтобы это осознать, надо обратить разум в себя. Надо направить свое сознание в себя и искать Истину через осознание, что ты не есть «это», ты не есть «то». «Не-ти, не-ти, не-ти» (прим. Консультанта: «Neti» в переводе с санскрита означает «не то»), – «Ты не есть разум, ты не есть тело, ты не есть интеллект». Так кто же ты? Ответ таков: «Я есть Я (Ахам Ахам). Вот правильный путь к самоосознанию, которому надо следовать. Этот путь может открыться только, если следовать Путем Любви, Путем Преданности, Бхакти. Чтобы найти Бога, другого пути нет.

                Куда бы вы ни посмотрели, то, что не имеет никаких качеств, приобретает качества. Бог присутствует везде, но без помощи имени и формы вы не можете осознать То, что не имеет ни атрибутов, ни формы. Нараяна наполняет все, но прежде, чем вы сможете это осознать, необходимо развить в себе Любовь и преданность к Господу, имеющему форму. Поэтому на пути Бхакти следует начинать с низшей ступени, поклоняясь Господу с именем и формой. Затем постепенно, шаг за шагом, вы поднимаетесь на более высокую ступень. Вы уводите свой разум из внешнего мира и поклоняетесь бесформенному до тех пор, пока не осознаете свою собственную Реальность. Это и есть самоосознание. /СаиГита-24/

Поиск Бога. Ученые пытаются обнаружить единое начало, лежащее в основе энергии, заполняющей Вселенную. Веданта описывает этот единый принцип как Брахман (высшее всепроникающее абсолютное сознание). Употребляемые слова различны, но по существу они говорят об одном и том же, а именно, что Один проявляется во многом.

                Если говорить о божественном, то нет смысла проводить различие между божественным, имеющим форму, и бесформенным. Как вы сможете представить себе Бога без формы? Пока вы не переживете внутренний опыт Божественного, вам не удастся избежать поклонения предметам культа. Однажды Рамакришна Парамахамса в ответ на жалобу ученика о том, что ему никак не удается увидеть Бога, спросил, стремится ли тот к Богу с таким же рвением, какое проявляет в поисках многих мирских радостей. Если бы это было так, он несомненно обрел бы видение Бога. Когда в свое время такой же вопрос был задан Будде, Он ответил, что если следовать в жизни Истине, Праведности и Ненасилию, не предаваясь излишним рассуждениям о Боге, это непременно приведет к наивысшему опыту Божественного. /СаиТ28-51/

Поиск Истины и Бога. Люди много говорят о сатья-анвешане (поиске истины). В чем состоит этот поиск? Истина повсюду. Вот вам пример. Вы у себя дома, и ваши глаза видят мать, маленькую девочку, жену, кухарку и невестку. Глаза одни, но видят они разных людей с разными характерами. В данном случае поиск истины означает умение видеть во всех их собственную, особенную природу. Все, кого вы видите, принадлежат к женскому полу, и глаза, что видят их, одни и те же. Но чтобы распознать истину, нужно четко представлять себе, каким образом смотреть на каждого человека, исходя из его положения и роли в семье и обществе.

                Подумайте опять-таки о роли языка. Один и тот же язык может упражняться во лжи или отстаивать правду. Один и тот же язык может оскорблять и превозносить. Роль языка в поиске истины, – определять, когда произнесение неправды недопустимо, и когда нужно говорить только правду; в каких случаях нужно порицание, а в каких – похвала.

                Истина пребывает у вас внутри. Определить, что истинно, а что нет, значит найти подход к каждому отдельному объекту или ситуации.

                Поэтому, если вы хотите найти Бога, который вездесущ, надо изменить внутренний «угол зрения». Когда вы распознаете собственную, присущую вам божественность, вы будете способны увидеть эту божественность в других. /СаиТ28-48/

Поиск и постижение Бога. Вам не нужно искать Бога. Поверьте, что вы сами божественны. Стремитесь осознать эту истину. Для этого есть легкий и простой путь. Поверьте в то, что каждое человеческое существо – воплощение Божественного. Любите всех, служите всем. Нет лучшего способа любить Бога, чем любить всех и помогать всем.

                Вы должны любить всех, ибо Бог – во всех. Каждый человек – проявление Бога. На космической сцене каждый человек отождествляет себя с определенным именем и формой. Но он не понимает, каковы его настоящие имя и форма.

                Вчера вечером вы смотрели фильм, в котором Анджалидеви играла роль Саккубаи. В фильме она выглядела и вела себя как Саккубаи, а не как Анджалидеви. Но обе они – одна и та же женщина. Бог, принимая человеческую форму, кажется всем человеком. Но когда человек открывает в себе свою изначальную божественную природу, он становится Богом. До тех пор, пока он думает, что он просто человек, он и будет просто человеком. Когда же он признает свою божественность и твердо уверует в это, он преобразится в Бога.

                Ваши мысли и чувства определяют, кто вы есть. Измените мысли. Если вы закроете «мирские» глаза и станете смотреть на мир духовным зрением, то вишвам (мир) и Вишну (Бог) сольются в одно. Поэтому измените точку зрения. Вместо того, чтобы изменить свой взгляд (дришти), человек хочет изменить творение (сришти). Никто не может изменить творение. Единственное, что нужно изменить – это собственное видение.

                Если вы хотите пережить опыт единства, вам нужно смотреть на космос сквозь очки экатмабхавы (духовного единства). Но поскольку вы смотрите на него сквозь очки трех гун (саттвы, раджаса и тамаса), вы видите в нем лишь сбивающее с толку разнообразие. Снимите эти «очки гун». Наденьте очки екатмабхавы (чувства единства в духе). Любовь только одна. «Всевышний един, хотя мудрые называют Его разными именами».

                Божественное провозглашает истину о Своем единстве, когда Бог приходит в человеческой форме и живет среди людей. У Бога нет пристрастий и антипатий. Для Него не существует различий между «моим» и «твоим». Он выше похвалы и хулы. Как же должен вести себя Бог, будучи в человеческой форме? Каждому нужно это понять.  /СаиТ28-23–24/

Поиск, постижение и достижение Бога. Пытайтесь достичь Бога и стать Вечным (Нитьям) и Истинным (Сатьям).

Сатьям означает то, что остается неизменным в прошлом, настоящем и будущем; одинаково в состоянии бодрствования, сновидения и глубокого сна; не затрагивается ни ленью (Тамасом), ни страстью (Раджасом), ни безмятежностью (Саттвой). Кроме того, Имя важнее Именуемого, потому что Именуемый может исчезнуть, но Имя останется и будет оживлять воспоминания о Форме Именуемого.

                Не надо изнурять себя в поисках Бога. Он всегда здесь, как масло в молоке, как цыпленок в яйце. Он присущ каждому атому творения. Он ниоткуда не приходит и никуда не уходит. Он здесь, там, везде. От малого атома (ану) до великого (гханы), от микрокосмоса до макрокосмоса. Он есть – Все.

                Для постижения этой грандиозной Истины необходимы либо садхана, духовная практика, либо карма. Такова Карма-йога, то есть карма, совершаемая именно с этой целью, «кармаси каусалам», сознательный путь отработки кармы. У миллионера может быть множество различных средств передвижения: машин, автобусов и так далее, но во имя спасения здоровья доктор советует ему каждое утро проходить пешком несколько миль, уверяя что иначе тот тяжело заболеет. Аналогичным образом, чтобы избавиться от Аджняны, болезни невежества, нужно совершать карму, действия, направленные на обретение добродетели (Дхармы). Масло, заливаемое в лампу, извлечено из деяний прошлых «жизней». Чем сильнее пламя, чем ярче свет, тем быстрее расходуется масло.

Настойчиво совершайте карму, избавляйтесь от последствий прошлого и будьте свободны от тяжести, висящей на вашей шее. Таким образом, в отработке кармы заключено больше радости, чем в тех плодах, которые могут принести сами усилия. Часто само паломничество вдохновляет больше, чем храм, в который стремился паломник. /СаиТ1-207–208/

Постижение Бога. Постижению Бога не способствуют ни природа тела, ни природа ума, желаний или чувств. Мы все слышали о Боге, спящем на поверхности Кширасагары, или «океана молока». Наша антахкарана, или внутреннее тонкое тело, – это и есть Кширасагара. А то, что возникает и остается на поверхности после дхьяны, то есть медитации, шеша, или остаток, – это Адишеша, или Великий Змей. Между этими двумя началами находится Сознание, или Сам Бог Вишну. А почитающий или почитатель Бога – это Богиня Лакшми.

         Великие мудрецы древности передали своим потомкам знание о том, как открыть в себе Бога, спящего в «океане молока» и сохранить Его в нашем собственном антахкаране, или в собственном духовном сердце. Есть скрытый смысл в том, почему садхака, или познающий Бога, отождествляется с Богиней Лакшми. Пока полностью не преодолена инертность, присущая человеческой природе, Дживи, отдельное человеческое существо, не сможет называться Пурушей, Великой Душой. Принцип Пуруши возможно осознать при помощи женского начала, или Штри-таттвы. Нам следует понять, что означает джадатва, или инертность.

         Существует пять фаз или проявлений этой инертности. Первая называется гхатаакаша, и ее можно сравнить с небом, заключенным внутри кувшина; вторая – это джалаакаша, или небо, отраженное в воде; третья – дахараакаша, или небо, отраженное в сердце. Четвертая фаза – это чидаакаша, и пятая – махадаакаша, или само необъятное небо. Итак, если мы рассмотрим все пять разновидностей акаши, то поймем, что все они обладают свойством инертности или все они – джада.

         У каждого из вас есть имя. Это имя относится к вашему телу, а не к вашей душе, или Атме, которая обитает в каждом из вас. Имя, данное вам родителями, может принадлежать только телу, которое инертно, но не Атме. Гхатаакаша – это состояние, в котором говорится: «Это – я». В данном случае человек употребляет слово «я», имея в виду свое тело, хотя глубоко внутри него пребывает высший принцип Атмы, или Души. Даже когда мы полностью отождествляем себя с телом, думаем только о нем, ощущение присутствующей в глубине Атмы все же живет в нас.

         Переходим к следующей фазе инертности, или джалаакаше. Это состояние, когда человек наполнен санкальпой, или неким устремлением. Его можно характеризовать как небо, отраженное в воде. Если в маленьком пруду отражается голубое небо или небо с сияющей на нем луной, у нас возникает иллюзия, что отраженные в воде небо и луна не застыли на месте, а как бы движутся. На самом деле небо и луна остаются неподвижными, а только вода колышется, когда по ней пробегает ветер. Санкальпа и викальпа внутри нас – это поверхность воды, волнуемая ветром.

         Дахараакаша – это состояние, когда вы наблюдаете за колебанием воды в пруду, то есть смотрите на «санкальпы» и «викальпы», но при этом осознаете, что вы смотрите именно на них. Возьмем еще один пример. Вы наливаете воду в кадку и смотрите в нее, как в зеркало. Вы видите свое собственное лицо, отраженное в воде, и говорите, что это – ваше отражение. Но если по этому отражению нанести удар, он никак не отразится на вашем лице или на вашем теле. Если бы объект и его образ были едины, любой вред, нанесенный образу, ощущался бы и объектом. Хотя ваше лицо отражается в воде, ничто, происходящее с образом, – ни плохое, ни хорошее – не затрагивает ваше тело. Вы можете спросить: «Разве это не мое отражение? » – Да, ваше. Но когда образ поврежден, и это повреждение никак не отражается на вас, значит это – не «вы». Но вот когда вам наносят оскорбление, тогда и вы, и ваш образ сливаются воедино. Если образ поврежден физически, объект этого не ощущает; но если образ кем-то оскорблен и унижен, тогда объект, чье отражение находится в воде, также чувствует себя оскорбленным. Вы сердитесь, потому что вы существуете в вашем образе. Единство присуще шабде, или звуку, но оно не присуще действию, или крийе. И здесь скрыта природа шабдабрахма-таттвы. В дахараакаше уже заключена и природа джалаакаши. Хотя это состояние отражается на нашем теле, уме и чувствах, эта таттва, тем не менее, превосходит их все.

         Переходим к чидаакаше. Это состояние человека, который превращается в простого наблюдателя. Пребывая в нем, индивидуум не чувствует себя ни рассерженным, ни угнетенным – на него вообще не влияют никакие эмоции, он просто созерцает, оставаясь зрителем и сторонним наблюдателем. Что бы ни случилось с его телом, какой бы вред – моральный или физический – ему ни нанесли, человек остается к этому безучастен. Он постоянно находится на более высоком уровне сознания. Этому уровню и соответствует чидаакаша. Кувшин можно разбить, пруд можно осушить, картины – разорвать на куски, но чидаакаша останется неповрежденным. Небо, отраженное в кувшине, и небо, нарисованное на холсте, относятся только к телу, а не к самому великому небу.

         Только когда чувства находятся под контролем, и когда наступает состояние нирвикальпы, мы достигаем наивысшего состояния Богореализации. В этом состоянии для нас становится возможным понять природу махадаакаши, или великого неба. Нирвикальпа означает, что работа всех чувств приостановлена и над ними осуществляется высший контроль. При этом сознание тела, как и любой его части, еще сохраняется, но оно целиком подчинено этому высшему, или трансцендентному, состоянию. Однако и махадаакаша является разновидностью акаши, потому что несет в себе элемент джады, или инертности.

         Скопление облаков тоже иногда называют небом. Однако небо не имеет самостоятельного существования. Это не конкретная форма, составленная из пяти элементов. У неба только одно качество, а именно, шабда, звук. И этот звук распространяется повсюду. Однако было бы неправильным отождествлять шабду только с небом. Небо известно под различными именами, такими как акаша, гагана, шунья, или ничто, и т.д. Словом «небо» названо состояние, которое можно определить как «ничто». На небе ничего нет. Имея в виду свое сердце, мы иногда говорим: «Это хридайяакаша» – потому что хридайя, или сердце, на духовном уровне не обладает определенной формой. Наша «акаша» должна быть полностью очищена от всех устремлений и инстинктов, то есть от всех санкальп и викальп.

         Если ребенок поступает в школу, его развитие идет постепенно, от яслей к 1-му классу, от 1-го ко 2-му, 3-му и т.д. Он не совершает прыжка из детского сада к последнему классу школы. Но тот же ребенок, если он остается дома и получает образование с помощью частных учителей, может быстро подняться до уровня 6-го класса. Если на нас нисходит Божественная Любовь и Благоволение, мы можем сразу подняться до высочайшей стадии махадаакаши, минуя промежуточные стадии гхатаакаши, джалаакаши и т.д. Нам необходимо искать путь, который легко бы провел нас к стопам Божьим и к Его постижению. /Летние л.72-214–217/

            \ Один глубоко преданный Богу человек сказал об этом: «Вся Вселенная – обитель Божья, зачем же тратить время на поиски главного входа? Играйте на струнах жизни, будто играете на струнах вины, и проливайте слезы блаженства и радости. Дверь в Божью обитель всегда открыта. Не странно ли просить о том, чтобы вам открывали открытую дверь? Только искаженный ум рождает вопросы и сомнения.

                Не нужно искать Брахмана  где-то далеко. Его можно найти в обыденной жизни абсолютно во всем, что мы видим, – от самого малого до самого большого. Если этот поиск будет глубок и серьезен, у нас появится надежда найти Брахмана внутри самих себя, в своем собственном сердце. Если мы научимся глубокой медитации, нет сомнения в том, что сможем насладиться блаженством познания Его Вездесущности. Если ум ваш будет тверд и непоколебим, вы во всем будете видеть только Брахмана, и чувство блаженства никогда не покинет вас.

                Но если ум скачет, словно обезьяна, эта высшая радость минует вас. Стремясь к блаженству в Брахмане, вы встаете на духовный путь. Отправляйтесь в паломничество, ищите учителей и посвященных. Но ни к чему искать Брахмана в святых местах, и вы не увидите Его, слушая наставления учителей. Он живет внутри вас, и, обуздав свой ум, вы найдете Его.

                Об этом пела Мира: «О человеческий ум! Ступай к берегам Ганги и Ямуны – двух потоков, нади – Иды и Пингалы. Стремись к их слиянию – туда, где вдох встречается в выдохом. Иди дальше, вверх и остановись в светлом, чистом и покойном месте – в точке между бровями».

                Пытаясь понять внутренний смысл этих слов, человек делает вывод, что Брахман постижим только в спокойном, ясном и чистом месте. Но существует ли такое место, как его найти и добраться до него? Оно находится в глубине вашего существа. С незапамятных времен махариши искали это место повсюду и в конце концов поняли, что уловить проблеск истины и насладиться блаженством можно лишь, обратив свой взор и мысли внутрь себя. Они поделились своим опытом со всем миром. Так зачем же искать повсюду Всесильного, Всезнающего и Священного Брахмана, если Он всегда находится с вами? Если у вас в саду растет древо желаний – Кальпаврикша, зачем сажать другие деревья? Если у вас на лугу пасется божественная корова – Камадену, зачем вам молоко других коров? Если у вас есть целая гора золота, зачем вам покупать серебро?

                Мы похожи на человека, который идет к соседу просить черствую горбушку, а у самого стол ломится от изысканных яств. Искра Божья сияет у вас внутри. Не тратьте зря время и жизнь, не ищите Брахмана во внешнем мире. Время – это Брахман. Ради поисков Брахмана вы лишаете время святости и проводите жизнь впустую, а значит, предаете самого Брахмана! Все, что мы должны сегодня сделать, – это попытаться открыть в себе внутреннее зрение, чтобы постигнуть божественную силу Вездесущего Брахмана.  /Летние л.74-68–69/

Постижение Бога и Божественная Любовь, Према. Позвольте Мне сказать вам, что вы никогда не поймете Меня и Моей Тайны, пока не поймете самих себя. Ибо если вы не в состоянии постичь своей собственной реальности, то как вы можете надеяться вникнуть в гораздо более грандиозную Реальность Моего Пришествия?

                Для того, чтобы постигнуть Мое значение, вы должны развенчать сомнения и теории, которые имеете, и воспитать в себе Любовь, Прему, ибо воплощение Премы может быть понято только через Прему. Все эти «чудеса и феномены», которые не могут быть объяснены категориями науки, настолько естественны для Меня, что Я забавляюсь, когда вы возводите их в разряд чуда. Господь когда-то провозгласил, что Он явится для восстановления Праведности (Дхармы), и что Он примет человеческую форму, дабы все могли собраться вокруг Него и ощутить сладость общения с Ним.

                Для тех, кто заглотал приманки ума, интеллекта и эго, все, что находится вне этого круга, является непостижимым. Существует граница, которую не могут пересечь ни разум, ни интеллект. Вот почему Высшая Сила (Махашакти) вынуждена окутать Себя одеждами Заблуждения (Майи) и снизойти до уровня человеческого понимания. /СаиТ1-172/

Постижение Бога и жертвенность. Шрути (Услышанное: Веды) утверждают, что бессмертие может быть достигнуто только жертвенностью и ничем другим. /СаиТ25-191/

Постижение Бога и личность человека. Проверьте себя, свой собственный склад ума, используете ли вы свою силу различения (Вивеку) и образованность (Виджняну), чтобы защитить себя непривязанностью (Вайрагьей) и не страдать от привязанности к вещам, которые со временем исчезнут. Нет недостатка в книгах, которые говорят вам, как избавиться от страдания. Гита доступна на всех языках и за очень низкую цену, можно сказать за четыре гроша экземпляр. Бхагавата, Рамаяна и все другие книги продаются тысячами экземпляров в сутки, но нет признаков того, что они прочитаны и усвоены. Запах изо рта свидетельствует о съеденной пище, не так ли? Но привычки, поведение, характер прочитавших эти книги не претерпели никаких изменений к лучшему. Все так же свирепствуют эгоизм и жадность; ненависть не ослабевает, а зависть высасывает жизненные силы человека.

         Точно так же, не относитесь к Моим словам слишком легковесно, не говорите: «Мы встречались с Саи Бабой и слышали, что Он говорит, все это было просто здорово». Решитесь последовать хотя бы одному из советов, данных вам для духовного развития. Было бы неразумно запятнать тело, принудив его совершить хотя бы и единственный дурной поступок или принуждая его находиться в дурной компании. Старайтесь вносить святость в свое тело, освящайте любое свое действие, направляя его к высшей цели. То, что Я говорю вам сегодня, не приказ, опирающийся на Мой авторитет. Я говорю вам от полноты Любви, опираясь на право, которое Я имею, наказывать вас и направлять на путь. /СаиТ1-173–174/

Постижение Бога и тело. С незапамятных времен встает вопрос: существует ли Бог или нет? Когда вы убедитесь, что Бог существует, следующий шаг – найти к Нему путь. Как и в древние времена, проблема, как и где найти Бога, сегодня тоже ставит в тупик человечество. Чтобы решить эту проблему, многочисленные святые мудрецы (риши) древних времен были твердо намерены использовать все свое умение, ведя аскетическую жизнь. Эти мудрецы объяснили, где они искали и как пришли к знанию о существовании лучезарного Бога. И, наконец, они объявили всему миру: «О люди, мы сумели увидеть и понять трансцендентальный принцип, который существует за пределами этого видимого, сотворенного мира. Благословенного Господа можно найти не во внешнем мире или в космическом пространстве, а внутри вашей собственной сущности. Он пребывает в вашем внутреннем видении, в вашей душе, в святилище сердца самого тела». То, что Бог пребывает в самом теле, было сделанным ими великим открытием.

         Санскритское слово Шарира значит «то, что приходит к концу», это относится к телу. Бога называют Шарири, то есть «Тот, кто живет в тленном теле». Его также называют дехи, что значит «Тот, кто живет в Деха», то есть в том, что принимает временную форму. А в Гите его также называют «Кшетраджня» – знающий Кшетру (поле, инертный материальный объект), которая инертна и не знает себя.

         Вам надо приложить усилия, чтобы проникнуть сквозь завесу иллюзии, скрывающую Истину, и найти бессмертного Господа в самой основе всего Мироздания, где Он пребывает во всех пяти элементах: космосе (пространстве, эфире), воздухе, огне, воде и земле.

         Чтобы найти бриллиант, надо рыть глубоко в земле. Бриллианты не растут на деревьях. Таким же образом невозможно найти ценный бриллиант, то есть Господа, где-то снаружи, где все могут Его видеть. С помощью учения великих душ, вы сможете сделать усилие, чтобы найти Бога в себе. Тело – это нечто совершенно необычное. Это храм Бога. Это колесница, в которой восседает Господь. В мире, который можно представить себе как огромную деревню, Господа везут в процессии в колеснице, называемой телом. /СаиГита-51–52/

Постижение Бога и ум. Когда вы вышли за пределы плотного и даже тонкого, когда разум очищен, а «я» свободно от чувств, импульсов и инстинктов, то, что остается в сознании, есть только истинное «Я». Человек тогда – одно с вечной Истиной, с Единым, стоящим за всем. Он становится Брахманом или Параматманом. /Сатьям Шивам Сундарам Т4-143/

Постижение Бога и Упанишады. Упанишады отвергали материальные цели  как лишенные постоянной ценности, они осуждали их, считая их низшими ценностями. Фактически, Кармаканда Вед была переосмыслена и переоценены в Упанишадах как средство для освобождения человека от уз смерти и рождения, как средство для пересечения океана Самсары. Видение садхака времен Упанишад прорывается через этот внешний, чувственный, объективный мир и концентрируется на внутреннем мире. Риши Упанишад (божественные мудрецы Упанишад) сообща подтверждают природу Высшего Принципа следующим образом: «В глубинном основании Намарупа Джагат (этого изменяющегося мира имен и форм) существует один вечный неизменный Сат. Это Абсолют, Парабрахман. Наивысшее может быть постигнуто средствами Джнанайоги». Поэтому, «Thad Vijijnaasaswa; thad Brahma» – «Исследуй это. Это есть Брахма». Это Брахмавидья, которой учат Упанишады (Веданта).

Кроме этого, Упанишады также провозглашают: «Хотя Веды по большей части имеют отношение к человеческой цели достижения Небес, они также дают основную подготовку для достижения освобождения, или мокши. Достижение Абсолюта не зависит целиком и полностью от овладения этой Брахмавидьей. Оно лежит за пределами обучения, учености или интеллектуальных постижений. Его можно постичь только с помощью упасаны, почитания и преданности». Если ученый со всем грузом своей учености погружается в упасану, его жизнь воистину освящается!

Перед такими ищущими Господь проявится в Своей истинной славе. В этом смысл следующего заявления в Брихадараньяка Упанишаде о связи между дживи и Параматмой, индивидуальным и всеобщим: «Eshosya parama gathi-Eshosya paramam sampad; \ Eshosya paramo loka-Eshosya paramaanandam».

Всеобщее является высшей целью индивидуального, высшим благополучием, высшим величием, глубочайшей радостью. В Тайтирийя Упанишаде это провозглашается следующим образом: «Параматма является источником удовлетворенности, так как это воплощение расы, самой чистой эмоции. Достигая Параматму, дживи погружается в радость. Если Параматма не сияет на небосводе Сердца, кто может чувствовать, кто может жить? Параматма наполняет все Анандой».

Зерна Бхакти, которые рассеяны по Самхитам Вед, дают ростки в Упанишадах и вырастают в многочисленные цветущие ветви в Пуранах.

Однако многие испытывают замешательство , когда им приходится решать, что из себя представляет Бхакти, какова природа отношения, называемого Бхакти! Никто не может точно разграничить, что является Бхакти, а что нет. Бхакти имеет бесконечное количество граней. Только чистые, нежные, терпимые, спокойные и любящие души, самый цвет садху (духовно ищущих),  подобные Хамсе (Божественному лебедю, символу различения), резвящемуся в компании родственных бхактов, могут понять его чистоту и глубину. Для других будет столь же сложно обнаружить Бхакти в человеке, как обнаружить мягкость в скале, или прохладу в огне, или сладость в горчице! Для бхакта Господь дороже, чем сама жизнь, и Господь также привязан к нему в равной степени. Некоторые великие люди провозглашают даже, что бхакт выше, чем Бхагаван, крестьяне любят облака больше, чем океан, хотя облака приносят только воду из океана на их поля. Океан не приходит непосредственно на их посевы. В таких образах Тулсидас описывает взаимоотношения между бхактом и Бхагаваном. Облака приносят милость, любовь и величие океана и благоухание атмосферы и изливают их дождем на всю землю. Точно так же бхакты несут с собой эти великие качества, куда бы они ни шли. Подобно золоту, содержащемуся в руде, эти качества являются частью божественности в человеке.

Мудрец Дурваса прибыл однажды ко двору Амбариши, чтобы проверить силу Бхакти. Для этой цели он создал из своего гнева Критью (ужасающего монстра) для его уничтожения. Но Чакра Господа, которая освобождает от страха сердца преданных, уничтожила Критью и начала преследовать Дурвасу до самых краев земли. Он мчался через холмы и долины, через озера и реки, он перепрыгнул через семь морей, он пытался найти убежище на небесах, но враг бхакта нигде не смог найти убежища. Наконец он упал к ногам Нараяны в Вайкунтхе, изможденный и раскаивающийся. Господь, однако, сказал, что Он всегда на стороне своего бхакта и что Он никогда не откажется от преданного, который полагается на Него как на свое единственное спасение. «Я следую за бхактом, как теленок следует за коровой, потому что он отказался ради Меня от всего, что считается таким желанным людьми с мирским складом ума»

Однажды Кришна сказал Уддхаве, двоюродному брату: «Тапас, Джнана, Вайрагья, Йога, Дхарма, Врата, паломничество – заслуги, приобретаемые всем этим, приобретаются Моим Бхактом с гораздо большей легкостью». Поразмыслите над тем, как велика сила истинной преданности! С ее помощью чандала (представитель одной из самых низших каст в Индии) может превзойти даже брамина! Брамин, лишенный бхакти, стоит ниже, чем чандала, наделенный Бхакти. Об этом говорится в Пуранах, священных писаниях. То, что описано в Ведах просто как «Нети, Нети – Не то, Не то», о чем говорится как о «неописуемом для слов, неуловимом для ума», что недостижимо для чувств, рассудка и интеллекта, – это способны почувствовать и воспринять те, кто погружен в Дхьяну, медитацию. Бхакти с легкостью доводит это до Сознания, и это наполняет преданного блаженством, Анандой.

Бхагаван, описанный в Пуранах, – это не только Ниргуна-нирвикара-адвития Брахман, То, что должно быть познано, Читсварупа, источник Вселенной. Он также является вместилищем всех благородных, возвышающих и привлекающих качеств. Он также выразитель и убежище для всего прекрасного и любящего. Он поднимает, заряжает энергией и очищает. Не проявленный Ниргуна Брахман, познаваемый на вершине Джнанамарги (пути познания), не может быть постигнут человеком, сконцентрированным на своих чувствах, без огромных мук и переживаний. В этом причина, почему Пураны гораздо больше внимания уделяют Сагуна-аспекту Божества (наделенному достоинствами и хорошими качествами), чем Ниргуна-аспекту (безличному, лишенному качеств). Сначала ищущий должен практиковать Садхану, связанную с Сагуна-аспектом Бога. Это даст ему необходимую концентрацию, а позже, согласно закону движения от грубого к более тонкому, он сможет погрузиться сознанием в Самого Ниргуна Брахмана. Мираж уводит жаждущего человека далеко от пруда, ему приходится отвернуться и возвратиться к тому месту, где есть вода. Достигнув пруда, он заслуживает того, чтобы напиться и утолить свою жажду. Это называется Стхуласаирамбхиканьяя. Ищущие, после мокши (освобождения от перерождений) действительно обретают желание Ниргунопасаны. Господь, который связан с бхактами, принимает те формы, которых ищут садху и Махатмы. Он дарует от своего изобилия пурушартхи (цели жизни человека), все четыре. /ДхВах-77–81/

Постижение Бога и эго. Господь заявляет в Гите: «Мне дорог тот, кто полностью отказался от эгоизма и привязанности, и кто одинаково принимает радость и горе». Обычному духовному искателю очень трудно добиться такой уравновешенности и освободиться от привязанностей и эгоистических чувств. Для семейных людей это почти невозможно. Они могут поклоняться Богу, применяя шестнадцать видов поклонения, о которых пишется в Священных писаниях. Но разрушить свое эго и избавиться от всякого чувства индивидуальности для них очень трудно. Почему? Трудно избавиться от эго, пока вы видите разницу между вашей волей и волей Господа. Как только вы осознаете Всеобъемлющее Единство (тотальность) Господа, вы не будете испытывать никаких трудностей, чтобы следовать Ему. Когда вы осознаете, что Бог пребывает в форме Джьоти – все озаряющего света, сияющего во всех и вся, вы сможете контролировать свое эго и привязанности. Это самосветящееся пламя пребывает в вашем собственном теле. Тот, кто защищает всех людей, является неотъемлемой частью вашей собственной формы. /СаиГита-51/

Практика концентрации, медитации и внутреннего исследования, вичараны. Любая практика концентрации, которой вы периодически занимаетесь, обычно означает сосредоточение внимания на определенном предмете и ассоциацию с определенным местом и временем.

                Практика же медитации, которая происходит непрерывно, совершенно свободна от всех объектов и явлений и полностью выходит за пределы пространства и времени. Поэтому в Гите непрерывная практика медитации описывается как нечто более высокое по сравнению с любой периодически проводимой практикой.

                Но развитие мудрости превосходит даже медитацию. Мудрость исходит из Вичараны – практики внутреннего исследования. Это практика исследования внутренней природы, самого сердца всех объектов. Если вы будете настойчиво действовать подобным образом, вы постепенно достигнете высшего состояния мира и блаженства. В этом уникальная цель человеческой жизни. Придет время и ее достигнет все человечество. /СаиГита-43/

            \ Пытаться медитировать, пытаться обрести покой, пытаться расслабиться. Все время пытайтесь. Любое положительное усилие, которое вы делаете, не является напрасным. Каждый отдельный кирпич, добавленный к строящемуся из этих кирпичей храму, приближает его завершение. Поэтому продолжайте пытаться, и однажды вы вдруг преодолеете низшие сферы ума и войдете в состояние Созерцания, когда вы сможете сказать: «Да. Я знаю. Я видел. Теперь я полностью знаю путь, по которому я иду». Продолжайте пытаться. Нужно начать с чего-то. О «Я» нельзя говорить, о нем можно только размышлять. Если хотите, в некотором смысле, ощущайте ваш ум, тело, эмоции, будьте осознающим. /Хислоп-доп-252/

Разнообразные духовные практики, в том числе джапа, йога и другие, сами по себе не приведут вас к Богоосознанию. Я не предлагаю вам прекратить все эти занятия. Любая деятельность, связанная с поклонением, лучше, чем пустые развлечения. Но если вы хотите стать ближе к Богу и ощутить Бога, вам придется преобразовать свое сердце. Что посеете, то и пожнете. Посадите семена любви, и вы соберете плоды любви. Посадите семя бессмертия, и вы вкусите плод бессмертия. Сегодня вы хотите сладких плодов, но сеете ядовитые семена. Это необдуманное действие. Некоторые люди говорят, что они слишком слабы, чтобы взбираться на духовные высоты. Но у вас находятся силы на то, чтобы совершать греховные и неблаговидные действия. Сила, требуемая для хороших и дурных дел – одна и та же. По существу жить греховной жизнью гораздо труднее, чем быть хорошим и честным. Трудно говорить неправду. Правду говорить легко. Чтобы быть правдивым, не нужно никаких усилий. Но чтобы выдавать ложь за правду, требуется недюжинная изобретательность. Постоянно выдумывать очень трудно. Плутовство гораздо обременительнее, чем честность. Многие преданные жалуются Свами, что они по рукам и ногам связаны самсарой (семейными и мирскими заботами), и не способны порвать эти узы. Где тут правда? Самсара крепко держит вас в своих тисках или вы сами что есть силы цепляетесь за самсару? Разве у самсары есть руки, чтобы держать вас? Руки есть у вас, и с их помощью вы держитесь за мирскую жизнь. Самсара не держит вас. Это явная нелепость – сетовать на то, что она схватила вас, когда на самом деле все наоборот. Причина всех ваших трудностей – не знающая границ привязанность. Превратите каждое действие в жертвоприношение Богу. Без веры в Бога человек перестает быть человеком. /СаиТ28-102–103/

Самореализация

Три вида самореализации и три ступени эволюции человека. Вопрос: Свами говорит о трех ступенях эволюции, следующих после человеческого уровня: сверхчеловеческая, космическая, абсолютная. Что означает сверхчеловеческая ступень? Саи: Сверхчеловеческая ступень – это полная отрешенность от тела и мира. На этой ступени можно что-то говорить или делать для блага человечества и мира, но сверхчеловеческое – это уже не часть мира людей, и здесь отсутствует вовлеченность в их интересы.

                Вопрос: Есть ли такие люди сейчас? Саи: О да. Вопрос: Не те ли это люди, живущие в Гималаях, которые могут оставаться невидимыми и творить необыкновенные чудеса, о которых мы наслышаны? Саи: Нет. Эти люди все еще на пути к самореализации. Но она также временна.

                Вопрос: Временна, Свами! Это ужасно! Получить освобождение, а потом потерять его! Саи: Существует три вида самореализации. Один вид можно испытать при определенном типе самадхи. Другой – это когда человек, занимающийся садханой, может вдруг внезапно, подобно вспышке молнии, получить ясное видение Истины. Но оно стирается, и возобновляется обычная жизнь. Освобождение не может быть конечным без полного предания себя Богу.

                Вопрос: Тогда кто же эти сверх люди, если это не те, кто живут в Гималаях? Саи: (Перечисляя с полдюжины или около того древних мудрецов). Эти люди были полностью выше человеческой и мирской жизни, хотя ради блага других они давали советы и были вовлечены в определенную деятельность. Вопрос: Но это было давно. Существуют ли сверх люди сейчас, в наше время? Саи: Да, конечно. Они существуют. Но сегодня на внешнем плане они живут обычной жизнью в обществе, и по внешним признакам их нельзя распознать.

                Вопрос: Что такое космическая ступень? Саи: Это – никакого тела, никакого ума. И то и другое уже исчезло. Больше нет ни тела, ни чувств, ни рассудка, ни разума. Только Любовь, только духовность.

                Вопрос: Есть ли на космической стадии существа, отдельные индивиды? Саи: Нет. Никаких индивидов. Это больше похоже на потоки духовной энергии.

                Вопрос: Ну а абсолютный уровень – это Свами. Это ясно. Когда Свами говорит, что по смерти дарует Освобождение, что это значит? Саи: Это означает, что с рождениями будет покончено. Новых рождений больше не будет.

                Вопрос: Но, Свами, существует временная самореализация, о которой мы говорили. Может быть, речь идет о такой самореализации? Саи: Нет, не о такой. Саи дает полную Самореализацию, конечное Освобождение.

                Вопрос: А конец индивидуальности также возможен? Саи: Да, возможен. Хислоп: Индивидуальность – это помеха. Саи: Да, индивидуальность – это помеха. /Хислоп-доп-196–197/

Три пути Самореализации. Вопрос: Говорят о различных путях, ведущих к Самореализации. Что это значит? Саи: Существует три пути. Первый путь – это путь поклонения (devotion). Здесь вас ведет гуру. Он делает все. Второй путь – это видеть Бога во всем, то есть восприятие Бога как Вездесущего. В этом случае будущее сближается с настоящим, а прошлое отпадает от настоящего. Бог присутствует во всем, и поэтому настоящее – это Бог. Третий путь – это путь полного предания себя Богу или путь самовверения. Самовверение в данном случае обозначает не просто совершение всех действий во имя Бога. Самовверение, или полное предание себя Богу – это когда вся Вселенная становится телом Бога; когда совершающий действие, само действие и объект становятся Богом. Такое отношение не должно вызываться через силу. Оно должно прийти естественно. Вера – это основание. Полное предание себя Богу – вершина. /Хислоп-доп-32/

Видеть Бога. Вопрос: Каждый желал бы видеть только Бога. Саи: Нельзя сказать, что можно взять любой объект в мире и превратить его в Бога. Этого человек сделать не способен. Невозможно взять и раскрасить всю природу и объекты в один цвет. Но если надеть очки определенного цвета, тогда все будет восприниматься в этом цвете. Человек способен изменить свое зрение так, чтобы все, что он видит, было «одного цвета» – Богом.

Вопрос: Свами говорит, что на все нужно смотреть, как на Бога. Нужно ли на жену смотреть как на Бога? Саи: На жену нельзя смотреть как на Бога. Если смотреть на нее таким образом, она сядет вам на голову. К ней нужно относиться как к жене, но видеть в ней Бога как ее внутреннюю сущность. /Хислоп-145–146/

Выбор практики: Тренировка ума (Джняна) или путь любви (Бхакти). Вопрос: Задача тренировки ума кажется довольно трудной. Почему бы ни принять путь любви? Саи: Путь любви также не легок. В мире может быть слишком много любви, которая приводит к неуравновешенным поступкам. Индийская культура управляет женщиной, поместив ее в условия полной занятости по дому. Но для Божественного Любовь не имеет ограничений. Здесь нет никакой опасности. «Мирская» любовь должна иметь свои пределы. Но Любовь Бога безгранична, она не имеет пределов. Отсутствие понимания не так опасно, но неправильное понимание очень опасно. В Америке фильмы, хоть и плохие, понимаются как естественное отражение жизни. В Индии они развращают людей и подрывают уважение к женщине. /Хислоп-170/

Одновременное постижение самого себя и Бога или слияние собственной индивидуальности с Всемогущим Господом, безупречная гармония между мыслью, словом и делом, обогащенная божественным опытом, поднимает человека до уровня Бога. Это пробуждает силу кундалини (кундалини шакти) и высвобождает силу воли (санкальпа шакти). А это значит, что задуманное вами непременно исполнится, и обретенное блаженство не исчезнет. Они будет вечным и неиссякаемым. Даже человек со средними умственными способностями после недолгой практики может достичь высочайшего уровня, и тогда пропасть, отделяющая его от Бога, уменьшится и в конце концов исчезнет. /ЗолотРевСаи-68; Послание, 4 октября 1996 г/

Осознание высшего «Я» и слияние с Богом. Вопрос: Но все должны стать человеческими существами для того, чтобы слиться с Богом. Разве это не так? Саи: Не совсем так. Существует Любовь.

                Вопрос: Тогда может ли человек сделать еще один шаг и подняться до сверхчувственного мира? Саи: Это возможно.

                Вопрос: Но разве возможно достичь осознания своего высшего «Я», или слияния с Богом, будучи человеком? Саи: Ну, конечно, Это можно сделать.

                Вопрос: Имеет ли в виду Свами, что существуют обе возможности, то есть что человек может выбрать один или другой путь? Саи: Да. Одно или другое.

                Вопрос: Тогда в чем разница? Какая разница для человека, если он выберет один или другой путь? Саи: Любовь – это доминирующее основание. Сострадательная любовь – это чистая, бескорыстная Любовь. В животном также есть любовь, но это любовь, смешанная с физическим влечением. Но сострадание – это чистая Любовь. Только у человека есть сострадание. Через Любовь он может осознать единство жизни, и таким образом через Любовь он станет единым с Богом.

                Вопрос: Тогда, Свами, человек сможет наверняка достичь единения с Богом в своем человеческом рождении? Саи: Да.

                Вопрос: Но, допустим, ему не удается это сделать, и он в итоге обнаружит, что он становится существом сверхчувственного уровня. Что тогда? Саи: То же самое верно и здесь. Бог – это Любовь, и там, где существует чистая Любовь, только Любовь, там Бог. Любовь – это ВСЕ, но люди не понимают, что такое Любовь. В их понимании неразбериха. Пример. Есть ребенок. Мать и отец любят ребенка чистой Любовью. Ребенка целуют, ласкают и изливают на него свою Любовь. Это действие чистой Любви. В таком действии нет никакого вожделения. Никакого физического влечения. Другой пример. Отцу 40 лет. У него есть жена и дочь, которой 18 лет. Любовь отца к семье проявляется в том, что он целует свою дочь. В этом действии чистой Любви нет вожделения. Это чистая Любовь, сочувствие. Муж также целует свою жену, но в этом действии уже есть примесь вожделения. В обоих случаях поцелуй – это проявление любви, но любви разной.

                Возглас: Свами, это прекрасное объяснение. Разница ясна, и очень важно ее понимать. Саи: Чистая Любовь, божественная Любовь – это все.

                Вопрос: Как человеческие существа достигают осознания и становятся этой божественной чистой Любовью? Саи: Это приходит через садхану, духовную практику. Большая ошибка считать медитацию основной формой садханы. Что такое медитация? Медитация контролирует ум. Это все на ментальном уровне. Настоящая садхана – это та чистая Любовь, которая не отлична от Божественной. /Хислоп-доп-190-191/

Реализация. Момент, когда ты видишь свою собственную красоту и настолько наполнен ею, что забываешь все остальное, ты свободен от всех пут; ты знаешь, что ты – вся красота, вся слава, вся сила, все величие Вселенной… Отражение Шивам (Бога) в зеркале Пракрити (Природы) есть джива (индивидуальность). Один результат этой самореализации был осознанием того, что каждый другой есть только отражение тебя – истинная основа единства человечества. Человек дышит с частотой 900 раз в час, 21600 раз в сутки, то есть 10800 раз в течение дня. С каждым дыханием человеку следует повторять «Со-хам» (Я есть «Он»). Таким образом, число 216 и его половина 108 имеют глубокое значение. Это также 9 раз по 12: 9, есть число, указывающее Брахмана, так как это всегда 9, как бы много раз вы его ни умножали (9´12=108; 1´9=9; 9´9=81; 8+1=9) и 12 – число Солнца: Солнце также движется через 12 пунктов, каждый из которых представляет один месяц. Также как 9 – это символ Брахмана, 8 – это число Майи. /Намасте-1. 25.11.1964/

Самый краткий путь самореализации  – это когда вы представляете, что Имя Бога – это семя, Любовь – это вода, способствующая росту урожая; самоконтроль – ограда, защищающая растение, а поле, на котором растет урожай, – Духовное Сердце. Пожинаемый урожай – Блаженство. /Хислоп-41/

Самореализация. Исследование самого себя – путь к самореализации. При таком исследовании вы обнаруживаете, что не являетесь ни телом, ни чувствами, ни умом. Вы – хозяин всего этого. Вы – Атман (дух). Знание, основанное на телесном опыте – это бхутика джнянам (мирское знание). Знание, основанное на уме – это суджнянам (рациональное знание). Знание, основанное на сердце – это Атма джнянам (духовное знание). /СаиТ28-326/

            \ Хислоп: Почему нужно стремиться достичь Самореализации, когда, в сущности, ты всегда находишься в ней? Саи: В отношении этого можно сказать, что в уме существует смешение из-за отождествления с чувствами. Нет полной однонаправленной сосредоточенности ума. /Хислоп-доп-33/

Самореализация мгновенная. Хислоп: Свами, требуется время, чтобы самолет мог прилететь в Индию, но почему же необходимо время для Самореализации? Разве невозможно мгновенное пробуждение, которое совершенно не зависит от времени? Саи: Непосредственное мгновенное пробуждение без затраты на это времени? Да, это возможно. Если вера полная и совершенная, тогда милость Бога приходит во всей полноте в тот же самый момент. Точно так же, как звук выстрела и сам выстрел происходят в один и тот же момент. Вопрос: Но, Свами, каждый верит в то, что его вера полная. Это, должно быть, самообман? Саи: До тех пор, пока человек думает, что у него есть вера, он ее на самом деле не имеет. Точно также, когда кто-либо осознает, что он медитирует, он не медитирует. Только когда медитация происходит автоматически и длится постоянно, тогда это настоящая медитация. Полная вера достигается посредством садханы. Так же, как Бомбей достигается приближением к нему. /Хислоп-доп-33/

            \ Вопрос: Может ли Свами дать этой женщине Самореализацию? Вопрос второго посетителя: Свами говорит, что это возможно. Если Он способен открыть для нас Истину, то почему Он не может дать сердцу Самореализацию? Саи: Когда есть необходимое чувство, чувство во всей его глубине, Свами может даровать Самореализацию. О да, у нее есть это глубокое чувство, но к своему телу. Если у нее будет такое же глубокое чувство к Богореализации, Свами сможет даровать ее ей прямо сейчас.

                Хислоп: Это именно то, что Свами подразумевает под словами  «до того, как вы сможете помогать людям». Саи: Чем более интенсивно чувство, тем больше результат. Если вы копаете колодец, то, чем глубже вы копаете, тем выше будет стена, образованная выкопанной землей. Глубина имеет форму высоты.

                Хислоп: Свами говорит, что не может дать это черствому сердцу. Почему сердце черствое? Саи: Даже это Бог делает для вашей же пользы. Если вы не голодны, для чего Он должен давать вам пищу? Когда вы голодны и получаете пищу, она полезна. Но если  у вас нет голода и Он даст вам пищу, у вас будет несварение желудка. Иногда, даже если вы испытываете голод, Бог все же не дает вам пищу для того, чтобы вас сдерживать и контролировать. Допустим, вы в больнице, вам нельзя давать все, что вы попросите. Для всего есть подходящее время и свои правила, которые устанавливаются для вашей же пользы. Даже духовный опыт Бог иногда сдерживает, ибо Бог творит все во благо человека. Он не делает ничего, что могло бы причинить вред и страдание человеку. Но вы должны иметь веру. Сначала вы должны, осознав, что долг – это Бог, начать исполнять свой долг. /Хислоп-доп-14–15/

Самореализация и садхана. Садхана (духовная практика)– это всего лишь удержание зеркала перед собой. Зеркало, если оно чистое и ровное, покажет ваше собственное «Я», а это и есть – самореализация (Атмасакшаткара). В Атме все – едино, Истина у всех одна и та же. /СаиТ1-224–225/

Самореализация и состояние счастья. Вопрос: Что Баба имел в виду, говоря о духовных лучах, составляющих человеческое существо и исходящих из него в пространство, в противоположность ограниченному эго человека? Саи: Когда мир растворяется, когда наступает блаженство, Ананда, или хотя бы временное состояние счастья, удерживайте это состояние, оставайтесь в нем, не позволяйте себе быть вновь захваченными эмоциями и мыслями Эго. Из человека исходит множество духовных лучей, природой которых является чистая радость, блаженство, – Ананда. Единственное, что нужно человеку, это проявить в себе это блаженство. Идея поиска не верна. Каждый уже знает истину. Все, что необходимо, – это заставить эту истину действовать, проявить ее. Истинная природа человека –  эти духовные лучи радости. Для человека не представляет никакого труда поломать цветок или моргнуть глазом. Так же легко для него достичь самореализации. /Хислоп-96–97/

Самореализация. Отсутствие счастья – препятствие. Вопрос: Свами говорит, что долг человека – быть счастливым. Саи: Счастье существенно для Богореализации. Это одни из больших врат в Божественное. Это не просто недостаток, если человек несчастлив. Это недостаток, который является одним из наиболее серьезных. Это препятствие к самореализации. В большинстве случаев люди несчастны из-за мирских устремлений, привязанностей, наслаждений. У них слишком много интереса к миру. Чтобы избавиться от этого недостатка, человеку надо указать на серьезность недостатка. Он должен осознать, что желания нескончаемы, так же, как волны в океане.  /Хислоп - 97/

Самореализация и люди, имеющие истинный опыт. Вопрос: Неужели в настоящее время в мире нет святых, имеющих непосредственный глубокий опыт Богореализации? Саи: Люди, имеющие истинный опыт Боговидения и Самореализации, есть даже сейчас. Они не путешествуют по миру, собирая себе последователей. Они остаются в тишине, вдали от публики и заняты садханой. Если бы вы вдруг нашли такого человека и попросили бы его руководства, он бы не проявил к вам никакого интереса. Если тщательно проанализировать жизнь многих «гуру», которые живут в мире, можно обнаружить, что у них есть желания и проблемы. Их знания заимствованы из книг и от других людей. У них нет истинного Божественного опыта, о котором они говорят. Такие люди попадают в болото самсары, круг рождений и смертей так же, как и вы. Как же они смогут вытащить вас на твердую почву? В настоящее время Бог – единственный гуру. Обратитесь к Нему, и Он покажет вам путь. Он всегда в вашем сердце, готовый защитить и направить вас. /Хислоп-142/

Примеры самореализации. Капила махамуни достиг брахмататтвы (сути Брахмы), Джаймини махамуни достиг дхармататтвы (сути праведности). Нарада стал брахмариши (мудрецом). Бхагиратха принес Гангу с небес, Гаутама уговорил Годавари излиться на землю, Валмики осознал силу Рама-мантры, что дало ему возможность составить Рамаяну, Гарги укрепилась в брахмачарье и Сулабха – в духовной мудрости, – это все с помощью только тапаса. Да и зачем приводить такие ограниченные примеры? Путем тапаса даже Брахма и Рудра создали мир. /ПрашнВах-46/

Самосовершенствование, вивека (различение), тапас (устремленность к постижению Брахмана) – вот то, с помощью чего человек достигает высшего положения. Если медь низкого качества добавить к золоту, сплав станет менее ценным. Как чистое золото становится сплавом, если к нему добавлена медь, так и Всеобъемлющий, Вират-рупа, подчиняется эго, будучи смешан с ним в этой самсаре. Вират-рупа (Всеобъемлющий) трансформируется в дживу (индивидуальную душу). Что же необходимо сделать, чтобы вернуть первоначальную золотую таттву (суть)? Восстановить первоначальное состояние можно, только совершая тапас и вратха, полируя и очищая буддхи (интеллект). Ведь ты моешь ноги после того, как прошел по грязи? Так и ум нужно отмывать от грязи привязанностей. Только джняна (духовное знание) может сжечь семена привязанностей так, чтобы они не смогли прорасти снова. Таким образом, человек легко достигает освобождения, если он обладает сокровищем джняны. /ПрашнВах-47/

Смотри также Часть 1; раздел: Джняна. Часть 2; раздел: Джняна, Видья, Знания.

Познание Бога и слияние с Богом. Что произошло с вашей собственной силой и вашей способностью мыслить, почему вы стремитесь постоянно имитировать других людей? Не становитесь их рабами. Вы должны быть рабом самого себя – рабом Параматмана. Параматман находится внутри вас как ваше «Я», а это значит, что необходимо быть рабом самого себя. Пока не поймете себя, вы – раб, но когда осознаете свою сущность, сами станете Богом. Бог – это воплощение Истины, Чистоты и Дхармы. Приобщившись к Чистоте и Истине, вы станете Богом. Мы не способны постичь умом силу и величие Господа. Но можем, открыв в себе Божественную силу, насладиться блаженством слияния с Ним. Невозможно описать Бога словами и сказать, что Он подобен тому-то и тому-то. Вам знакомо изречение Вед: «Брахмавид Брахмайва Бхавати» – «Познавший Брахмана Брахманом становится». Но если человек не в силах познать самого себя, как же он может постичь Брахмана? В этом глубокий смысл песни, которую пела Мирра: «Как познать Тебя и природу Твою? О, мой Господь! Одни говорят, что путь к Тебе легок и прост. Другие говорят, что путь этот долог и труден. Как же понять, кто из них прав? Одни молятся Тебе в лесу, другие призывают Тебя в храме. Как же узнать, где Истина?» Только Радха, отказавшаяся от всего ради Кришны и ставшая Его подобием, смогла понять и осознать, что есть Бог. /Летние л.74-184/

Смотри также раздел: Духовность: Религии: Священные писания: Бхагавад Гита: Радха.

Постижение своей Реальности. Когда человек устремляется к постижению своей реальности, то в процессе своего исследования он должен избегать грубой ошибки – осуждать точки зрения, дорогие другим людям. Неверно было бы отрицать их обоснованность. Человек должен принимать в расчет все аспекты, учитывать все мнения, поскольку не существует четко очерченной границы между твоим и моим, между тем и этим. Истина – это знание, а знание безгранично. Истина может быть открыта только путем анализа сложной совокупности фактов и явлений. /Летние л.72-8/

            \ Мой дорогой! Вы найдете это в глубине самого себя. Размышляйте над ним множество раз. Осмыслите это. Оно говорит о вашей истинной природе. Оно дает вам надежду. Оно дает вам сейчас жизнь. Оно указывает вам путь. Оно доказывает вам, что Бог внутри вас и что вы не человек. Человек – это Бог. Оно показывает, что вы можете познать Бога (Свамиджи). Но глубоко осмыслить все это должны только вы сами. Вы обнаружите, что начнете понимать, что означает утверждение: ««Я» нельзя объяснить». Ум знает о существовании «Я – Бога» внутри вас, и вы есть это Я. Все остальное – это иллюзия, созданная умом, умом, который творит, поддерживает и разрушает.

                Мой Любимый! Вы будете испытывать великую радость и утонченное блаженство по мере приближения к вашему Истинному Я. Если вы будете стремиться постичь ваше Я при помощи ума, то все ваши стремления окажутся напрасными, так как ум не сможет привести вас к Истине. Ложь (неистинное) не сможет привести вас к Истине. Ложь может затянуть вас в паутину обмана, если вы не сделаете чувствительным свое Я. Пробудите свои лучшие, истинные качества. Выше вас – ничто. Ниже вас – ничто. Слева и справа от вас – ничто. Растворите себя в этом ничто. Это было бы лучшим способом, посредством которого вы смогли бы объяснить постижение своего Я. Но вместе с тем это ничто не является отсутствием чего-либо как отсутствия. Это ничто есть полнота всего, сила существования того, что кажется всем. /Хислоп-доп-252/

Что такое истинное «Я»? Это то «Я», что говорит «не я», ибо если оно говорит «я», – значит это не ваша подлинная сущность. Истинное «Я» полностью свободно от эгоизма, и ему чужды понятия «о себе» или «для себя». Это то «Я», которое забыло само себя и может увидеть и узнать себя только в других. Это истинное «Я» любит, не требуя взаимности, ибо чистая любовь – это бескорыстное чувство. Это «Я», которое в своей решимости познать Истину полностью отрекается от себя, ибо Истина – это мудрость, свободная от себялюбия. Это то «Я», которое всегда молчаливо и спокойно, потому что только в молчании можно отречься от всего земного. Это «Я», погруженное в медитацию без слов, ибо только в такой безмолвной медитации укрощается ум, сливаясь с Божественным. Это то «Я», что лишь оценивает, но не судит. Оно не сравнивает, не ищет защиты, оно не видит само себя, и, тем не менее, странным и загадочным образом, стало еще больше собою – стало полнее и реальнее, чем было когда-либо прежде. Это и есть истинное «Я». /ЗолотРевСаи-64; Сатьям, Шивам, Сундарам, ч.4, с.157/

Риши

Риши. Чтобы подробно исследовать значение слова риши, следует обратиться к Ведам. Только с их помощью можно постичь внутренний смысл слова риши. Риши – это человек, способный воспринимать Брахмана и Веды непосредственно. Риши – это тот, кто может растолковать сущность Вед и передать это знание другим. В наших Пуранах говорится о том, что самым первым риши был Васиштха. Он реализовал в себе аспект Брахмана и был удостоен звания брахмариши (божественного мудреца). Вишвамитра тоже хотел стать брахмариши и, чтобы постичь Брахмана, принял великий обет покаяния. В результате этого обета Вишвамитра обрел видение Брахмана, и с того момента к нему стал обращаться как к брахмариши сам Брахма. Однако, Вишвамитре этого уже было недостаточно, и он сказал Брахме, что не может довольствоваться лишь титулом брахмариши. Он пожелал иметь непосредственный опыт Омкары и вашаткары (Звука и Слова), о котором говорится в Ведах. Вишвамитра понимал, что иметь титул брахмариши и быть им по существу – это не одно и то же. Чтобы стать настоящим брахмариши, нужно осознать подлинный смысл Вед и звука Ом. Звание Васиштхи означало, что он познал все, что известно Сурам – святым небожителям, и поэтому он стал считаться их главою. Очень легко назвать себя брахмариши, но крайне сложно стать им на самом деле. Если кто-нибудь хочет получить звание брахмариши, то он должен слиться с Брахманом и стать Ему подобным. Вишвамитра полностью предал себя Брахме, поэтому сам Брахма давал ему наставления. Если вы добились милости Борахмы, все в этом мире будет вам подвластно. Если же обойдены Его милостью, то окажетесь под воздействием планет зла. Вишвамитра не имел представления о внутреннем содержании Вед. Он не проникся смыслом Омкары. Несмотря на это, милостивый Брахма начал учить его этому Сам. Бог ниспослал Вишвамитре шактипату, и мы должны выяснить, что это за слово. Его применяют, когда гуру передает своему ученику за один раз все свои способности, всю силу – шакти. Однако, это неверное значение. Оно несет в себе элемент двойственности, ибо получается, что существует некий гуру и некий ученик, которому передается шакти. Это противоречит утверждению: «Сарвам Брахма Майям» – «Все есть Брахман». Шактипату можно получить, лишь заслужив ее. Без заслуги нет и шактипаты. Эта шакти в скрытой форме существует во всех людях. Гуру только избавляет нас от покрова невежества, который скрывает находящуюся внутри нас силу. Гуру, таким образом, лишь открывает то, что уже существует, и не привносит ничего нового. Сущность Брахмана не может быть передана от одного человека к другому. Но сегодня, под влиянием Кали, это выглядит так, что одни платят, а другие получают плату и продают или передают сущность Брахмана своим ученикам.

                Узнать, что такое блаженство в Брахмане, может лишь тот, кто его испытал. Если мы делаем то, что следует делать, и избираем путь, который должны избрать, тогда, конечно же, мы будем обладать силой Брахмана. Из-за того, что наши знатоки древности описывают Брахмана как нечто непостижимое и не поддающееся описанию, люди зачастую испытывают неуверенность и разочарование и даже оставляют попытки понять Его сущность. При толкованиях аспекта Брахмана используются неуместные и вносящие путаницу слова. Если мы попросим кого-нибудь из этих «знатоков» объяснить нам значение слова Брахман, они будут говорить слова, значение которых неизвестно им самим. Такие толкования недопустимы. В этом мире действительно существуют вещи, сложные для понимания, но познать аспект Брахмана очень просто. Еще просто испытать его. Но не зная способов познания Брахмана, человек не способен распознать даже то, что находится рядом с ним, и подобен блуждающему в темноте. Приведу пример, который должен быть близок и понятен вам. Предположим, вы держите книгу, которую читаете, и идете с ней к своему другу. Встретившись с ним, вы просите у него взаймы десять рупий, и он согласен их дать, но просит посмотреть книгу, которая у вас в руках. Просматривая книгу, ваш друг находит между страниц десять рупий и спрашивает, зачем вам десять рупий, если они у вас уже есть? На что вы отвечаете, что забыли о вложенных в книгу деньгах и, поскольку теперь нет необходимости просить взаймы, уходите.

                Теперь спросим себя: положил ли ваш друг эти десять рупий в книгу или просто указал на принадлежащие вам деньги? Фактически ваши деньги хранились в книге, а ваш друг просто напомнил вам об этом. Вы забыли о том, что у вас есть деньги. Точно так же и в наши дни, обладая мудростью, мы забываем о том, что она скрыта в нашем сердце. И идем к брахманам, прося их указать священный путь мудрости и знания. Гуру говорит лишь о том,что главная мудрость существует в книге нашего сердца. Он просто указывает, где ее искать. Осознав эти слова, ученик открывает в себе Божественное и понимает, что не нуждается больше в гуру. Таким образом, когда мы говорим о гуру и о шактипате, это не означает, что гуру наделяет вас тем, чего у нас раньше не было. Он просто указывает на то, что в нашем сердце есть и сила, и мудрость.

                Именно так действовал Брахма: он развеял облака, скрывающие внутреннюю силу Вишвамитры, присущую ему изначально. Вишвамитра, выполнив тапас, получил даршан Брахмы, который дал ему возможность осознать силу, уже в нем существующую. Брахма открыл Вишвамитре истину о вездесущности Брахмана и наказал ему неустанно возносить хвалу милости необъятного Господа, после чего исчез. Нельзя сказать, что Брахман – это нечто отдельное от нас и обособленное. Он существует повсюду и не является материальной частицей, наделенной специфическими свойствами. Брахман – парартха, а не падартха (духовное начало, а не материальное). Это То, что присутствует во всем. /Летние л.74-55–59/

Дхрува. Дхрува, будучи пятилетним ребенком, преданно и упорно совершал покаяние, за что был вознагражден даршаном Господа Нараяны.

                Утанапада, старший из двух сыновей Ману, подарившего человечеству Кодекс праведности (Дхарма шастру), имел двух жен: Суручи и Сунетхи. Утама был сыном Суручи, младшей царицы, а Дхрува был рожден Сунетхи.

                Однажды оба мальчика играли в саду. Увидев своего любимого отца, сидящего на троне, они бросились к нему, чтобы сесть к нему на колени. Утама взобрался на колени к отцу, а пятилетнему Дхруве Суручи запретила это сделать, сказав, что только ее сыновья имеют на это право. Горько плача, Дхрува побежал к матери, но когда он принялся осуждать мачеху, Сунетхи стала успокаивать его, сказав: «Воздерживайся от осуждения кого бы то ни было. Если ты осуждаешь других, их недостатки перейдут к тебе. Сумей увидеть во всем хорошее». Говоря это, она посоветовала Дхруве уйти в лес и предаться покаянию, чтобы заслужить милость Бога Нараяны – единственную надежду всех беззащитных.

                Дхрува беспрекословно повиновался матери и бесстрашно отправился в лес, твердо веря ее словам о том, что Господь – единственное убежище для отверженных. Наблюдая эту поразительную решимость мальчика, готового смело встретить подстерегающие в лесу опасности, мудрец Нарада явился перед ним и попытался отговорить от совершения столь суровой аскезы ради обретения милости Божьей. Но Дхрува отказался отступить от принятого решения и выразил уверенность, что с помощью материнского благословения и своей нерушимой веры он добьется милости Господа. Вот идеал, которому должны следовать нынешние ученики. Нарада, порадовавшись твердой вере Дхрувы, посвятил его в мантру из 12 слогов: «Ом намо бхагавате васудевайя».

                Дхрува ревностно предавался покаянию, он отказался от пищи и питья и стал похож на скелет. Он вышел за пределы аннамайя коши (оболочки пищи). Его насыщало имя Бога, которое он повторял беспрестанно с каждым вдохом. Его умственная оболочка, маномайя коша также была посвящена Богу, изгоняя прочь все посторонние мысли. Все его существо, отданное Богу, было наполнено блаженством. Дхрува – это еще один идеал для студентов, он учит тому, что медитация должна быть полностью сосредоточена на божественной форме.

                Господь Нараяна явился перед Дхрувой, чье сияние становилось все ярче по мере того, как Господь приближался к нему. Взирая на могущественный образ космического божества, Дхрува воздал Ему восторженную хвалу. Он воскликнул: «О Господи! Ты пребывал все время во мне, а теперь Ты пришел одарить меня своей милостью. Неужели Ты покинешь меня?»

                Бог Вишну, пораженный удивительной мудростью такого юного существа, погладил его по щеке и спросил, какую он хотел бы получить награду. «О Господи! После того, как я удостоился Твоего даршана и Твоей милости, мне не надо больше ничего!» Господь ответил: «Ты совершал это покаяние с одной мыслью – заслужить право сидеть на коленях у своего отца, а теперь ты говоришь, совсем о другом. Твои слова и действия противоречат твоим мыслям. Тебе следует вернуться к отцу, имея Мое благословение. Он примет тебя с любовью. Ты станешь управлять царством, а затем придешь ко Мне». Бог заверил Дхруву, что после долгого царствования он займет достойное место на небесном своде как звезда, вокруг которой будут вращаться созвездия Семи Риши (мудрецов) и другие галактики.

                Дхрува, по возвращении в царство, был с большими почестями принят отцом, раскаявшимся и полным любви. Дхрува утешил его, напомнив, что все существа – это разные формы Нараяны. Утанапада доверил царство шестилетнему Дхруве и сказал, что мальчик, который в столь нежном возрасте смог получить даршан и благословение Бога, сможет управлять государством. Сам он удалился в Сканда ашрам, надеясь обрести там богореализацию.

                Дхрува правил хорошо и мудро в течение долгого времени, поддерживая справедливость и мир. Когда же время пребывания его на земле подошло к концу, за ним приехала небесная колесница, чтобы отвезти его к жилищу Бога. Он сказал колесничему, что Бог пребывает повсюду, и потому приглашение отправиться в обитель Бога для него бессмысленно. Произнеся эти слова, он закрыл глаза, отдался медитации и слился с Богом.

                Каждый должен понять, какой безмерной силой обладает бхакти – истинная преданность Богу. Она содержит в себе шесть ценнейших свойств, а именно: бхукти (пищу), ракти (очарование), юкти (знание того, как любить всех), ануракти (великую притягательность), виракти (исчезновение желаний) и мукти (освобождение). Если из слова Бхагаван (Бог) взять корневой слог «бхаг-» (относящийся к Богу) и соединить его с «-кти», общим для всех качеств, получится Бхакти.

                История о Дхруве должна открыть студентам ценность решимости и преданности Богу. /СаиТ28-162–164/

Святые и великие мудрецы

Святые. Вопрос: Свами, хотелось бы узнать имена некоторых настоящих святых, чтобы я мог почитать о них. Саи: Что вы подразумеваете под «святым»? Ответ: Мне кажется, имеется в виду посланник Бога. Из списка 10 имен мир знает Шанкару, Рамакришну и Раману Махариши как таковых. Саи: Рамакришна начал как почитатель Бога. Была Мать Кали и он. Они были отдельны. Существовала двойственность. В определенный момент его жизни он занялся некоторой деятельностью, и Мать Кали больше никогда не являлась ему. К концу он растворился в Боге и достиг Богореализации.

Вопрос: То же самое можно сказать о Шанкаре и Рамане Махариши? Саи: Да.

Вопрос: Возможно, Будда был посланник Бога? Саи: Будда никогда не упоминал о Боге. Известно, что он был царевичем, имел жену и ребенка и что, когда он увидел страдания и смерть, он решил найти их причину. В течение ряда лет он предавал себя суровому аскетизму. Он провозгласил три принципа: все – страдание, все – преходяще, все – пустота. Вопрос: Тогда Будда не постиг Бога, а постиг нирвану (состояние высшего умиротворения)? Саи: Да. (В одной из предыдущих бесед Саи говорил о том, что каждый находит то, что ищет. Будда же искал причину страдания.) Существует только одна йога, и это – бхакти-йога. Все другие йоги – крийя-йога, хатха-йога, так называемая Саи-йога, пранаяма и все методы и техники, известные как йоги, принадлежат телу. Они подобны тренировочным упражнениям. Направо! Налево! Вверх! Вниз! Где же их результат? Они бесполезны. Это потеря времени. Бхакти-йога – это прямой путь к Богу. Это самый легкий путь. Все другие – бесполезны.

Есть 6 типов бхакти. «Мадхура» означает «сладкий», это высший тип. Вопрос: Почему мадхура – наивысшая? Саи: В ней поклоняющийся видит все как Бога. Когда Джаядева брал свою одежду, чтобы надеть ее, он видел в ней Кришну и не относился к ней как к одежде. Он ходил по улицам нагим и люди набрасывали на него всякое одеяние. Он разговаривал с Кришной, пел Кришне, танцевал с Кришной, сливался с Кришной и падал в бесчувствии. Он был гуру Чайтаньи. Вопрос: Свами, это описание напоминает поведение Рамакришны Парамахамсы. Саи: Джаядева, Чайтанья и Рамакришна были в этом потоке мадхура бхакти. Джаядева представлял себя невестой Кришны. И вследствие этого его песни воспринимаются публикой в мирском смысле как любовные. В то время как истинный смысл, смысл, который они имели для Джаядевы, совсем другой. Для него сердце было невестой, он был Атмой. Вопрос: Что за личность был Чайтанья? Саи: Чайтанья также пел Кришне и танцевал в экстазе с Кришной. Однажды он навестил своего почитателя. Его поместили в комнате рядом с комнатой для молитв. Когда предлагалась пища статуэтке Кришны (которая была сделана из сплава 5 металлов), можно было наблюдать, что Чайтанья также ест ту же самую пищу в своей комнате. Хозяин решил испытать Чайтанью. Он запер его в комнате и через небольшое отверстие стал за ним наблюдать. Когда пища была предложена статуэтке Кришны, он увидел, что Чайтанья ест такую же пищу. Хозяин вошел в комнату и ударил Чайтанью по обеим щекам. Внезапно металлическая статуэтка Кришны исчезла. Это вызвало большой переполох в доме, и к Кришне были обращены молитвы. Кришна появился перед своими почитателями и сказал: «Вы дали мне пищу, а затем ударили меня по щекам, когда я ее ел. Поэтому я покинул вас». В одно время у Чайтаньи был гуру Сачананд. Он захотел проверить преданность Чайтаньи. Положив кусочек сахара на язык Чайтаньи, он попросил его держать сахар так до тех пор, пока он не вернется. Сачананд искупался в реке, постирал свои вещи, совершил песнопения. При этом он отсутствовал около двух часов. Вернувшись, он увидел, что Чайтанья стоит с открытым ртом, а кусочек сахара лежит у него на языке целый и не растаявший. Поняв величие Чайтаньи, то, что его контроль над чувствами был совершенен, он распростерся перед ним и заявил, что Чайтанья – его гуру.

Вопрос: Свами, существуют ли сейчас такие преданные Богу люди, как Чайтанья и Джаядева? Саи: О да, они существуют. Но в большинстве случаев они хранят преданность внутри себя. Иногда она проявляется, и мир оценивает таких людей как ненормальных. Свами встречал таких преданных, но сейчас Он не будет говорить об этом. Такие люди живут, исполненные радостью. Была одна такая рани, царевна, с которой Он встретился несколько лет назад. Но ситуация была неблагоприятной для личной беседы.

Вопрос: Возможно ли для человека Запада быть таким великим бхактой? Саи: О да. Вполне возможно. Вопрос: Свами, а какой тип бхакти является наилучший для руководителя учреждения, который выполняет работу для Свами в этом мире? Саи: Тот же самый. Вопрос: Но как можно выполнять работу, если будешь таким? Саи: Вполне возможно выполнять работу и в то же самое время быть высшим бхактой. Важно чувство, а не работа. Даже в случае с Джаядевой и Чайтаньей, их влияние было широко распространено. /Хислоп-147–151/

Святые и видья. Рамакришна Парамахамса, Джаядева, Гауранга, Тукарам, Туласидас, Рамдас, Кабирдас, Сарададеви, Мира, Саккубаи, Малламма – все они не овладевали какими-либо учеными комментариями или пояснениями многочисленных наук к текстам священных писаний. И тем не менее, в наши дни их почитают последователи всех верований и сторонники всех убеждений. Причина, очевидно, заключается в их непоколебимой вере в Атмана, достигнутой благодаря очищению ума. Именно видья, духовное знание, даровала им чистоту и ясность.

                Те святые люди говорили о том, что было в их сердцах, именно так, как они это чувствовали и испытывали. А теперь посмотрите на нынешних претендентов на владение видьей. Разве хотя бы один из миллиона среди них говорит именно то, что у него на сердце? Они исполняют пуджу (обряд жертвоприношения) Сатьянараяне - Нараяне, или Богу в форме Сатьи (Истины), – один раз в году. Всю остальную часть года, каждый день, они поклоняются Асатья-нараяне, богу лжи и не истины. Такой тип поклонения и порождает стремление к показной учености. Разве может это знание заслуживать того, чтобы называться видьей? Нет, никогда. /ВидьяВах-13–14/

Святые и дикие животные. Вопрос: Правда ли, что дикие животные не причиняют никакого вреда святому человеку? Саи: Был гуру, который однажды сказал своему ученику, что Бог во всем. Ученик поверил этому утверждению. В тот же самый день проходил царский парад. Царь был центром внимания, он ехал на огромном слоне. Пренебрегая всеми правилами безопасности поведения на парадах, ученик основательно уселся на дороге, по которой должен был пройти царский слон. Он не обратил никакого внимания на крики, предупреждавшие его, что он будет растоптан насмерть. Подойдя к нему, слон поднял его хоботом и поставил невредимым в стороне от дороги. Ученик пошел к гуру и пожаловался ему, что не смотря на то, что Бог был в обоих – в слоне и в нем – он не смог сдвинуть слона с пути, и что, наоборот, слон отодвинул его в сторону. Гуру объяснил ему, что все дело было в том, что у слона больше физической силы. Он также сказал ученику, что если бы он не смотрел на слона как на Бога, тот, естественно, растоптал бы его. Но поскольку ученик видел Бога в слоне, Бог безопасно устранил его с пути, где ему был бы причинен вред. Никакое животное, даже кобра, не ужалит человека, который видит Бога как истинную сущность животного или змеи. То же самое верно в отношении опасных людей. Но есть некоторые исключения, которые имеют кармическую причину. /Хислоп-146–147/

Святые и характер. Заметьте, что Будда, Иисус Христос, Шанкарачарья и Вивекананда, великие мудрецы, святые и преданные Господа – все они бережно хранятся в памяти человечества до сих пор. А какое качество сделало их чтимыми во все времена? Отвечу: их характер. /ПремаВах-5–6/

Проблемы и страдания святых:. Вопрос: Свами, даже совершенные люди, как кажется, имеют проблемы? Саи: Различные святые (Свами упомянул несколько имен) имели бесконечные проблемы, связанные с жизнью в семье, грубым обращением со стороны других людей и т.д., но их вера в Бога оставалась незатронутой.

Вопрос: Но, Свами, эти люди были уже чистыми и святыми, почему же страдания и беды продолжали преследовать их? Саи: Сами они не страдали. Иисус не страдал, но было необходимо, чтобы они прошли через то, что обычно рассматривается как страдание, для того, чтобы мир имел благородные примеры непривязанности к мирскому и непоколебимой веры в Бога.

Вопрос: В писаниях встречается много историй о великих мудрецах, у которых был очень вспыльчивый характер. Как такое может быть? Саи: Разгневанные мудрецы в писаниях допускали ошибки в садхане, поэтому их реакции были раджасическими. Саттвическая садхана самая лучшая. Она не приносит никому беспокойства.

Вопрос: Читая, я нашел отрывок, в котором говорится, что мудрец Вишвамитра создал вторую вселенную. Может ли такое быть? Саи: Да. Мудрец согласился перенести одного из своих учеников в небесные сферы в его физическом теле. Но Боги были не согласны с этим. Вишвамитра очень разгневался и создал вселенную, хотя сам Творец явился к нему и просил его не делать этого. Вишвамитра создал даже пантеон богов в тонком пространстве и затем транспортировал своего ученика туда в физическом теле. Но то, что противно воле Бога, не может продолжаться, и вселенная Вишвамитры просуществовала недолго.

Вопрос: Прахлада не полностью реализовал Бога, так как его тело продолжало жить. Как же тогда он смог так сильно утвердиться в Атмане, что переносил ужасные пытки, сохраняя улыбку на лице? Саи: Прахлада – это особый случай. Он был создан Богом как пример совершенной веры во имя Бога и абсолютно непоколебимой веры, что Бог обитает во всех вещах, даже неодушевленных идолах и колоннах. Прахлада не чувствовал никакой боли во время пыток. Из-за его совершенной веры Бог мог являться к нему всегда, когда тот Его призывал, и устранял любую боль. /Хислоп-144–145/

Страдания и святые. Различные святые … претерпевали в течение своей жизни различные страдания: грубое обращение, издевательства, побои и пытки, но их вера в Бога оставалась непоколебимой… Они сами не страдали. Иисус не страдал. Но для того, чтобы подать пример бесстрастия и непоколебимой веры в Бога, им было необходимо пройти через то, что обычно считается страданием. /Бого-чел-208/

Святой Чайтанья. Гоуранга – имя, данное Чайтанье при рождении. Все его помыслы были устремлены только к Богу. Он часто бродил по улицам, играя на цимбалах и распевая киртаны, гимны во славу Бога. В те времена у нагар санкиртанов, или уличных певцов, было немало врагов и противников. Случалось так, что на бхакти, преданных, воспевающих имя Божие, нападали прямо на улице и выхватывали из рук инструменты. Даже в такие моменты Чайтанья не испытывал ни малейшего чувства гнева. Когда у него внезапно отбирали талу, он считал это изъявлением воли Божьей: значит, Богу сейчас угодно, чтобы при восхвалении Его имени не использовались музыкальные инструменты. Нанесенную обиду он воспринимал как Божий дар и использовал ее во благо Господа. Если кто-либо намеренно оскорблял его, проверяя его преданность Богу, он повторял имя Кришны, настраивая на Него свой ум. Повторение имени Кришны приводило к тому, что Чайтанья, мысленно перевоплощаясь в Кришну, утрачивал связь со своим телом. Из-за этой своей способности он был известен под именем Кришначайтанья. Таких титулов удостаивались в те времена люди, достигшие величайших высот духа. Сейчас звания и титулы присваиваются без разбору всем подряд – плохим, хорошим, достойным и недостойным.        Раньше люди не стремились к сниканию временных мирских почестей. Каждый человек осознавал себя частью бессмертной реальности. А единственный путь к бессмертию – это искоренение безнравственности. Несправедливость, неправедность и беззаконие – проявления человеческой слабости, от которой нам следует избавляться. Мы должны быть готовы к служению своей стране, а это возможно лишь для человека с чистым сердцем, полным любви. Даже если вы еще не читали Веды и Шастры, или священные писания, даже если вы еще не сведущи в яджне или  яге, – обрядах жертвоприношения, – взрастите в своем сердце Любовь, и вы добьетесь Божьего благоволения. /Летние л.72-209–210/

Будда

Будда. Вопрос: Возможно, Будда был посланник Бога? Саи: Будда никогда не упоминал о Боге. Известно, что он был царевичем, имел жену и ребенка и что, когда он увидел страдания и смерть, он решил найти им причину. В течение ряда лет он предавал себя суровому аскетизму. Он провозгласил три принципа: все – страдание, все – преходяще, все – пустота.

                Вопрос: Тогда Будда не постиг Бога, а постиг нирвану (состояние высшего умиротворения)? Саи: Да. (В одной из предыдущих бесед Саи говорил о том, что каждый находит то, что ищет. Будда же искал причину страдания). /Хислоп-доп-122–123/

Будда, Бог и Дхарма. Веды говорили о Господе как о Дхарме, Будда говорил о Нем как о Виджняне (высшем сознании, разуме). Это потому, что в те времена не любили слово «Веды», как во времена асура (демона) по имени Сомака, когда те, кто следовал Ведам, старались не называть их Ведами. Под угрозой смерти такое поведение было приемлемо. Однако Будда был полон почтения к Ведам, он всегда был полон Богом. О Будде часто говорят как об атеисте, настике (не признающем авторитета Вед, безбожнике). Если уж Будда является настикой, кто же тогда астика, теист (верующий)? Вся жизнь Будды – это сказание о Дхарме. /ДхВах-8/

Будда и его учение. Вопрос: Каковы были ошибки, если вообще были таковые, в учении Будды? Саи: В его учении не было ошибок. Единственной ошибкой, которую он допустил, было то, что он позволил женщинам приближаться к нему в сангхе (чистом обществе). Именно женщина дала ему мясо, которое было отравлено и послужило причиной его смерти.

Хислоп: Это был его обычай – принимать все, чтобы ему ни положили в его чашу для милостыни, даже если это было мясо. Саи: Это было его второй ошибкой. Здесь он не смог реализовать на практике свое учение – его учением было соблюдение ахимсы – абсолютное не причинение зла всем живым существам.

Хислоп: Будда учил, что конечной целью достижения является ниббана (нирвана). Отличается ли она от Освобождения, о котором говорит Свами? Саи: Это то же самое. Нирвана, Освобождение, Бого- или Самореализация – это просто разные слова. /Хислоп-доп-200–201/

Шанкара

Ади Шанкара провозгласил, что наивысший путь к самореализации – это путь знания. Но в своем сочинении «Анандахалахари» он заявляет, что цель человека – это Ананда, Блаженство, и только Милость Божья может помочь человеку вкусить его. Он твердо стоял на том, что только Брахман реален, что есть только Он один, без второго. Но даже для такого стойкого приверженца адвайты (не двойственности) преданность стала необходимостью. Пока в вас нет преданности, джняна, знание Божественного, останется для вас недоступным. /СаиТ28-15/

Шанкара критикуется некоторыми за то, что он противостоял пути Дхармы и Карме. Но Шанкара противостоял только такой Дхарме и Карме, которые имели в виду исполнение желания. На самом деле он был великим учителем, который учил пути Дхармы и Кармы, пути устремления, вызванного пониманием лежащей в основе Истины.   Основанная на Истине приверженность Шанкары Дхарме и Карме, вера Будды в основные принципы Вед  могут быть поняты и оценены только теми, у кого есть высшее видение. Без этого человек потеряется в толкованиях. Для того, чтобы взобраться на большую высоту, нужна лестница точно такой же высоты, не так ли? /ДхВах-8/

ШАКТИ, ЭНЕРГИЯ, СИЛА

Саи-шакти. Можно убедиться в существовании Саи-шакти. Здесь находятся люди из Аргентины, Австралии и многих других стран. Может быть они – слабоумные? Нет, они нормальные и обеспеченные люди. Зачем же тогда они приехали к Свами? Если бы у Свами не было этой силы, зачем им приезжать сюда? Один лишь этот факт демонстрирует, каким образом они узнали правду о Свами. Чтобы распознать Божественное, нет нужды заучивать Писания или штудировать Упанишады. Достаточно только увидеть. /СаиТ28-64/

Сила атмическая. Всеобъемлющая воля. Атмическая сила, которая вибрирует и сияет в оболочке пищи, известна как телесное сознание. Атмическая сила, функционирующая в витальной оболочке, называется нервным сознанием. Атмическая сила, придающая активность умственной оболочке, носит название ментального сознания. Сияющая в интеллектуальной оболочке атмическая сила известна как интеллектуальное сознание. Сила, пульсирующая в оболочке Блаженства, именуется Чистой божественной сущностью (Павитра пурушартха) или Всеохватывающей волей. Эта воля защищает мир. Это – чистое упоение. /Летние л.93-6/

Сила духовная и сила природы. Богиня Дурга представляет могущественную пракрити-шакти (силу природы). Как противоположность этой силе природы существует пара-шакти (высшая, духовная сила). Когда преобладает духовная сила, сила природы держится под контролем. Когда духовная сила слаба, силы природы становятся господствующими. Это можно проиллюстрировать на примере огня и дыма. Когда преобладает дым, огонь подавляется. Когда огонь пылает, исчезает дым. Следовательно, чтобы увеличить силу духа и ограничить силу природы, человеку необходимо воспитывать вайрагью (отречение). В той самой степени, в которой вы ограничиваете силы природы, возрастает ваша духовная сила. /СаиТ25-292/

Смотри также раздел: Боги Индии: Праздники: Дасара

Сила в медитации – от Бога. Вопрос: После медитации чувствуешь силу. Откуда она приходит и каково ее отношение к медитации? Саи: Сила – от Бога. Отношение между Богом и преданным – это Любовь. Почти невозможно осознавать связь с Богом. Бог – наитончайшее из наитончайшего, и связь с Ним такая же. /Хислоп-183/

Сила воли, Ичча Шакти возникает из мыслей. Эта ичча шакти – источник некоторых других сил, таких как сила ума, сила различения и других. Чтобы развивать эту ичча шакти, человеку следует почитать Деви (богиню Дургу). Это требует, в свою очередь, развития тьяги (отречения или непривязанности). Например, если человек имеет потребность в различных напитках, он может поставить желания под контроль, отказавшись, для начала, от стремления к некоторым из них. Тогда ичча шакти возрастет и, само собой, окажется легче избавиться от остальных желаний. По выражению Веданты – это вайрагья (отказ от всех привязанностей). Вайрагья – это не отказ от домашнего очага и уединение в лесу. Она означает развитие божественных мыслей и уменьшение земных чувств. Именно путем такого гармоничного развития человек достигает пракрита шакти (контроля над силами природы). Когда эти силы получены, в человеке увеличивается и сила ума. /СаиТ25-292/

            \ Вопрос: Свами, на Западе волю считают неким качеством, с которым уже рождаются. Саи: Сила воли приобретается через философию, то есть Любовь к Богу. Сила воли – непосредственное проявление Атма Шакти. /Хислоп-79/

Сила воображения. Хислоп: Свами, вопрос, который мне постоянно задают и на который я не могу ответить, – это вопрос, касающийся НЛО и инопланетян, посещающих нас. Это нашумевшая тема в США. Публикуются книги, и существуют всякого рода проверенные свидетельства. Саи: Все это только воображение.

                Хислоп: Но, Свами, существуют доказательства – металлические обломки разбившегося космического корабля, которыми располагает правительство. Людей исследуют квалифицированные специалисты, и то, что произошло с ними, не выдумка. Когда я отвечаю тем, кто об этом спрашивает, что это только воображение, они не могут принять такой ответ. Саи: Тем не менее, это воображение. Воображение может создавать материальные доказательства. Жизнь существует везде, и те сообщества имеют свою культуру. У них нет никакого интереса к тому, что происходит на Земле или с ее обществом. Они не посещают Землю.

                Хислоп: Тогда, Свами, мне следует отвечать людям, что, несмотря на приводимые доказательства их существования, НЛО и инопланетяне – все это продукт воображения и только воображения? Саи: Здесь нет никакой проблемы. /Хислоп-доп.-238–239/

Сила жизненная. Вопрос: В себе осознаешь некоторую силу, которая поднимается внутри. Что это? Саи: Эта жизненная сила должна быть повернута к Богу.

Вопрос: Как ее повернуть? Саи: Через веру и Любовь. К ней нужно относиться с Любовью и оберегать, как нежное растение. Росток нельзя мгновенно превратить в дерево. /Хислоп-111/

Сила йогическая и Божественная. Древние мудрецы знали, какие возможности заложены в человеческом существе. Благодаря пробудившейся в них йогической силе они излучали сияние. Все эти силы исходят от Бога. Божественная сила невыразима и безгранична. /СаиТ28-88/

Сила контроля законов природы. Аватар ведет людей к более высокому уровню сознания – чтобы они получили возможность понять истину духовного закона и обратиться к праведности и прилежному труду ради лучших условий жизни.

                Это вновь свяжет их с Природой и Кармическим законом причинности. Тогда они смогут превзойти причинно-следственный цикл, в который они сегодня вовлечены в качестве жертв, и таким образом установить руководство и контроль над силами природы для предотвращения тех бед, о которых шла речь.

                Вопрос: Ты хочешь сказать, что в настоящее время поднимаешь сознание человечества до богоподобного уровня, чтобы оно само могло вершить свою судьбу? Саи: Совершенно правильно. Они разделят со Мной Мою Санкальпу шакти (Божественную силу воли). Я должен работать через них, пробудить находящегося в них Бога и ввести их в действительность более высокого уровня, чтобы они смогли стать хозяевами законов и сил природы.

                Если Я незамедлительно все исправлю, оставив людей на прежнем уровне сознания, они вскоре все испортят и вцепятся друг другу в глотки – и в результате в мире воцарится все тот же хаос. /П.Мэйсон-Р.Ленг-124-125/

Сила Кундалини-Шакти – это равновесие ума и действия. Вопрос: Но, Свами, в Кундалини-йоге предполагается поднятие через позвоночник силы Кундалини. Саи: Этого нет на самом деле. Это только слова. Люди утверждают, что им это удается, и хвастают этим. Это большое эго.

Вопрос: Имеет ли в виду Свами, что нет никакой силы или энергии Кундалини, которая находится в копчике и поднимается по позвоночнику? Саи: Да, такой вещи не существует. Это только много слов и много эго. Йогин С. (учитель йоги) полон жадности, эго и ненависти. /Хислоп-185–186/

Смотри также раздел: Йога, Аштанга йога: 7 ступень Дхьяна, Медитация

Сила Любви и преданности, Бхакти. Такая огромная сила, которая может повязать даже Бога, находится в пределах возможности любого преданного. Какой безмерной и могущественной ни была бы любая сила, какой бы величественной она ни казалась, если она связана чем-то другим, тогда то, что связывает ее, следует считать более могущественным. Внушающую ужас силу Бога связала сила Любви: следовательно, идя путем преданности вы можете связать Самого Господа и заключить Его в свое сердце. /СаиГита-32/

Смотри также раздел Бхакти, Преданность.

Сила магнетизма и притяжения. Магнитная сила или сила притяжения присутствует во всех объектах мира. Этой магнетической силой заряжены все мысли, появляющиеся в человеческом уме. Из магнитной энергии возникает электрическая энергия. Электрическая энергия – источник силы света и атомной силы. Атомная энергия присутствует в мыслях и в речи. Таким образом, магнитная энергия – основа всех форм энергии. Эта энергия отвечает за речь, пение и всю прочую деятельность. О мощи этой энергии знали еще в глубокой древности. Индия – страна, открывшая божественный источник этой энергии, познавшая на опыте ее силу и подарившая истину о ней всему миру. Вы должны ликовать, что родились в такой чудесной стране. Вы должны гордиться тем, что вы – дети Бхараты. /СаиТ28-69/

Сила магнетизма, притяжения и молитвы. Природа обладает силой притяжения. Это называется магнетизмом. Каждый объект находится под воздействием этой магнетической силы. От этого он тоже «намагничивается» и обретает притягательную силу.

         Современные ученые пытаются понять, какова природа этой силы притяжения. К примеру, возьмем храм. Тысячи людей приходят в храм, чтобы совершить обряды поклонения. Магнитная сила земли распространяется на фигуру божества, установленную в алтаре. Эта фигура притягивает мысли молящихся, от этого сила притяжения в идоле становится все более и более интенсивной. Ритуалы, совершаемые перед статуей, также увеличивают ее магнетическую силу. Как происходит этот процесс, можно увидеть на примере двух гвоздей, лежащих подле магнита. Через два дня можно заметить, что гвозди тоже намагнитились. Точно так же, когда тысячи верующих заходят в храм, сила, исходящая от ритуалов поклонения, передается фигуре божества и она, в свою очередь, обретает огромную силу притяжения. Она заряжается этой силой и получает способность сообщать энергию молящимся.

         В мире нет ни единого объекта, который не обладал бы этой силой. Атомная энергия распространяется повсюду. Только когда будет открыта истинная природа силы, заключенной внутри атома, будет понята и Божественная сила. /СаиТ28-46/

Смотри также раздел: Боги Индии: Праздники: Дасара

Сила мысли и речи. Дурга представляет пракрита шакти, а Лакшми представляет силу мысли – санкальпа шакти. Сила речи – вак шакти – представлена Сарасвати. Различные формы поклонения в течение праздника Наваратри как раз служат обретению этих сил. Но одних молитв, исходящих из уст, недостаточно. Они должны исходить из сердца. Хридайя (сердце) символизирует Кширасагару (Океан Молока). Лакшми появилась из Океана Молока. Там, где появляется Лакшми, появляется и чистота речи. Что бы вы ни говорили, все будет соответствовать Истине, Сатье. /СаиТ25-293/

Сила слова. В Писании также можно найти утверждения, указывающие на то, что слова чрезвычайно могущественны и могут даже уничтожить этот мир. Там сказано, что если вы срубите дерево, оно может снова пустить ростки. Или если кусок железа расколется на два, кузнец может снова соединить эти два куска, раскаливая и расплющивая их, пока они не соединятся. Но если вы разобьете сердце ядовитыми словами, его никогда нельзя будет восстановить. Слова могут не только причинять бесконечные страдания, но и дарить безграничную радость. Следовательно, вы должны быть более осторожны, чтобы слова, которые вы произносите, не обидели и не причинили боль другим.

                Если на физическом плане вы поскользнетесь и упадете, это может принести вам небольшую травму, которая на некоторое время причинит вам неудобства; но в результате не будет серьезных последствий. Но если с языка сорвется резкое слово, и этим вы причините боль уму или сердцу другого человека, у него может появиться такая рана, которую не излечит  ни один доктор в мире. Поэтому никогда не применяйте слов, которые могут задеть чувства другого человека. Наступит день, и слова, которые вы использовали, вернутся обратно к вам. Поэтому всегда используйте нежные и добрые слова.

                Сказано, что язык имеет пристрастие к сладкому; вы можете обратиться к нему и сказать: «О язык! Ты любишь сладкое, почему бы тебе не задержаться на сладком имени Господа? О язык, ты знаешь, что значит истинная жертва, ты само воплощение жертвы. Используй себя только для пения имени Господа. Пой о Нарайяне, Говинде, Мадхаве и таким образом стань святым и безгрешным». /СаиГита-72–73/

Сила ума и сила Атмана. У ума нет никаких сил. Единственная сила – это Атма Шакти, сила Атмы. В действительности ум не существует. Его как такового нет, Луна освещается Солнцем. То, что мы видим, – это отраженный свет Солнца. То, что мы принимаем за ум, – это отраженный свет Атмы, который освещает сердце. Отраженный свет принимается за ум. Но это только форма нашего восприятия, некоторая идея. Существует лишь Солнце и Луна, отраженный свет не является третьим объектом… Ум не имеет никакой формы, ибо ум не имеет своего собственного существования. Об уме можно сказать, что он соткан из желаний. Атма освещает сердце независимо от того, является ли оно чистым или нет. Если сердце очищено и присутствует сильное желание устремиться к Богу, это самое лучшее. /Хислоп-75/

            \ Вопрос: Свами говорит, что источник безграничной силы – это Атман. И все же в повседневной жизни опыт показывает, что ум также обладает своего рода могучей силой. Саи: Ум пассивен, но кажется активным. Он активен потому, что Атман отражается в нем. Иногда он кажется сильнее Атмана. Железо по своей природе не горячее, оно холодное и пассивное. Но если железо раскалить в огне, будет ли обжигать именно железо? Или же это будет сам жар, который передается железу горящими углями. Жар добавляется к железу, и тем не менее раскаленное железо кажется более горячим, чем сами горящие угли. /Хислоп-84–85/

Сила ума и Вселенная. Пользуясь своими пятью атрибутами: ощущением, формой, количеством, цветом и энергией, ум пульсирует во вселенной и сообщает ей энергию и активность. Поскольку вся вселенная насыщена умом, ей присущи и эти пять атрибутов. Необъятна сила и мощь ума. Если мы оценим, какова его сила и каковы его возможности, нам откроются все тайны вселенной. Чтобы получить представление об океанской воде, достаточно попробовать одну каплю. Капля – это океан, а океан – это капля. Ум – это мир, а мир – это ум. Более 5 миллиардов людей живут сейчас на Земле. Но природа человечества едина, невзирая на различия имен и форм, обычаев и образа жизни. Физическое тело состоит из пяти «систем». Для того чтобы выявить эти пять систем или уровней, понадобились глубочайшие философские изыскания. Но постижение глубин разума возможно только с помощью духовных изысканий (таттва вичарана). Таттва вичарана – это не что иное, как духовный поиск Бога. Господь бесконечен и неизмерим. Постичь бесконечного Господа можно, лишь следуя путем бесконечности. /Летние л.93-60/

Силы для обретения освобождения, кайвальям. Существуют два понятия: Сатья (истина) и рита (поведение, основанное на единстве мысли, слова и дела). Чистота ума, речи и тела есть рита. Придерживаться риты, говорить и действовать соответственно есть Истина, Сатья. Все, что говорится при наличии такой чистоты, есть только Истина и ничто иное. Древние утверждали, что приверженность Истине есть Дхарма (праведность). Нет Дхармы выше, чем Истина – Сатьяаннастхи паро Дхармах. Без твердого фундамента Истины дворец Дхармы не может выстоять. Жизнь, построенная на санкальпе (желаниях) не может длиться вечно. Дворец желаний должен быть превращен во дворец Божественной воли (ичча бхаванам). Когда ичча шакти (сила воли) превращается в крийя шакти (силу действия), то результатом становится джняна шакти (сила мудрости). Посредством именно божественной мудрости достигается духовное освобождение – кайвальям. /СаиТ25-293/

Сила характера человека. Человеческая жизнь, несомненно, является самой высокой ступенью в эволюционном развитии, и для того, чтобы придать ей значение, необходимо духовное стремление, которое чисто и свято. Для такого образа жизни первостепенную роль играет характер. Характер делает жизнь бессмертной, он превосходит даже смерть. Некоторые говорят, что знание – сила. Но это не так. Характер есть сила. Даже для приобретения знаний необходим хороший характер. Поэтому каждый человек должен стремиться обрести безупречный характер, такой характер, в котором нет ни малейшего признака зла. /ПремаВах-5; СаиГита-252/

Смотри также раздел: Дхарма, Праведность: Добрый характер, Благородные качества характера

Сила человека безгранична.  Низменный разум следует узкими закоулками. Если бы вы могли понять, что все есть часть Божества, вы бы никогда не следовали ложным путем. Если у вас в саду есть «древо желаний», зачем вам искать дикие фрукты в лесу? Если у вас дома есть «небесная корова», зачем бродить по рынку в поисках молока? Если вы осознаете безграничные блага, получаемые от «Божественной коровы», вы уже нигде не станете их искать, и вас не будут соблазнять тривиальные желания. Ничтожному разуму даже незначительное кажется очень большим. Сказано, что вы всегда получаете то, что заслуживаете. Мечтайте о малом и получите мало. Ничтожные мысли питают мелкие натуры. Вас привлекает мелкое, потому что вы думаете, что ваша сила ограничена. Но истинно говорю вам: ваша сила безгранична. /СаиГита-32–33/

Сила человека, страны и Божественная сила. Страна – это не просто участок земли, это сообщество людей. Именно люди назвали «страной» эту землю. Если на земле не живут люди, она не может быть названа страной. Страна очень похожа на человеческое тело. Божественная мощь страны – это человеческая природа в теле. Если в человеческом теле нет Божественной силы, какой прок от этого тела? Тело, лишенное Божественной силы, подобно праху. Сегодня мы часто видим лишь человеческие оболочки, но человеческая сущность и человеческие качества в них угасли. Если драгоценные качества, присущие человеку, – мораль, приверженность истине и дхарме (праведности) и т.д. – исчезнут, тогда исчезнет сама человеческая природа. Мы должны беречь свою природу и свои человеческие качества. Не следует заботиться только о форме и внешнем мире. Форма и содержание подобны положительному и отрицательному зарядам. Если разделить их, нарушив двуединство, каждый из них становится бесполезен. Храните Божественное в своем сердце и сделайте его священным. Только тогда вы сможете использовать свое тело так, как хотите. Вы не пытаетесь превратить свое сердце в священную обитель и удаляетесь от божественного, потакая малейшим прихотям тела, а значит, забываете о своем человеческом достоинстве. Такое поведение напоминает поведение животного. /Летние л.74-14//

Силы Бога в человеке. Вопрос Хислопа: Большинство наших действий происходит от мирских желаний. Мы видим, слышим, ощущаем запах, думаем, чувствуем. Затем появляется желание, и оно ведет к действию. Саи: Бог действует через вас как желание. Вопрос Хислопа: Свами, неужели Бог порождает и плохое желание? Саи: Существуент сильная тенденция к проявлению жизненной силы – желание жить. Если оно превращается в благое действие, оно становится любовью. В противном случае оно остается желанием. Если желание находит выражение в благом действии, оно проявляется как любовь. Затем возникает знание. Затем – блаженство. Сила, энергия, побуждающий импульс в желании – это Бог. Независимо от того, хорошее это или плохое желание, оно соотносится с местом, временем и человеком.

                В ранние годы желание материальных достижений можно расценивать как хорошее. В зрелые годы его нужно считать уже плохим. Плод, хороший сегодня, может оказаться гнилым через несколько дней. Одна половина яблока может быть хорошей, а другая – гнилой. Различение говорит нам, что надо съесть хорошую половину и выбросить плохую.

                Есть и плохая сила в вас, через которую действует Бог. Эта сила – различение (вивека).

            \ Тело функционирует благодаря праджня шакти (целостному сознанию), которое управляет функциями через спандана шакти или прана шакти (пульсирующую жизненную силу).

                Человек действует благодаря комбинации тех сил – излучения, вибрации и материальности. Тело есть только материя. Она называется пракрити. Прана шакти (сила праны) заставляет ее вибрировать. Эта вибрация управляется праджня шакти, которая является целостным сознанием. Таким образом, человеческая жизнь есть комбинация сознания, жизненной силы и материи. Не понимая этого, человек будет и впредь заботиться о теле, имея неверное представление, что тело является источником всех сил. /СаиТ26-31/

Силы Бога и человека. Этому телу (телу Свами) 23 числа исполнится семьдесят лет. Насколько Я помню, за все эти годы Я не причинил никому вреда ни в какой форме. Даже сама мысль нанесения кому-то обиды никогда не посещала Мой ум. Благодаря этому, несмотря на семьдесят лет, Я чувствую себя маленьким мальчиком. Я не бегаю, так как не имею на то времени и возможности, но Я могу бегать. Откуда эта выносливость? В ее основе три фактора. Первый: чистота. Второй: терпение. Третий: стойкость. Если вы воспитаете в себе эти качества, у вас будет столько же сил. /СаиТ28-299/

            \ Бог вездесущ. Все Его формы божественны. Все вы наделены электромагнитной энергией, атомной энергией и другими видами энергии. Энергия магнетизма – самая важная сила в человеке. Из этой магнитной силы рождается электрическая энергия. Сила электроэнергии связана с силой магнитной энергии. Когда электро- и магнитная энергии соединяются, приходит в действие божественная сила. Эта божественная сила не появляется извне. Она внутри человеческих существ. Сама наша форма божественна. Именно поэтому Я обращаюсь ко всем вам: «Воплощения божественного Атмана» Людям не открывается эта истина, и потому они пускаются на поиски Бога и ищут Его то здесь, то там. Бог повсюду. Сделайте все возможное, чтобы осознать эту основную истину. /СаиТ28-47–48/

            \ Человек – средоточие всех сил и энергий. Все виды энергии, имеющиеся в космосе, присутствуют и в индивидууме. Мир полон энергетических волн. Его освещают световые волны. Атмосфера насыщена радиоволнами. Есть также лазерное и рентгеновское излучение. Всем этим видам энергии люди дали разные названия, но все они – проявления одной – единственной энергии. Древние мудрецы исследовали все эти формы излучения и познали блаженство использования этих сил на опыте. Проникнув в их тайны, они могли совершать много удивительных вещей. Уже многие тысячелетия люди изучают эти силы. Первым ученым, постигшим их, был Хираньякашипу. Он полностью подчинил себе панчабхутас, все пять великих природных стихий. Но его сын, Прахлада, преподал ему хороший урок: «О, отец! Ты завоевал три мира, но не можешь одолеть собственный ум». Черчилль, премьер-министр Англии времен войны, указал на ту же аксиому: «Человек подчинил себе многое. Но он совсем не преуспел в познании себя самого». Нет области в мире, куда бы ни внедрились ученые, но истину о самих себе они до сих пор не поняли. Что пользы в горах знаний, если ты не ведаешь, кто ты такой? Поэтому веданта требует, чтобы человек занялся самопостижением. Каждому нужно сознавать свою природу, иметь представление о внутренних движущих силах и о работе сознания. В человеке заложены все силы и все виды энергий. У него внутри – мощнейшая магнетическая сила. Очень обидно, что обладающий такими силами человек считает себя слабым созданием. Между материей и энергией нет разницы. Одна скрыта в другой, как дерево в семечке. /СаиТ28-294–295/

Сила чувств – вирудхашакти (негативная сила). В человеке имеется противоречие между чувственными желаниями и духовной жаждой. Чувства так могущественны, что могут смутить своими соблазнами даже глубоких мыслителей. На языке Писаний эта сила чувств описана как вирудхашакти (негативная сила). На научном языке это называется магнетической силой. /СаиТ28-69/

Энергия, Шакти. Где сосредоточена космическая энергия? Космическая энергия – всепроницающая. Она – в вас, над вами, позади вас и вокруг вас. Вы сами – это тоже космическая энергия, но вы не способны понять это. Когда-то мудрец Васиштха спросил Господа Шри Раму, почему Рама должен был уйти в изгнание, когда Он – Сам Господь. Но Бог сделал вид, что ничего не знает о своей божественной сущности. Получилось так, как если бы Господь Шри Рама отождествлял себя с телом и поэтому не знал о своей Божественности. /Летние л.93-20/

Энергия Бога и атомная. Около пятидесяти лет назад ученые думали, что нет большей силы, чем атомная энергия. Они выражали опасения, что если атомная энергия будет распространяться дальше, это приведет к катастрофе. Но сейчас, после пятидесяти лет исследований и экспериментов, ученые нашли, что есть большие силы, чем атомная энергия. /СаиТ25-171/

Энергия Бога и человека. Энергия может передаваться человеку даже во сне, а также на расстоянии сотен тысяч миль. Время и пространство – не преграда для Свами. /ЗолотРевСаи-30; Послание, ноябрь 1995 г/

            \ Вопрос Хислопа: Свами, чтобы выполнить все эти задачи, требуется много энергии. Человеческая энергия ограничена, и Свами советует обращаться к Божественной энергии. Каким образом? Саи: Да, человеческая энергия ограничена, а Божественная энергия безгранична! Вы – Бог!

                Хислоп: Имеет ли в виду Свами, что, когда я чувствую, что человеческая энергия иссякает, я должен отказаться от нее как от неистинной и, вместо этого, должен отождествить себя с Богом как с Тем, кто обладает безграничной энергией? Саи: Да, вы должны ее отвергнуть! Посмотрите на вашу тень. Вы сидите, и ваша тень находится на том же месте. Когда же вы встаете, то ваша тень также увеличивается в размерах. Ваша тень – это человеческая энергия. Вы – это Божественная энергия. Когда вы устремляетесь к высшему, а также выполняете Божественную работу, ваша энергия возрастает. /Хислоп-доп-214-215/

            \ Хислоп: Свами, Божественная энергия, если ее противопоставить человеческой энергии… Саи: Существует только Божественная энергия.

                Хислоп: Но того, что я считаю моей человеческой энергией, как мне кажется, недостаточно. Например, для моего путешествия в Центральную Америку. Саи: Все есть Бог. Осознавайте, что Он и есть эта Энергия. Тогда все будет хорошо.

                Хислоп: О да! Когда человеческая энергия иссякает, оставить ее и осознавать, что Истина – это Божественная энергия! Так же как несколько лет назад я наблюдал, как Свами после длительных поездок казался немного усталым, но затем через мгновение Он уже выглядел свежим как цветок. Саи: Не сравнивайте это тело с обычными человеческими телами. Это только видимость формы, существующая ради Его почитателей. У Него нет никаких желаний. Это тело – всего лишь видимость формы…. Есть материя. Есть человеческое. Есть Божественное. Материя – это эгоизм; человеческое – это эгоизм плюс помощь другим. У Бога нет никакого эгоизма. Он только чистая Любовь. Как основа эгоизм важен для здоровья и благополучия. Что можно сделать, не имея здоровья? Нужно ли работать ради здоровья и благополучия? Да, чтобы их иметь, нужно работать. Затем помощь людям; а затем только Бог.

                Хислоп: Но Свами, даже в мирской деятельности, необходимой с точки зрения «эгоизма», где же это «я»? Ведь на самом деле даже эту работу совершает Бог? Саи: Да, так думать лучше. Лучше всего иметь такое отношение. Вы – это только инструмент, который использует Свами, инструмент для достижения Его целей – глава организации Саи в США, распространяющий учение Свами и т.п. /Хислоп-доп-215–216/

               

Энергия человека и расширение сердца. Вопрос: Баба, я так устал. У меня нет энергии. Как получить энергию? Саи: Энергия обретается посредством предания себя Богу. Вопрос: Правильно ли будет, если я обращусь к предсказаниям книги Бхригу? Саи: Это не дело Свами советовать, обращаться вам к ней или нет. То, что написано, – правильно, но интерпретация  неверная. Вопрос: Баба, моя энергия? Саи: Энергия приходит от расширения сердца. Маленькое закрытое сердце – никакой энергии. Если Баба познан в сердце, тогда сердце расширяется. Тело – это храм. Сердце – Его местонахождение. Бог находится там. /Хислоп-137–138/

Энергия человека и ее экономия. Свами очень часто говорит студентам: «Дорогие студенты, не следует разговаривать слишком много. Божественная энергия, находящаяся в вас, растрачивается в этом процессе. Если вы будете слишком много предаваться разговорам, вы потеряете силу памяти, и в теле разовьется слабость. Конечным результатом станет преждевременное старение. Кроме того, вы заработаете плохую репутацию».

                Представьте себе радио. Вы можете включить его, чтобы послушать новости или религиозные песнопения, но если вы забыли его выключить, оно продолжает работать без цели. Сколько электричества оно потратит, продолжая транслировать передачи без перерыва целый день, попусту используя дорогостоящую энегрию? Наше тело можно сравнить с этим радио, а интеллект можно считать выключателем, который включил радио, но не сумел его снова выключить. В этом сравнении ваш разум и будет бесполезным звуком в форме слов и разговоров беспрерывной болтовни, непрекращающейся целый день. Священная Божественная энергия в вас тратится попусту из-за такого рода бесконечных разговоров.

                От самой зари, когда вы встаете, и до темна, когда вы ложитесь спать, вы говорите и говорите, если не вслух, то про себя. Даже если убавить громкость, тем не менее разговор продолжается без конца. Радио продолжает играть безостановочно, и бесценная энергия Атмы, находящаяся в вас, тратится попусту точно так же, как поглощается электричество в случае с радио, независимо от того, звучит оно громко или тихо. Энергия просто исчезает.

                Самой распространенной причиной преждевременного старения и дряхления является такая болтовня. В ней нет ничего хорошего. Надо соблюдать молчание. С рождения вы так и не развили привычку молчать. Развивайте ее теперь. Фактически две функции языка тесно связаны. Слишком большие разговоры ведут к неестественному голоду. Когда тот, кто говорит, чувствует себя голодным, он, конечно, больше ест. Из-за принятия излишней пищи появляются чувства, которые выражаются в еще большем стремлении говорить. В этом процессе контролировать чувства становится почти невозможной задачей.

                Если бы вы дали лошади очень калорийную пищу, а потом привязали бы ее к столбу, она стала бы вести себя нервно и неспокойно и не могла бы стоять на месте. Если вы даете калорийную пищу лошади, то надо дать ей также и физическую нагрузку. Таким же образом, если вы будете употреблять питательную пищу, не работая усиленно и с физическими нагрузками, вы станете нервными и беспокойными, у вас будут появляться себялюбивые чувства эго и гордыни. Соответствующие нагрузки укрепят ваше здоровье и помогут контролировать эти негативные тенденции.

                Одна из главных целей духовной практики заключается в том, чтобы пища, которую вы принимаете, использовалась для служения обществу. Вы должны быть тверды в том, чтобы делать только добро. /СаиГита-74–75/

ШАНТИ, МИР, ПОКОЙ

Мир, Покой – это не предмет, который продается на рынке. Это не вещь, которую можно купить или выиграть вместе с царством. Это не дар, который можно получить от родственников. Мир заложен в вашей собственной натуре; он находится в вас. Вы сможете найти его, только если будете искать его в себе. Поэтому избавляйтесь от внешнего видения и развивайте внутреннее видение. Внешнее видение присуще животному, а не человеку; истинный человек имеет внутреннее видение.

                «Поэтому, – повелел  Кришна Арджуне, – освящай свою жизнь развитием уникальной возможности человека: умением обращать свой разум в себя».

                Существует рассказ о том, как в начале жизненного пути мудреца Нараду преследовали одни неприятности за другими. Нарада многому научился. Он стал мастером всех 64-х видов обучения и практиковал все 64 вида мастерства. И все же он не чувствовал внутреннего покоя. Он начал размышлять: «В чем причина всех этих переживаний, отсутствия покоя, которое я так остро чувствую? Я овладел всеми видами образования, я разбираюсь во всех областях человеческого знания и все равно не в состоянии избавиться от страданий».

                Он пошел к мудрецу Санат Кумару и попросил его объяснить причину своих волнений и отсутствия покоя.

                Прежде всего мудрец спросил Нараду: «Какое образование ты получил?»

                Нарада отвечал: «Я изучил все и овладел всеми видами образования: нет области человеческого знания, которую я бы не изучил».

                Тогда мудрец Санат Кумара сказал: «Это, конечно, очень хорошо. Значит, ты должно быть изучил науку о себе, Атма-Видью?»

                Нарада отвечал: «Я овладел всеми видами знания, за исключением Атма-Видьи».

                Тогда мудрец Санат Кумара сказал ему: «Ты можешь обрести покой разума только с помощью знания Атмы. Только когда ты овладеешь высшим знанием, с помощью которого ты будешь знать все остальное, ты сможешь называться образованным. Иначе ты остаешься невежественным, независимо от того, сколько областей науки ты познал. Какой смысл изучать столько наук, не понимая единственно важного?»… Если нет покоя разума, какой смысл столько всего изучать? Мудрец Санат Кумара сказал Нараде: «Только получив знание Атмы, ты сможешь достигнуть покоя разума».

                Сегодня человек – легкая жертва для раги и двеши, для привязанности и ненависти. Его переполняет собственническая природа, он полон эгоизма. Посмотрите, в каком он состоянии и что он делает! Он считает себя самым важным существом в мире. Он заблуждается, чувствуя, что нет никого важнее его. Из-за этого заблуждения он потерял силу различения и поэтому не может даже задуматься по поводу своего беспокойного состояния. Он считает, что все делает сам. Он думает, что может взять внаем весь мир и делать с ним все, что пожелает. Но не он руководит миром. У него нет такой силы ни для добра, ни для зла. Тот, Кто является Творцом этого мира, Тот, Кто является Защитником этого мира, Тот Кто является Отцом этого мира, Тот, Кто является Матерью этого мира, Тот Кто является Господином этого мира, – только у Него есть сила и власть руководить этим миром. Для всего одушевленного и неодушевленного мира существует только один Властелин. В этом заключается самая важная Истина, которую должен признать каждый человек.

                Не поддавайтесь временным волнениям и гневу, из-за которых вы теряете покой души. Печали, потери, боль, волнения – это все испытания, которые помогают вам избавиться от ваших слабостей. Они показывают, появилась ли в вас твердая вера и терпение, чтобы выдержать эти трудности и остаться безучастными к ним. Бесполезно просто сдать экзамены, проводимые образовательными институтами, надо сдать экзамены, предоставленные вам самой жизнью.

                Сказано: «Только глупец, получив все виды образования, не знает своего собственного разума».

                Какое бы образование ни получил злой человек, он не получит от него никаких добрых качеств. Так для чего нужно все это образование? Получив множество бесполезных знаний, человек лишь развивает способность заниматься аргументами и контраргументами.

                Зачем изучать так много того, что не имеет никакой ценности? Вместо этого предпринимайте усилия, чтобы узнать о том, что бессмертно. Это знание имеет вечную ценность. Что же это за знание, которое дает вам возможность познать то, над чем не властна сама смерть?

                Это знание Атмы; это образование – Атмическое образование. Тот, кто не подвержен смерти, не имеет также и рождения. Все, что родилось, подвержено видоизменениям и в конце концов должно умереть. Весь этот мир и все в нем имеет определенную форму. Все, что имеет форму, подвержено изменениям. Вы должны стараться достигнуть такого состояния, где нет изменений вообще. Чтобы сделать это, надо познать Себя, надо осознать Атму. /СаиГита-351–354/

Мир, Покой и высшая мудрость – знание Атмы. Кришна сказал Арджуне: «Хотя ты высоко образован, хотя ты контролируешь свои чувства, хотя ты совершил великие подвиги и научился многим искусствам, тем не менее у тебя много трудностей. Это потому, что ты не можешь понять Божества. Пока ты не понимаешь Божества, ты не можешь освободиться от печали. Если ты хочешь освободиться от печали и заслужить Благодать Господа, ты должен выполнять Мои заповеди.

                Прежде всего помни, что ты не есть тело. Органы чувств не имеют с тобой ничего общего; они связаны с телом. Используй тело для выполнения работы, но не отождествляй себя с телом или с работой. Ты родился в этом теле в результате своих прошлых действий, своей кармы, и ты должен использовать это тело для совершения кармы. Поэтому восстань! Поднимись! Выполняй свой долг. Совершай действия и предлагай их Мне. Отдай Мне последствия своих действий. Избегай эгоизма, поддерживай справедливость, твердо держись веры. Такова Дхарма из века в век. Если ты будешь выполнять Мои заповеди, Я Сам позабочусь о тебе».

                Кришна продолжал: «Я хочу сказать тебе еще одну вещь: у Дхритараштры, слепого отца Кауравов, сто сыновей. Однако в конце концов у него не останется никого, даже чтобы его похоронить. В чем причина этого? Все эти сыновья – дети Бога, но Дхритараштра считает их своими. Арджуна, ты тоже становишься ему братом. Ты обманываешь себя тем, что это тело твое, тогда как в действительности это совсем не так. Думая, что ты есть тело, ты становишься слепым, как Дхритараштра. Это полное невежество. Пока ты не избавишься от этого невежества, ты не сможешь осознать мудрости. Ты должен развивать различение и самоисследование, чтобы у тебя появилась мудрость.

                В твоем теле находится духовное сердце, а в этом сердце – Бог. В твоем теле есть также индивидуальная душа, Джива. Хотя кажется, что Бог и индивидуальная душа живут отдельно, они действуют вместе, хотя каждый из них играет свою роль в грандиозной драме. Они соединяются и снова расходятся – их направляет автор, написавший пьесу. Он назначает различные роли добра и зла, добродетели и греха. Но в действительности существует только один Бог, который играет все эти роли.

                С точки зрения тела существует индивидуальная душа, выражающая себя как определенный человек, имеющий тело и разум, и существует Бог, пребывающий в сердце. До тех пор, пока ты находишься в заблуждении тела, эти двое существуют как отдельные сущности, наслаждающиеся игрой друг с другом. Как только заблуждение исчезает, они сливаются в один всеобъемлющий Божественный Принцип. Когда ты избавишься от ложного заблуждения сознания тела, индивидуальная душа сольется с Богом. Тогда ты утвердишься в Божественном сознании и будешь наслаждаться вечным Блаженством».

                Наставляя Арджуну таким образом, Кришна смог предоставить ему необходимое знание, чтобы Арджуна мог стать мудрецом, Стхитапраджной, и получить средства для достижения блаженства не-дуализма. Он сказал: «Арджуна, никогда не теряй чувства, что все, что существует, – это одна и та же Сущность. Не позволяй своим чувствам увести себя от этого чувства единства и равновесия. Пусть твое сердце будет свободно от печали и радости, привязанности и ненависти. Пусть на тебя не действуют ни осуждение, ни похвала. Ко всем людям относись одинаково».

                Кришна сказал Арджуне: «Если ты твердо веришь, что все в Творении есть выражение Бога, то ты обретешь высочайшую мудрость и освободишься от иллюзии. Тогда ты осознаешь истинную цель, ради которой ты был рожден в качестве человека. Арджуна, выполняй Мои заповеди. Старайся видеть Меня везде! Знай, что Я твоя истинная Сущность – Атма! Осознай Атму и стань навсегда свободным – стань Стхитапраджной». /СаиГита-355–356/

Обретение Мира и Покоя. Атма – Океан. Пракрити – лишь одна волна в этом необъятном Океане, не имеющем границ ни во времени, ни в пространстве, а Дживи – всего лишь малая капля этой волны. Вы не можете уйти ни из волны, ни из океана, частью которых вы являетесь. Вы можете только раствориться, расставшись с именем и формой  капли. Как только вы погружаетесь в глубины моря, ощущаете покой и мир. Все волнения, шум, беспокойство остаются на поверхности. Подобным же образом в глубинах вашего сердца скрыто пространство Мира (Шанти), в котором вы можете укрыться от невзгод. /СаиТ1-200/

            \ Я приказываю вам: никогда не питайте ненависти к другим, не желайте им зла и не говорите о них плохо. Только тогда вы сможете достичь естественного состояния Покоя (Сатьясварупам). /СаиТ1-211/

            \ Ничто не может быть достигнуто без неустанной практики, так что каждый миг помни о Боге и будь счастлив в этой мысли. Только тогда ты сможешь обрести мир. Не в мире ли мы, когда одна мысль ушла, а другая еще не возникла? Надо дождаться этого промежутка и слиться с этим покоем. Тогда мир станет непрерывным и неизменным.

                Мысли постоянно возникают и утихают, словно рябь на водной поверхности. Смотрите на толщу воды, не на одну лишь рябь. Так и Атман вечно пребывает в Мире, но человек не осознает этого и все время поглощен колебаниями ума. Нужна постоянная бдительность (нитьявадан), чтобы не обращать внимания на волны, а смотреть на воду. Беспокойство есть не что иное, как волны, вздымающиеся и падающие на глади океана, которым вы являетесь. /Сатьям Шивам Сундарам Т4-142–143/

            \ Даже самый комфортабельный дом, наполненный разнообразной роскошью, о которой может только мечтать человек, даже горы богатства бессильны даровать человеку Шанти. Этого можно достичь, только отдав все Богу, являющемуся самой сердцевиной каждого существа, источником всей жизни и всего живого. Посмотрите, разве те удачливые люди, которые обладают богатствами, золотом, собственностью и комфортом, обладают Шанти? Вовсе нет. Высоко ученые люди, люди необычайной красоты, сверхчеловеческой физической силы, живут ли они, по крайней мере, в мире с самим собой и с остальным миром? В чем же причина несчастий даже у этих людей?

                Причина в следующем: они забыли о божественной основе Творения, они игнорируют лежащий в основе один Абсолютный Принцип. Все жизни, прожитые без веры, без Бхакти к Единому, Высшему, Верховному Господу, – это жизни никчемные. Жизни, прожитые без вкушения нектара Божественного Принципа, это упущенные шансы.

                Воистину, это странный поворот событий! Ваша истинная основа, источник вашей радости, ваш изначальный принцип, принцип Параматмы превратился во что-то внешнее и запредельное, в нем не нуждаются, его не ищут. Мир же с его мишурой и безвкусицей стал для вас близким и родным, необходимым и желанным.

                Лишая себя блаженства, получаемого вследствие полного предания себя Богу, люди как одержимые носятся, посещая святые места, мудрецов, священные реки, и называют это Бхакти. Крупица истинного Бхакти освободит их от этого заблуждения. Она объяснит им, что человек может обрести Шанти, только вернувшись в свой родной дом, то есть к Богу. А пока он этого не сделает, тоска по дому будет преследовать его.

                Храмы являются приглашениями в этот дом, дорожными указателями, направляющими человека туда. Однажды Шри Рамачандра (Рама) так говорил собравшимся послушать Его на холме Читракута (место, где Он пребывал в изгнании): «Приходит рассвет, и сгущаются сумерки. На рассвете алчность просыпается в человеке, в сумерках вожделение овладевает им. Это и есть ваша жизнь? Это и есть ваша цель? С каждым уходящим днем человек лишается одного драгоценного шанса. Он делает еще один шаг к вратам смерти. Но скорбит ли он о своей участи? Печалится ли он о потерянном дне?» Эти слова стоят того, чтобы их помнить!

                Именно благодаря таким напоминаниям тема Бога является центральной темой в культуре Бхаратаварши (Стране Бхаратов, Индии). «Бхарата» означает страну, которая имеет «рати», или привязанность к Бха-га-вану («Обладателю всех благ»), то есть к Богу. Если западные люди забывают обо всем на свете в их целеустремленном желании открыть законы, которые управляют объективным миром, здесь, в Бхаратаварше, забывают обо всем на свете ради того, чтобы обнаружить и постичь Абсолют, который является первичной причиной Вселенной и который, будучи познан, дарует непоколебимую Шанти.

                Западные люди забывают обо всем на свете ради преходящего, здесь забывают обо всем на свете ради Вечного. Здесь – это Виджнана (высшая мудрость), там – это Аджнана (духовное невежество). Здесь – это Тапас (аскетизм и самоотдача), там – это Тамас (невежество и инертность). Вот почему даже сегодня величие риши (божественных мудрецов), мудрецов и йогов сияет, пройдя через века, на лицах людей. Если же иногда тени отчаяния, уныния и недовольства мелькают на этих лицах, то это является предупреждением о снижении веры в саму Дхарму (Праведность). /ДхВах-84–86/

Обретение Мира и Счастья. Люди пытаются обрести Мир и Счастье, неистово метаясь по дорогам жизни. Буквально перед Моим приездом сюда, в Татском Научном Институте доктор Бхагавантам говорил Мне, что помимо всего этого объективного мира есть еще что-то, есть некоторая тайна, которая становится более глубокой и загадочной с каждым новым достижением Науки. Когда ученым удается открыть одну дверь, перед их удивленным взором предстают десять других – закрытых. Поэтому истинное Шанти можно обрести только в глубинах Духа, в дисциплине ума, в вере в Единое Основание всего кажущегося разнообразия. Когда достигли Его, вы завладели золотом, и теперь можете изготовить из него любое украшение.

                Каждый может обрести это (Шанти), но лишь сам, собственными усилиями. Невозможно передать словами радость и глубину этого переживания. Все практики слушания Имен Бога (Шраванам) и воспевания Их (Киртанам) для того и нужны, чтобы подвести вас ближе к этим переживаниям. Шраванам – лекарство, которое вы принимаете внутрь, а Киртанам – бальзам, используемый для наружного применения. Необходимы оба. Точно так же необходимы и Добродетель (Дхарма), и следование Долгу (Карма). Карма – это основной фундамент любви к Богу, Бхакти. Это – то основание, на котором строится Преданность. Дхарма же – это должное отношение к выполняемым действиям. Когда ум еще только активизируется для какой-нибудь деятельности, он должен направляться Истиной, Любовью и Равновесием. /СаиТ1-143–144/

Умиротворение. Стремитесь к покою ума, пока вы молоды и сердца ваши не очерствели. Если в вашем уме не воцарится покой, вас ждут страдания и жизнь впустую.

                Умиротворение – это иное название устойчивости ума. Умиротворение – священная добродетель; умиротворение – воплощение высшего «Я» – Атмана. Это лучшее украшение человека, и обитель мира – это чистое бескорыстное сердце. Утратив священный талисман мира, символа вечности и безграничности, человек становится добычей волнений и тревог.

                Вселенная во всех ее видимых проявлениях сотворена из трех качеств, или гун. Они же поддерживают ее существование и определяют ее исчезновение. Эти три качества – жизненное дыхание нашего иллюзорного мира, они активизируют все процессы во вселенной. Испытывая сильное воздействие трех гун, человек теряет божественную жемчужину умиротворения. /Летние л.93-86/

Умиротворение и дурная компания. Человек должен во что бы то ни стало избегать влияния дурной компании. Сказано: «Тяджа дурджана-самсаргам. Бхаджа садху-самагамам. Куру пуньям ахоратрам. Смара нитьям анитьям. – Оставьте дурное общество. Стремитесь к обществу благородных людей. Днем и ночью творите благие дела. Размышляйте о тайне вечного и преходящего».

                Общение с дурными людьми порождает недобрые мысли, подрывает человеческую природу и обесценивает саму вашу жизнь. Утрата этих высших ценностей ведет к тому, что человеческим остается лишь внешний вид, а не образ жизни. Дурная компания подобна вредоносному паразиту, который неустанно терзает человека, подтачивая изнутри его лучшие качества и в конце концов уничтожая их.

                Дурная компания воздействует непосредственно на человеческий ум во всем многообразии его проявлений, вызывая всевозможные его искажения. Ее пагубное влияние проникает в самые глубокие тайники сердца и разрушает человеческое естество. Речь дурного человека может казаться слаще меда, но ум его пропитан ядом. Дурной человек – прямая противоположность человеку праведному. Поэтому было сказано: настоящий человек – это тот, кто достиг гармонии мысли, слова и дела. Вот то единственное, что следует познать человечеству. /Летние л.93-86–87/

Умиротворение и его враги – дурные качества. Наполните сердца божественными чувствами и добродетелью сейчас, пока вы молоды, участвуйте в благих делах, и пусть ваша жизнь станет образцом совершенства. В понятие «дурная компания» входит не только общение с дурными людьми. Потакание своим дурным наклонностям – тоже дурная компания. Студенты не должны позволять таким порокам, как эгоизм, зависть, лживость, высокомерие проникать в свое сердце, ибо эти качества – злейшие враги человека. Человек засияет во всем блеске своего величия, лишь когда полностью истребит всех врагов.

Священные писания провозглашают: болезни, долги, огонь и враг должны быть уничтожены полностью, без следа. «Если вы не оплатили до конца свой долг и не побороли врага, огонь и болезнь, (шатрушешу, агнишешу, ринашешу и рогашешу), вам грозит опасность», – таково изречение Вед. Если долг не выплачен полностью, его остаток разрастется с невероятной скоростью и вскоре достигнет первоначальной величины. Если больного выписывают из больницы, не дождавшись полного выздоровления, недуг, скрытый в нем, может вспыхнуть с новой силой и привести к пагубным последствиям. Так же обстоит дело и с огнем: если все его следы не уничтожены, может разгореться огромный пожар. Если враг не сокрушен полностью, то это тоже рано или поздно может обернуться непоправимой бедой. Человек обретет мир и покой только тогда, когда уничтожит всех врагов до единого. /Летние л.93-87–88/

Умиротворение и три гуны. Что такое умиротворение? Когда воцаряется оно в человеческом сердце? Умиротворение рождается в сердце, когда человек полностью освобождается от власти трех гун (саттвы, раджаса и тамаса), определяющих тип его темперамента: невозмутимость, страсть или инертность. Вам понадобятся серьезные усилия, чтобы по отношению к трем гунам развить в себе чувства непривязанности, хладнокровия и беспристрастия (Виракти, Упекшу и Анасакти). /Летние л.93-88–89/

Умиротворение и отречение, бесстрашие. Все в этом мире вызывает у нас страх, и только отречение (вайрагья) способно даровать бесстрашие (абхайю). Человек, страдающий от сильной привязанности (раги), мгновенно попадает в когти страха; избавьтесь от привязанности, и страх отпустит вас. Если раге позволить бесконтрольно расти, это неизбежно приведет к  роге (болезни). Если ростки камы и кродхи (вожделения и гнева) не побороть в зачатке, они разрастутся до колоссальных размеров. «Если вы не справились с небольшим сорняком, сможете ли вы бороться с огромным деревом?», – так гласит пословица. Если не истребить сорняки вовремя, они пустятся в рост и превратятся в густой лес. Поэтому молодость – самая подходящая пора, чтобы приступать к контролю над умом. /Летние л.93-89/

Чистота ума. Настоящее образование – это воспитание контроля над умом. Если вы не сумели обуздать ум, ваша жизнь прожита напрасно, как бы ни были велики ваш авторитет и ваша ученость. Поэтому было сказано: «Если нет чистоты ума, какая польза в поклонении? Если посуда грязна, какой смысл готовить кушанье? Если душа не чиста, какая польза от духовной практики?»

                Можете ли вы спокойно отдохнуть в комнате, где кишат ядовитые змеи? Сначала надо изгнать этих змей или убить их. Нам нужно изгнать змею из нашей читты. Пока она не поймана или не уничтожена, человеку не видать покоя.

                Сегодня молодые люди понятия не имеют, что такое читта, хридайя и манас. Человек сотворен из ума, а ум – не что иное, как скопище мыслей. Поскольку именно мысли определяют наше поведение, нам следует позаботиться, чтобы эти мысли были благородны. Несмотря на то, что нашему сердцу предназначено быть обителью чистоты, дурная компания оскверняет его, и в нем поселяются пороки. Если кусок древесного угля положить в горячую золу с красными угольками, он потеряет свою черноту и ярко вспыхнет, так как в него проникнут жар и пламя горящих углей. Если раздуть огонь, древесный уголь превратится в красные угли и будет гореть до тех пор, пока огонь не обратит его в пепел.

                Такое же чудо преображения происходит под влиянием доброй компании. Соседство раскаленных углей превратило черный уголь в красный. Об этом было сказано: «Брахмавид Брахмайва Бхавати – Познавший Брахмана становится Брахманом». Поэтому одного лишь «присутствия» в благородном обществе недостаточно, необходимо стать его частью, заслужить любовь входящих в него людей. Вот небольшой пример. Мы держим в руке цветок, и его аромат распространяется на наши руки и одежду. Однако, если от цветка исходит неприятный запах, он тоже передается нашему телу и одежде. Подобно этому как добро, так и зло в равной мере обладают способностью оказывать благотворное или пагубное действие. Вы таковы, каково ваше окружение. Вот почему Эйнштейн говорил: «Скажи мне, кто твой друг, и я скажу, кто ты». Общество, в котором мы вращаемся, способствует нашему росту или деградации. Шлока: «Вы можете быть сильны и отважны и остры умом, но вы всего лишь рабы перед всемогущим Господом. Ты помнишь, какая участь постигла могучего Карну? Никогда не забывай этот бесценный урок».

                Хотя Карна и был наделен высоким интеллектом, физической мощью и отвагой, они не спасли его от гибели, так как он примкнул к «дурной компании» в лице Дурьодханы и Духшасаны. В конце концов он вошел в «четверку злодеев – душта чатуштайя» и лишил себя надежды на Божие благоволение. Снискать Божью милость можно только силой праведности, и тогда все прочие силы будут подчиняться тебе. К сожалению, современные молодые люди не заботятся о чистоте своих мыслей и поступков. Поэтому они не обладают той огромной силой, что приобретается лишь Божьей милостью. Человек позорит сам себя, вместо того, чтобы раскрыть свои высокие качества.

                Исключительное качество человека – способность излучать Божественный свет. Его первозданное свойство – стремление к покою и миру, но где он найдет сейчас этот мир? Люди скандируют лозунги: «Мы за мир! Мы за мир!» Но как обрести мир, держа в руках атомную бомбу? Даже достигнув поверхности луны, вы не найдете там покоя. Если вы не способны расстаться с бомбами дурных мыслей и поступков, вам нечего и мечтать о мире. Мир возможен, только когда не останется и следа от дурных помыслов. Прежде всего мир должен воцариться в душе человека. Этот мир в самом себе должен расшириться до мира в семье, мир в семье будет содействовать миру в вашей деревне, мир и спокойствие в каждой деревне приведут к миру в стране. Мир в стране обеспечит мир «национальный», а это приведет к миру между народами. Таким образом, мир «индивидуальный» превращается в мир «всеобщий». Но точно также и Ашанти (беспокойство) в человеке обладает способностью нарушать мир повсюду. Сегодня и студенты, и их руководители сеют вокруг себя лишь волнения и суету, совершенно не заботясь о спокойствии всего человечества. /Летние л.93-89–92/

Шанти и Ашанти. Несмотря на древнейшие традиции духовных достижений, несмотря на наличие источников духовного учения, на всю энергию и трудолюбие, всю страсть к учению и умение воспользоваться благоприятными обстоятельствами, Я заметил, что здесь присутствует Ашанти (беспокойство). Да, здесь вовсе не преобладает тот «внутренний мир», который можно было бы ожидать в гораздо большей степени. Это как в поговорке: «И у старого тигра есть полоски». Позвольте Мне сказать, что дыхание все еще присутствует, но сила уже ушла из этого древнейшего хранилища духовной мудрости, которое когда-то всем поведало тайну Бесстрастия и Божественного Мира.

                Все граммофонные пластинки сделаны из одного и того же материала. Так же и наши сердца содержат одно и то же Высшее Сознание, Чайтанью. Желобки на всех пластинках выглядят одинаково. Также и в наших сердцах «желобки» печалей и радостей выглядят примерно одинаково. И вот игла, бегущая по звуковой дорожке, при помощи усилителя и колонок воспроизводит музыку, плохую или хорошую. Игла – это ум (манас), он скользит через счастье и несчастье, передает их на усилитель, заставляя вас радоваться или грустить. Если игла остра, музыка приятна для слуха. Если она тупая или сломана, то звук становится невыносимым, превращаясь в пытку.

                Ум – ветер, что доносит к нам скверные запахи или благоухание со всего света. Если ум ориентируется на грязь, то погружает вас в отвратительные состояния, когда же он обращен в сторону благоухания, вы испытываете счастье. Ветер собирает облака с четырех сторон света, подобно ему и ум отовсюду приносит в ваше сознание разочарования от сокрушенных надежд. С другой стороны, как и ветер, ум может рассеять затмевающие сознание облака, что внушали чувство затерянности во мраке сомнений.

                Контролируя разум, вы становитесь невозмутимым и спокойным. В этом секрет Шанти, это то знание, к которому человек должен стремиться прежде всего. Но мы сегодня обнаружили, что чем выше уровень образования человека, тем более он дисгармоничен и несчастен. Тогда какой же смысл во всех этих занятиях со всеми этими книгами, людьми и вещами?

                Чтобы научиться бесстрастию, вы должны не читать, а заниматься духовной практикой, Садханой. И тогда вы будете счастливы, независимо от того, богаты вы или бедны, оценивают вас по достоинству или отвергают, удачливы вы или несчастливы. Это – та защита, без которой глупо выходить на арену жизни. Если вы вышли на арену жизни только для получения чувственных удовольствий, то вас ожидают все виды проблем. Это все равно, что плыть в бушующем море в крошечной лодке без руля. Поэтому вступите прямо сейчас на тропу духовного учения. /СаиТ1-123–125/

Шанти и Мир. В зависимости от того, счастливы вы или нет, окрашиваются все ваши мнения и отношения. Как-то Рамадас воспевал подвиги Анжанейи на острове Ланка, и упомянул растущие там белые лилии. Анжанейя, услыхав, что он поет, тут же возразил. Он сказал, что не видел там ни единого белого цветка; он заявил, что лилии на Ланке – красные. Рамадас, тем не менее, настаивал, что они были белыми. Тут Анжанейе совсем надоела дерзость поэтов, предпочитающих свое воображение тому, что говорят очевидцы, и он попросил Раму рассудить их спор. Рама же согласился с Рамадасом! Он сказал, что Анжанейя увидел цветы красными из-за того, что его глаза были застланы раджасическим гневом, обращенным на весь род демонов (ракшасов).

                Поэтому, если вы обладаете Шанти, мир предстанет пред вами тихим и мирным местом; если же вы полны Ашанти (беспокойства), мир будет полон ашанти. Шанти достигается садханой, а не изучением книг. Один судья читает огромные толстые тома и пишет приговор по тяжбе; другой судья читает те же самые тома и пишет прямо противоположный приговор по тому же делу! Книги являются гидами только на некоторых отрезках пути. Иначе говоря, вы сами должны найти свой путь, и сделать это легче, когда вы движетесь. Одна пайса и еще одна дают две, еще четыре, и будет анна, а сто образуют рупию. Первый шаг самый трудный; паломничество в Каши начинается с первого шага. /СаиТ1-149–150/

Шанти, Мир, Покой. Когда человек три раза произносит слово Шанти (Мир, Покой) он выражает пожелание мира для тела, ума и Атмана. Люди должны стремиться к этому тройному миру. Люди строят дома отдыха. Но они не строят «дома мира». Покой ума важен в высшей степени, он может быть достигнут только самоотречением. Эгоизм и собственничество должны быть полностью истреблены. /СаиТ25-265/

Смотри также: Часть 1; разделы: Дхарма, Праведность: 4. Контроль разума и чувств.

Часть 2. Тела человека: 3. Оболочка ментала, маномайя коша: Ум, покой ума. Сверхпричинная сущность – Махакарана:  Атма.

ОМ ДЖЕЙ САИ РАМ!

ЛИТЕРАТУРА

1         /Хислоп/ – Хислоп Дж. С. Беседы с Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой. Перевод Загорулько Б.А., Самсонова Н.Н. Санкт-Петербург, Издательство Общества ведической культуры, 1994, 224с.

2         /Хислоп-доп/ – Хислоп Дж. С. Беседы с Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой. Перевод  и редакция Загорулько Б.А., Самсоновой Н.Н. Издание второе, исправленное и дополненное. Москва, Издательство ГНОМ и Д, 2001, 288с.

3         /СаиТ1/ – Сатья Саи говорит. Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы. (1956 – 1960 гг.) Том 1. Перевод: Иванов Л. Санкт-Петербург, Издательство ООО «Береста», 1998г.

4         /СаиТ25/ – Сатья Саи говорит. Беседы Бхагавана Шри Сатьи Саи Бабы. (1992 г.) Том 25. Перевод: О. Шкавров. Санкт-Петербург, Издательство «Аюрведа - пресс», 2000, 364с.

5         /СаиТ26/ – Сатья Саи говорит. Беседы Бхагавана Шри Сатьи Саи Бабы. (1993 г.) Том 26. Перевод С. Шкавров, О. Кирпичникова. Санкт-Петербург, Издательство «СаиВеда», 2000, 392с.

6         /СаиТ28/ – Сатья Саи говорит. Беседы Бхагавана Шри Сатьи Саи Бабы. (1995 г.) Том 28. Перевод: Кирпичниковой О.В.,  Санкт-Петербург, Издательство «Аюрведа - пресс», 2000, 380с.

7         /ДхВах/ – Дхарма Вахини. Бхагаван Шри Сатья Саи Баба. Перевод: Бадаев и др. Москва, Издательство Мозаика-Синтез, 1997, 126с.

8         /Летн.л-72/ – Летние ливни в Бриндаване 1972. Курс лекций по индийской культуре и духовности. Бхагаван Шри Сатья Саи Баба. Перевод: Кирпичниковой О.В., Санкт-Петербург, Изд. ИЧП «Лакшми», 1997, 288с.

9         /Летн.л-74/ – Летние ливни в Бриндаване 1974. Курс лекций Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы по индийской культуре и духовности. Перевод: Федоровой В. Санкт-Петербург, Издательство «СаиВеда», 2001, 366с.

10     /Летн.л-90/ – Летние ливни в Бриндаване 1990. Курс лекций по индийской культуре и духовности. Перевод: Гуськовой Н. М.: Амрита-Русь, 2004. – 240 с.

11     /Летн.л-93/ – Летние ливни в Бриндаване 1993. Курс лекций по индийской культуре и духовности. Бхагаван Шри Сатья Саи Баба. Перевод: Кирпичниковой О.В., Санкт-Петербург, Изд. «Лакшми», 1998, 188с.

12     /Летн.розы-76/ – Летние розы на голубых горах ,76. Лекции Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы, проведенные в течение Летнего Курса для студентов университета в Оотакамунде. Индийская культура и духовность. Перевод: Кирпичниковой О.В., Санкт-Петербург, Издательство «СаиВеда», 2000, 240с.

13     /Бого-чел./ – Богочеловек Сатья Саи Баба и Вечное Учение. А. Язев. Санкт-Петербург, Издательство «Саи Веда», 2001, 230с.

14     /Сатьям Шивам Сундарам/ – Кастури Н. Сатьям Шивам Сундарам. Истина Добро Красота. История  жизни Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы в четырех томах. Т. 1. Санкт-Петербург, Издательство «Аюрведа-пресс», 2001г.

15     /СандНивар/ – Сандеха Ниварини. (Разрешенные сомнения). Бхагаван Шри Сатья Саи Баба. Изд. Санкт-Петербург, Общество Ведической культуры, 1993г., 80с.

16     /СаиГита/ – Сатья Саи Гита. Путь к самореализации и освобождению в наш век. Речи Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы на тему Бхагавад Гиты. Изд.2-е, Санкт-Петербург, Издательство «СаиВеда», 2000г., 356с.

17     /ПрашнВах/ – Прашнотхара Вахини. Поток вопросов и ответов. Беседы с Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой. Санкт-Петербург, Общество Ведической культуры, 1993, 55с.

18     /ПремаВах/ – Према Вахини. Поток святой любви. Беседы с Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой. Изд. Санкт-Петербург, Общество Ведической культуры, 1993, 72с.

19     Журнал «Время Саи» № 1.

20     Гуру Пурнима. Я и вы – одно. Божественное выступление Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы 05.07.2001 г. Перевод по брошюре журнала «Санатана Саратхи»

21     Будда Пурнима. Добейтесь милости Бога при помощи жертвования и любви. Божественное выступление Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы 07.05.2001г. Перевод по брошюре журнала «Санатана Саратхи»

22     /Намасте/ – Намасте. Выдержки из божественных посланий Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы. Составитель Нина О’Коннел, 21 с.

23     Санатана Саратхи, т. 40, №1, январь 1997 г. Выступление Бхагавана Сатья Саи Бабы в Саи Кулвант Мандапе 25 декабря 1996 г.

24     /ЗолотРевСаи/  – Золотая революция Саи. Саи Сушан, В. Витал Бабу. Перевод: О. Кирпичниковой. Санкт-Петербург, Издательство «Саи Веда», 1999, 194с.

25     /Я естьЯ/ – Я есть Я. Ратан Лал. Санкт-Петербург, Издательство «Саи Веда», 2002, 88с.

26     /Вдохновл.медицина/ – Вдохновленная медицина. Влияние Сатьи Саи Бабы на медицинскую практику. Составлено и опубликовано Джуди Варнер. Перевод: О. Кирпичникова, Л. Алексина. Санкт-Петербург, Издательство «Саи-Веда», 2002, 346с.

27     /П.Мейсон-Р.Ленг/ – Сатья Саи Баба – воплощение любви. Пегги Мейсон, Рон Ленг. Редакторы С.П. Левина, О.В. Кирпичникова, Издательство «Амрита-Русь», 2003, 352 с.

 http://saiorg.ru/?id=712