ГЛАВА 3. О Создании

Васиштха продолжил:

Сейчас я расскажу тебе о создании и его секрете. Несвобода длится, только пока человек наделяет воспринимаемые объекты реальностью; как только эта идея пропадает, зависимость и несвобода тоже пропадают. Здесь, в этом сотворенном мире только то растет, гниет, освобождается или идет или в рай или в ад, что было сотворено.

Во время космического разрушения все объективное создание растворяется в бесконечном сознании, которое мудрыми по-разному называют Атмой, Брахманом, Истиной и т.д., - для облегчения диалога и объяснения. Одно и то же бесконечное сознание представляет в себе различие между собой и другим. Так возникает разум, - как волна на поверхности спокойного океана при волнении. Но, имей в виду, что как золотой браслет является всего лишь золотом (и хотя золото может существовать вне браслета, браслет не может существовать без золота или другого металла), качества и суть созданного и потенциал создания – неотделимы от бесконечного сознания.

Как в мираже может привидеться река, очень похожая на настоящую, так и это создание кажется совершенно реальным. И, пока человек не может расстаться с реальностью ощущения понятий «ты» и «я», он не может быть свободным. Невозможно отказать реальности этого ощущения только на словах: наоборот, такой отказ сам становится причиной еще больших заблуждений.

Рама, если бы создание было на самом деле реальным, не было бы никакой возможности прекращения его существования – потому что это неизменный закон, что нереальность не имеет реального существования, а реальное никогда не прекращает своего существования. Поэтому ни аскетические практики, ни медитация и никакие другие подобные практики не могут прекратить существование нереального и не могут привести к просветлению. Пока существует понятие создания, невозможна самадхи, в которой нет движения мысли. Даже если бы это было возможно, то в момент прекращения этого состояния, мир со всеми своими страданиями снова бы возник в разуме. Движение мысли создает понятие о созданных объектах.

Как сущность существует во всех вещах, как масло существует в семенах горчицы, как аромат существует в цветах, так способность к объективному восприятию существует в том, кто воспринимает. Как объекты во сне ощущаются спящим, так и объекты восприятия ощущаются тем, кто их воспринимает. Как из семени в нужное время появляется росток, так и эта потенциальность проявляется как понятие создания.

3.1. Сказка об Акасайе

Васиштха продолжил:

Живет в мире мудрец Акасайя (это имя значит «рожденный от пространства»). Он находится в постоянной медитации и в своем сердце благожелателен ко всем. К тому времени, когда смерть решила забрать его, он уже прожил очень долго. Смерти пришлось бороться с огромным огнем, защищающим мудреца, когда она захотела к нему приблизиться. Но, даже отогнав огонь, смерть не могла достичь его! Удивленная этим необычным событием, смерть пошла к богу Яме, который заведует судьбами смертных, и спросила его: «Молю тебя, скажи мне, почему я не могу его забрать».

Яма ответил: «На самом деле, смерть, ты никого не убиваешь! Смерть вызывается собственной кармой, результатами собственных действий. Потому, попробуй узнать карму этого человека».

Как никто не может найти, где сын бесплодной женщины, смерть нигде в мире не смогла найти карму святого человека. Она сообщила об этом Яме.

Яма сказал: «О смерть, этот святой Акасайя действительно был рожден от пространства и потому вообще не имеет кармы. Он также чист, как породившее его пространство. Потому он не заработал никакой кармы, которая могла бы помочь тебе забрать его. Как сын бесплодной женщины, этот святой человек не был рожден. У него не было кармы «предыдущих рождений», и потому он не имеет разума, и потому он никогда не сделал даже умственного усилия, которое могло бы поставить его в положение, доступное тебе. Он есть ничто иное, как просто масса сознания. Он кажется живым существом только тебе, в нем же нет никакого такого понятия, которое могло бы положить начало его карме. Сознание отражается в сознании, и отражение считается независимым! Это неверное предположение, и не реальное существование, а этот святой человек знает эту истину.

«Как текучесть естественно присутствует в воде и пустота в пространстве, так и этот святой живет в высшем духе. Он есть беспричинное проявление, и потому его называют создавшим самого себя. Тот, кто принимает во внимание глупые понятия «я есть это тело», запутывается в материальном, и ты можешь победить его. Так как этот мудрец не имеет таких понятий и потому воистину невоплощен в тело, ты не можешь его достать.

«Этот святой никогда не рождался, он есть чистое сознание, которое не претерпевает никаких изменений. В бесконечном сознании вначале эпохи возникает вибрация из-за скрытого незнания: и эта вибрация проявляется как разнообразные существа в космическом сне. Не вовлеченный во все это, этот мудрец остается чистым сознанием».

Васиштха сказал:

В Создателе нет того, кто видит, и нет объекта восприятия. Но он известен как сотворивший сам себя. Он сияет в космическом сознании как картина, возникшая в уме художника.

Васиштха продолжил:

В Создателе нет памяти о прошлом, потому что у него нет прошлой кармы. У него нет даже физического тела, - нерожденное имеет природу духа. Смертные существа имеют два тела – физическое и духовное, но нерожденный Создатель имеет только духовное, потому что причина, приводящая к возникновению физического, в нем не существует.

Он не был создан, но он создает все существа. Несомненно, сотворенное имеет ту же самую сущность, как  и то, из чего оно сотворено, как браслет имеет золото своей сутью. Потому как мысль Создателя является причиной этого разнообразного создания, а сам Создатель не имеет физического тела, создание тоже имеет своей природой мысль безо всякой материальности.

В Создателе, чья мысль стала вселенной, возникла пульсация. Она создала тонкое тело всех существ, сделанное из сознания. Созданные только мыслью, все эти существа только кажутся существующими, хотя они чувствуют эту видимость реальной. Однако, хоть эта видимость только кажется реальной, она приводит к реалистичным результатам и последствиям, примерно как сексуальные утехи во сне. Так, даже Создатель (святой в истории), хоть и не имеет тела, кажется имеющим его.

Создатель имеет двойственную природу – сознание и мысль. Сознание чисто, мысли имеют тенденцию запутываться. Поэтому и кажется, что он воплощен, хоть он и не воплощался. Он есть сознание, которое поддерживает всю вселенную, и каждая мысль, возникающая в этом сознании, обратает форму. Хоть природа всех этих форм есть чистое сознание, из-за забывания своей сущности, и из-за мыслей о физических формах, эти формы становятся физическими, как бесформенные привидения приобретают форму в восприятии видящего их.

Однако Создатель не заблуждается таким образом. Поэтому он имеет духовную, а не материальную сущность. Создатель есть дух, и потому его создание тоже, по сути своей, духовно. Это создание не имеет причины. Поэтому оно воистину также духовно, как бесконечное сознание. Материальность этого создания подобно воздушному замку, иллюзорная проекция воображения собственного разума.

Создатель есть разум, разум или чистое сознание является его телом. Мысль присуща разуму. Объект восприятия присущ тому, кто воспринимает. Может ли кто-нибудь найти между ними разницу?!

Валмики сказал:

В это время солнце устремилось к западным холмам, как будто торопясь помедитировать над мудрыми словами и осветить другие части земли. Собрание разошлось для молитв. На следущее утро все собрались снова.

Рама спросил:

О мудрый, расскажи мне, что такое, на самом деле, разум.

Васиштха ответил:

Как пустое и инертное ничто называется пространством, так и разум есть пустое ничто. Будь разум реальным или нереальным, это то, что воспринимает объекты восприятия. Рама, мысль есть разум, между ними нет различия. Сознание, высшее Я, одетое в духовное тело, называется разумом; это то, что создает существование материального или физического тела. Невежество, самсара (повторяющаяся история), размышления, несвобода, нечистота, темнота и инерция – это синонимы. Разум есть только существование, он есть только то, что он воспринимает.

Вся эта вселенная никогда не была отлична от сознания, которое существует в каждом атоме, как украшение не отлично от золота, из которого оно сделано. Как украшение потенциально существует в золоте, так объект существует в субъекте. Но когда такое понятие объекта отброшено без сомнений и колебаний, тогда существует только сознание без проявленной или даже потенциальной объективности. Когда это понято, беды привлекательности и отвращения, любви и ненависти прекращаются в сердце, также как и фальшивые понятия о мире, мне, тебе и т.д. Даже тенденция к объективизации прекращается, и это свобода.

Рама спросил:

О святой, если объект восприятия реален, тогда он должен существовать беспрерывно. Если он нереален, мы не видим его нереальности; есть ли выход из этого?

Васиштха сказал:

Рама, мы видим, что есть такие люди, святые, кто нашел выход! Внешние объекты – пространство и т.д. – и психологические факторы – «я» и т.д. – существуют только как названия. В реальности не существуют ни объективная вселенная, ни воспринимающее сознание, ни восприятие как таковое, ни пустота и ни инерция; существует только одно, космическое сознание (чит). В нем – разум, которые воображает разнообразие, разные действия и ощущения, понятие несвободы и желание освободиться.

Рама спросил:

О святой мудрец! Каков источник ума и как он возник? Молю тебя, просвети меня.

Васиштха ответил:

После космического разрушения и до восхода новой эпохи, вся объективная вселенная находилась в состоянии полного равновесия. Тогда был только высшее существо, бог, вечное, нерожденное, всемогущее, полное собственного света, кто есть все. Он вне концепций и вне описаний, хотя его по-разному называют Атман и т.д., но все эти названия – только различные точки зрения, а не истина. Он существует, но он не воспринимается миром, он обитает в теле, и в то же время далеко. Из него появляются бесчетные божества подобные Вишну и другим, также как бесчетные лучи света исходят из солнца; из него проявляются бесконечные миры, как волны появляются на поверхности океана.

Он есть космическое сознание, в которое входят бесконечные объекты восприятия. Он есть свет, в котором сияет мир и личность. Он предопределяет для каждого сотворенного существа присущую ему характерную природу. В нем миры появляются и пропадают, как мираж может появляться и пропадать раз за разом. Его форма (мир) пропадает, но его суть остается неизменной. Он живет во всем. Он прячется и он переполняет. Только своим присутствием он оживляет этот инертный материальные мир и его обитателей. Своим вездесущим всемогущим всеведением он материализует свои мысли.

Это высшее сознание может быть понято, О Рама, только мудростью и ничем другим, – и уж совсем не напряженными религиозными практиками. Это сознание, высшее Я, ни далеко и  ни близко; оно ни недостижимо и ни в отдаленных местах – это то, что в самом себе кажется ощущением блаженства, и потому оно осознается в себе.

Аскетизм или наказания, милосердие и выполнение религиозных обетов не приводят к осознанию Бога, только компания святых и изучение истинных писаний может помочь, потому что они разгоняют непонимание и заблуждения. Воистину, когда человек убежден, что реально только это сознание, он встает на путь освобождения от страданий.

Аскетизм и изнурения тела – это причинение боли самому себе. Есть ли смысл в благотворительности, совершаемой деньгами, заработанными обманом других людей – только они и получают результаты такой благотворительности!Религиозные практики только добавляют тщеславия. Есть только одно лекарство от незнания Бога – твердый и решительный отказ от желаний наслаждений для чувств.

Рама спросил:

Где обитает Бог и как я могу его достичь?

Васиштха ответил:

Тот, кого описывают как Бога, находится не очень далеко – он есть то сознание, которое живет в теле. Он является вселенной, хотя вселенная не является им. Он есть чистое сознание.

Рама заметил:

Любой мальчишка скажет, что Бог есть сознание, - разве нужны для этого какие-то специальные учения?

Васиштха ответил:

О, тот, кто знает, что чистое сознание является объективной вселенной, не знает ничего. Вселенная сознательна и сознательна душа. Сознательное создает познаваемое и вовлекается в страдания. Когда познаваемое прекращает существование, и внимание устремлено по направлению к непознаваемому (чистому сознанию), тогда наступает блаженство в состоянии вне страданий.

Не исчерпав познаваемого, внимание не может полностью и окончательно отвлечься от познаваемого. Просто осведомленность о вовлеченности индивидуального сознания в круговорот бытия никак не помогает. Но если достигается понимание высшего Бога, страдания оканчиваются.

Рама спросил:

О мудрый, пожалуйста, опиши Бога.

Васиштха ответил:

Космический интеллект, в котором вселенная как бы прекращает существование, есть Бог. В нем прекращаются субъектно-объектные отношения как таковые. Он есть ничто, в котором вселенная кажется существующей. В нем даже космическое сознание неподвижно как гора.

Рама снова спросил:

Как мы можем осознать Бога и осознать нереальность вселенной, которую мы привыкли считать реальной?

Васиштха ответил:

Бог может быть осознан, только когда твердо понята нереальность вселенной , как нереальна синева неба. Двойственность предполагает единство, и недвойственность предполагает существование двойственности. Только когда создание осознается совершенно несуществующим, может быть осознан Бог.

Рама спросил:

О святой, каким образом это можно осознать, и что я должен знать, чтобы познаваемое окончилось?

Васиштха ответил:

Неверное понятие, что этот мир реален, глубоко укоренилось из-за постоянных неверных допущений. Но это понятие может быть отвергнуто в тот самый день, когда ты обращаешься к компании святых и изучению писаний. Лучшим изо всех писаний является это. То, что найдено здесь, находится везде; то, что нельзя найти здесь, невозможно найти нигде больше. Однако, если человек не желает изучать это писание, он может изучать любое другое, - возражений нет.

Когда это неверное понятие рассеивается и достигается истина, это осознание настолько пропитывает все существо, что человек думает только об этом, говорит об этом, радуется этому и учит этому других. Такие люди иногда называются просветленными при жизни.

Рама спросил:

Каковы характеристики просветленных?

Васиштха ответил:

Тот, кто живя внешне обычную жизнь, ощущает весь мир как пустоту, является просветленным. Он пробужден, но наслаждается спокойствием глубокого сна; на него нисколько не влияют удовольствия и боль. Он пробужден в глубоком сне, но он никогда не пробужден в этом мире. Его мудрость не затуманена скрытыми тенденциями. Кажется, что он подвержен желаниям, нежеланиям и страху, но на самом деле он свободен, как пространство. Он свободен от эгоизма и хотений, и его сознание не привязано ни в действии, ни в бездействии. Никто не боится его, и он не боится никого. Он становится окончательно просветленным, когда, в нужное время, его тело умирает.

Такой окончательно просветленный, существует, и в то же время не существует, не «Я» и не «другой». Он есть сияющее солнце, защищающий всех Вишну, разрушающий всех Рудра, создатель Брахма, он есть пространство, земля, вода и огонь. Он существует как космическое сознание – сама сущность всех существ. Все, что есть в прошлом, настоящем и будущем – воистину есть только он.

Рама снова спросил:

Мое восприятие искажено – как я могу достичь описанного состояния?

Васиштха ответил:

То, что называют просветлением, О Рама, воистину есть сам абсолют, который единственно и существует. То, что воспринимается здесь как «я», «ты» и т.д. – только кажутся существующими, потому что они никогда не были созданы. Можем ли мы сказать, что этот Брахман стал всеми этими мирами?

О Рама, в украшениях я вижу только золото, в волнах я вижу только воду, в воздухе я вижу только движение, в пространстве я вижу только пустоту, в мираже я вижу только жар, и ничего более, и, также, я вижу только абсолютное сознание, а не миры.

Восприятие «миров» есть безначальное непонимание. Но оно пропадает, если начать размышлять и исследовать истину. Только то прекращается, что когда-то началось. Этот мир никогда на самом деле не начинался, но кажется существующим, - описание этой истины содержится в этой главе о создании.

Когда случилось предыдущее космическое разрушение, пропало все то, что казалось существовавшим до того. Тогда осталась только бесконечность; она не была ни пустотой, и ни формой, ни видением и ни видимым, и нельзя сказать, ни что она есть, ни что ее нет. У нее нет ушей, нет глаз, нет языка, но она слышит, видит и ест. Она не создана и беспричинна, она сама является причиной всего, как вода является причиной волн. Этот вечный и бесконечный свет существует в сердцах всех, и в нем все три мира сияют, как миражи.

Когда бесконечное вибрирует, миры проявляются, когда оно не вибрирует, проявленные миры исчезают, - также как если быстро вращать горящей веткой, появляется круг огня, если ветку держать неподвижно, круг пропадает. Вибрируя или не вибрируя, оно всегда и везде одно и то же. Не понимая этого, человек заблуждается, а когда это осознается, пропадают все желания и беспокойства.

Из него появляется время, из него появляется восприятие воспринимаемых объектов. Действие, форма, вкус, запах, звук, осязание и мысль – все, что ты знаешь, это только оно, и это им ты знаешь и понимаешь все это! Оно в том, кто видит, в видении и в процессе видения – как само видение, когда ты познаешь это, ты осознаешь себя.

Рама сказал:

О святой, как же можно сказать, что он не пусто, не светло и не темно? Такими противоречивыми утверждениями ты запутываешь меня!

Васиштха ответил:

Рама, ты задаешь незрелые вопросы. Но я объясню правильное понимание.

Как не вырезанная скульптура всегда присутствует в камне, мир, считаешь ты его реальным или нет, постоянно присутствует в абсолюте, который потому не может быть пустым. Как даже в спокойном океане нельзя сказать, что волны нет, абсолют не пуст по отношению к миру. Конечно, эти пояснения ограничены и их надо понимать в их рамках.

Воистину, однако, этот мир не возникает из абсолюта и не сливается с ним. Только абсолют и существует сейчас и всегда. Когда кто-то думает о нем, как о пустоте, то это только потому, что есть чувство что это не пусто; когда думают о нем как о не-пустоте,то это потому, что есть чувство, что это пустота.

Абсолют нематериален, и потому материальные источники света, как солнце, не освещают его. Но он сам проливает свет на себя, и потому не инертен и не во тьме. Абсолют не может быть познан или ощутим другим, только сам абсолют может осознать самого себя.

Бесконечное сознание чище бесконечного пространства, и мир является таким же, как эта бесконечность. Но тот, кто не пробовал перца, не знает его вкуса; так и человек не ощущает сознания в бесконечном в отсутствии объективности. Поэтому, это сознание кажется инертным и несознательным, и мир тоже воспринимается как такой же. Как в материальном океане видны материальные волны, так и в бесформенном Брахмане мир тоже существует без формы. Из бесконечного проявляется бесконечное и существует в нем как бесконечное; потому мир никогда не был создан – он является тем же самым, из чего он появился.

Когда понятие о себе разрушено прекращением у разума топлива идей, то, что остается, и есть бесконечное. То, что не спит и не инертно, есть бесконечность. Благодаря этому бесконечному, знание, познаваемое, и знающий существуют в единстве, в отсутствии интеллекта.

Рама сказал:

Куда пропадает этот мир, который виден сейчас, во время космического разрушения?

Васиштха сказал:

Откуда появляется сын бесплодной женщины, и куда он пропадает? Сын бесплодной женщины не существует, и никогда не существовал. Точно также, этот мир как таковой не существует. Эта аналогия сбивает тебя с толку только потому, что ты принимаешь реальность этого мира как само собой разумеющееся.

Подумай над этим: есть ли «браслетность» в золотом браслете, или это просто золото? Есть ли то, что называют небом, вне зависимости от пустоты? Точно также нет и того, что называется миром, вне абсолютного Брахмана. Как холод не отделим ото льда, так и то, что называется миром, не отделимо от Брахмана.

Как вода в мираже не появляется на самом деле и не пропадает, так и этот мир не появляется из абсолюта и не пропадает никуда. Создание мира не имеет причины и потому не имеет начала. Мир не существует даже сейчас, как его можно разрушить?

Если ты признаешь, что мир не был создан из Брахмана, но считаешь, что это проявление основано на реальности Брахмана, тогда воистину он не существует, а существует только Брахман. Это как сон – в состоянии непонимания сознание внутри человека представляется многочисленными объектами во сне, которые все есть только это сознание. В том, что называется началом создания, случилось такое проявление, но оно не независимо от Брахмана, оно не существует вне Брахмана, и потому оно не существует само по себе.

Рама сказал:

О святой, если это так, как получилось, что этот мир стал представляться настолько реальным? Пока есть тот, кто воспринимает, есть и воспринимаемое, и наоборот, и только когда прекращается и то, и другое, есть освобождение. Чистое зеркало отражает то или иное постоянно – также в том, кто видит, это творение будет видно снова и снова. Но, если осознается несуществование создания, тогда уже нет более того, кто видит. Но, как трудно достигнуть такое осознание!

Васиштха сказал:

Рама, я сейчас разгоню твои сомнения с помощью басни. Тогда ты поймешь несуществование создания и будешь жить в мире просветленным.

Васиштха сказал:

О Рама, я расскажу тебе, как так случилось, что это создание проявилось из одного чистого неделимого космического сознания, как сон появляется в сознании спящего.

Эта вселенная на самом деле является вечным лучезарным бесконечным сознанием, которое создает в себе познаваемое (которое будет известно так, каким будет) с идеей о его форме (которая есть пространство) и со стремлением к познанию себя. Так создается пространство. Когда, через какое-то значительное время,  осознание создания усиливается в бесконечном сознании, в нем возникает будущее индивидуальное сознание (живая космическая душа)– и бесконечное как будто бы покидает свое высшее состояние, чтобы ограничить себя индивидуальным сознанием. Однако даже тогда Брахман остается бесконечным и ни в чем не происходит реальных изменений.

В пространстве проявляется свойство звука. Потом появляется эгоизм, который важен для дальнейшего творения вселенной, и в то же время возникает фактор, называемый временем. Все это случается просто силой творческой мысли, свойственной космическому сознанию, а не силой реального изменения бесконечного.

Такой же силой мысли создаются воздух и Веды. Сознание, окруженное всем этим, называется индивидуальным сознанием, которое создает все различные элементы этого мира.

Есть четырнадцать уровней существования, каждый со своим типом обитателей. И все они являются проявлением мысли сознания. Когда это сознание думает «я есть свет», мгновенно создаются источники света – солнце и т.д. Сходным образом создаются земля и вода.

Эти основные элементы продолжали влиять друг на друга, как ощущающий и ощущаемое, – и все создание начало существование, как волны на поверхности океана. И настолько они перемешались и переплелись, что их нельзя отделить друг от друга до наступления космического разрушения. Эти материальные иллюзии постоянно меняются, в то время как реальность существует неизменной; из-за того, что все они связаны с сознанием, они мгновенно становятся плотными физическими субстанциями, хотя все это – только бесконечное сознание, в котором не происходит никаких изменений.

Васиштха продолжил:

В высшем существе существует вибрация, которая одновременно есть равновесие и его нарушение; из-за этого здесь возникает пространство и свет и инерция, хотя они и никогда не были созданы. Т.к. все это происходит в сознании, у них есть качество познаваемого, и в то же время возникает тот, кто их знает. Сознанию присуща сила освещать всё, поэтому оно является космическим сознающим. Это сознание само становится собственным предметом осознания и тем, кто этот предмет осознает. Когда возникают такие взаимоотношения, в сознании возникает понятие «я есть ограниченное сознание, живая душа».

По мере дальнейшей идентификации с познаваемым, возникает понятие эгоизма и потом способность к различению или рациональный интеллект. После этого возникает разум и основные элементы. Эти элементы объединяются снова и снова и создают миры. Спонтанно или последовательными изменениями, все эти бесконечные формы постоянно появляются и пропадают, как появляются и пропадают города во сне. Ничто из этого не нуждается в инструментальной или материальной причине – таких как земля, вода или огонь. Все это в изначальной природе сознания, и это само сознание создает все это, как человек создает во сне города. Все это – только чистое сознание.

Пять элементов есть семя, из которого прорастает дерево мира, а вечное сознание является семенем для всех этих элементов. Каково семя, таково и дерево, и плод его. Поэтому мир есть ничто иное, как абсолютный Брахман.

Также создаются вселенные в космическом пространстве - космическое сознание создает их своими собственными бесконечными возможностями; но все это нереально и никогда не было создано. Хотя эти элементы взаимодействуют и соединяются между собой, создавая кажущуюся материальность мира, но, воистину, все это только кажущиеся образы, как воздушные замки. Они обязаны своей реальностью своей основе, которая есть космическое сознание, единственная реальность.

Не поддерживай чувство, что мир пяти элементов создан из них – смотри на сами элементы, как на проявления силы, присущей абсолютному сознанию. Можно сказать, что элементы земли и остальные возникли в сознании как объекты, видимые во сне, или можно сказать, что они – только видимости, наложенные по непониманию на космическое сознание. Таково видение или осознание святых.

Васиштха продолжил:

Рама, теперь я расскажу тебе, почему индивидуальное сознание (живая душа) обитает в этом теле.

Индивидуальное сознание подумало «я атом по природе и в размерах», и стало атомом. Но оно только «как бы» стало таким, в своем искаженном воображении. Как человеку может присниться, что он мертв и что у него другое тело, так и это индивидуальное сознание, которое на самом деле имеет тончайшее тело чистого сознания, теперь начало идентифицировать себя с плотностью и стало плотным.

Как гора отражена в зеркале и видится внутри зеркала, индивидуальное сознание отражает внешние объекты и действия, и скоро начинает думать, что все они внутри него и что оно тот, кто выполняет эти действия и ощущает эти ощущения.

Когда индивидуальное сознание желает видеть, на плотном теле формируются глаза. Также формируются кожа (тактильное ощущение), уши, язык, нос и органы действия, - они формируются как результат соответствующего желания, возникающего в индивидуальном сознании. Так индивидуальное сознание, с тонким телом сознания, существует в теле, воображая различные внешние физические ощущения и разнообразные внутренние психологические ощущения. Так, обратившись к нереальному, которое кажется реальным, вездесущее сознание, теперь кажущееся ограниченным индивидуальным сознанием, запутывается в собственных сетях.

Это самое сознание, которое начало считать себя ограниченным и имеющим физическое тело, постигает внешний мир, который из-за завесы непонимания кажется материальным. Кто-то думает, что он Брахма, кто-то еще думает что он кто-то еще, - таким образом индивидуальное сознание воображает то или иное, и привязывает себя к иллюзии кажущегося мира.

Но все это – просто воображение или мысль. Даже сейчас ничего никогда не было создано, существует только чистое бесконечное пространство. Создатель Брахма не может создать такой же мир, как и до космического разрушения, потому что тогда Брахма достиг окончательного освобождения. Только космическое сознание существует сейчас и существовало тогда и всегда, в нем нет миров, нет созданных существ. Это сознание, отраженное в себе, кажется созданием. Как нереальный ночной кошмар приводит к реальным результатам, этот мир приводит к ощущению реальности в состоянии непонимания. Когда возникает истинная мудрость, эта нереальность пропадает.

Васиштха продолжил:

Как я тебе уже объяснил, О Рама, этот мир, состоящий из эгоизма и бесконечных ощущаемых объектов, не был создан и потому не существует – все, что существует, есть Брахман, абсолютное существование. Как волна видна на спокойной поверхности океана, когда он волнуется, так и когда абсолют «думает», что он индивидуальное сознание, проявляется природа индивидуального сознания. Как спящий создает различные существа в себе, оставаясь при этом собой, так и абсолют создает бесчисленные создания одной мыслью или желанием, не изменяясь и не уменьшаясь от этого.

Космическая форма этого космического сознания, конечно, имеет природу чистого сознания, не загрязненного плотной материальностью. Космическую форму, состоящую из чистого сознания, можно сравнить с бесконечным сном спящего, в котором существуют дворцы и другие существа.

Даже создатель Брахма – всего лишь мыслеформа в этом космическом сознании: сознание, отражающее свои собственные мыслеформы в самом себе, является всем, и тем, кто видит, и тем, что видится, и все это всего лишь воображение. Все это, однако, существует только на словах, и от слов расширяется. Как космическое существо возникло в космическом сознании в виде космической мысле-формы, другие возникли из мыслей этого космического существа – как одна свеча зажигается от другой. Но все они не отличны от того одного космического существа, благодаря чьим мысленным вибрациям они возникли.

Только Брахман является космическим существом, и космическое существо есть все это создание, с индивидуальным сознанием и всеми элементами, составляющими это создание.

Рама спросил:

Есть ли только одно космическое индивидуализированное сознание, или их много, или есть какая-то смесь из индивидуальных сознаний?

Васиштха ответил:

Рама, нет ни одного индивидуального сознания, ни многих, и не коллекции из них. Индивидуальное сознание – это только название! То, что существует, есть только Брахман. Так как он всемогущ, его мысле-формы материализуются. Одно кажется множественным только по глупости; мы не ощущаем это непонимание, которое пропадает при исследовании, как тьма пропадает, когда ты с лампой идешь посмотреть на нее. Высшее сознание есть космическая душа и миллионы индивидуальных сознаний. Кроме этого, ничего нет.

Васиштха продолжил:

Восприятием воспринимаемого или познаваемого, сознание становится индивидуальным (живой душой) и вовлекается в повторяющиеся круги бытия (самсару). Когда неверное понимание познаваемого как отдельного от познающего (сознания) прекращается, воссоздается изначальное равновесие.

Упорядоченно или иногда беспорядочно, единое космическое сознание индивидуализируется, наследуя в поколениях чувство двойственности и индивидуальности.

Мистическое свойство сознания, которое необъяснимыми и чудесными путями создает это бесконечное разнообразие имен и форм, известно как эгоизм. То же сознание, когда оно желает вкусить или ощутить себя, становится познаваемой вселенной. Только незрелые люди видят в этом или реальные изменения, или обманчивые проявления; на самом деле нет ничего, кроме сознания.

Океан – это вода, волны это вода, и когда эти волны играют на поверхности океана, появляются пена и брызги (тоже вода). Так же и со вселенной. Как океан мог бы посмотреть и распознать индивидуальность брызг, сознание думает о индивидуальностях как о чем-то независимом, и так рождается эгоизм (чувство «я»). Все это – удивительная игра загадочного свойства сознания, и только это и называется вселенной.

Когда создан эгоизм, этот эгоизм (который не отличен от сознания) поддерживает понятия о различных элементах, составляющих эту вселенную, и они возникают. В единстве возникает разнообразие. О Рама, откажись от всех этих неверных понятий о «себе» и «тебе», откажись даже от понятия об индивидуальном сознании и его причине. Когда все это уйдет, ты осознаешь истину, которая находится между реальным и нереальным. Когда все эти «тучи» рассеются, единое неделимое целое сияет, потому как его свет никогда и не прекращался. Мы не знаем что реально и что нереально!

Это сознание непознаваемо – когда оно желает стать познаваемым, оно становится вселенной. Разум, интеллект, эгоизм, пять основных элементов и мир – все эти бесчисленные названия и формы есть единое сознание. Человек и его жизнь и работа неразличимы, будучи статическими и кинетическими проявлениями одного и того же фактора. Индивидуальное сознание и разум и т.д. – все это только вибрации в сознании.

Васиштха продолжил:

Это сознание существует, зная, что его невозможно разрезать, сжечь, намочить или высушить. Оно вечно, вездесуще, неизменно и неподвижно. Это является истиной. Люди любят спорить и запутывать друг друга, и они действительно запутываются. Но, О Рама, мы вне заблуждений. Изменения в неизменном только воображаются глупыми и невежественными людьми, но в видении осознанных мудрецов нет никаких изменений в сознании.

О Рама, сознание раскинулось как пространство, никак не изменившись при этом. После этого сознание проявилось как ветер, имеющий способность движения. И затем сознание проявилось как огонь, вода и земля со всеми своими минералами, и тела живых существ.

Когда уходит понятие внешнего познаваемого, возникает само-осознание, и если в нем есть понятие инерции или непонимания, остается состояние глубокого сна. Потому что только сознание существует всегда; можно сказать, что пространство существует и не существует, мир существует и не существует.

Как жар относится к огню, белизна – к ракушке, твердость – к горе, текучесть – к воде, сладость – к сахарному тростнику, сливки – к молоку, прохлада – ко льду, яркость – к свету, масло – к горчичному семечку, течение – к реке, сладость – к меду, украшение – к золоту, запах – к цветку, - так вселенная относится к сознанию. Нет деления, нет разницы, нет различения. Потому можно сказать, что вселенная и реальна, и не реальна – реальна, потому что реальность сознания есть ее собственная реальность, и нереальна, потому что вселенная не существует как вселенная, вне сознания. Это сознание неделимо и не имеет частей. В нем гора, океан, земля, реки и т.д., не существуют как таковые, но только как сознание, потому что нет частей в сознании.

Несмотря на нереальность вселенной, нельзя сказать, что ее собственная причина, сознание, тоже нереально – такое утверждение было бы только набором бессмысленных слов, потому что противоречит нашему опыту, и существование сознания не может отвергаться.

(В это время настал вечер, и собрание разошлось).

3.1. Сказка о Лиле

Васиштха продолжил:

О Рама, как с точки зрения пробужденного состояния нет никакой материальности в объектах, видимых во сне (хотя во время сна те же объекты кажутся реальными и плотными), так и этот мир кажется материальным, однако на самом деле он является чистым сознанием. В мираже нет даже капли воды в реке, и также ни в каком смысле нет реального мира, только чистое сознание. Только знание, основанное на непонимании, крепко держится за понятие мира; на самом деле нет разницы в значении слов «мир», «Брахман», «бесконечность», и «высшее Я». Мир также истинен по отношению к Брахману, как воздушный замок во сне истинен по отношению к ощущениям бодрствующего сознания. Поэтому «мир» и «космическое сознание» - это синонимы.

Однажды, О Рама, жил был на земле король Падма. Он был хорош во всех отношениях, и своим собственным характером и правлением он приумножал славу своей династии. Он уважал религиозные традиции, как океан уважает авторитет побережья. Он покорил своих врагов, как солнце покоряет тьму. Как огонь превращает сено в пепел, он уничтожил порок в обществе. Святые мужи полагались на него, как боги полагаются на небеса. Он был воплощением всех добродетелей. Его противники дрожали перед ним на поле боя, как под порывами ветра дрожат листья у лиан. Он был хорошо образован и владел разными искусствами. Для него не было 縝ичего невозможного.

У этого короля была жена Лила. Она достигла многого для женщины, к тому же она была красавицей. Она казалась воплощенной богиней Лакшми на земле. Ее голос был мягким, походка легкой, а улыбка распространяла вокруг приятное удовольствие лунного света. Она была светлого телосложения, и сладка как мед. Ее руки были мягки и деликатны, тело чисто и прозрачно, как воды святой реки Ганг, и, как благословенно прикосновение к водам Ганга, также благословенно было и ее прикосновение. Она обожала своего мужа Падму и знала, как ему прислужить и его порадовать.

Она была едина с королем и делила его радости и печали. Она была воистину вторым я короля – за исключением того, что когда он сердился, она только отражала страх.

Васиштха продолжил:

Король Падма и королева Лила жили идеальной жизнью. Они наслаждались жизнью всеми возможными и не греховными путями. Они были молоды и полны жизни как боги, и их любовь друг к другу была чиста и сильна, безо всякого притворства и искусственности.

Однажды королева Лила подумала: «Мой замечательный муж дороже мне моей собственной жизни. Что бы такого сделать, чтобы мы вдвоем могли жить вечно, наслаждаясь радостями жизни? Для этого я немедленно начну аскетические практики, какие посоветуют мне мудрые люди, для исполнения своих амбиций». Она пошла искать совета мудрых.

Мудрецы ей сказали: «Аскетические практики и телесные страдания, повторение мантр и дисциплинированная жизнь несомненно доведут тебя до достижения всего, что только возможно в этом мире, но физическое бессмертие в этом мире невозможно!»

Королева подумала над этим советом и решила: «Если мне придется умереть до моего мужа, тогда я достигну само-осознания и буду свободна от страданий. Но, если он помрет до меня, тогда я должна сейчас постараться, чтобы боги исполнили мое желание и чтобы его дух не мог покинуть наш дворец. Я буду счастлива жить, зная, что он всегда здесь со мной».

Так решив, Лила тут же начала молиться богине Сарасвати, даже не обсудив свои намерения с мужем. Она ела только раз в три ночи, после продолжительной молитвы богу, святым, учителю, ученым и мудрецам. Она была совершенно уверена, что ее старания не пропадут даром, и эта уверенность придавала ей силы следовать аскетическим практикам. Хотя она не раскрыла своих замыслов перед мужем, ее отношения с ним не пострадали ни в каких аспектах из-за ее практик. После сотни таких троеночных бдений и молений, богиня Сарасвати появилась перед ней и исполнила ее желания. Лила просила: «О божественная мать, выполни две моих просьбы: 1. когда мой муж покинет свое тело, пусть его дух остается во дворце и 2. когда бы я ни молилась тебе, всегда являйся передо мной». Сарасвати пообещала выполнить оба желания и пропала.

Время шло. Король Падма, смертельно раненный на поле боя, умер во дворце. Королева Лила была безутешна. Когда она была погружена в горе, небесный голос заговорил с ней.

Голос Сарасвати сказал:

Мое дите, покрой тело короля цветами, и оно не будет гнить. Он не покинет дворца.

(Лила так и сделала. Но она не была удовлетворена, и чувствовала себя как богач, которого обманом завлекли в бедное существование. Она вызвала богиню Сарасвати, которая появилась перед ней и сказала: )

Мое дите, почему ты страдаешь? Страдания, как вода в мираже, - только иллюзии.

Лила спросила ее: Молю тебя, скажи мне, где сейчас мой муж?

Богиня ответила:

О Лила, есть три типа пространств – психологическое пространство, физическое и бесконечное пространство осознания.  Из них наиболее тонким является пространство бесконечного осознания. Методом интенсивной медитации на этом бесконечном пространстве сознания, ты можешь увидеть и ощутить присутствие кого угодно (твоего мужа, например), чье тело находится в этом бесконечном пространстве, хотя тут ты его и не видишь. Это бесконечное пространство существует в середине, когда конечный интеллект путешествует из одного места в другое, ибо оно бесконечно. Если ты откажешься ото всех мыслей, ты здесь и сейчас достигнешь ощущения единства со всем. Обычно только тот, кто понял полное несуществование вселенной, может ощутить это, но тебе я покажу это по своей собственной милости.

Васиштха продолжил:

Лила начала медитировать. Сразу же она вошла в высшее состояние сознания, безо всяких отвлечений внимания. Она оказалась в бесконечном пространстве сознания. Здесь она снова увидела короля, на троне, окруженного другими королями, приветствующими его, и множеством мудрецов и святых мужей, читающих Веды, множеством женщин и стражи. Она увидела их, но они не видели ее, потому что собственные мыслеформы видны только себе и не видны окружающим. Она увидела, что у короля было молодое тело, и что при нем были все те, кто был при дворе короля Падмы. Она удивилась, что они тоже мертвы.

Снова, по милости Сарасвати, Лила вернулась в свой дворец и увидела всех своих слуг спящими. Она разбудила их и потребовала немедленного собрания всех членов королевского двора. Гонцы были разосланы во все стороны чтобы собрать всех, и очень скоро двор наполнился министрами, мудрецами, слугами, друзьями и родственниками. Увидев их всех вместе, Лила обрадовалась.

Васиштха продолжил:

Увидев всех членов королевского двора, Лила оказалась в затруднении, и подумала: «Это странно, все эти люди кажется существуют одновременно в двух разных местах – в том месте, которое я видела в своей медитации и здесь прямо передо мной. Как гора видна одновременно в зеркале и вне его, это создание видимо и внутри сознания, и вне его. Но какое из них реально и какое – лишь отражение? Я должна это узнать от Сарасвати». Она позвала Сарасвати и увидела ее перед собой.

Лила спросила:

Будь милостива, Богиня, и скажи мне вот что. То, в чем этот мир отражается – чрезвычайно чисто и неделимо, и это не является объектом знания. Этот мир существует как бы внутри его в качестве отражения и снаружи его как нечто материальное – но где же реальность, а где отражение?

Сарасвати спросила:

Сначала скажи мне, что ты считаешь реальным и что не реальным?

Лила ответила:

Вот то, что я сейчас здесь и ты передо мной – это я считаю реальностью. То место, где сейчас мой муж – это нереально.

Сарасвати сказала:

Как может нереальное оказаться результатом реального? Результат имеет такую же природу, как и причина – в этом между ними нет никакой разницы. Даже в случае горшка, который может держать воду, в то время как его причина (глина) не может, эта разница только из-за сопутствующих причин. Что было материальной причиной рождения твоего мужа? Ведь только материальные результаты следуют из материальных причин.

Поэтому, когда ты не находишь непосредственной причины результата, тогда несомненно причина существовала в прошлом – в памяти. Память подобна пустому пространству. Все созданное здесь есть результат этой пустоты – и потому созданное тоже пусто. Также как рождение твоего мужа – иллюзорный продукт памяти, я все это вижу как иллюзорный и нереальный  результат воображения.

Я расскажу тебе историю, которая показывает сно-подобную природу этого создания. В чистом сознании, в уголке разума Создателя, был однажды полуразвалившийся храм, покрытый голубым куполом. Четырнадцать миров были его комнатами. Три деления пространства были дырами в нем. Солнце было светом. В нем были небольшие муравьиные кучи как города, небольшие кучки земли – горы и маленькие лужи воды – океаны. Это создание, вселенная. В очень маленьком уголке его жил святой человек с женой и детьми. Он был здоров и бесстрашен. Он хорошо выполнял свои религиозные и социальные обязанности.

Сарасвати продолжила:

Этот святой человек был известен как Васиштха и его жену звали Арундати (это другие Васиштха и Арундати, не те, которые известны по древним сказаниям). Однажды, когда этот святой человек сидел на вершине холма, он увидел у подножия холма разукрашенную процессию в движении, где король ехал на огромном слоне, за ним шла армия и остальная королевская свита. Глядя на это, в сердце человека возникло желание: «Воистину, жизнь короля богата и полна развлечений и славы. Когда же я буду ехать на королевском слоне и за мной будет идти такая же армия?»

Через некоторое время этот человек постарел и умер. Его верная жена молилась мне и попросила исполнения тех же желаний, как и ты – чтобы дух ее мужа не покинул ее дома. Я исполнила ее желание.

Хотя этот святой был эфирным существом, из-за сильного постоянного желания в предыдущей жизни он стал великим королем и правил огромной империей, напоминавшей рай на земле. Враги его опасались, для женщин он был ангелом, против искушений он был стоек как гора, он отражал в себе все писания как в зеркале, он исполнял желания нуждающихся и был гостеприимен для странствующих монахов – вообще полон праведности. (Арундати тоже отказалась от своего тела и воссоединилась со своим мужем). С этих пор прошло восемь дней.

Лила, это - тот самый святой, который теперь твой муж-король и ты - та самая Арундати, которая была его женой. Из-за непонимания и заблуждения, все это кажется реально происходящим в бесконечном сознании, и ты можешь это считать истиной или не-истиной.

Лила спросила:

О Богиня, все это кажется мне таким странным и невозможным. Это то же самое, что сказать, что огромный слон привязан в центре горчичного зернышка, или что в атоме комар боролся со львом, или что в бутоне лотоса скрывается гора.

Сарасвати сказала:

Моя дорогая, я не говорю глупостей, а только истину. Это кажется невозможным, но все это королевство существует в хижине святого человека только потому, что он возжелал королевство. Память прошлого скрыта, и вы оба снова воплотились людьми. Смерть – это только пробуждение ото сна. Рождение, возникающее по желанию, не более реально, чем само желание, как волны в мираже!

Сарасвати продолжила:

Лила, твой дом, ты, я и все вокруг – это только чистое сознание и ничего более. Твой дом находится в доме святого Васиштхи. В пространстве его индивидуального сознания существовали реки и горы и все такое. Даже после «создания» всего этого в доме святого человека, он остался без изменений. Воистину, здесь в каждом атоме спрятаны миры внутри миров.

Лила спросила:

О Богиня, ты сказала, что прошло всего восемь дней с тех пор, как умер этот святой, однако я и мой муж жили долго. Как ты сможешь объяснить это?

Сарасвати сказала:

О Лила, как пространство не имеет определенной протяженности, так и время не имеет определенной протяженности. Как мир и его создание – это только внешний вид, так и момент и эпоха – только воображение, в них нет ничего реального. Во мгновение ока индивидуальное сознание переживает иллюзию ощущения смерти, забывает о том, что случилось до этого, и в бесконечном сознании думает «я есть то или иное», и «я – его сын, мой возраст такой-то» и т.д.  Нет большой разницы между ощущением этого мира и ощущением мира другого – и то и друге всего лишь мыслеформы в бесконечном сознании. Они похожи как две волны в одном океане. Потому как эти миры никогда не были созданы, они никогда и не будут разрушены – таков закон. Их реальная природа – сознание.

Как во сне можно увидеть рождение, смерть и разные отношения – все в очень краткое время, как любовник чувствует, что одна ночь без любимой – целая вечность, так индивидуальное сознание думает об ощущаемых и неощущаемых объектах – все в одно мгновение. И, сразу после этого, оно воображает, что эти предметы (и весь мир) – реальны. Даже те предметы, которые оно не ощущало и не видело, могут оказаться перед ним как во сне.

Этот мир и это создание есть ничто иное, как воспоминания, сон – расстояния, различные временные интервалы – мгновения и эпохи, возраст – это все галлюцинации. Это один и тот же тип знания – воспоминания. Есть еще другой тип, который не базируется на воспоминаниях о прошлых ощущениях. Это – плодотворная встреча между атомом и сознанием, которые потом могут продуцировать свои собственные эффекты.

Освобождение – это понимание полного несуществования этой вселенной как таковой. Это совсем не то же самое, что простое отречение от существования эго и вселенной. Последнее – только половинчатое знание. Освобождение – это понимание, что все это является чистым осознанием.

Лила спросила:

О Богиня, без предшествующей галлюцинации, как стало возможным появление (создание) святого человека и его жены?

Сарасвати сказала:

Воистину, это было результатом мыслеформы создателя Брахмы. У него самого нет скрытых мыслеформ (воспоминаний) потому что до этого создания было разрушение, и в то время создатель достиг освобождения. Вначале каждой эпохи, кто-нибудь принимает роль создателя и думает: «Я есть новый создатель», - и это чистое совпадение, как ворона садящаяся на пальмовое дерево и кокос, падающий в тот же миг – эти два события независимы друг от друга, хотя и происходят одновременно. Конечно, не забывай, что хотя это все кажется реально происходящим, на самом деле нет никакого создания! Одно бесконечное сознание и есть мыслеформа или ощущение – здесь нет причинно-следственных связей, «причина» и «следствие» - это только слова, а не факты. Бесконечное сознание вечно в бесконечном сознании.

Лила сказала:

О Богиня, твои слова воистину просветляют. Однако ничего такого я ранее не слышала и эта мудрость еще не до конца укладывается в моей голове. Я бы хотела посмотреть на дом святого Васиштхи.

Сарасвати сказала:

О Лила, отбрось свою форму и достигни чистого духовного видения. Ведь только Брахман может увидеть и понять Брахмана. Мое тело сделано из чистого света, чистого сознания. Твое тело не такое. С твоим телом нельзя даже побывать в местах из твоего собственного воображения, а уж тем более – из воображения другого. Но если у тебя будет тело из света, ты сразу же сможешь увидеть дом святого. Говори себе: «Я оставлю мое тело здесь и приму тело из света. С этим телом, как запах благовония, я пойду в дом святого человека». Как вода смешивается с водой, ты сольешься с пространством осознания.

Постоянной практикой такой медитации твое тело станет телом чистого сознания. Я же вижу даже это тело как сознание. Ты не видишь, потому что ты видишь материальный мир, как глупец принимает драгоценный камень за булыжник у дороги. Такое непонимание возникает само по себе, но пропадает при появлении мудрости и задавании правильных вопросов. На самом деле, даже такое непонимание не существует! Нет ни мудрости, ни глупости, ни свободы и ни несвободы. Все есть только чистое осознание.

Сарасвати сказала:

Дорогая Лила, тело, видимое во сне, кажется во сне реальным, но когда просыпаешься и понимаешь, что это тебе только снилось, реальность того тела пропадает. Точно также это физическое тело, которое поддерживается воспоминаниями и скрытыми тенденциями, видится как нереальное, когда воспоминания и тенденции видятся как нереальные. В конце сна ты начинаешь ощущать свое физическое тело, и в конце этих тенденций этого мира ты начинаешь ощущать эфирное тело. Когда сон оканчивается, наступает глубокий сон; когда пропадают семена мыслей, ты находишь просветление. В просветлении семена мыслей не существуют – если и кажется, что просветленный мудрец живет и думает, то это только кажется, - так сгоревшая тряпка на полу еще хранит форму тряпки. Но просветление, однако, не является состоянием глубокого сна или бессознательности, когда семена мыслей просто скрыты.

Постоянной практикой усмиряется эгоизм. Тогда ты естественно находишься в своем осознании и ощущаемая вселенная стремится к нулю. Что же называется практиками?

Думать только об этом, говорить об этом, обсуждать это между собой, полное посвящение этому – среди мудрых это называется практикой. Когда твой интеллект полон красотой и блаженством, когда видение широко, когда желание чувственных наслаждений отсутствует – это практика. Когда ты твердо уверен, что эта вселенная никогда не была создана и потому не существует как таковая и когда мысли «это мир и это я» вообще не возникают – это практика. Тогда не возникает притяжения и отторжения, а бороться с ними с помощью силы воли – это уже аскетизм, а не мудрость.

(Тут настал вечер и собрание разошлось. На следущий день рано утром, все снова собрались, и Васиштха продолжил рассказ.)

Васиштха продолжил:

О Рама, Сарасвати и королева Лила сразу же уселись для медитации и вошли в глубокую самадхи. Они вышли за телесное сознание. Из-за того, что они отказались ото всех понятий о мире, мир полностью пропал из их сознания. Они могли путешествовать куда угодно в своих телах мудрости. Хотя и казалось, что они преодолели миллионы миль в пространстве, они по-прежнему были в той же «комнате», но в другом пространстве осознания.

Васиштха продолжил:

Держа друг друга за руки, Сарасвати и Лила медленно опустились в далекие места в пространстве. Это пространство было очень чисто и полностью пусто. Они отдохнули на вершине горы Меру, оси земли. Они видели бесконечное число интересных видов, пока облетали орбиту луны. Они путешествовали вместе с огромными облаками в пространстве. Они вошли в бесконечное пространство, источник бесконечных существ в бесконечных мирах.

Они увидели семь величайших гор в космосе, светящихся, как в огне разрушения, они видели золотые равнины рядом с Меру, и они видели самые плотные формы тьмы. Они видели сиддхов (существ со сверхестественными способностями), они видели толпы и толпы демонов, гоблинов и разных духов, они видели космические повозки, путешествующие повсюду, они видели танцующих и поющих небесных нимф, они видели множество разных птиц и животных, ангелов и богов, великих йогов, а также место, где жил Шива и остальные. Как пара комаров, они облетели все эти пространства.

В общем, они видели все то, что уже было в уме у Сарасвати и что Сарасвати хотела показать Лиле. Посмотрев на все эти океаны, горы и богов, небеса и внутренности земли, Лила в конце концов увидела свой собственный дом.

Васиштха продолжил:

О Рама, две леди затем вошли в дом святого. Вся семья была в трауре. Из-за этого во всем доме была тяжелая атмосфера. Практикой йоги чистого сознания, Лила получила возможность материализовывать свои мысли. Она пожелала: «Пусть эти мои родственники увидят меня и Сарасвати как обычных женщин». И так они показались горюющей семье. Но они обе светились внутренним светом и потому разогнали грусть, пронизывающую дом.

Старший сын умершей святой четы поприветствовал двух женщин, принимая их за двух ангелов леса! Он сказал им: «О ангелы леса, несомненно вы явились сюда, чтобы развеять наше горе. Ведь такова природа божественных созданий – они всегда стараются облегчить страдания других».

Две леди спросили юношу: «Расскажи нам о причинах своей печали и почему так грустны все люди здесь».

Сын святой четы расскзал: «О леди, в этом доме жил скромный человек и его любящая жена, и они оба были очень благочестивы. Недавно они покинули своих детей и внуков, свой дом и хозяйство, и отбыли на небеса. Поэтому для нас весь мир кажется пустым. Посмотрите, О леди, даже птицы плачут по ушедшим. Даже боги рыдают (слезами дождя)! Деревья плачут каждое утро каплями росы. Покинув эту землю, мои родители без сомнения отправились в мир бессмертных».

Услышав это, Лила положила свою руку на голову юноши, и в тот же миг его скорбь прошла. Увидев это, и всем остальным стало легче.

Рама спросил:

О мудрейший, почему же Лила не показалась своему собственному сыну как родная мать?

Васиштха ответил:

Рама, тот, кто обнаружил нереальность материальных предметов, повсюду видит только единое неделимое сознание. Спящий не видит этот мир, и человек в глубокой коме может даже увидеть другие миры. Лила поняла эту истину. Тот, кто понял истину, что Брахман или сознание, или высшее Я – всеединое бесконечное сознание – кто для него сын, друг или жена? Даже то, что она положила руку ему на голову, было спонтанным выражением божьей милости.

Васиштха продолжил:

Благословив семью умершего святого, обе женщины пропали. Утешенные члены семьи возвратились по домам. Лила повернулась к Сарасвати, чтобы задать вопрос: в таком состоянии, конечно, их тела не были ни материальными, как земля, ни психосоматическими, как жизненная сила. Они были как два объекта из сна, разговаривающих друг с другом. Лила спросила Сарасвати: «Почему моя семья там меня видела, а мой муж, когда мы его посетили, не видел?» Сарасвати ответила: «Тогда ты все еще не отказалась до конца от понятия «Я есть Лила»; но теперь ты преодолела это телесное сознание. Пока восприятие двойственности не пропадет, ты не можешь действовать в бесконечном сознании, ты не сможешь даже понять его, как стоящий на солнце не знает прохлады тени. Но теперь, если ты пойдешь к своему мужу, ты сможешь полноценно взаимодействовать с ним, как и ранее».

Лила сказала:

О Богиня! Прямо здесь мой муж был святым и я была его женой; тут же я была его королевой, тут он и умер и снова правит тоже тут! Молю тебя, возьми меня туда, где я могу его увидеть.

Сарасвати сказала:

Лила, ты и твой муж прошли через множество воплощений, три из которых ты теперь знаешь. В этом воплощении, король глубоко погрузился в мирские дела и он думает «Я властитель, я силен и счастлив и т.д.» Хотя с духовной точки зрения вся вселенная ощущается прямо здесь, с физической точки зрения миллионы миль разделяют разные пространства. В бесконечном сознании, в каждом его атоме, вселенные появляются и исчезают, как пылинки в луче света, льющегося из дыры в крыше. Они появляются и пропадают как волны на поверхности океана.

Лила начала вспоминать:

О Богиня! Со времени появления как отражения в бесконечном сознании, у меня было 800 рождений. Сегодня я это вижу. Я была нимфой, злобной женщиной, змеей, дикаркой, за плохие дела – пресмыкающимся, потом из-за близости к мудрецам я стала дочкой мудреца, я стала королем, за проступки – комаром, пчелой, черепахой, лебедем, и снова комаром. Я также была небесной нимфой и другие небесные создания мужского пола падали к моим ногам. Как чашки весов постоянно колеблются, так я была поймана маятником этого повторяющегося существования, самсары.

Рама спросил:

О мудрый, как они могли путешествовать к отдаленным галактикам во вселенной и преодолевать многочисленные препятствия на пути?

Васиштха ответил:

О Рама, где та вселенная, где те галактики и где препятствия? Обе женщины оставались в покоях королевы. Именно там святой Васиштха правил как король Видурата, и это он был королем Падмой до этого. Все это случилось в пустом пространстве – нет ни вселенной, ни расстояний, ни препятствий.

Разговаривая друг с другом, две женщины вышли из комнаты и пошли по направлению к деревне на вершине горы. Красота и слава этой горы были неописуемыми. Дома там были покрыты цветами, постоянно падающими с деревьев. Девушки спали в своих комнатах на перинах из облаков. Дома освещались молниями.

Из-за интенсивной практики йоги мудрости, Лила достигла полного знания прошлого, настоящего и будущего. Она вспомнила прошлое и сказала Сарасвати: «О Богиня, некоторое время назад я была старой женщиной и жила здесь. Я была очень праведной, но я никогда не задумывалась о природе собственного сознания. Мой муж тоже был хорошим, благочестивым и умным человеком, но его внутренний интеллект тоже не был разбужен. Мы были примерами хорошего поведения, и своими поступками мы показывали другим как они должны жить». Сказав это Сарасвати, Лила показала ей свое предыдущее жилище и продолжила: «Смотри, это мой любимый теленок. Из-за нашей разлуки он даже не ест траву и ревет последние восемь дней. В этом дворце мой муж правил миром. Из-за его сильной воли и желания стать великим, он на самом деле стал императором за восемь дней, хотя это и казалось очень долгим временем. Как воздух движется, невидимый в пространстве, также в пространстве этого дома живет мой невидимый муж. Здесь мы вообразили огромное королевство моего мужа, которое на самом деле размером с мизинец. О Богиня, несомненно мой муж и я – чистое сознание, но из-за удивительной иллюзорной силы Майи, королевство моего мужа оказалось включающим в себя сотни горных пиков. Это воистину замечательно. Я хочу попасть в столицу королевства моего мужа. Пойдем туда – ведь мы все можем!»

Васиштха продолжил:

Вместе с Сарасвати, королева Лила поднялась в небо. Они отправились за регион полярной звезды, вне пространства мудрецов, даже вне пространства богов. Оттуда Лила увидела, что даже солнце и луна были еле видны далеко внизу. Сарасвати сказала Лиле: «Дорогая, ты должна пройди еще далее к самой вершине создания, все что ты видела – только несколько частичек оттуда». Скоро они достигли самого верха, ведь желание того, чье сознание чисто и не замусорено, является законом.

Здесь Лила увидела, что это создание находится в последовательных слоях воды, огня, воздуха и пространства, а за всем этим было чистое сознание. Это высшее бесконечное сознание чисто, мирно, свободно от иллюзий и отдыхает само в себе. В этом Лила увидела бесконечные создания, плавающие, как частицы пыли в луче света. Собственные проекции всех индивидуальных сознаний, находящихся в этих вселенных, придали им свои формы и сущносꁫи. Потому как изначальная сущность этого есть бесконечное сознание, все это продолжало появляться раз за разом и силой собственной мысли возвращаться в состояние спокойствия, и все это непринужденно, как игра ребенка.

Рама спросил:

Что имеют в виду люди говоря «сверху», «снизу» и т.д. если только бесконечное – истина?

Васиштха ответил:

О Рама, когда муравьи ползут по камню, то что у них под ногами – всегда «внизу» и что над ними – всегда «сверху», то же самое имеют в виду и люди, говоря об этих направлениях.

Из этих бесконечных вселенных, О Рама, в некоторых есть только растения, в некоторых есть боги, в некоторых совсем ничего нет, в некоторых – только животные и птицы, в некоторых только океан, некоторые – сплошной камень, в некоторых живут только черви, в некоторых царит сплошная тьма, некоторые всегда освещены. Некоторые стоят на пути к разрушению. Потому как сознание существует всегда и всюду, создание и разрушение этих вселенных тоже происходит постоянно и повсюду. Все они объединяются мистической вездесущей силой. Рама, все существует в едином бесконечном сознании, все появляется из него, только оно становится всем.

Васиштха продолжил:

Увидев все это, Лила увидела свои дворцовые покои, где мертвое тело короля лежало под грудой цветов. Она страстно возжелала увидеть другие жизни своего мужа. В тот же миг она прошла через верхушку вселенной и оказалась в реальности, где сейчас правил ее муж.

В то же самое время могучий король, который правил Синдху, окружил королевство ее мужа. Пока две женщины летали в пространстве над полем боя, они встретились со множеством небожителей, прилетевших сюда, чтобы тоже поглазеть на битву и подвиги героев.

Рама спросил:

О мудрый, скажи мне – кто герой среди воинов, а кто – просто зверь и военный преступник?

Васиштха ответил:

О Рама, тот, кто дерется в битве в соответствии с предписаниями писаний, за праведного короля незапятнанного поведения, вне зависимости от того, побеждает он или проигрывает, - это герой. Тот кто бьется за неправедного монарха, который мучает людей и издевается над телами, даже если он погибает в битве, он – сволочь и преступник и попадает прямо в ад. Тот, кто бьется за свое хозяйство, за друзей и своих святых,  - украшение небес. С другой стороны, те, кто бьются за короля, который находит удовольствие в унижении людей (будь это даже не король, а только землевладелец), попадают в преисподнюю. Только герой, погибающий в битве, попадает на небеса, те кто бьются за неправедные цели, даже если погибают в битве, на небеса не попадают.

О Рама, находясь над битвой, Лила увидела две огромные армии, приближающиеся друг к другу. (Далее идет детальное описание армий, отделений, битвы и т.д., опущенное в переводе).

Когда наступил вечер, муж Лилы собрал военный совет, а потом заснул. Две женщины покинули место, и путешествуя как дуновение воздуха, вошли в покои, где спал король.

Рама спросил:

О святой, тело кажется таким большим и тяжелым, как оно может пройти через небольшое отверстие?

Васиштха ответил:

О Рама, воистину это невозможно для того, кто утвердился в мысли, что он является физическим телом. Это внутреннее убеждение, что «я есть тело, движение которого невозможно», и проявляется в виде препятствия движению. Там, где отсутствует первое, отсутствует и второе.

Как вода всегда остается водой и течет вниз, огонь не оставляет своего природного свойства стремиться вверх, сознание остается всегда сознанием. Тот, кто не понимает этого, не ощущает своей тонкой или истиной сущности. Каково его понимание, таков и его разум, потому что понимание является разумом, и его направленность можно изменить огромным усилием. Обычно человек действует в соответствии со своим разумом (пониманием).

Но тот, кто знает, что его тело эфирно, может ли он быть задержан препятствиями? Воистину, тело каждого везде есть чистое сознание, но из-за идеи, возникающей в сердце, оно кажется приходящим и уходящим. То же самое бесконечное сознание является и индивидуальным сознанием (разумом) и космическим пространством (веществом). Потому эфирное тело может входить куда угодно и где угодно, и оно следует туда, куда ведет его желание сердца.

О Рама, сознание любого имеет такую сущность и силу. В сознании каждого существуют разные идеи о мире. Смерть и другие такие ощущения подобны космическому разрушению, ночи космического сознания. Когда это заканчивается, все пробуждаются в свой собственный созданный разумом мир, являющийся материализацией своих идей, понятий и заблуждений. Как космическое существо создает вселенную после космического разрушения, так и индивидуум создает свой собственный мир после своей смерти.

Однако божества, подобные Брахме, Вишну, и Шиве, а также святые мудрецы, во время космического разрушения достигают окончательного освобождения и их творения в следущем цикле уже не из памяти. В случае других существ, новое создание после смерти в предыдущем диктуется впечатлениями от различных ощущений во время жизни, которые остаются в разуме.

Васиштха продолжил:

Непосредственно сразу после смерти наступает состояние, в котором, можно сказать, человек ни здесь и ни там, в котором сознание как бы немного приоткрывает глаза, хотя оно так и  не делает, - это состояние называют материальным или инертным состоянием сознания. Оно также известно как тонкая или непроявленная сущность, и оно одновременно сознательно и бессознательно. Оно ответственно и за память, и за ее отсутствие, и потому от него зависит следущее рождение.

Когда эта тонкая сущность пробуждается, и когда в ее сознании проявляется чувство эго, из нее возникают пять элементов (земля, вода, огонь, воздух и эфир), пространственно-временной континуум и все материальное, необходимое для физического рождения и существования. Потом они уплотняются в свои материальные плотные соответствия. В состоянии сновидений и бодрствования из них появляются ощущения физического тела. Но, на самом деле, все это составляет тонкое тело индивидуального сознания.

Когда идея «я есть тело» хорошо уко퓟еняется, это тонкое тело развивает физические характеристики тела – глаза и т.д. – хотя все это происходит, как происходит вибрация или дуновение ветерка. Даже когда все это кажется реальным, все также (не)реально, как ощущения любовных развлечений во сне.

Когда человек умирает, индивидуальное сознание видит все случающееся. В этом пространстве самого сознания, оно воображает «вот это – мир, и это – я»; и, веря, что оно родилось, оно ощущает мир, который есть только пространство и ничего более – индивидуальное сознание тоже является пространством! Оно думает «он – мой отец, она – моя мать, это – мое богатство, я сделал что-то замечательное и увы! я согрешил». Оно воображает «я стал малышом, а теперь я стал юношей», и все это оно видит в своем сердце.

Этот лес создания возникает в сердце каждого индивидуального сознания. Когда человек умирает, там и тогда он видит этот лес. Таким образом, бесчисленные миры, рожденные в сознании индивидуальных ограниченных сознаний, через некоторое время пропадают; также пропадают бесчисленные Брахмы, Рудры, Вишны и солнца. Таким образом, иллюзорное восприятие создания случается бесчетное количество раз, и случается сейчас, и будет случаться потом. Все это не отлично от бесконечного сознания. На самом деле, умственная активность есть сознание, и это сознание есть высшая истина.

Васиштха продолжил:

Две женщины вошли в покои, где спал король, как две богини, прекрасные как две луны. По их велению все слуги короля тоже спали. Когда они уселись, король проснулся и увидел их. Он сел и поприветствовали их, и поднес цветы к их ногам. Сарасвати пожелала, чтобы его министр ознакомил Лилу с королевской родословной, и по ее желанию, министр проснулся.

Когда Сарасвати спросила короля, кто он такой, министр их проинформировал, что он потомок великого короля Иксваку, что его отцом был Набхората, который отдал свое королевство своему сыну, когда ему было десять лет, а сам ушел в лес, чтобы вести духовную жизнь. Короля звали Видурата. Сарасвати благословила Видурату, положив руку ему на голову, и попросила вспомнить свои предыдущие жизни. В тот же миг король все вспомнил и спросил Сарасвати:

«О богиня, как так случилось, что хотя прошел всего один день с тех пор, как я умер, кажется, что я прожил в этом теле целых семьдесят лет, и помню, что случилось, когда я был в этой жизни еще молодым?»

Сарасвати ответила:

О король, в момент твоей смерти в том же самом месте проявилось все то, что ты видишь здесь. И все это происходит там, где жил святой Васиштха, в деревне на холме. Это его мир, и в этом мире находится мир короля Падмы, и в мире короля Падмы находится тот мир, в котором есть ты. Ты думаешь, «это мои родственники,  подданные, министры и враги», ты думаешь, что ты правишь, выполняешь религиозные ритуалы, дерешься с врагами и проигрываешь, ты думаешь, что ты видишь нас и получаешь от нас просветление, и думаешь, что ты «преодолел все страдания и наслаждаешься высшим блаженством, и теперь поймешь абсолют».

Все случившееся совсем не заняло времени, также как в миг во сне проигрывается вся жизненная драма. В реальности, ты не родился и не умираешь. Ты как бы видишь все это, хотя и не видишь – ведь если все это ни что иное, как бесконечное осознание, то кто же видит и что? (Видурата спросил: В таком случае, являются ли мои министры независимыми существами?) Для просветленного есть только одно бесконечное сознание, и нет понятий «это я» и «это другие». Когда Васиштха сказал это, день закончился.

Сарасвати продолжила:

Незрелому человеку, убежденному в реальности этого мира, он продолжает казаться реальным – также как ребенка верящего в привидения, они преследуют всю его жизнь. Если человек любуется внешним видом браслета, он не видит, что это всего лишь золото, – и тот, кто видит блеск дворцов, слонов и городов, не замечает, что все это - только бесконечное сознание.

Эта вселенная - всего лишь долгий сон. Чувство эго и каприз, что вокруг есть другие, - также реальны, как и предметы во сне. Единственная реальность – это бесконечное сознание, вездесущее, чистое, спокойное, всемогущее, чье тело и существо есть абсолютное сознание, и потому не объект и не познаваемое – где бы и каким бы то ни было образом это сознание хочет проявить себя, этим оно и становится. Поэтому, когда видящий воображает, что видит человеческое существо, человеческое существо оказывается именно там. Потому как субстрат, бесконечное сознание, - реален, и все, что на нем основано, также приобретает реальность, но реальность не саму по себе, а основанную на реальности субстрата. Эта вселенная и все существа в нем – только длинный сон. Для меня ты реален, и для тебя я реальна, и также другие реальны для меня и для тебя. И эта относительная реальность похожа на реальность предметов во сне.

Рама спросил:

О святой, в случае города, который видишь во сне, он продолжается потом, как если бы был настоящим – ты это имеешь в виду?

Васиштха ответил:

Ты прав, О Рама. Так как сон о городе или чем ином основывается на реальном субстрате бесконечного сознания, то эти объекты во сне кажутся реальными. Но нет никакой реальной разницы между пробужденным состоянием сознания и сном. То, что реально для одного состояния, нереально для другого – потому оба эти состояния имеют, в общем, одинаковую сущность.

Поэтому объекты в состоянии бодрствования или в состоянии сна одинаково нереальны, кроме бесконечного сознания, на которое они все наложены.

Высказав свое учение королю, Сарасвати благословила его и сказала: «Пусть тебя сопровождает удача. Ты увидел то, что должно. Теперь отпусти нас и мы уйдем».

Видурата сказал: «Скоро, О богиня, я уйду отсюда, как переходят во сне от одного сна к другому. Молю тебя, сделай так, чтобы мои министры и моя молодая дочь могли пойти со мной». Сарасвати выполнила его желание.

Сарасвати сказала:

О король, ты погибнешь на этой войне и потом обретешь свое прошлое королевство. После твоей смерти в этом теле, ты попадешь в прошлый город со своей дочерью и министрами. Мы вдвоем теперь уходим, и вы в свое время за нами воспоследуете.

Васиштха продолжил:

Пока Сарасвати это говорила, королевский гонец ворвался в комнату и объявил, что вражеские силы ворвались в столицу и громят все подряд. Вся столица была в огне. Обе женщины, король и его министры подбежали к окну, чтобы посмотреть на ужасное зрелище.

Город разграблялся, грабители перекрикивались, все было в густом дыму. Король и остальные слышали жалобные крики жителей. Повсюду раздавались стоны, плач и причитания женщин и детей. Ведомые привязанностями, мужчины бросались в горящие дома, ища своих жен и детей. Даже женщины из королевского окружения вытаскивались на улицу солдатами нападающей армии. Плача и причитая, эти благородные леди не знали, что им делать. Таков конец независимости королевств и империй.

Васиштха продолжил:

В это время прибыла королева. Она сказала: «Ваше Величество, все женщины из гарема теперь в руках врага. От этой неописуемой беды только вы можете нас спасти».

Король поклонился Сарасвати и извинился: «Я теперь должен сам идти в битву, О богиня, моя жена послужит вам в это время».

Просветленная Лила страшно удивилась, увидев, что королева была ее собственной точной копией. Она спросила Сарасвати: «О богиня, почему она столь похожа на меня? Она точно такая же, какой я была в молодости. Что это за загадка? И еще – все министры и прочие при дворе точно такие же, как были в нашем дворце. Если они только отражение или объекты наших желаний, разумны ли они и обладают ли они сознанием?»

Сарасвати ответила:

О Лила, какое бы видение не возникло внутри, оно ощущается в тот же миг. Сознание как субъект само становится объектом знания. Когда в сознании появляется изображение мира, в тот же момент все так и становится. Время, пространство, длительности и объективность не появляются из материи, ведь тогда бы они были материальными. Что отражается в чьем-то сознании, проявляется и снаружи.

То, что считается реальным объективным миром, ощущаемым в бодрствующем состоянии, на самом деле не более реально, чем мир, ощущаемый во время сновидения. Во время сна, этот мир не существует, и во время бодрствования, не существует тот мир! Точно также смерть противоречит жизни – пока живешь, смерть не существует, и в смерти не существует жизни. Это потому, что то, на чем основано одно из ощущений, отсутствует в другом.

Нельзя сказать, что что-то реально или нереально, можно только сказать, что реален только их субстрат. Эта вселенная существует в Брахмане только как слово, идея. Оно ни реальное, ни нереальное – также как змея-в-веревке не является ни реальной, ни нереальной (речь идет об веревке, которую ошибочно видят как змею – прим. Ана.). Точно также обстоит дело и с существованием индивидуального сознания. Это индивидуальное сознание ощущает свои собственные желания. Оно воображает, что ощущает то, что уже ощущало ранее или что-то новое. Ощущения временами сходны и временами различны. Но все эти ощущения, хотя воистину нереальны, кажутся реальными. Такова природа этих министров и всех остальных. Также и эта Лила существует как результат отражения в сознании. Также и ты сама, я и все остальные. Знай это и пребывай в спокойствии.

Вторая Лила сказала Сарасвати:

О богиня, я молилась Сарасвати и она появлялась передо мной в моих снах. Ты выглядишь точно также как она – я думаю, ты и есть Сарасвати. Я скромно молю тебя выполнить мое желание – когда мой муж погибнет на поле боя, я бы хотела сопровождать его, куда бы он не пошел, в этом моем собственном теле.

Сарасвати ответила:

О дорогая леди, ты молилась мне долго и чистосердечно, поэтому я исполняю твое желание.

Первая Лила сказала на это Сарасвати:

Воистину, твои слова и твои желания всегда исполняются. Молю тебя, скажи мне, почему мне ты не позволила путешествовать по разным уровням сознания с моим телом?

Сарасвати ответила:

Моя дорогая Лила, на самом деле я не делаю ничего и ни для кого. Каждое индивидуальное сознание получает свое состояние, как результат своих собственных действий. Я только божество, отвечающее за интеллект каждого существа, я сила его сознания и его жизни. Какую бы форму ни приняла внутри себя энергия живого существа, только это и приводит к каким-то результатам через некоторое время. Ты хотела освобождения и ты достигла его. Можешь считать его результатом своих практик или моления божествам, но это только сознание дает тебе результат – также как яблоко, которое падает на первый взгляд с неба, на самом деле падает с дерева.

Васиштха продолжил:

Пока они говорили между собой, король Видурата влез в свою драгоценную повозку и поехал на битву. К сожалению, он недооценивал силы вражеских войск и переоценивал свои до тех пор, пока не въехал прямо в ряды противника.

Две Лилы, Сарасвати и принцесса, получившая благословления Сарасвати, смотрели на ужасную войну из своих покоев.

Вторая Лила спросила Сарасвати:

О богиня,  скажи мне, почему, хоть мы все и благословлены тобой, мой муж не может победить в битве?

Сарасвати ответила:

Без сомнения, король Видурата молился мне долгое время, но он не просил победы в битве. Будучи сознанием, которое живет в понимании каждого человека, я даю каждому то, что он ищет. Чтобы ни просили от меня, я даю результат – это только естественно, что огонь дает жар. Он просил меня об освобождении и он получит свое освобождение.

С другой стороны, король Синду молился мне и просил выиграть войну. Поэтому король Видурата будет убит в битве и воссоединится с вами, а в нужное время достигнет освобождения. Король Синду победит в войне и будет править страной как победитель.

Васиштха продолжил:

Пока леди смотрели на битву, поднялось солнце, как будто тоже посмотреть на поле боя. Окруженные тысячей солдат, два короля бились друг с другом. Оба были хорошими противниками, с равными силами и мужеством – у Видураты это было врожденным, а у врага – от исполненного богом Нараяной пожелания. Пока они дрались, их армии стояли в оцепенении.

В одни момент, когда казалось, что Видурата побеждает, вторая Лила в восторге указала на это Сарасвати, но в следущий миг, враг избежал поражения. Оба короля потеряли свои повозки и продолжали битву, стоя на земле. В какой-то момент Видурата был разрублен мечом короля Синду. Тело Видураты было принесено во дворец, куда враг не мог войти из-за присутствия Сарасвати.

Васиштха продолжил:

Скоро после падения короля Видураты настал хаос и конфузия. Король Синду объявил, что его сын будет новым правителем. Его сторонники возрадовались и министры начали готовиться к коронации. Новая администрация объявила военный закон в новом штате и это принесло какой-то порядок и мир.

Увидев падение Видураты, вторая Лила упала без сознания.

Сарасвати сказала первой Лиле:

Дорогая, это ужасная война, это разрушение и смерть также реальны, как сон, ведь нет ни королевства, ни земли. Все это происходит в доме святого Васиштхи на вершине холма. Этот дворец, и это поле боя и все остальное находится в одной из комнат твоего собственного дворца. Воистину, там и вся эта вселенная. Ибо в доме святого находится мир короля Падмы и внутри дворца этого короля в том мире находится все, что ты увидела здесь. Все это только фантазия, галлюцинация. То, что есть, – единственная реальность, которая не создавалась и не разрушалась. Это бесконечное сознание, которое ощущается глупцом как вселенная.

Как целый город существует внутри спящего человека, так три мира существуют в маленьком атоме, несомненно, атомы есть и в этих мирах, и каждый из них также содержит три мира.

Другая Лила, которая упала без сознания, уже достигла того мира, в котором тело лежит тело твоего мужа Падмы.

Лила спросила:

О богиня, скажи мне – как она уже очутилась там и что ей говорят там окружающие люди?

Сарасвати ответила:

Так как обе вы – воображенные объекты короля, так и сам король и я – объекты сна. Тот, кто знает это, отказывается от розысков «объекта восприятия». В бесконечном сознании мы создаем друг друга по своему желанию. Эта другая молодая Лила на самом деле была тобой. Она молилась мне, чтобы никогда не овдоветь – поэтому еще до того, как король Видурата помер, она покинула дворец. Дорогая, ты на самом деле есть индивидуализированное космическое сознание, но я есть космическое сознание и я заставляю происходить все эти события.

Васиштха продолжил:

О Рама, вторая Лила, по исполненному Сарасвати желанию, поднялась в небо и встретила свою дочь. Девочка представилась Лиле. И Лила попросила проводить ее туда, где был ее муж-король. Девочка улетела со своей мамой.

Сначала, они прошли через регион облаков, потом через регион воздуха. За этим они прошли через орбиту солнца в звездные небеса. Они продвигались все дальше в регионы Создателя Брахмы, Шивы и Вишну и после всего этого на верхушку вселенной. Они могли это делать, даже несмотря на ледяной холод, исходящий из ледяной чаши. Конечно, Лила со своим эфирным телом из материализованной мысли ощущала это все в себе.

Проходя за даже эту вселенную, Лила пересекла океаны и другие элементы, которые окутывают ее и вошла в бесконечное сознание. В этом бесконечном сознании были бесконечные вселенные, не подозревающие о существовании друг друга.

Лила вошла в одну из этих вселенных, в которой в куче цветов лежало тело короля Падмы. Она снова прошла через регионы богов, вошла в город и дворец, где лежало тело. Но увы, когда она посмотрела вокруг, она не увидела своей дочери – она каким-то образом пропала. Она узнала короля - своего мужа и подумала о том, что погибнув смертью героя, он поднялся в геройские небеса. Она думала: «Благодаря Сарасвати, я физически достигла этого места. Я самая благословенная изо всех людей». Она начала обмахивать веером тело короля.

Первая Лила спросила Сарасвати: Что сделали слуги короля, увидев ее?

Сарасвати ответила:

Король, слуги его двора и все остальные – это только бесконечное сознание. Однако, т.к. субстратум есть отражение бесконечного сознания, которое реально, и потому что есть убежденность в порядке этого изощренного создания, они узнали друг друга. Муж говорит «это моя жена» и жена говорит «это мой муж», и так они узнают друг друга.

Она не могла пойти в своем физическом теле в новое пространство, как свет не может сосуществовать с темнотой, и пока в ком-то есть слепое непонимание, мудрость туда не может прийти. Когда возникает понимание собственного эфирного тела, физическое тело перестает узнаваться как истинное. Это результат исполнения мною ее желания. Получатель исполненного желания думает: «Случилось так, как мне обещали». Поэтому она думает, что достигла своего мужа в своем физическом теле. Кто-то может по непониманию увидеть змею в веревке, но веревка не может вести себя как змея.

Сарасвати сказала:

Только тот, кто достиг мудрости, может подняться к эфирным пространства, О Лила, другие не могут. Эта Лила не владеет такой мудростью, поэтому она только вообразила, что достигла города, где жил ее муж.

Просветленная Лила сказала:

Пусть будет так, как ты сказала, О богиня. Но пожалуйста скажи мне – как объекты приобретают свои характеристики – как жар огня, прохлада льда, твердость земли? Как впервые возник мировой порядок, а также рождение и смерть?

Сарасвати сказала:

Дорогая, во время космического разрушения, вся вселенная пропадает, только бесконечный Брахман остается в покое. Это бесконечное существо природы сознания чувствует «я есть» и потом «я есть атом света». Поэтому он ощущает истину этого утверждения в самом себе. Он также воображает существование в себе различных существ, и потому что его природа – чистое и абсолютное сознание, это воображенное творение кажется реальным, с предметами и их характеристиками в строгом соответствии с воображением бесконечного сознания.

Что бы ни, где бы ни и как бы ни было воображено или задумано бесконечным сознанием во время этого первого создания, все это остается здесь точно таким же образом и с теми же характеристиками и сейчас. Таким образом сюда был принесен определенный порядок.

На самом деле, этот порядок соответствует природе бесконечного сознания. Все эти объекты и их характеристики присутствовали потенциально даже во время космического разрушения – во что еще они могут превратиться? Более того, как может что-то стать ничем? Золото, которое может принять форму браслета, не может стать совершенно бесформенным.

Поэтому, хотя все элементы этого создания есть совершенная пустота, тем не менее, какой бы элемент ни был рожден с какими бы то ни было характеристиками, этот порядок существует до сих пор. Все это только с относительной точки зрения – воистину, вселенная вообще не была создана, и все, что есть – это только бесконечное сознание и ничего более. Это в природе видимости – видеться как реальное, даже если она нереальна.

Таков порядок во вселенной, и ничто до сих пор не могло его изменить. Это было само бесконечное сознание, которое думало обо всех этих элементах в себе и это ощущение материализовалось.

Сарасвати продолжила:

В соответствии с порядком первого создания, человеческие существа имели продолжительность жизни в одну, две, три или четыре сотни лет. Укорочение или удлинение продолжительности жизни зависит от чистоты или нечистоты следущих факторов – страны, времени, активности, и материалов использованных и потребленных. Тот, кто следует религиозным предписаниям, получает продолжительность жизни, гарантированную этими писаниями. Так человек живет долго или коротко и достигает конца своей жизни.

Просветленная Лила спросила: О богиня, прошу, просветли меня на тему смерти – приятна она или неприятна, и что случается после нее?

Сарасвати сказала:

Есть три типа человеческих существ, моя дорогая – дурак, тот, кто практикует концентрацию и медитацию и йог (разумный). Два последних типа людей оставляют тело практикой йоги концентрации и медитации и уходят по своему желанию и удовольствию. Но дурак, который ничего не практикует, находится во власти внешних к нему сил, и он испытывает огромный страх при приближении смерти.

Этот глупец ощущает ужасное чувство жжения, его дыхание становится быстрым и трудным. Его тело теряет цвет. Он входит в густую темноту и видит днем звезды. У него кружится голова и мешается сознание – он видит землю как пространство и небо как твердую землю. Он ощущает странные и бессмысленные ощущения – что он падает в колодец, входит в камень, едет на огромной скорости, тает как снег, его тащат на веревке и т.д. Он желает выразить свое страдание, но не может. Постепенно, его чувства теряют силу, и он не может даже думать. Поэтому он тонет в немудрости и непонимании.

Таков порядок, установленный в начале создания бесконечным сознанием. Когда жизненная сила не может течь беспрепятственно, человек перестает жить. Но все это воображение. Как может бесконечное сознание перестать существовать? Человек есть ни что иное, как бесконечное сознание. Кто умирает и когда, кому принадлежит это бесконечное сознание и принадлежит ли? Даже если миллионы тел умирают, это бесконечное сознание существует безо всякого ущерба для себя.

Просветленная Лила сказала:

Пожалуйста, продолжай рассказывать о рождении и смерти – слушая это снова, моя мудрость без сомнения углубится.

Сарасвати сказала:

Когда прекращается движение жизненной силы, сознание существа становится совершенно пассивным. Пожалуйста помни, О Лила, что сознание чисто, вечно и бесконечно – оно не появляется и не пропадает. Оно всегда тут в движущихся и неподвижных предметах и существах, в небе, в горе, в огне и воздухе. Когда прекращается жизненная сила, тело считается «мертвым» или «инертным». Жизненная сила или дыхание возвращается к своему источнику – воздуху – и сознание, освобожденное от памяти и тенденций, остается как сознание.

Эта мельчайшая частица, владеющая памятью и склонностями, известна как индивидуальное сознание – и оно само остается в пространстве, там, где мертвое тело. Его еще называют «душой». Это индивидуальное сознание оставляет свои идеи и то, что оно видело до этого, и воспринимает окружающее, как если бы во сне или полу-дреме.

Через мгновение после потери осознавания, индивидуальное сознание начинает воображать, что оно видит другое тело, другой мир и другую жизнь.

О Лила, есть шесть категорий таких «душ» - плохие, хуже и самые ужасные грешники, хорошие, лучше и самые лучшие из добродетельных. Конечно, между ними еще существуют градации. В случае самых худших грешников, потеря сознания может длиться довольно долго.

Худшие из грешников проходят через ужасные страдания в преисподней и потом рождаются в бессчетных живых существах, пока не увидят конец своим страданиям. Они даже могут существовать как деревья.

Средние среди грешников тоже страдают потерей сознания довольно долго, и потом рождаются, как черви и животные.

Наименьшие из грешников скоро рождаются как люди.

Лучшие из лучших поднимаются на небеса и наслаждаются небесной жизнью. Потом они рождаются в хороших и влиятельных семьях на земле.

Средние из лучших идут в пространстве небожителей и возвращаются на землю как дети из хороших семей.

Даже благодетельные, умирая и потом наслаждаясь небесной жизнью, должны пройти через реалмы полубогов чтобы искупить последствия нехороших поступков, которые они могли когда-то совершить.

Сарасвати продолжила:

Все эти ушедшие души ощущают в себе результаты своих собственных прошлых действий. Сначала появляется понятие «я умер», потом – «меня уносят посланники смерти». Лучшие среди них думают, что их берут на небеса, и обычные грешники думают, что стоят на божьем суде.

Что ни видит индивидуальное сознание, то оно и ощущает. Ведь в пустоте бесконечного сознания нет времени, действий и т.д. Потом индивидуальное сознание думает: «Бог смерти послал меня в рай или ад» и «я наслаждаюсь (или страдаю) удовольствиями (или муками) рая (или ада)» и «я рожден как животное и т.д., как предписано богом смерти».

В этот момент, индивидуальное сознание входит в тело мужчины со съеденной пищей, оттуда оно переносится в женщину и рождается в этот мир, где снова живет в соответствии с результатами своих прошлых действий. Здесь оно растет и убывает как луна. Снова оно проходит через старость и смерть. Это случается снова и снова, пока индивидуальное сознание не просветлится, приобретя само-осознание.

Просветленная Лила спросила:

О богиня, расскажи мне о том, как это все было в самом начале.

Сарасвати ответила:

Горы, леса, земля и небо – все это только бесконечное сознание. Только это есть истинная сущность всего, реальность во всем, и потому это чистое бесконечное сознание становится какой угодно формой, когда проявляется. Когда жизненная сила входит в тела и начинает двигать различные части этих тел, говорится, что эти тела живут. Такие живые тела существовали прямо с начала создания. Когда жизненная сила не вибрирует – эти тела называются растениями и деревьями. Только маленькая часть сознания становится интеллектом в этих телах. Этот интеллект, входя в тела, приносит в существование разные органы – глаза и т.д.

О чем бы это сознание ни подумало, оно принимает эту форму. Поэтому это сознание существует во всех телах. Когда интеллект, часть бесконечного сознания, воображает себя деревом, он становится деревом, воображает камнем или травой – становится камнем или травой. Нет разницы между разумным и неразумным, инертным и интеллигентным – вообще нет никакой разницы в сущности этих предметов, ибо бесконечное сознание присутствует везде одинаково. Разница только в интеллекте, идентифицирующим себя с разными сущностями. Одно и то же бесконечное сознание известно под разными именами в этих разных предметах. Точно также, это то же бесконечное сознание, которое интеллект узнает, как червей, муравьев и птиц. В нем нет никаких сравнений, нет ощущения разницы – как люди, живущие на северном полюсе, не видят и не сравнивают себя с людьми, живущими на южном. Каждая независимая субстанция, получающая соответствующее название от интеллекта существует сама по себе, без различия от других субстанций. Приписывать им разницу типа «сознательный» или «бессознательный» - имеет примерно такой же смысл, как лягушка, рожденная на камне и лягушка, рожденная рядом с ним, считают себя разными – одна разумная, а другая нет!

Интеллект, как часть бесконечного сознания присутствует повсюду, и является всем вокруг – о чем бы этот интеллект ни подумал как об этом, он становится именно тем в самом начале создания и остается таким с тех пор.

Он подумал о себе как о пространстве, как о дуновении ветра, как о неразумном или разумном существе. Все это на самом деле ни что иное, как воображение этого интеллекта. Внешние фо〇мы не являются реальными, хотя и кажутся таковыми.

О Лила, я думаю, что теперь король Видурата хочет войти в сердце тела короля Падмы. Он к нему подходит.

Просветленная Лила сказала

О богиня, давай и мы тоже туда пойдем.

Сарасвати сказала:

Направившись к принципу эго в сердце Падмы, Видурата воображает, что он переходит в иной мир. Давай пойдем своими путями – путь у каждого свой!

Васиштха продолжил:

В это время жизненная сила покинула тело короля Видураты, как птицы улетают с дерева, которое вот-вот упадет. Его интеллект поднялся в воздух в эфирной форме. Лила и Сарасвати видели это и последовали за ним. Через несколько мгновений, как только прошел период бессознательности после смерти, эта эфирная форма стала сознательной. Она проследовала на юг и достигла места бога смерти, который провозгласил, что король не совершил никаких грехов и велел своим посланникам разрешить ему войти в собственное прошлое тело Падмы.

В тот же миг, индивидуальное сознание Видураты проследовало в другую вселенную, где лежало тело Падмы, и вошло во дворец. Несомненно, Видурата был связан с Падмой через чувство эго последнего, также как человек путешествующий в дальних странах по прежнему привязан к месту, где он закопал свои сокровища!

Рама спросил:

О святой мудрец, если чьи-то родственники не могут выполнить погребальные ритуалы как следует, как такой человек может получить эфирную форму?

Васиштха ответил:

Выполнены ли как положено ритуалы или нет, если уходящий верит, что они были выполнены, он получает эфирную форму. Это хорошо известная истина: каково твое сознание, таков и ты. Предметы (объекты или вещества) появляются из-за желания (мысли или идеи), и желание также возникает из-за этих предметов. Яд превращается в нектар по желанию или вере, также нереальный объект или вещество становится реальным, когда есть сильная вера. Без причины нигде и никогда нет и результата, и потому нет желания и мысли. Потому ничто никогда не возникало и не было сотворено и не существует, кроме единого беспричинного бесконечного сознания. Будь уверен.

Если похоронные ритуалы выполнены родственниками в истиной вере, это помогает интеллекту ушедшей души, если она не увязла полностью в грехах.

Давай вернемся ко дворцу короля Падмы. Как я сказал, Лила и Сарасвати вошли в этот прекрасный дворец и в покои, где лежало тело Падмы. Все слуги спали. Здесь, усевшись рядом с телом, они увидели вторую Лилу, обмахивающую короля веером. Первая Лила и Сарасвати видели ее, а она их нет.

Рама спросил:

Ты сказал, что первая Лила временно оставила свое тело рядом с королем и путешествовала с Сарасвати в эфирном теле, но теперь ты ничего не говоришь о теле первой Лилы.

Васиштха ответил:

Когда первая Лила просветлилась, эгоистическое воображение ее эфирного реального существа оставило свои привязанности к физической форме, и она растаяла как снег. На самом деле, это было глупое воображение Лилы, что она имела физическое тело. Это было как если бы во сне спишь и думаешь «я олень», а потом просыпаешься и оленя нет – разве ты пойдешь его искать? В разуме неразумного проявляется нереальное, и когда заблуждение развеивается (при понимании, что перед тобой веревка, а не змея!), больше не остается неразумного воображения. Эта воображаемая уверенность, что нереальное – реально, глубоко укореняется в результате повторяющихся фантазий.

Даже без разрушения эфирных тел можно переходить из одного тела в другое, как во сне можно принимать одну форму за другой без разрушения предыдущей. На самом деле, тело йога невидимо и эфирно, хотя и кажется видимым в глазах непонимающего наблюдателя. И только такой наблюдатель по собственной неразумности может заявить, что «этот йог помер». Ибо, где то тело, которое существует и кто умирает? То что есть – есть, пропасть может только заблуждение!

Рама спросил:

Мудрый, а потом тело йога становится эфирным?

Васиштха ответил:

Сколько раз я тебе повторял, О Рама, а ты все никак не поймешь! Есть только эфирное тело, постоянными фантазиями оно кажется привязанным к физическому телу. Как глупец имеет тонкое тело, когда он умирает и его тело кремируют, также и йог просветленный еще при жизни, имеет эфирное тело.

Физическое тело является созданием глупой фантазии, и не реально. Нет разницы между телом и непониманием. Думать, что это две разные вещи – и есть самсара или повторяющаяся история.

Васиштха продолжил:

В это время Сарасвати задержала индивидуальное сознание Видураты от вхождения в тело Падмы.

Просветленная Лила спросила Сарасвати:

О богиня, с того времени, как я сидела тут в раздумьях, и до сих пор, - сколько времени прошло?

Сарасвати ответила:

Дорогая, прошел месяц с тех пор как ты погрузилась в медитацию. За первые пятнадцать дней твое тело иссохло. Оно стало похожим на сухой лист и упало. Потом оно стало твердым и холодным. Министры подумали, что ты умерла по своей воле и сожгли тело. Теперь по своему желанию ты появилась здесь в своей эфирной форме. В тебе нет ни памяти о прошлой жизни, ни скрытых тенденций из прошлых инкарнаций. Ибо когда интеллект убеждается в своей эфирной природе, тело забывается, также как в юности забывается жизнь эмбриона. Сегодня тридцать первый день и ты здесь. Иди сюда, давай откроемся этой другой Лиле.

Когда вторая Лила увидела их перед собой, она упала им в ноги.

Сарасвати спросила ее: Скажи нам, как ты сюда попала.

Вторая Лила ответила:

Когда я потеряла сознание во дворце Видураты, я некоторое время ничего не помнила. Потом я увидела, что мое тонкое тело поднялось в небо и уселось в небесную повозку, которая и привезла меня сюда. И я увидела, что Видурата спит в цветах. Я подумала, что он устал в битве и не стала его будить, а обмахиваю его веером.

Сарасвати разрешила сознанию Видураты войти в тело. Король сразу же пробудился как от глубокого сна. Две Лилы поклонились ему.

Король спросил у просветленной Лилы: «Кто ты, кто она и откуда она?»

Просветленная Лила ответила: «Я твоя жена из прошлого воплощения и твой постоянный компаньон, как слово и его значение. Эта Лила – твоя другая жена, она является моим собственным отражением, созданным мною для твоего удовольствия. И та, сидящая на том золотом троне – сама богиня Сарасвати. Она здесь, потому что нам всем страшно повезло».

Услышав это, король встал и поприветствовал Сарасвати. Сарасвати благословила его на долгую жизнь, богатство и все такое прочее, и на просветление.

Васиштха продолжил:

Выполнив желания короля, Сарасвати пропала. Король и королева обнялись друг с другом. Проснувшиеся слуги обрадовались, что король и королева вернулись к жизни.

В стране были большие празднества по этому поводу. Еще долго люди рассказывали повсюду, как королева Лила вернулась из иного мира с другой Лилой в подарок королю. Король услышал из уст просветленной Лилы обо всем произошедшем за последний месяц. Он продолжал править и наслаждаться всеми тремя мирами по милости Сарасвати, что было, несомненно, заработано его собственными усилиями.

Такова история Лилы, О Рама, которую я тебе детально рассказал. Раздумья над этой историей уберут из твоей головы малейшую веру в реальность воспринимаемого. Воистину только то, что истинно, может быть убрано, как можно убрать то, что нереально? Тут и убирать нечего, ибо все, что кажется существующим, – только бесконечное сознание. Все есть как есть, ничего никогда не было сотворено. Ты можешь сказать, что то, что кажется – это творение Майи, но ведь и Майя сама нереальна!

Рама сказал:

О святой, какое великолепное видение наивысшей истины ты мне дал! Но, О мудрый, мой голод к нектару твоих просветляющих слов неутолим. Молю тебя, объясни мне загадку времени – в сказке о Лиле иногда вся жизнь проходит в восемь дней, иногда – за месяц. Я озадачен. В разных вселенных время течет по-разному?

Васиштха ответил:

О Рама, какая бы мысль ни возникла в собственном интеллекте, только она им и ощущается. Даже нектар может оказаться ядом для того, кто считает его ядом. Друзья становятся врагами, а враги друзьями – только в зависимости от внутренней позиции. Объект ощущается исключительно в строгом соответствии с внутренними чувствами. Для страдающего ночь тянется век, а ночь в веселой попойке проходит в момент. Во сне секунда может длиться целую эпоху. Вся жизнь Ману – всего полтора часа для Брахмы, а жизнь Брахмы – всего лишь один день для Вишну. Жизнь Вишну – день для Шивы. Но для мудрого, чье сознание вышло за пределы ограничений, нет ни дня, ни ночи.

Васиштха продолжил:

Йог знает, что только собственный разум превращает сладость в горечь и наоборот, превращает друзей во врагов и врагов в друзей. Точно также, изменением точки зрения и постоянной практикой, можно развить в себе вкус к изучению писаний, и к повторению мантр и т.д. – к тому, что было ранее не интересно. Это возможно, потому что эти качества находятся не в самих объектах, а в самом разуме, – как страдающий морской болезнью видит мир вокруг себя качающимся, так глупец думает, что эти качества принадлежат объектам. Пьяный видит пустоту вместо стены перед собой, и несуществующее привидение убивает глупца.

Этот мир – только вибрация сознания в пространстве. Он кажется существующим, как привидение кажется существующим для того, кто его видит. Все это – Майя, заблуждение, и нет противоречия между бесконечным сознанием и кажущимся существованием вселенной. Это как удивительный сон того, кто не спит.

О Рама, осенью деревья сбрасывают свои листья, весной на тех же деревьях распускаются молодые листочки, которые, несомненно, были до этого в самом дереве. Так и это создание существует всегда в абсолютном сознании. Его не видно – как текучесть золота не всегда очевидна. Если создатель одной из эпох достигает освобождения и создатель следущей эпохи проецирует новую вселенную из своей памяти, то и эта память есть ничто иное, как бесконечное сознание.

Рама спросил:

О мудрый, как и король и его подданные ощущают одни и те же объективные события?

Васиштха ответил:

Это потому, что интеллект всех индивидуальных сознаний основан на едином бесконечном сознании, О Рама. Подданные тоже думали, что он был их правителем. Мысленные вибрации обычны и свойственны бесконечному сознанию и для их появления не требуется мотива. Как бриллианту свойственно сверкать, так интеллект короля думает «я являюсь королем Видуратой», и так делают все существа во вселенной. Если интеллект упрочился в этой истине о бесконечном сознании, человек достигает высшего состояния освобождения. Это зависит от интенсивности собственных усилий. Человека тянет в двух противоположных направлениях – по направлению к осознанию абсолютного Брахмана и по направлению невежественного приятия реальности мира. Тот, кто изо всех сил старается осознать – выигрывает! Преодолев глупость однажды, его невежественное видение нереального навсегда рассеивается.

Рама спросил:

О святой, пожалуйста, расскажи мне кратко еще раз – как заблуждение в понятиях «я» и «мир» возникает в самом начале, безо всякой причины?

Васиштха ответил:

Так как все предметы и существа одинаково обитаемы сознанием, всегда и по-всякому несозданное является всем, сущностью всего. Мы используем выражение «всё» - это только выражение речи, потому что существует только бесконечное сознание или Брахман. Как нельзя отделить браслет от золота, волны от воды, так нельзя отделить и вселенную от бесконечного сознания. Только последнее является вселенной; вселенная как таковая не является бесконечным сознанием, как браслет сделан из золота, но золото не сделано из браслета. Как мы считаем человека и его конечности одним и тем же, так мы называем и присутствие бесконечного сознания как «все существа», но не подразумеваем при этом никакой разделенности.

В этом бесконечном сознании есть свойство не узнавания своей собственной бесконечной сущности. Это проявляется в кажущихся «я» и «мире». Как скульптура уже существует в гранитной глыбе, даже если ее еще не вырезали, так и это понятия «я» и «мир» уже существуют в бесконечном сознании. Как в спокойном море волны существуют в своем потенциальном состоянии, так мир существует в своем потенциальном состоянии в бесконечном сознании – и именно это и называется творением. Слово «творение» не имеет другого скрытого смысла. В высшем существе или бесконечном сознании нет никакого акта творения, и бесконечное сознание никак не вовлечено в творение. Они неотделимы друг от друга.

Это бесконечное сознание видит свой собственный интеллект как бы в своем собственном сердце, хотя они не отличны друг от друга - как ветер неотделим от своего собственного движения. В тот самый момент, когда возникает нереальное разделение, в этом сознании возникает понятие пространства, которое силой сознания кажется элементом, называемым пространством или эфиром. Оно само потом воображает себя воздухом, и затем – огнем. Из этих понятий возникает видимость огня и света. Уже эта видимость далее воображает понятие воды со свойством вкуса, и потом оно само верит, что становится землей со свойством запаха и твердости. Так проявляется видимость водного и земного элементов.

Васиштха продолжил:

В то же время, то же бесконечное сознание возымело в себе понятие о единице времени, равной одной миллионной мгновения: и из нее развилась шкала времени до эпохи, состоящей из нескольких оборотов четырех периодов, или продолжительности существования одного космического цикла создания. Само бесконечное сознание не вовлечено в это – потому что в нем нет ни восходов, ни закатов, которые необходимы для всех временных шкал, и в нем нет начала, середины и конца.

Только бесконечное сознание реально, всегда пробужденное и просветленное, - и с созданием оно точно такое же. Только это бесконечное сознание является непросветленной видимостью этого мира – и даже после окончания этого мира оно всегда то же самое. Оно всегда неизменно. Когда сам понимаешь в себе, что это сознание есть абсолютный Брахман, тогда ощущаешь это как всё – как единая энергия обитает во всех частях тела.

Можно сказать, что видимость этого мира реальна только потому, что является проявлением сознания и из-за непосредственного ощущения; и она нереальна, когда описывается разумом и органами чувств. Ветер воспринимается как реальный в своем движении, и кажется несуществующим, когда движения нет: так и эта видимость мира может рассматриваться как реальная или как нереальная. Эта иллюзорная видимость трех миров существует неотличимо от абсолютного Брахмана.

Создание существует в Брахмане, как росток существует в семени, текучесть в воде, сладость в молоке, жгучесть в перце, но по глупости оно кажется отличающимся и независимым от Брахмана. Нет причины для существования мира как чистого отражения в абсолютном Брахмане. Когда есть понятие о создании, создание кажется существующим; и когда, благодаря собственным усилиям, появляется понимание его несоздания, тогда мира более нет.

Ничто нигде и никогда не было создано, и ничто никогда не заканчивается. Абсолютный Брахман есть все, высшее спокойствие, нерожденный, чистое сознание и постоянство. Миры внутри миров проявляются в каждом атоме. Может ли быть этому причина и почему они возникают?!

Когда отворачиваешься от понятий «я» и «мир», то становишься свободным: понятие «я являюсь чем-то» - единственная связывающая веревка. Те, кто знают бесконечное сознание как безымянный, бесформенный субстрат вселенной, одерживают победу над самсарой (повторяющейся историей).

Рама спросил:

Совершенно очевидно, что существует только этот Брахман, О святой! Но почему тогда мудрецы и ученые мужи существуют в этом мире, как будто бы это предписано богом – и кто такой бог?

Васиштха ответил:

О Рама, существует сила или энергия бесконечного сознания, которая постоянно находится в движении, только эта сила является реальностью всех неизбежных будущих событий, потому как она наполняет все эпохи во все времена. Этой силой предопределяется сущность каждого объекта во вселенной. Эта сила (чит шакти) также называется Махасатта (великим существованием), Махачити (великим интеллектом), Махашакти (великой силой), Махадрсти (великим видением), Махакрия (великим деятелем или деятельностью), Маходбхава (великим становлением), Махаспанда (великой вибрацией). Эта сила придает каждому объекту его характерные качества. Но эта сила не отлична и не независима от абсолютного Брахмана: она также реальна, как пирог в небесах. Мудрецы различают на словах Брахмана и эту силу, и провозглашают, что создание является работой этой силы.

Это различие только словесное, как можно говорить о теле в целом и его частях. Бесконечное сознание начинает ощущать свою неотъемлемую силу, как начинаешь ощущать части своего тела, - такое ощущение называют нияти (сила абсолюта, определяющая сущность). Также его называют дайва или божественное произволение.

То, что ты задаешь мне эти вопросы, предопределяется нияти, и то, что ты будешь действовать согласно моему учению, тоже предопределяется нияти. Если кто-то говорит, что «божья воля накормит меня» и будет бездействовать, это тоже работа нияти. Эту нияти не могут не принимать во внимание даже боги, подобные Рудре. Но мудрые люди не должны отказывается от собственных усилий из-за этого, потому что нияти работает только как и только через собственные усилия. У этой нияти есть два аспекта – человеческий и божественный; первое видится, когда усилия приносят результаты, и второе – когда не приносят.

Если человек бездействует, полагаясь на нияти во всем, он скоро обнаруживает, что жизнь уходит – потому что жизнь это действие. Он может, войдя в высшее надсознательное состояние, остановить дыхание и достичь освобождения – но это воистину огромное усилие!

Только бесконечное сознание проявляется как одно в одном месте и что-то другое – в другом. Нет различия между этим сознанием и его силой, как нет различия между волной и водой, конечностями и телом. Такое деление воспринимается только невежественным.

Рама спросил:

Если бесконечное сознание со своей неотъемлимой кинетической силой – единственная реальность, как индивидуальное сознание приобретает кажущуюся реальность в этом единстве?

Васиштха ответил:

Только в разуме дурака возникает ужасное привидение индивидуального сознания, как отраженная реальность. Никто, включая ученых мужей или мудрецов, не может с определенностью сказать, что это такое – потому что оно лишено любых указаний на свою сущность.

В зеркале бесконечного сознания видны бессчетные отражения, которые составляют видимость мира. Это и есть индивидуальные сознания. Индивидуальное сознание – это как бы небольшое волнение на поверхности океана Брахмана, или небольшое движение пламени свечи в безветренной комнате. Когда в этом слабеньком волнении бесконечность бесконечного сознания затуманивается, проявляются кажущиеся ограничения сознания. Это тоже свойственно бесконечному сознанию. И это ограничение сознания называется индивидуальным сознанием.

Как искра от пламени, попав на легковоспламеняющуюся поверхность, превращается в независимое пламя, так и это ограничение сознания, подпитываемое скрытыми тенденциями и памятью, уплотняется, становясь эгоизмом – чувством эго или чувством собственной важности. Это чувство не является отдельной реальностью, но индивидуальное сознание видит это как реальность, как синеву неба. Когда эгоизм начинает поддерживать свои собственные понятия, возникают разум, концепции независимого и отдельного сознания, разума, Майи или космической иллюзии, космической сущности и т.д.

Интеллект, поддерживающий эти понятия, создает в воображении природные элементы (земля, вода, огонь, воздух и пространство). Вместе с ними тот же интеллект становится искрой света, хотя на самом деле является самим космическим светом. Потом он уплотняется, создавая разнообразные бесчисленные формы – где-то он становится деревом или еще чем, где-то птицей или кем-то еще, где-то – привидением, где-то – полубогом и т.д. Первое из таких изменений становится создателем Брахмой, и он создает остальное мыслью и желанием. Так, индивидуальное сознание, карма, бог – это только вибрация в сознании, из которых следует все остальное.

Создание (разума) – это только волнение в сознании, и мир существует в разуме! Он кажется существующим из-за неточности видения, недопонимания. На самом деле это не более, чем долгий сон. Если это понятно, тогда вся двойственность прекращается, и Брахман, индивидуальное сознание, разум, Майя, деятель, действие и мир – все видится как синонимы единого недвойственного бесконечного сознания.

Васиштха продолжил:

Одно никогда не становится множеством, О Рама. Когда множество свечей зажигаются одна от другой, во всех них горит одно и то же пламя; также единый Брахман кажется множественным. Когда рассматриваешь нереальность этого многообразия, освобождаешься от страданий.

Ограниченное сознание – это только ограничение сознания; когда уходит ограничение, остается спокойствие – как для носящего башмаки весь мир выстлан замшей. Что есть этот мир? Ничто, только видимость, как ствол банана – ничто иное, как листья (ствол бананового дерева состоит из листьев, обернутых вокруг друг друга, в нем нет ствола как такового – или по крайней мере так считается – прим. Ана.). Как под воздействием алкоголя можно увидеть любые иллюзии на пустом месте, так разум заставляет видеть разнообразие в единстве. Как для пьяного дерево не стоит на месте, так глупец видит движение в этом мире.

Когда разум ощущает двойственность, есть и двойственность, и ее обратная сторона – единство. Когда разум отказывается от восприятия двойственности, нет ни двойственности, ни единства. Когда упрочился в единстве бесконечного сознания, будь ты спокоен или вовлечен в работу, ты будешь в мире с собой. Это состояние также называется состоянием не-себя или состояние знания пустоты или ничего.

Из-за волнений разума кажется, что сознание становится объектом знания! Тогда в разуме возникают всякие неверные понятия, - «я рожден» и т.д. Такое знание не отлично от разума. Поэтому оно известно как глупость и заблуждение.

Чтобы избавиться от болезни этой самсары или кажущегося мира, нет другого лекарства, кроме мудрости и само-познания. Только знание лечит неверное восприятие змеи вместо веревки. Когда есть такое знание, в разуме нет стремления к чувственным удовольствиям, которые только усиливают непонимание. Поэтому, если возникает желание, не исполняй его – разве это трудно?

Когда в разуме поддерживаются понятия об объектах, разум беспокоен и взволнован; когда в нем нет объектов или идей, мысли в нем не шевелятся. Когда есть движение мысли, мир кажется существующим; когда это движение прекращается, прекращается и восприятие мира. Само движение мысли называется ограниченным сознанием, причиной и действием, это и есть то семя, из которого вырастает проявление мира. Затем следует создание тела.

Васиштха продолжил:

По разным причинам, это движение мысли существует; кто-то освобождается от этого за одну жизнь, а кто-то – за тысячи жизней. Когда шевелятся мысли, невозможно увидеть истину, и тогда есть чувство «я», «это мое» и т.д.

Проявление мира – пробужденное состояние сознания, эгоизм – состояние сновидения, разум – состояние глубокого сна; а чистое сознание – четвертое состояние или непротиворечивая истина. За этим четвертым состоянием – обсолютная чистота сознания. Тот, кто утвердился в этом состоянии, находится вне страданий.

Как утверждают, что кажущийся мир имеет своей причиной абсолютного Брахмана, точно в таком же смысле небо (пространство) является причиной роста дерева (т.к. небо не препятствует росту, оно способствует или является причиной роста). На самом деле, Брахман не является активным причинным фактором, и это понимается в процессе познания. Как человек, роющий яму в твердой земле, обнаруживает по мере рытья пустое пространство, так и ты, по мере продвижения в познании, найдешь истину, что все это есть ничто иное, как бесконечное сознание.

Рама спросил:

Молю тебя, расскажи мне как это творение стало столь обширным.

Васиштха продолжил:

Вибрация в бесконечном сознании не отлична от самого этого сознания. Как из этой вибрации проявляется индивидуальное сознание, так из индивидуального сознания проявляется разум, потому что индивидуальное сознание думает. Сам разум увлекается понятиями о пяти элементах и сам становится пятью элементами. О чем ни думает этот разум, только то он и видит. Затем индивидуальное сознание обзаводится органами чувств, одним за другим – язык, глаза, нос, тактильные ощущения и т.д. В этом нет причинно-следственной связи между разумом и чувствами, но есть совпадение мысли с проявлениями органов чувств – как ворона садится на пальму и случайно с пальмы падает плод, а кажется, что ворона его сбила! Так первое космическое индивидуальное сознание начинает свое существование.

Рама спросил:

О святой, если непонимание на самом деле не существует, почему вообще надо беспокоиться о просветлении или понимании?

Васиштха ответил:

Рама, эта мысль должна возникнуть в свое время, вовсе не сейчас! Цветы распускаются и плоды созревают в положенное им время.

Космическое индивидуальное сознание издает ОМ и чисто желанием создает разнообразные объекты. Как создатель Брахма возник из-за желания, так и червяк возник из-за желания: так как последний застрял в нечистотах, его действия мелки. Разница – чистая иллюзия. Воистину, нет создания, а потому нет и разделения в нем.

3.2. Сказка о Каркати

Васиштха продолжил:

В этой связи, О Рама, есть древняя легенда, которую я тебе сейчас расскажу.

Однажды на севере Гималаев жила ужасная демонша Каркати. Она была огромного размера, черная и страшная на вид, как смертный грех. Она никогда не могла наесться и была все время голодна.

Она подумала: «Если бы только я могла съесть сразу всех людей на континенте Джамбудвипа, тогда бы мой голод пропал, как мираж пропадает после сильного дождя. И ничего плохого в этом нет – ведь заботиться о собственной жизни - это нормально. Однако люди Джамбудвипы весьма благочестивы, щедры, скромны и знают толк в лекарственных растениях, поэтому вроде таких мирных обижать нехорошо. Ну, тогда я буду, не щадя себя, молить богов, ибо молитвой и унижением тела можно добиться того, что обычно добыть трудно».

Потом Каркати влезла на одну из заснеженных вершин и начала свою епитимью, стоя на одной ноге. Она была неподвижна, как мраморная статуя и даже не замечала проходящих дней и месяцев. Через некоторое время она так исхудала, что стала похожей на скелет, обтянутый прозрачной кожей. Так она стояла тысячу лет.

Через тысячу лет перед ней возник создатель Брахма, удовлетворенный ее самоотречением и настойчивостью, – этим можно достичь чего угодно, даже обезвредить ядовитые испарения. В уме она ему поклонилась и начала раздумывать о чем бы его попросить. «Ага, - подумала она, - надо попросить сделать меня живой стальной иголкой (Сусика), воплощением болезни (современный аналог – болезнетворная бактерия или вирус – прим. Ана.). Так я смогу одновременно входить в сердца разных существ и выполню свое желание наконец-то перестать голодать». И когда Брахма спросил ее, что она желает за свои страдания, она высказала ему свое желание.

Брахма сказал:

Пусть будет по-твоему. Будучи такой мелкой, ты будешь входить в сердца и мучить тех, кто ест неправильную пищу и вообще живет неправильно. Однако от этой напасти можно будет освободиться использованием заклинания. Повторив эту мантру, ее надо носить на левой руке и думая о луне, провести этой рукой над больным, который сразу же выздоровеет. (Тут Брахма сказал лечащую мантру).

Васиштха продолжил:

Сразу же огромная демонша начала уменьшаться в размерах, до размеров булавки, а потом еще меньше. Она стала такой мелкой, что ее существование нельзя было увидеть, а можно было только вообразить. Тут же у нее появилась и другая нематериальная сопутствующая сущность - Висусика (холера).

Хотя она была очень мала и невидима, ее дьявольская сущность не претерпела вообще никаких изменений. Ее желание исполнилось, но она не могла съесть всех сразу! Потому что она была такая мелкая! Как странно – дураки не могут предвидеть результатов. Агрессивные желания эгоиста достичь своих эгоистических целей часто приводят совсем к другим результатам, - как человек не видящий себя бежит со всех ног к зеркалу, пыхтя и задыхаясь, и его собственное дыхание затуманивает зеркало, не давая ему возможности разглядеть себя.

Но важно то, что демонша огромных размеров отказалась от своего тела, умерла по отношению к нему, чтобы достичь своих амбиций стать болезнетворной булавкой, – когда очень сильно чего-то эгоистично вожделеешь, даже смерть становится желанной.

Висусика светилась и была столь тонкой, что напоминала запах цветка. В зависимости от жизненной силы других, она делала свою работу.

В своей двойной ипостаси Сусики и Висусики демонша бродила по всему миру, заражая разных людей. По своему собственному желанию она стала маленькой – все становятся в конце концов тем, чем они желают быть. Ограниченные люди желают ерунду, - как демонша, пожелавшая стать жестокой булавкой. Врожденные наклонности с трудом поддаются исправлению, даже после многих лет самоистязаний.

Сусика проникала в физические тела людей, ослабленных предшествовавшей болезнью, и становилась Висусикой (холерой). Сусика проникала и в тела здоровых и разумных людей, и замутняла их интеллект. В некоторых случаях, однако, она оставляла людей, когда над ними читали правильную мантру или лечили подходящими лекарствами.

Таким образом, она жила на земле много-много лет.

Васиштха продолжил:

Сусика скрывалась во многих местах – в пыли и грязи на земле, на грязных руах, в нитях полотна, в мышцах тела, на грязной коже, в местах, где множество мух, в мертвых телах, в местах с гниющими листьями или где не росли деревья, в людях, не следящих за собой или имеющих нездоровые привычки, в гниющих пнях срубленных деревьев, в лужах застоялой воды, в загрязненных водах, в помойках, в гостиницах, используемых путешественниками, и в городах, где живет множество животных – слонов, лошадей и т.д.

Будучи Сусикой (иголкой), она облачалась в грязные куски одежды, выбрасываемые на дорогу, и развлекалась в телах больных людей. Но как и швейная игла в руках даже самого лучшего портного в конце концов устает и падает на землю, чтобы немного отдохнуть, Сусика также устала от своей разрушительной деятельности. Также как шитье – натуральная функция швейной иглы, жестокость была натуральной функцией Сусики. Как игла проглатывает нитку, пропущенную через ее ушко, так и Сусика все продолжала поражать своих жертв.

Иногда так случается в мире, что даже плохие и жестокие люди временами жалеют других, несчастных и нищих. Так и Сусика увидела перед собой бесконечную нить, пропущенную через нее (свою собственную карму). Это обеспокоило ее. Она поняла, что своими делами она сама шьет темную тряпку, закрывающую ей обзор. Она задумалась, как бы ей убрать мешающее. Она, как иголка, проходила и через хороших людей и через плохих, ибо разве дурак или испорченный человек различают где добро и где зло?

Неуловимая, Сусика безо всякой причины со стороны людей, работала для уничтожения и смерти других – привязанная к своей нитке, она находилась на опасной грани. Как все испорченные существа, она радовалась боли и страданиям других.

(Когда Васиштха сказал это, зашло солнце и еще один день подошел к концу. Собрание разошлось для молитв).

Васиштха продолжил:

Поживши таким образом очень долгое время, демонше надоело такое существование и она пожалела о своем желании пожирать людей, за которое она заплатила тысячей лет истязаний и низким существованием в виде болезнетворной бактерии. Она жаловалась на невезение, которому сама же и способствовала:

«Увы мне, где мое огромное тело, которое не сравнить с формой иголки? Иногда я валяюсь в грязи и отходах, меня топчут люди. Увы, я потеряна. У меня нет друзей, меня никто не жалеет. У меня нет дома, и нет тела, достойного имени. Воистину, я потеряла разум и чувства! Разум, заполненный проблемами, сначала создает глупость и заблуждение, и они потом сами ведут к невезению и страданию. Я никогда не свободна, я в руках других и делаю то, что меня заставляет делать мое окружение. Я желала умилостивить гоблина желания сожрать всех, но это привело к лекарству еще более ужасному, чем сама болезнь, и появился еще больший гоблин. Несомненно, я безмозглая дура, что отказалась от такого огромного тела и сама выбрала это противное тело вируса. Кто теперь меня может освободить из этого отвратного бытия, которое хуже, чем у червяка? Даже мысль о таком мерзком создании как я, не возникнет в сердце ни одного мудрого. Ооооо, когда же я снова смогу стать огромной как гора и пить кровь больших существ? Стану-ка я снова аскетом и снова сделаю то, что сделала раньше».

Сразу же Каркати оставила желание пожирать живых существ, и снова уединилась в Гималаях для своей аскезы. Стоя как будто на одной ноге, она начала свои самоистязания. От огня интенсивности у нее даже пошел дым из макушки, который тоже стал Сусикой, другом. Из ее тени возникла еще одна Сусика, еще один друг.

Даже деревья и растения в лесу были тронуты устремленностью Сусики и посылали ей свою пыльцу для пропитания. Но она вообще ничего не потребляла. Она твердо стояла семь тысяч лет, совершенно неподвижно, и ее не волновали ни ветер, ни дождь, и ни лесные пожары.

Все существо Каркати очистилось этим устремлением. Все ее греховные тенденции очистились и она достигла высочайшей мудрости. Энергия ее устремления была способна спалить все Гималаи. Бог небес Индра услышал от мудреца Нарады о беспрецендентном начинании Каркати.

В ответ на просьбу Индры, мудрец Нарада рассказал историю Каркати:

Этот ужасная гоблинша Каркати стала живой иглой, входящей в тела грешных людей и поражающей их мышцы, сухожилия и кровь. Она входила в эти тела как ветер и вызывала колющие и режущие боли. Она вызывала такую боль в телах, которые были взращены на нечистой пище и мясе.

Она также входила в тела существ, питающихся падалью и пожирала тела других. Из-за силы своей аскезы, она получила способность входить в ум и сердца всех и участвовать во всем, что делал «хозяин». Есть ли что невозможное для того, кто невидим и чрезвычайно мелок?

Однако, т.к. ей иногда некоторые существа и желания нравились больше других, она к ним привязывалась и даже заботилась. Она свободно бродила по свету, но в трудные времена возвращалась в свое тело иглы, как глупые люди в черные дни.

Но она по прежнему не была удовлетворена физически. Только нечто существенное может набираться подходящего опыта, как может что-то несущественное ощущать удовлетворение? Неудовлетворенная, Сусика страдала. Чтобы вернуть себе свое прежнее тело демонши, она снова начала практиковать аскезу. Она вошла в тело грифа, и он прилетел на вершину Гималаев, оставил там иглу и улетел.

Используя свое игольчатое тело, Сусика начала свои практики, которые продолжаются и сейчас. О Индра, если ты не прервешь ее, она сможет уничтожить мир силой своей аскезы.

Васиштха продолжил:

Услышав это, Индра попросила бога ветра Ваю найти точное место, где находилась Сусика. Ваю пролетел через самые разные планетные системы во вселенной и в конце концов попал на землю и опустился на Гималаи, где из-за близости к солнцу не было растительности и место выглядело как сухая пустыня.

Васиштха продолжил:

В Гималаях, Ваю увидел аскета Сусику, стоящую твердо, как еще одна вершина горы. Т.к. она ничего не ела, она почти высохла. Когда Ваю (ветер) входил в ее рот, она выплевывала его снова и снова. Она собрала свою жизненную силу в макушке головы и стояла как лучшая из йогинь. Увидев это, Ваю был изумлен и растерян. Он не мог даже поговорить с ней. Убедившись в том, что она погружена в высшее отречение, он вернулся на небеса и сообщил Индре:

«На этом континенте Джамбудвипы, Сусика выполняет беспрецедентную аскезу. Она даже не дает ветру войти в ее рот! И чтобы победить голод, она превратила свой желудок в металл. Молю тебя, вставай и иди к создателю Брахме, чтобы он скорее выполнил ее желание, иначе силой своей аскезы она спалит всех нас».

Потом Индра пошел к Брахме и в ответ на его мольбы, Брахма пошел туда, где Сусика выполняла свою аскезу.

К тому времени, Сусика стала совершенно чистой из-за своего самоотречения. Только две другие ее формы – ее тень и огонь ее аскезы - были свидетелями ее усилий. Даже воздух и пыль вокруг нее достигли окончательного освобождения! В тому времени она, исследуя свой собственный интеллект, достигла непосредственного знания высшей беспричинной причины всего. Конечно, прямое исследование движения мыслей в собственном сознании есть высший гуру и учитель, О Рама, и никто другой.

Брахма сказал ей «говори желание» (хотя у нее не было органов чувств, она это ощутила внутри себя). В ответ она внутри же и ощутила: «Я достигла понимания абсолюта, и во мне нет сомнений и желаний. Что мне делать с твоим подарком? Когда я была глупой девочкой, меня преследовал гоблин моих желаний, теперь через само-познание, этот гоблин сдох».

Брахма сказал: «Высший мировой закон нельзя игнорировать, О аскет. И этот закон говорит, что ты должна возвратиться в свое прежнее тело, жить там долго и счастливо и только тогда достичь освобождения. Ты будешь жить просветленную жизнь, поражая только грешных и отвратных и причиняя только небольшой вред – только чтобы удовлетворить свой природный голод». Сусика согласилась со словами Брахмы и скоро ее тело иглы увеличилось в размерах до горы.

Васиштха продолжил:

Хоть она и возвратилась в свою прежнюю демоническую форму, Каркати оставалась еще довольно долго в сверх сознательном состоянии, лишенная всех демонических наклонностей. Она оставалась в том же месте, сидя в медитации в позе лотоса. Через шесть месяцев она полностью осознала свое тело и мир вокруг себя. Сразу же она ощутила голод, - ведь пока есть тело, оно управляется физическими законами, включая голод и жажду.

Каркати подумала: «Что же мне есть? Кого? Уничтожение других живых существ, чтобы продлить собственное существование, не одобряется мудрыми. Поэтому, если не поглощая такую запретную пищу я расстанусь с телом, - ничего страшного. Такая еда – яд. Более того, для просветленного, каковым я являюсь, нет различия между физической жизнью и смертью».

Пока она так раздумывала, она услышала небесный голос, говорящий: «О Каркати, иди к глупым и заблуждающимся людям и пробуждай в них мудрость. Воистину, только это и есть миссия для просветленных. Тех, которые несмотря на твои старания не смогут увидеть истину, ты можешь съесть. Поедание такого дурака не будет грехом».

Услышав это, Каркати встала и спустилась с горы. Она пришла в густой лес, где жили охотники и собиратели. На землю опустилась ночь.

В этом месте жил король охотников Викрам. Как обычно, этот король со своим министром вышли в густую темноту ночи для защиты своих подопечных от возможных жуликов и убийц. Каркати увидела этих двух смелых и готовых на приключения людей, которые молились полу-богам леса.

Увидев их, Каркати подумала: «Несомненно, эти двое появились тут чтобы удовлетворить мой голод. Они тупые и потому лишние на этой земле. Такие тупицы страдают и здесь и в другой жизни, страдание – единственная цель их жизни! Смерть для них – приятное освобождение от страданий и возможно после смерти они поумнеют и начнут искать спасения. Но ведь может случиться, что эти двое умны, а умных я не убиваю. Ибо кто желает наслаждаться счастьем, славой и долгой жизнью, должны по-всячески ублажать и поклоняться хорошим людям, давая им все, чтобы они ни пожелали. Проверю-ка я их. Если они мудры, я им не причиню вреда. Мудрые и хорошие люди воистину оказывают великую услугу человечеству».

Васиштха продолжил:

Решив проверить короля и его министра, демонша Каркати издала ужасающий крик и зарычала. Потом она закричала: «Эй вы, два червяка в густом лесу! Кто вы такие? Быстро отвечайте, или я вас съем».

Король ответил: «О призрак, кто ты и где ты? Я тебя только слышу, дай мне посмотреть, кто ты есть».

Услышав этот спокойный и доброжелательный ответ короля, демонша почувствовала, что ответ был хорош, и показалась ему. Король и министр увидели ее ужасное тело и, ни капли не взволновавшись, министр сказал: «О демонша, почему ты так рассержена? Искать пищу – натурально для всех живых существ, и исполняя свои природные функции, не надо впадать в плохое настроение. Даже эгоистичные цели достигаются мудрыми подходящими средствами и правильным поведением или действиями, после отказа от злобы и умственных волнений, и верно рассуждают чистым разумом. Мы видели тысячи насекомых, подобных тебе, и со всеми поступали справедливо, ибо это обязанность короля наказывать нехороших и защищать хороших людей. Брось сердиться, и достᗠгни своих целей в спокойствии. Таково правильное поведение – достигаешь ли того, что хотел, или нет, всегда надо оставаться в умиротворении. У нас что попросишь, то и получишь – мы никогда не отпускаем просящего с пустыми руками».

Каркати понравился смелый и мудрый ответ двух человек. Она подумала, что возможно они не простые люди, а просветленные, потому что вид их лиц наполнил ее сердце спокойствием. Когда встречаются двое просветленных, их сердца узнают друг друга в спокойствии и блаженстве, как воды двух горных потоков смешиваются между собой. К тому же кто, как не мудрый человек, может оставаться спокойным перед лицом откровенной опасности? Поэтому она подумала: «Использую-ка я эту возможность, чтобы прояснить некоторые неясные для меня моменты, ибо только дурак в компании мудрых может упустить возможность прояснить для себя что-нибудь».

По ее просьбе, министр представил ей короля. Каркати ответила: «О король, похоже у тебя не очень умный министр! Хороший министр делает короля еще мудрее – каков король, таковы и его подчиненные. Если вы двое не владеете высшим знанием само-познания, то в соответствии со своей врожденной природой я вас обоих съем. Чтобы определить это, я вам задам несколько вопросов. Дайте мне верные ответы – только это прошу от вас».

Демонша сказала:

О король, что это такое – единое и одновременно множественное, и в котором миллионы вселенных сливаются, как волны на поверхности океана? Что это такое – чистое пространство, которое таковым не кажется? Что это такое, что является моим в тебе и твоим во мне; что движется, но в то же время не движется; остается неподвижным, хотя и не таково; что это за камень, который тем не менее осознан, и что показывает замечательные фокусы в пустом пространстве; что это – не солнце, не луна и не огонь, но всегда сияет внутренним светом; что это за мельчайшая частичка, которая кажется так далеко и тем не менее находится так близко; что это – обладает природой осознания и неосознаваемое; что это – все это вокруг и тем не менее ничто из того, что вокруг; что это – хотя и внутренняя сущность всего, но скрыта непониманием и достигается только после множества жизней интенсивных и постоянных усилий; что это такое – размером с атом, но содержит внутри себя гору и что превращается в три мира в травинке; что это – мельчайшее и неизмеримое; что это – без изменения своего крошечного размера кажется больше высочайшей горы; что это за атом, в котором вся вселенная находится в зародышевом состоянии во время космического разрушения?

Что ответственно за функции всех элементов во вселенной, хотя и ничего не делает; как браслеты и другие украшения сделаны из золота, из чего сделаны видящий, видимое и процесс видения; что и скрывает и показывает триединое проявление (видящего, видимого и процесса видения); в чем проявляется прошлое, настоящее и будущее; что по очереди то проявляется, то пропадает, как по очереди то дерево вырастает из семени, то семя вырастает на дереве?

О король, что создало эту вселенную и за счет чьей силы ты существуешь и действуешь как король, защищая своих подданных и наказывая разбойников; что, если его увидишь, очищает душу и показывает единое существование, без делений?

О король, спаси себя от неминуемой смерти, ответь на эти вопросы. Светом своей мудрости развей темноту сомнений во мне. Мудрец рубит словами сам корень глупости и сомнения, когда его спрашивают.

Если, однако, ты не сможешь вырвать с корнем это непонимание во мне и не сможешь ответить на вопросы, тогда я тобой утолю сегодня свой голод.

Министр ответил:

Я несомненно отвечу на твои вопросы, О леди! То, о чем спрашиваешь ты в своих вопросах – это высшее Я.

Это Я тоньше даже пространства, потому что у него нет имени и его нельзя описать, и ни ум и ни органы чувств не могут достичь его или объять его. Это чистое сознание. Вся вселенная существует в этом сознании мельчайшего размера, как дерево существует в семени – но тогда вселенная существует как сознание и не существует как вселенная. Это сознание существует, однако, потому как это ощущение всего и всех, и потому как только оно одно – внутренняя сущность всего. Из-за того, что оно есть, существует и все остальное.

Это внутреннее Я пусто как пространство; но это не ничто, потому что оно – сознание. Оно есть, но так как оно недоступно для ощущения разумом и органами чувств, его нет. Будучи внутренней сущностью всего, оно никем не ощущается как объект ощущения. Хотя оно едино, оно отражается в бесконечных частицах существования и потому проявляется как множественное. Это проявление однако нереально, так же как «браслет» - это надуманная форма существования золота, которое одно и реально. Но внутреннее Я не нереально. Оно – не пустота и не ничто – это сущность всего, и это – внутреннее Я того, кто говорит, что оно есть и того, кто говорит, что его нет! Более того, его существование может быть ощущаемо косвенным образом – как существование камфары может быть ощущаемо по издаваемому запаху. Только оно одно – сущность всего как осознание, и только из-за его существования появление этого мира становится возможным.

В этом бесконечном океане осознания волны, известные как три мира, возникают спонтанно и естественно, также как рябь на воде вызывается самой природой движущейся воды.  Т.к. это сознание вне достижимости разума и органов чувств, оно кажется пустым, но т.к. оно достижимо само-познанием, оно совсем не пустое. Из-за неделимости сознания, я есть ты и ты есть я, но неделимое сознание само не стало ни тобой, ни мной! Когда отказываешься от неверных понятий «ты» и «я», возникает понимание того, что нет ни тебя, ни меня, ни чего-то еще, только это понимание и есть все.

Это высшее Я, будучи бесконечным, движется, хотя и остается неподвижным и тем не менее постоянно находится в каждом атоме существования. Это Я никогда не уходит и никогда не приходит – ведь пространство и время получают свои значения только от осознания. Куда может это осознание уйти, если все, что есть, существует внутри него? Если горшок перенести с места на место, пространство внутри него не переносится с место на место, ведь все и всегда происходит в пространстве.

Министр продолжил:

Высшее Я, чья сущность есть чистое осознание, кажется инертным и несознающим, когда оно ассоциируется с инерцией. В бесконечном пространстве, это бесконечное сознание заставляет проявляться бесконечные объекты; хотя это и делается, такой эффект – просто каприз, и на самом деле ничего не делается. Поэтому, это - и сознание, и инерция, деятель и не деятель.

Реальность огня – в этом высшем Я или сознании – но при этом высшее Я не горит и не обжигает, потому как это - реальность всего, и оно бесконечно. Это тот вечный свет, который сияет в солнце, луне и в огне, но независимо от них. Он сияет, даже когда они заходят, – он освещает все изнутри всего. Этот свет есть интеллект, который существует даже в деревьях, растениях и пресмыкающихся, и который дает им существование. Это высшее Я или бесконечное сознание является, с обывательской точки зрения, создателем, защитником и богом всего, и тем не менее с абсолютной точки зрения, на самом деле, будучи сущностью всего, оно не играет таких ограниченных ролей.

Нет мира, независимого от этого сознания, потому даже горы есть в этом тончайшем Я. В нем возникают антазии момента и фантазии целой эпохи – и они кажутся реальными во времени – также, как предметы во сне кажутся во сне реальными. В одном мгновении ока существует целая эпоха, также как целый город может отразиться в маленьком зеркале. В таком случае, как можно доказать реальность двойственности или недвойственности? Только это тончайшее Я или бесконечное сознание проявляются и как момент и как целая эпоха, близко и далеко, и нет ничего вне его, и в этом нет противоречия.

Пока в браслете видится только браслет, он не видится как золото, но когда видишь, что «браслет» это только слово, а не реальность, тогда видится золото. Точно также, пока мир видится реальным, не видно бесконечного сознания, но когда от такого допущения отказываешься, можно увидеть бесконечное сознание. Оно является всем, поэтому – реально. Его нельзя ощутить – поэтому оно нереально.

То, что кажется существующим, – фокус майи, которая создает деление в сознании на субъект и объект. Это также реально, как город, видимый во сне. Он не реальный и не нереальный, просто это – долгоиграющая иллюзия. Только признание деления создает разнообразие, от создателя Брахмы до самого мелкого насекомого. Как единственное семечко содержит в себе разнообразные характеристики дерева, так и все это внешнее разнообразие содержится всегда в сознании как сознание.

Каркати сказала:

Мне понравились ответы твоего министра, О король. Теперь я бы хотела услышать твои ответы.

Король сказал:

Твои вопросы, О благородная леди, относятся к вечному Брахману, который является чистым существованием. Он становится очевидным, когда трехсторонние модификации существования – бодрствование, сновидение и глубокий сон – прекращаются и когда разум избавляется от всех мыслей. Появление и прекращение его проявлений обычно считаются созданием и разрушением вселенной. Он выражается в молчании, когда все известное оканчивается, потому как он вне любых выразительных средств. Он есть чрезвычайно тонкая середина между двух крайних проявлений, и эта середина сама имеет две стороны. Все эти вселенные есть его игривая, но сознательная проекция. Как разнообразие в этой вселенной, он кажется разделенным, но воистину, он неделим.

Когда этот Брахман желает, создается ветер, хотя этот ветер есть ничто иное, как чистое сознание. Таким же образом, когда он помышляет о звуке, создается забавная проекция, которая звучит как звук – но будучи чистым сознанием, его истинная сущность далека от того, о чем думается как о звуке, его значении и материальных составляющих. Это высшее тончайшее мельчайшее существо есть все и есть ничто – я есть, хотя меня нет. Воистину только оно и существует. Из-за его всемогущества проявляется все вокруг.

Это Я может быть достигнуто сотнями разных путей и способов, но когда оно достигнуто, ничего не достигается! Это высшее Я, и оно тем не менее – ничто. Человек бродит в этом лесу самсары, или повторяющейся истории, пока не взойдет мудрость, которая может разогнать источник непонимания, из-за которого этот мир кажется реальным. Как глупый человек очаровывается водой в мираже, так и этот внешний мир привлекает глупца. Но истина в том, что это бесконечное сознание ощущает вселенную в самом себе, своей собственной силой, известной как Майя. То, что видится внутри, кажется также и снаружи, как галлюцинации обезумевшего от вожделения.

Хотя это Я чрезвычайно тонко и мелко в размерах и его природа чистое сознание, им полностью заполнена вся эта вселенная. Это вездесущее существо одним своим существованием вдохновляет внешний мир танцевать под свою дудочку. То, что тоньше сотой части кончика волоска, тем не менее больше самого великого, из-за своей вездесущности.

Король продолжил:

Только свет само-осознания освещает все ощущения. Он светится своим собственным светом. Что за свет, освещающий все что человек «видит» (знает), если все источники света во вселенной от солнца до самых мелких вдруг погаснут? Только внутренний свет. Этот внутренний свет кажется находящимся снаружи и освещающим внешние объекты. Все остальные источники света не отличаются от темноты неведения и только кажутся светящимися – хоть и нет большой разницы между туманом и облаком (оба не дают возможности видеть отдаленные предметы), часто кажется, что туман светится, а облако, наоборот, не дает проходить свету. Внутренний свет осознания светит всегда внутри и снаружи, день и ночь, мистически освещая результаты глупости, не убирая источник этой глупости. Как постоянно светящееся солнце проявляет свою природу с помощью дня и ночи, также и свет осознания проявляет свою истинную природу, показывая и сознание, и глупость.

Внутри тончайшего сознания существуют все ощущения, так как в капле меда сосредоточены тонкие эссенции цветов, листьев и фруктов. Из этого сознания происходят все ощущения, ибо процесс ощущения это и есть тот, кто ощущает (осознание). Каковы бы не были отдельные ощущения, они все содержатся в едином ощущении сознания. Воистину, только это бесконечное сознание является всем вокруг, все руки и все глаза – его собственные, хоть из-за его чрезвычайной тонкости, у него нет конечностей. Во мгновение ока это бесконечное сознание ощущает внутри себя целую эпоху, как в кратком сне можно пережить и молодость, и старость, и даже смерть. Все эти события и предметы, появляющиеся в сознании, на самом деле не отличимы от самого сознания, также как скульптура, вырезанная из камня, является только камнем.  Как целое дерево со всеми своими будущими изменениями содержится в семени, вся вселенная прошлого, настоящего и будущего содержится в атоме бесконечного сознания. Поэтому, хотя бесконечное сознание, высшее Я не является деятелем, совершающим действия и не является тем, кто ощущает ощущения, оно совершает все действия и ощущает все ощущения – нет ничего, кроме него. Внутри мельчайшей частицы бесконечного сознания, деятель и ощущатель – его неотъемлемые составляющие.

Мир, однако, никогда не был создан на самом деле, и он никогда не пропадает – его можно рассматривать как нереальность только с относительной точки зрения, с абсолютной же точки зрения он не отличается от бесконечного сознания.

Король продолжил:

Мудрецы только говорят о внутреннем и внешнем, но это только слова, не подкрепленные ничем материальным – они употребляются только для обучения непонимающих. Наблюдатель, сам оставаясь невидимым, видит самого себя, и наблюдатель никогда не становится объектом осознания. Наблюдатель – это только наблюдение, и когда латентные психические запечатленные ощущения прекращаются, наблюдатель обретает свое чистое существование; когда внешний объект воображается, создается и тот, кто его видит. Если нет субъекта, то нет и объекта – ведь это существование сына делает человека «отцом». И опять таки, субъект становится объектом, – нет объекта (процесса видения) – нет и субъекта (того, кто видит), ведь без отца не бывает и сына. Потому как субъект (наблюдатель, тот кто видит) – это чистое осознание, оно способно сотворить объект. Обратное не верно – объект не создает субъекта. Поэтому реален только наблюдатель, а наблюдаемое – это только галлюцинация: только золото реально, а браслет – это только имя и форма. Пока длится понятие браслета, чистое золото не замечается, пока существует понятие объекта, деление между наблюдателем и наблюдаемым также существует. Но, как из-за сознания в браслете золото ощущает свою «золотость»; так субъект (наблюдатель), проявляющийся как объект (наблюдаемое), ощущает субъектность (осознание). Одно есть отражение другого – никакой двойственности в реале не существует. Наблюдатель не видит себя так, как он видит другие объекты: наблюдатель видит себя как объект и потому не видит – хотя он реален, он кажется нереальным. Однако, когда само-осознание восходит и объект прекращает свое существование, наблюдатель (субъект) воспринимается как единственная реальность.

Субъект существует потому, что существует объект, а объект есть только отражение субъекта: двойственности не может быть, если нет единого, и разве есть необходимость в понятии «единства», когда кроме него ничего нет? Когда истинное знание получено в результате верного вопрошания и понимания, остается только то, что невозможно выразить словами. Об этом нельзя сказать, одно ли оно или множественно. Это не наблюдатель и не наблюдаемое, не субъект и не объект, ни то и ни другое. Ни единство и ни множественность не могут считаться за истину – ведь каждый тезис подразумевает существование анти-тезиса. И тем не менее, один не отличается от «другого» - также как волна в океане есть ни что иное, как вода, браслет есть ни что иное, как золото. Но и тут деление не противоречит единству! Все эти рассуждения о единстве и множественности приводятся только для того, чтобы прекратить страдания: истиной является то, что вне всего этого.

Васиштха продолжил:

Выслушав эти мудрые слова короля, Каркати стала спокойной и ее демоническая природа покинула ее. Она сказала им: «О мудрые, вам обоим надо молиться и служить. Я полностью пробудилась в вашей божественной компании. Те, кто находятся в компании просветленных, не страдают в этом мире, как тот, кто держит свечу в своей руке, не видит нигде темноты. Молю вас, скажите, что я могу сделать для вас».

Король сказал:

О леди, в моей столице многие люди страдают от ревматических сердечных проблем. В стране также эпидемия холеры. Чтобы изучить это получше и найти решение проблемы, мы с моим министром сегодня покинули дворец. Я тебя скромно прошу вот о чем: не забирай жизнь никого из моих подданных. (Каркати тут же согласилась). Теперь, пожалуйста, скажи мне, как я могу поблагодарить тебя за твою доброту и удовлетворить твой голод?

Каркати ответила:

Однажды у меня было желание пойти на вершину Гималаев и отказаться там от своего тела. Но теперь я отказалась от этой идеи. Я расскажу тебе свою историю. Однажды я была огромной демоншей. Я желала пожирать людей и с этой целью выполняла суровые ритуалы. Создатель Брахма исполнил мое желание, в результате которого я стала иглой и холерным микробом, и так я причиняла несказанные страдания людям. Брахма, однако, дал также и мантру, посредством которой можно было вылечиться от моих болезней. Выучи эту мантру и с ее помощью твои люди избавятся от болезней сердца и крови».

Они все втроем пошли на берег реки, и там Каркати сказала королю мантру.

Благодарный король сказал Каркати:

О добрая леди, теперь ты стала моим учителем и другом. Дружба ценится среди хороших людей. Молю тебя, прими более приятную и меньшую в размерах форму, приходи ко мне во дворец и будь моим гостем. Не надо вообще причинять страдания хорошим людям. Но я тебе буду скармливать грешников и жуликов.

Каркати согласилась. Она стала прекрасной девушкой и жила во дворце короля как гость. Ей отдавали мошенников и других преступников и грешников. Каждую ночь она возвращалась в свою демоническую форму и поедала их. Днем же она оставалась прекрасной женщиной – другом и гостем короля. Часто после еды она уходила в самадхи на несколько лет, а потом возвращалась в нормальное сознание и обычную жизнь.

Васиштха продолжил:

Так Каркати живет и до сих пор, защищая потомков короля. Она была дочерью демона, напоминавшего краба, и ее цвет был черным. Я рассказал тебе эту историю, потому что я помнил ее вопросы и ответы короля. Кратко, как все видоизменения дерева (с листьями, плодами, цветами и тому подобным) появляются из семени, в котором нет таких видоизменений, также эта многообразная вселенная проявляется из бесконечного сознания.

О Рама, просто слушая мои слова, ты станешь без сомнений просветленным. Знай, что эта вселенная возникла из Брахмана и есть ничто иное, как сам Брахман.

Рама спросил:

Если только единство является истиной, почему мы говорим, что «что-то достигнуто благодаря тому-то»?

Васиштха ответил:

Рама, в писаниях слова используются для облегчения передачи инструкций. Причина и следствие, я и Бог, различие и не различие, знание и невежество, боль и удовольствие – все эти пары понятий вводятся для объяснения непонимающему. Сами по себе они нереальны. Все эти дискуссии и аргументы происходят только из-за непонимания, - когда есть знание, нет двойственности. Когда осознается истина, все описания прекращаются, и остается только тишина.

Тогда ты осознаешь, что есть только единое, без начала и без конца. Но, пока для обозначения истины используются слова, двойственность неизбежна; и такая двойственность не является истиной. Все разделения – воображаемые.

Я проиллюстрирую это по-другому. Слушай очень внимательно. Сильным лекарством моих объяснений ты несомненно победишь болезнь, которой страдает твой разум. Эта самсара (кажущийся мир) есть ничто иное, как разум, наполненный идеями о том, что нравится и не нравится. Когда разум освобождается от этого, кажущийся мир тоже прекращает существование. Сознание в разуме является источником всех субстанций, и инертный аспект разума является причиной иллюзорного проявления мира. Из-за вездесущности сознания, разум принимает форму познаваемого и так становится зачатком вселенной; разум как ребенок воображает существование мира. Когда разум просветлен, он ощущает бесконечное сознание в самом себе. Я сейчас объясню тебе, как возникает это субъектно-объектное разделение.