Окончание книги Трипура Рахасья

ГЛАВА XV - ЧТО НЕОБХОДИМО ПОЗНАТЬ, А ЧТО НЕ НУЖНО, И О ПРИРОДЕ ВЫСШЕЙ СУЩНОСТИ

1. Слушая рассказ Даттатреи о чудесной истории города-холма, Парашурама всё больше и больше приходил в изумление.

2. Обладая ясным умом, он погрузился в размышления над поучениями своего учителя, а затем вернулся к Нему и спросил Его снова:

3. "Господь, я рассмотрел смысл Твоих поучений, представленных в форме великолепных историй, которые Ты рассказал мне.

4. "Я понимаю, что один только разум реален и единственен, и что объекты являются всего лишь нереальными образами подобно городу, отражённому в зеркале.

5. "Её Запредельное Величество, Махешвари, является тем сознанием, проявляющимся как Разум и осознающим весь ряд явлений, начиная с непроявленного состояния сна и заканчивая этим миром, проходящих в быстрой последовательности внутри Неё.

6. "Все они, несомненно, обусловлены самодостаточностью того сознания, и они возникают без какой-либо непосредственной причины. Это то, что я понял после глубокого размышления.

7. "Но этот разум считается пребывающим за пределами познания, потому что он всегда остаётся как само чистое знание.

8. "Я не понимаю, как он может быть осознан, если он превосходит это знание. Без осознания этого не достигается цель.

9. "Цель – это освобождение. Какова его природа? Если кто-то может быть освобождён при жизни, то как тогда регулируется течение его освобождённой жизни, если это вообще возможно?

10. "Есть мудрецы, которые занимаются деятельностью. Каково отношение между миром деятельности и их чистой сознательной сущностью?

11. "Как они могут вовлекаться в деятельность, всё время пребывая в абсолютном сознании? Такое сознание может быть только одного рода, и освобождение, чтобы быть действенным, также может быть только одним.

12-17. "Почему же тогда эти различия обнаруживаются в жизнях джнани? Некоторые из них активны; некоторые учат священным писаниям; некоторые поклоняются божествам; некоторые пребывают в самадхи; некоторые ведут аскетический образ жизни и изнуряют себя; некоторые дают ясные инструкции своим ученикам; некоторые весьма праведно правят царством; некоторые открыто спорят с другими школами мысли; некоторые записывают свои поучения и переживания; другие симулируют невежество; отдельные даже совершают предосудительные и отвратительные действия; но все они известны в мире как мудрые люди.

18. "Откуда могут быть такие различия в их жизнях, когда не может быть никакого различия в состоянии освобождения, общего для всех? Или же имеются ступени в достижении знания и освобождения?

19. "Прошу Тебя, просвети меня в отношении этих вопросов, потому что я стремлюсь научиться истине и склоняюсь перед Тобой как перед моим единственным Учителем".

20. Будучи спрошенным об этом, Даттатрея был доволен вопросами и ответил достойному ученику следующим образом:

21. "Достойный Парашурама! Ты воистину готов к достижению той цели, потому что ты сейчас встал на правильный путь исследования.

22. "Это Милость Бога поставила тебя на правильный путь исследования. Разве может кто-то достичь чего-либо достойного без божественной Милости?

23. "Благотворная работа неотъемлемо пребывающей в тебе божественной Милости завершается, когда обращение собственного ума внутрь увеличивается в силе день ото дня.

24-25. "То, что ты сказал, совершенно истинно; ты правильно понял природу сознания, но ты ещё не осознал её. Знание свойств вещи без фактического опыта, связанного с этой вещью, столь же бесполезно, как если бы ты не знал вещь вовсе.

26. "Истинный опыт высшей Сущности – это даже отсутствие осознавания "Я есмь". Может ли сохраняться мир после отсутствия такого осознавания? Знание, полученное из вторых рук, – не лучше, чем воспоминание о сновидении.

27. "Так же, как бесполезен доступ к сокровищам во сне, так же бесполезно и знание, полученное из вторых рук.

28. "Я наглядно поясню тебе это на примере одной очень древней истории. Жил-был когда-то один очень добродетельный царь, правивший градом Видеха.

29. "Этого царя звали Джанака, он был очень мудрый и сведущий как в этом мире, так и в том, что за пределами этого. Однажды он совершал поклонение с жертвенными обрядами Богине, пребывающей во всех и вся в облике высшей Сущности.

30. "По этому случаю там собрались все брамины, пандиты, отшельники, критики, сведущие в Ведах, участвующие в жертвенных обрядах и т.д.

31. "В то же самое время Варуна, владыка вод, захотел совершить подобное жертвоприношение, но достойные люди не приняли его приглашения.

32-37. "Ибо они были умилостивлены Джанакой, который почитал их должным образом.

"Тогда сын Варуны, который был великим полемистом, в совершенстве владевшим искусством спора, пришёл к ним. Он принял облик брамина, чтобы переманить пришедших к царю браминов. Войдя в царскую палату, он должным образом благословил царя и обратился к нему перед всем собранием со следующими словами: "О царь, твоё собрание не столь хорошо, как должно было бы быть. Оно напоминает прекрасное озеро лотосов, испорченное воронами, галками и цаплями; оно было бы лучше без этой мешанины, состоящей из некомпетентных представителей. Я не нахожу здесь даже одного индивидуума, который был бы украшением великого собрания, подобно лебедю на прекрасном озере лотосов. Да благословит тебя Бог! Я не хочу иметь никакого отношения к этой толпе глупцов".

38-41. "Будучи таким образом оскорблённым сыном Варуны, всё собрание обратилось в гневе к нему:

"Ты, брамин-шарлатан! Как ты посмел оскорбить каждого, кто находится здесь? Какому такому знанию ты научился, которого недостаёт нам? Такой порочный человек, как ты, является просто блефующим обманщиком! Ты не должен уходить отсюда, пока ты не докажешь своего превосходства над нами. Здесь собрались великие пандиты со всего мира. Неужели ты надеешься превзойти их всех своей учёностью? Скажи нам, что же такое ты изучил, в чём ты воображаешь себя более опытным по сравнению с нами!"

Вызванный на состязание этими словами, Варуни (сын Варуны) ответил:

42-43. "За минуту я превзойду вас всех в дебатах; но дебаты будут иметь место только при условии, что если я буду побеждён, вы бросите меня в море; а если вы будете побеждены, то я отправлю вас в море, одного за другим. Если вы согласны с этим условием, то давайте начнём спор.

44-45. "Они согласились, и начались упорные дебаты. Вскоре пандиты были побеждены обманчивой логикой оппонента, и они были погружены в море сотнями.

46. "И тогда слуги Варуны забрали утонувших пандитов и доставили их к тому месту, где Варуна задумал совершить жертвоприношение, где они были встречены с должным уважением, что сделало их очень довольными.

47. "Среди утонувших подобным образом был некто по имени Кахоела. Его сын Аштавакра, услышав о судьбе своего отца, поспешил к дворцу Джанаки и вызвал на поединок этого спорщика, искусного в софистике (обманчивой аргументации). Теперь притворщик был побеждён и незамедлительно приговорён к тому, чтобы быть сброшенным в море юным мстителем. Тогда Варуни сбросил во дворце свою маску и вернул назад всех людей, ранее утопленных в море. Сына Кахоелы начало распирать от гордости, и он стал оскорбительно вести себя перед собранием. Пандиты чувствовали себя униженными и уязвлёнными этим юнцом.

51-52. "И тогда в этот момент прямо посреди них появилась отшельница, к которой оскорблённое собрание обратилось за помощью. Вдохновляя их в их ожиданиях, очаровательная дева со спутанными локонами и одеждой отшельницы удостоилась высокого почтения со стороны царя, и она заговорила приятным, но твёрдым голосом:

53. "О ребёнок! Сын Кахоелы! Ты действительно достиг очень высокой степени совершенства, поскольку эти брамины были спасены тобой после того, как ты победил Варуни в дебатах.

54-56. "Я хочу задать тебе короткий вопрос, на который, пожалуйста, дай прямой ответ, недвусмысленный и откровенный. Что это за состояние, при достижении которого наступает абсолютное бессмертие; при познании которого исчезают все сомнения и всякая неуверенность; и после утверждения в котором исчезают все желания? Если ты реализовал то неограниченное состояние, пожалуйста, скажи мне об этом прямо".

"Будучи спрошенным отшельницей, сын Кахоелы ответил с уверенностью:

57-58. "Мне ведомо оно. Послушай, что я скажу. В мире нет ничего такого, чего бы я ещё не познал. Я изучил всю священную литературу с большой тщательностью. Поэтому выслушай мой ответ.

59-63. "То, о чём ты спрашиваешь – это изначальная и действенная причина вселенной; у этой причины нет начала, середины или конца, и она не затрагиваема временем и местом. Это чистое, неразрывное, единое Сознание. Весь мир проявлен в нём, подобно городу в зеркале. Таково то запредельное состояние. При его осознании (реализации) человек становится бессмертным; тогда уже нет места для сомнений и неуверенности, больше нет причины для невежества, как это было прежде при наблюдении неисчислимых отражённых образов; и больше не будет места для желания, потому что запредельность уже испытана.

"Оно также непостижимо, потому что нет никого, кто бы знал его, помимо самого этого состояния.

"Отшельница! Сейчас я рассказал тебе истину в том виде, как она содержится в священных писаниях".

64-71. "После того, как Аштавакра завершил свою речь, отшельница заговорила снова: "Юный мудрец! То, что ты сказал – правильно и принято всеми. Но я хочу привлечь твоё внимание к той части твоего ответа, где ты признаёшь непознаваемость того состояния из-за отсутствия знающего, который пребывал бы за пределами сознания; а также, что знание о нём дарует бессмертие и совершенство. Как можно согласовать эти два утверждения? Либо признай, что сознание непостижимо, что оно не познано тобой, и таким образом сделай вывод о том, что оно не существует; либо скажи, что оно существует и что ты познал его – и поэтому оно не является непостижимым.

"Совершенно очевидно, что ты высказываешь знание, полученное из вторых рук, добытое из священных писаний. Ясно, что ты не осознал (реализовал) его, и что поэтому твоё знание не получено тобой на основе собственного опыта.

"Подумай – твои слова сами говорят об этом – ты обладаешь собственным знанием образов, но не зеркала. Как такое может быть?

"Скажи мне теперь, не стыдишься ли ты своего увиливания от ответа перед царём Джанакой и его собранием?"

"Получив это замечание от отшельницы, Аштавакра на какое-то время утратил дар речи, потому что он почувствовал себя пристыженным и посрамлённым; он склонил свою голову, обдумывая её слова.

72-73. "Однако юный брамин не смог найти никакого удовлетворительного ответа на её вопрос, и тогда он склонился перед ней с большим смирением: "О отшельница! Воистину, я не могу найти ответа на твой вопрос. Я склоняюсь перед тобой как твой ученик. Молю тебя, скажи мне, как согласовать эти два утверждения священных писаний. Но я ручаюсь тебе, что я не говорил преднамеренной лжи, поскольку я знаю, что любые заслуги лжеца могут быть сведены на нет его ложью, и он будет осуждён как недостойный и презренный".

74. "Будучи спрошенной подобным образом, отшельница была довольна искренностью Аштавакры и сказала ему в присутствии всего собрания.

75-84. "Ребёнок, многие, пребывая в невежестве об этой возвышенной истине, живут в состоянии заблуждения. Сухая полемика не поможет достижению Реальности, ибо Она хорошо охраняется со всех сторон. Из всех людей, сейчас собравшихся здесь, никто не переживал Реальности, кроме царя и меня самой. Это не предмет для обсуждения. Даже самая блестящая логика может помочь только приблизиться к Ней, но никогда не сможет помочь постигнуть Её. Хотя Она вне досягаемости логики вкупе с острым интеллектом, всё же Она может быть осознана (реализована) служением собственному гуру и милостью Бога.

"О ты, кто сам – сын мудреца, слушай меня внимательно, ибо это трудно понять, даже когда это услышано и разъяснено. Слушание этого тысячи раз будет бесполезным, если человек не проверит эти поучения посредством исследования высшей Сущности с сосредоточенным умом. Так же, как царевич, пребывающий в заблуждении о том, что жемчужное ожерелье, которое по-прежнему висит на его шее, кем-то украдено, и напряжённо пытающийся найти это ожерелье, не может быть убеждён в противоположном одними только простыми словами, но поверит в это только тогда, когда он найдёт его вокруг своей шеи благодаря своим собственным усилиям, так же, о юнец, каким бы смышлёным человек ни был, он никогда не познает свою собственную высшую Сущность простым поучением других до тех пор, пока он не осознает Её сам для себя. В противном случае он никогда не сможет реализовать высшую Сущность, если его ум направлен вовне.

85-. "Лампа освещает всё вокруг, но она не освещает себя или другой свет. Она сияет сама по себе, без других источников света. Вещи сияют в солнечном свете без необходимости в освещении какого-либо другого вида. И хотя лучам света не требуется быть освещаемыми, разве мы говорим, что они неизвестны, или что они не существуют?

"Следовательно, раз это так со светом и вещами, которые благодаря этому становятся доступными для познания сознательной сущностью, то разве может у тебя быть какое-то сомнение в отношении абсолютного сознания, а именно, высшей Сущности?

"Свет и вещи, будучи неодушевлёнными, не могут обладать самоосознанием. Однако их существование или проявление – вне всякого сомнения. Это означает, что они самосияющие. Разве подобным образом ты не можешь провести исследование умом, обращённым внутрь, чтобы выяснить, сознательна или несознательна всеобъемлющая высшая Сущность?

"То Сознание абсолютно, оно превосходит три состояния (бодрствующее, сон со сновидениями и глубокий сон) и охватывает всю вселенную, заставляя её проявляться. Ничто не может быть постигнуто без его света.

"Разве было бы что-либо выявлено тобой, если бы не было сознания? Даже для того, чтобы сказать, что ничего не выявлено тобой (как, например, во сне), требуется свет сознания. Разве твоё осознавание твоего неосознавания (во сне) не обусловлено сознанием?

"Если ты хочешь обнаружить его извечный свет, тогда тщательно исследуй, существует ли этот свет сам по себе или нет. Каждый испытывает неудачу в этом исследовании, каким бы образованным и искусным он ни был, ибо его ум не обращён внутрь, но беспокойно мечется, так как он направлен наружу. До тех пор, пока возникают мысли, обращение ума внутрь не будет достигнуто. Пока ум не обращён внутрь, высшая Сущность не может быть осознана. Обращение внутрь означает отсутствие желания. Как ум может быть сосредоточен внутри, если желания не оставлены?

"Поэтому стань бесстрастным и пребывай внутри в высшей Сущности. Такое пребывание происходит самопроизвольно (не требуется никакого усилия, чтобы пребывать в высшей Сущности). Это реализуется после того, как устранены мысли и прекращается исследование. Запечатли в себе это состояние после того, как ты выйдешь из него, и тогда ты будешь знать всё и значение всего этого, которое будет одновременно постижимым и непостижимым. При таком осознавании непостижимого наступает вечное бессмертие.

"Теперь я завершила свою речь. Прими мои прощальные приветствия! Прощай!

"Но ты ещё не понял моих слов, потому что сейчас ты в первый раз услышал истину. Этот царь, мудрейший среди людей, сможет помочь тебе понять. Поэтому спроси его снова об этом, и он разъяснит твои сомнения".

"Когда она произнесла эти слова, она удостоилась почётного признания со стороны царя и всего собрания, а затем в мгновение ока растворилась в воздухе и исчезла из виду.

"Только что Я сообщил тебе, о Парашурама, метод Самореализации".

Так заканчивается пятнадцатая глава, посвящённая Аштавакре, в "Трипуре Рахасье".

ГЛАВА XVI - О СОЗНАНИИ; ОБУЗДАНИИ УМА; И СНЕ

1. Когда Парашурама услышал эту историю, он пришёл в изумление и попросил учителя продолжить повествование.

2-5. "Господь, эта древняя легенда изумительна. Пожалуйста, расскажи мне, какие вопросы Аштавакра затем задавал царю, и какие указания он получил. До настоящего времени я не слышал этой истории, полной возвышенных истин. Пожалуйста, учитель, продолжай рассказ, я горю желанием услышать его полностью".

Услышав это, Даттатрея, великий мудрец и учитель, продолжил святое повествование. "Слушай, о Бхаргава, эту беседу с царём Джанакой.

6-7. "После того, как святая отшельница скрылась из виду, растворившись в воздухе, Аштавакра, сын мудреца, попросил Джанаку, окружённого целой группой учёных мужей, привести полное объяснение краткой, но загадочной речи отшельницы. Внимательно выслушай ответ Джанаки, который Я сейчас сообщу тебе.

8-9. "Аштавакра спросил: "О царь Видехи, я не в силах понять это учение отшельницы из-за его краткости. И поэтому, всемилостивый Господь, пожалуйста, объясни мне, как же я смогу познать непостижимое".

Услышав это, Джанака, как будто удивившись, ответил:

10-13. "О, сын мудреца, слушай меня! Это знание не является непостижимым, равно как оно не пребывает в неизвестности даже на миг. Скажи мне, как даже самый способный из учителей может вести кого-то к тому, что всегда остаётся неизвестным? Если гуру может учить, то это означает, что он знает то, о чём он говорит. Это запредельное состояние весьма легко достижимо или же может быть почти недостижимым в зависимости от направленности ума – оно достижимо, если он обращён внутрь, пребывая в умиротворённости, и наоборот, если он обращён наружу и неугомонен. Этому нельзя было бы научить, если бы это всегда оставалось неизвестным.

14. "Тот факт, что Веды указывают на это только косвенно – посредством высказывания "не то, не то", показывает, что знание может быть передано другим.

"Всё то, что ты видишь, становится познанным именно благодаря чистому (абсолютному) разуму.

15-19. "Теперь тщательно анализируй своё основополагающее (высшее) сознание, которое, хотя оно не обусловлено и отделено от материальных объектов, всё же освещает их всех одинаково. Знай, что оно – это истина. О мудрец! То, что не сияет своим собственным светом, может только освещаться разумом, и оно не может быть самим Разумом. Разум – это то, посредством чего познаются объекты; он не может быть тем, чем он является, если он становится объектом познания. Познаваемое всегда должно отличаться от самого познающего разума, иначе оно не могло бы быть познано этим разумом. Разум в чистом виде не может признавать частности, которые являются свойствами объектов. Поэтому объекты принимают формы. Внимательно созерцай абсолютный Разум после устранения всего постороннего из него.

20. "Подобно тому, как зеркало приобретает цвета изображений, так и чистый Разум принимает различные формы объектов из-за удержания их внутри себя.

21. "Подобным образом может быть проявлен чистый Разум – посредством устранения от него всего, что может быть познано. Он не может быть познан как обладающий теми или иными качествами, ибо он – опора всего и вся.

22. "Это, являющееся высшей Сущностью искателя, не постижимо. Исследуй свою истинную высшую Сущность вышеприведённым образом.

23. "Ты – не тело, не чувства, не ум, потому что все они – преходящи. Тело состоит из пищи, поэтому как ты можешь быть телом?

24. "Ибо чувство "я" (эго) превосходит тело, чувства и ум во время познания объектов.

25. "Поскольку Его Величество Абсолютный Разум всегда сияет как высшая Сущность, или "Я", поэтому он знает всё и вся. По сути, ты – это Он.

Примечание: здесь и везде в тексте Разум – женского рода (тантрическая традиция).

26. "Постигни это сам, обратив свой взор внутрь. Ты – одно только чистое Сознание. Осознай это прямо сейчас, ибо промедление не достойно хорошего ученика. Он должен постигнуть Высшую Сущность в момент получения этого предписания.

27. "Когда говорится о необходимости обращения твоего взора внутрь, то подразумеваются не твои физические глаза. Здесь подразумевается мысленный глаз, или взор, поскольку он – глаз глаза, ясно видящий даже во сне.

28. "Уместно говорить, что взор должен быть обращён внутрь, потому что восприятие возможно только тогда, когда взор направлен к объекту.

29-31. "Взор должен быть отведён от других объектов и зафиксирован на определённом объекте, чтобы увидеть его. Иначе этот объект не будет воспринят во всей его полноте. Тот факт, что взор не зафиксирован на объекте – это то же самое, что не видеть его. Аналогично и со слухом, осязанием и т.д.

32. "То же самое применимо к уму с его ощущениями боли и удовольствия, которые не воспринимаются, если ум занят чем-то иным.

33. "И для всех остальных восприятий требуются два условия, а именно, устранение других восприятий и сосредоточение на этом. Но Самореализация отличается от них в том, что для неё требуется только одно условие: устранение всех восприятий.

34. "Я сообщу тебе причину этого. Хотя сознание непостижимо, оно всё же осознаваемо чистым умом.

35-45. "Даже учёные мужи путаются в этом вопросе. Внешние восприятия ума зависят от двух условий.

"Первое – устранение других восприятий, а второе – фиксация на конкретном предмете восприятия. Если ум просто уводится от других восприятий, то он находится в нейтральном беспристрастном состоянии, в котором отсутствуют восприятия любого вида. Поэтому сосредоточение на определённом предмете необходимо для восприятия внешних вещей. Но так как сознание – это высшая Сущность, и оно не отделено от ума, то сосредоточение на нём не является необходимым для её реализации. Достаточно того, что другие восприятия (а именно, мысли) должны быть устранены из ума, и тогда высшая Сущность будет осознана (реализована).

"Если человек хочет выбрать одно определённое изображение среди ряда других, проходящих перед ним как отражения в зеркале, он должен отстранить своё внимание от остальных изображений и зафиксировать его на этом определённом.

"Если, с другой стороны, он хочет увидеть то пространство, что отражает это изображение, то будет достаточно, если он отстранит своё внимание от изображений, и тогда пространство раскрывает себя без всякого внимания с его стороны, ибо пространство постоянно пребывает всюду и уже отражено там. Однако оно оставалось не замечаемым, потому что межпространственные изображения господствовали на сцене.

"Пространство, будучи поддерживающей основой всего и неотъемлемо присущим всему, становится проявленным только в том случае, если внимание отстраняется от панорамы объектов. Таким же образом и сознание поддерживает всё и неотъемлемо присуще всему, всегда оставаясь совершенным подобно пространству, пронизывая также и ум. Отстранение внимания от других предметов – это всё, что необходимо для Самореализации. Ведь ты же не будешь утверждать, что Самосияющая Сущность может хоть на долю секунды отсутствовать в каком-либо углу или закоулке?

46. "Воистину не может быть никакого мгновения или места, в котором бы не было сознания, ибо его отсутствие означает также и их отсутствие. Поэтому сознание высшей Сущности становится проявленным с помощью простого отстранения внимания от вещей или мыслей.

47. "Реализация высшей Сущности требует только абсолютной чистоты, но не сосредоточения ума. По этой причине говорится, что высшая Сущность непостижима (подразумевая, что она объективно не постижима).

48. "Поэтому также говорится, что единственное требование для достижения Самореализации – чистота ума. Единственная загрязнённость ума – мысль. Сделать ум свободным от мыслей – означает содержать его в чистоте.

49. "Теперь тебе должно быть ясно, почему чистота ума так настоятельно требуется для Самореализации. Как высшая Сущность может быть осознана при отсутствии такой чистоты?

50-51. "И как же это возможно для высшей Сущности не быть обнаруженной, когда она засверкает в чистом уме? Все предписания священных писаний направлены к одной только этой конечной цели. Например, бескорыстное служение, преданность и бесстрастие не имеют никакой другой цели перед собой.

52. "Поскольку трансцендентальное сознание, то есть высшая Сущность, проявляется только в незапятнанном уме".

После того, как Джанака произнёс всё это, Аштавакра стал спрашивать снова:

53-54. "О царь, если всё так, как ты говоришь – что ум, сделанный бездеятельным с помощью устранения мыслей, становится совершенно чистым и способным к проявлению наивысшего Сознания, – тогда сон обеспечит это сам по себе, поскольку он удовлетворяет твоему условию, и при этом нет никакой потребности в какого-либо рода усилии".

55. Спрошенный таким образом юным брамином, царь ответил: "Я дам исчерпывающий ответ на твой вопрос. Слушай внимательно.

56-63. "Верно, ум абстрагируется во сне. Но в этом случае его свет укутан тьмой, так что как он может проявлять свою истинную природу? Зеркало, покрытое смолой, не отражает изображения, но может ли оно при этом отражать какое-либо пространство? Будет ли достаточно, в таком случае, устранить изображения, чтобы раскрыть пространство, отражённое в зеркале? Подобным образом и ум, скрытый тёмной пеленой сна, становится непригодным для освещения и проявления мыслей. Разве такое затмение ума выявит проблеск сознания?

"Разве полено, перед которым находится один единственный объект и устранены все остальные, отражает объект просто потому, что все другие устранены? Отражение может иметь место только на отражающей поверхности, а не на всех поверхностях. Аналогичным образом, Самореализация может иметь место только при бдительном, осознающем уме, а не в случае притуплённого или одурманенного. У новорождённых малышей нет никакой Самореализации из-за отсутствия бдительности, или осознанности.

"Кроме того, исследуй далее аналогию с покрытым смолой зеркалом. Смола может не позволять увидеть изображения, но это не оказывает влияния на качество зеркала, ибо само покрытие из смолы всё равно должно отражаться на внутренней стороне зеркала (между смолой и зеркалом). Так же и ум, хотя и отстранённый от снов и бодрствования, всё ещё пребывает во власти тёмного сна и не свободен от качеств. Это становится очевидным при воспоминании о тёмном невежестве сна, когда человек просыпается.

64. "Сейчас я сообщу тебе о различии между сном и самадхи. Слушай внимательно:

"Существует два состояния ума: (1) Освещение и (2) Рассмотрение.

65. "Первое состояние – соединение ума с внешними объектами, когда он замечает их, а второе – обдумывание увиденного объекта.

66. "Освещение не обусловлено и не определено ограничениями объектов; обдумывание обусловлено и определено ограничениями, относящимися к замеченным объектам, и это – ступень, предшествующая их ясному определению.

67. "На предварительной стадии простого освещения не отмечается никаких различий. Сама вещь ещё не определена, так что освещение, как считается, не обусловлено, оно не определено.

68. "Вещь становится определённой позже, и тогда о ней говорят, что она такая-то и такая-то. Это – восприятие вещи после обдумывания.

69-70. "Обдумывание, опять же, бывает двух видов: одно – фактическое переживание, называемое "свежим", а другое – размышление над этим первым переживанием, и оно называется памятью. Ум всегда функционирует двумя этими способами".

71-72. "Для глубокого сна без сновидений свойственно одно только освещение сна, и переживание продолжается непрерывно в течение какого-то времени, в то время как для состояния бодрствования свойственно обдумывание, постоянно прерываемое мыслями, и поэтому про него нельзя сказать, что это неведение (беспамятство).

"Глубокий сон – это состояние беспамятства, и хоть он и состоит из одного только освещения, всё же он считается неведением, по той же причине, что и свет, хотя он и сияющий, считается неживым.

73. "Это заключение признано также и мудрыми. Глубокий сон, первым рождённый из Трансцендентальности (см. XIV.59), также называется непроявленным, отстранённым или великой пустотой.

74. "Состояние непроявленности, или пустоты, – это базовое состояние (сознания), свойством которого является отсутствие чего бы то ни было познаваемого как такового. Глубокий сон – это то, что делает известным (или освещает) это отсутствие. Даже в состоянии бодрствования – в первоначальный момент постижения очередного объекта – ум пребывает в этом состоянии (т.е. он свободен от мысленных нагромождений).

75. "Но это базовое состояние затмевается (его переживание устраняется) потоком мыслей, наполняющих ум сразу же вслед за моментом постижения объекта (когда наступает фаза размышления над объектом и его оценки). Мудрые говорят, что ум погружён в глубокий сон, когда он освещает непроявленное состояние.

76. "Исчезновение ума (или его растворение, отодвигание его на второй план), однако, не ограничено одним только глубоким сном, ибо это случается также и в первоначальное мгновение постижения вещей.

77. "Теперь я буду говорить с тобой, исходя из своего собственного опыта. Этот предмет озадачивает даже наиболее совершенных личностей.

78. "Всем этим трём состояниям, а именно – нирвикальпа-самадхи, глубокому сну и первоначальному моменту постижения объектов, свойственно отсутствие волнения (смятения) ума (когда в сознании остаётся только базовое, непроявленное состояние).

79. "Их различие заключается в последующей оценке соответствующих состояний, которая производит различное восприятие.

80. "Абсолютная Реальность проявляется в самадхи; пустота или непроявленное состояние является отличительным признаком сна, а разнообразие свойственно постижению в состоянии бодрствования.

81. "Источник света, однако, один и тот же во всех этих состояниях, и он всегда остаётся незапятнанным. Поэтому его называют абстрактным (абсолютным) разумом.

82. "Самадхи и сон очевидны, потому что их опыт остаётся неразрывным в течение некоторого поддающегося оценке периода времени, и этот опыт может быть оценен после пробуждения.

83. "А опыт в момент постижения остаётся неосознаваемым из-за своей кратковременной и быстротечной природы. Но самадхи и сон не могут быть осознаны в тот самый момент, когда они протекают.

84. "Состояние бодрствования перемежается с самадхи и сном, которые кажутся быстротечными. В состоянии бодрствования люди могут заметить (вспомнить) мимолётный сон, потому что они уже знакомы с его природой.

85-86. "Но быстротечное самадхи проходит незамеченным, ибо люди не настолько хорошо знакомы с ним. О брамин! Воистину, быстротечное самадхи переживается всеми, и это происходит даже в моменты, когда они поглощены хлопотами; но оно протекает, оставаясь незамеченным ими, так как они незнакомы с ним. Каждый момент, свободный от мыслей и размышлений в состоянии бодрствования – это состояние самадхи.

87. "Самадхи – это просто отсутствие мыслей. Такое состояние преимущественно имеет место во сне и в случайные моменты бодрствования.

88. "Всё же, это не называется надлежащим самадхи, ибо все склонности ума присутствуют при этом в скрытом виде, готовые проявиться в следующее мгновение.

89. "Бесконечно малый момент наблюдения объекта не запятнан обдумыванием качеств этого объекта, и он в точности подобен самадхи. Сейчас я скажу тебе об этом, слушай!

90. "То Непроявленное, которое рождено первым (из абсолютного Разума), по своей сути уже не является Изначальным или Первоосновным (Абсолютом). Его проявление как всего лишь "пустоты" имеет природу абстрактного небытия.

91-92а. "Оно называется глубоким сном (сушупти) и является проявлением аспекта инертности Сознания. Поскольку то, что появляется в восприятии глубокого сна, имеет своей природой небытие (или проявление пустоты), то, в таком случае, глубокий сон может относиться только к восприятию инертности (или бессознательности, и он не может быть самадхи).

92б-93. "То Сознание, которое непрерывно сияет в самадхи, по своей сути является самим Брахманом (или Всевышней Реальностью). Оно – Поглотитель времени и пространства, Разрушитель пустоты и чистое Существо. Как эта Богиня (Дэви, шактийский эквивалент ведического Брахмана) всего сущего может быть глубоким сном (имеющим природу инертности)?

94. "Поэтому состояние глубокого сна – это ещё не всё; это не начало и конец всего".

Так Джанака наставлял Аштавакру.

Так заканчивается шестнадцатая глава о поучениях Джанаки, обращённых к Аштавакре, в "Трипуре Рахасье".

ГЛАВА XVII - О БЕСПОЛЕЗНОСТИ СКОРОТЕЧНЫХ САМАДХИ И О ПУТИ К МУДРОСТИ

1. "О Бхаргава! Сейчас Я сообщу тебе то, о чём далее беседовали Джанака и Аштавакра".

2-3. Аштавакра спросил: "Царь! Пожалуйста, расскажи мне самым подробным образом о том, что ты называешь скоротечным самадхи в бодрствующем состоянии, чтобы я мог развить его и обрести длительное самадхи".

Будучи спрошенным об этом, Джанака ответил:

4-11. "Слушай, о брамин! Следующие случаи – примеры такого состояния: когда человек не замечает "движения внутрь и вовне" на короткий промежуток времени, и при этом не подавлен невежеством сна; бесконечно малое время, когда он вне себя от радости; когда он заключён в объятия своей возлюбленной с самыми чистыми чувствами; когда обретена вещь, которую он очень сильно хотел, но прежде в отчаянии отказался от неё; когда одинокий путешественник, не имеющий никаких сомнений в полной безопасности пути, по которому он идёт, внезапно оказывается перед лицом величайшей опасности; когда человек слышит о внезапной смерти единственного сына, чьё здоровье было превосходным, и когда сын находился в расцвете сил и на вершине своей славы.

12-14. "Имеются также периоды самадхи, имеющие место в промежутки времени между состояниями бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна; во время обнаружения удалённого объекта, когда ум, с одной стороны, охватывает тело, и при этом, с другой стороны, проецирует себя в пространстве до тех пор, пока он не охватит этот объект, так же, как червь растягивает себя во время переползания с одного листа на другой, стремясь ухватиться при этом за следующую опору. Тщательно наблюдай за состоянием ума в такой промежуток времени.

15-18. "Зачем пространно рассуждать об этих промежутках времени? Всё происходящее вокруг застынет, если разум станет однородным. Пребывание в этих промежутках времени становится возможным, когда в разуме воцаряется определённая гармония, которая при обычных условиях постоянно нарушается.

"По этой причине великие основатели различных систем философии сказали, что различие между высшей Сущностью (то есть абсолютным разумом) и (индивидуальным) разумом заключается только в их продолжительности.

"Так или иначе, как только признаны прерывания потока Разума, то из этого следует, что эти промежутки между различными превращениями разума в объекты представляют его неизменённое, изначальное состояние. О сын Кахоэлы, знай, что если кто-то может отследить эти скоротечные самадхи, тогда у него уже нет потребности ни в каком ином самадхи".

19-23. Молодой брамин спросил далее: "О царь, почему же тогда все люди ещё не освобождены, если в их жизнях настолько часто встречаются скоротечные самадхи, и если оно – светоч, несущий просветление в непроявленной пустоте сна? Освобождение – прямой результат внекачественного самадхи. Почему же тогда высшая Сущность, будучи чистым разумом, не осознает себя и не останется освобождённой навсегда?

"Невежество рассеивается чистым разумом, который есть самадхи, и это – непосредственная причина спасения.

"Пожалуйста, расскажи мне об этом, чтобы все мои сомнения ушли".

Царь ответил следующим образом:

24-26. "Я расскажу тебе эту тайну. Цикл рождения и смерти, существующий с незапамятных времён, обусловлен невежеством, которое проявляется в виде удовольствия и боли, всё же оставаясь только сном и чем-то нереальным. И раз это так, то мудрый говорит, что знание может положить этому конец. Но какое знание? Это мудрость, порождённая самореализацией: то есть, "Я есмь То".

27-29. "Невежество не может быть удалено простым опытом внекачественного расширения разума, как в нирвикальпа самадхи. Ибо такое расширение находится в гармонии со всем (включая невежество). Оно подобно холсту, используемому в живописи; холст остаётся одним и тем же, какая бы картина ни была нарисована на нём. Внекачественное знание – это простой свет; объекты проявляются через него и в нём.

30. "Но невежество или заблуждение нельзя путать с состоянием савикальпа, ибо невежество – всего лишь изначальное загрязнение (то есть, причина), продолжающееся как эффект, следствие.

31-34. "Изначальная причина заключается в знании совершенства высшей Сущности. Идея совершенства обусловлена отсутствием частей. Части могут появляться только благодаря времени, месту и форме. Однако чувство завершённости появляется без этих факторов, подразумевающих стремление к ним, что порождает чувство нехватки и потребности. Во времени и пространстве возникают ограничения, и фундаментальная причина невежества проявляется как 'Я есмь'. Это – эмбриональное семя, из которого затем появляется росток тела как индивидуализированной сущности (вырастающий далее до гигантского дерева в виде колеса рождения и смерти). Цикл рождения и смерти не прекращается до тех пор, пока не будет положен конец невежеству. Это может случиться только благодаря совершенному знанию своей сущности, не иначе.

35-38. "Такая мудрость, которая может устранить невежество, несомненно, бывает двух видов: косвенная и непосредственная. Вначале знание обретается от учителя и, через него, из священных писаний. Такое косвенное знание не может позволить узреть суть проблемы, поскольку одно только теоретическое знание не принесёт плода; необходимо практическое знание, которое приходит только благодаря самадхи. Знание, рождённое благодаря нирвикальпа самадхи, порождает мудрость через уничтожение невежества и объективного (косвенного) знания.

39-47. "Подобным образом опыт случайного скоротечного самадхи в отсутствие теоретического знания также не послужит этой конечной цели. Так же, как человек, неосведомлённый о качествах изумруда, не может распознать его в шкатулке с сокровищами по одному только внешнему виду, равно как другой человек не сможет распознать изумруд, если он не видел его прежде, даже если он обладает полным теоретическим знанием в этом вопросе, так и теория должна быть дополнена практикой, чтобы человек смог стать экспертом. Невежество не может быть устранено простой теорией или случайным скоротечным самадхи невежественного человека.

"Опять же, недостаток внимания – серьёзное препятствие; ибо человек, просто уставившийся в небо, не может распознать отдельные созвездия. Даже образованный учёный будет не лучше глупца, если он не уделяет внимания объясняемой ему вещи. С другой стороны, если, даже не будучи учёным, человек всё же внимательно выслушает всё относительно планеты Венера и с уверенностью приступит к её поискам, зная, как найти её на небе, то он, в конце концов, найдёт её, и тогда он уже будет способен распознать её всякий раз, когда он увидит её снова. Невнимательные люди – просто глупцы, которые не могут постичь самадхи, повторяющегося снова и снова в их жизни. Они подобны человеку, который ничего не знает о сокровище, находящемся под полом его дома, и ежедневно ходит собирать милостыню.

48. "Так что ты видишь, что самадхи бесполезно для таких людей. Разум (интеллект) младенцев всегда пребывает в неизменной форме, и всё же они не постигают своей сущности.

49. "Несомненно то, что нирвикальпа самадхи никогда не устранит невежества. Поэтому необходимо искать савикальпа самадхи для его устранения.

50-52. "Только этим можно добиться устранения невежества. Бог, неотъемлемо присущий как высшее "Я", рад похвальным действиям, которые продолжают совершаться в течение нескольких рождений, после чего зарождается желание к освобождению, а не иначе, даже если будут пережиты миллионы рождений. Необходима удача, чтобы среди всех возможных вещей в мироздании обрести рождение в образе чувствующего существа; даже в этом случае для обретения человеческого тела требуется значительная заслуга; в то время как требуется нечто совершенно необычное, чтобы стать человеком, наделённым как добродетельными тенденциями, так и острым проницательным разумом.

53-60. "Обрати внимание, о брамин, что движущееся творение – лишь малая доля неподвижного, и что человеческие существа образуют всего лишь малую долю среди всего того, что движется, в то время как большинство людей лишь чуть лучше животных, не ведая о том, что такое хорошо и что такое плохо, что правильно, а что – нет. Среди здравомыслящих людей наибольшая часть устремляется в погоню за удовольствиями жизни, стремясь к исполнению своих желаний. Только немногие образованные люди отмечены сильным желанием попасть на небеса после смерти. Сознание большинства из этих немногих затуманено майей, и они не могут постичь единства всех и вся (Творца и творения). Как все эти несчастные люди, удерживаемые в объятиях майи, могут узреть своим слабым видением возвышенную Истину Единства? Люди, ослеплённые майей, не способны узреть эту истину. Даже когда некоторые личности возносятся высоко вверх в понимании теории, неудача не позволяет им убедиться в этом на опыте (ибо их желания колеблют их туда и сюда с силой большей, чем жалкое приобретённое теоретическое знание, которое, если ему строго следовать, должно положить конец таким желаниям, стремящимся опровергнуть положение о единстве всего сущего). Они пытаются оправдать свои практические действия ошибочными аргументами и спорами, которые являются просто напрасной тратой времени.

"Непостижимы пути майи, которые препятствуют наивысшей Реализации таких людей; это похоже на то, как будто они выбросили яркий драгоценный камень, полагая, что это просто галька.

61. "Только те превосходят майю, чьей преданностью довольна богиня высшей Сущности; такие личности обладают прекрасной проницательностью и пребывают в блаженстве.

62. "Будучи милостью Бога наделёнными надлежащей проницательностью и правильной устремлённостью, они утверждаются в запредельном Единстве и растворяются в высшей Сущности.

"Сейчас я расскажу тебе процесс освобождения.

63. "Человек учится истинной преданности Богу после похвального образа жизни, длящегося в нескольких рождениях, и затем поклоняется Ему в течение долгого времени с усердной преданностью.

64. "Бесстрастие к мирским удовольствиям возникает в преданном, который постепенно начинает испытывать сильное желание познать истину и становится поглощённым её поисками.

65. "Затем он находит своего милостивого учителя и учится у него всему тому, что связано с запредельным состоянием. Теперь он получил теоретическое знание.

66. "После этого он вынужден рассматривать этот вопрос со всех сторон в своём уме до тех пор, пока он не обретёт удовлетворения на основе своего собственного практического знания, находящегося в гармонии с предписаниями священных писаний и поучениями своего учителя. Он способен выяснить наивысшую истину ясно и уверенно.

67. "После этого установленное знание о Единстве высшей Сущности должно применяться на практике, даже через силу, если это необходимо, пока у него не наступит переживание истины.

68. "После переживания внутренней Сущности он теперь сможет отождествить свою высшую Сущность с Всевышней Сущностью, и таким образом уничтожить корень невежества. В этом нет никаких сомнений.

69. "Внутренняя Сущность осознаётся в продвинутом созерцании, и это состояние реализации называется нирвикальпа самадхи.

"Память об этой реализации позволяет отождествить внутреннюю высшую Сущность с Всеобщей высшей Сущностью (как "Я есмь То").

70. "Это – Единство высшей Сущности, и это то же самое, что и отождествление индивидуального запредельного с запредельным всего разнообразия мира, кажущегося разделённым на отдельных индивидуумов. Это уничтожает корень невежества, немедленно и полностью.

71. "Считается, что дхьяна переходит в нирвикальпа самадхи. В то время как модификации означают многогранность сознания, нирвикальпа означает его единую, унитарную природу.

72. "Когда ум не порождает картину, обусловленную мыслями, то это – неизменное положение, которое является его изначальным и чистым состоянием.

73. "Когда картины, которые были нарисованы на стене, стёрты, то остаётся только изначальная стена. Не требуется никакой другой работы, чтобы восстановить её изначальное состояние.

74. "Точно так же ум становится чистым, когда мысли устранены. Поэтому внекачественное состояние восстанавливается, если существующее волнение прекращается.

75. "Воистину, нет нужды делать что-либо ещё для поддержания этого наиболее святого состояния. Однако, вследствие отравы майи, даже пандиты (учёные мужи) заблуждаются в этом вопросе.

76. "Острый разум может достичь цели в мгновение ока. Искатели могут быть разделены на три группы: (1) лучшие, (2) средний класс и (3) низшие.

77. "Представители лучшего класса достигают реализации в тот самый момент, когда они услышали эту истину. Они утверждаются в истине и созерцают её вслед за этим одновременно с их обучением.

78-92. "С их стороны не требуется никаких усилий для реализации истины. Рассмотрим в качестве примера мой случай. Летней ночью, когда ярко светила полная луна, я, хмельной, лежал на пуховом ложе в своём саду удовольствий в любовных объятиях своей возлюбленной. Внезапно я услышал сладкие нектароподобные песни невидимых воздушных существ, которые преподали мне учение о единстве высшей Сущности, о котором я ничего не знал до того самого момента. Я сразу же задумался над ним, медитировал на него и осознал это единство менее чем за час. В течение полутора часов я пребывал в самадхи – состоянии всевышнего блаженства.

"Затем я вернулся к обычному состоянию сознания и стал размышлять об этом своём переживании: "Как замечательно! Насколько я был полон блаженства!" Это было что-то сверхъестественное. Вернуться бы снова к этому! Счастье царя богов не может сравниться даже с долей моего блаженства.

"Даже Брахма, Творец, не смог бы испытать такого блаженства; моя жизнь была растрачена впустую на другие устремления. Так же, как человек игнорирует тот факт, что он держит Чинтамани (драгоценный небесный камень, способный исполнять желания) в своих руках, и отправляется просить подаяние, так и люди, неосведомлённые об источнике блаженства внутри себя, напрасно растрачивают свои жизни в поисках внешних удовольствий! У меня теперь больше нет этой страстной тяги к ним! Пусть же я всегда буду пребывать в извечном и бесконечном источнике блаженства, находящемся внутри меня! Хватит этих глупых действий! Они – тени тьмы и тщетные повторения бессмысленного труда. Будь они восхитительными блюдами, ароматными гирляндами, пуховыми ложами, богатыми украшениями или весёлыми девицами, они – лишь простые повторения, без новизны или подлинной свежести в них. Отвращение к ним прежде не возникало во мне, потому что я глупо шагал по дороге этого мира.

"Как только я принял это решение и попытался обратить свой ум внутрь, другая яркая идея осенила меня:

93-95. "В каком замешательстве я нахожусь! Что же то, что я хочу делать, если я всегда пребываю в совершенном Блаженстве? Что ещё я смогу обрести? Чего мне недостаёт? Когда и откуда я могу получить что-либо? Даже если когда-то и было что-нибудь непознанное новое, то могло ли оно остаться таким? Как могу я – Бесконечное Сознание-Блаженство – знать и испытывать усилие?

96-98. "Индивидуальные тела, их чувства, умы и т.д. подобны видениям во сне; они проецируются мной. Контроль над одним умом не затрагивает остальных умов. Поэтому, какой смысл в контроле над моим умом? Умы, контролируемые или бесконтрольные, появляются только перед моим мысленным взором.

99. "Опять же, даже если все умы находятся под контролем, мой остаётся свободным. Ибо мой ум подобен бесконечному пространству, вместилищу всех вещей. Кто должен управлять ним и как?

100. "Как может быть вызвано самадхи, когда я уже пребываю в совершенном блаженстве, ибо высшая Сущность – это Блаженство-Сознание, даже более совершенная, чем бесконечное пространство?

101. "Мой собственный свет проявляет разнообразные действия по всему миру, который, опять же, является моим собственным проявлением.

102. "Какая разница, если кто-то будет проявлять себя через действие или бездействие? Где обретение или потеря в таком проявлении?

103. "Что, в таком случае, может давать мне обуздывание ума? Я полон блаженства и обладаю такой природой, которая является Истинной и Совершенной независимо от того, нахожусь ли я в самадхи или нет.

104-105. "Пусть тело делает то, что ему нравится. Размышляя таким образом, я всегда пребываю в своей собственной высшей Сущности как Совершенный источник Блаженства и чистое непрерывное сознание. И поэтому я нахожусь в состоянии совершенства и остаюсь незапятнанным.

"Мой опыт – типичный опыт лучших искателей.

106-107. "Искатели низшего класса обретают мудрость в ходе многих рождений. Что касается среднего класса, то они обретают мудрость в течение одной жизни, но медленно и постепенно согласно вышеупомянутой схеме: (1) изучение истины, (2) обретение убеждённости в ней, (3) медитация – самадхи с качествами и внекачественное самадхи и, (4) наконец, сахаджа самадхи (быть незатрагиваемым даже во время внешней деятельности). Это последнее состояние встречается крайне редко.

108. "Зачем впадать в нирвикальпа самадхи, если не обретаешь плод его мудрости! Даже если личность будет переживать его сотню раз, это не освободит её. Поэтому я говорю тебе, что скоротечные самадхи в бодрствующем состоянии бесплодны.

109. "До тех пор, пока человек живёт обычной жизнью и не смотрит на всё происходящее вокруг как на проекцию высшей Сущности; до тех пор, пока он не будет жить, не отклоняясь от высшей Сущности ни при каких обстоятельствах, до тех пор про него нельзя сказать, что он свободен от помехи невежества.

110. "Для нирвикальпа самадхи свойственно переживание одной только истинной высшей Сущности, а именно – Чистого Разума. Хотя этот Абсолютный Разум извечный и сияющий великолепием даже в своём обычном состоянии, он как будто и не существовал.

111-112. "Абсолютный Разум – это фон, на котором отображаются явления, и он, несомненно, должен проявляться во всей своей чистоте в их отсутствие, хотя его появление поначалу может выглядеть как нечто новое. Он остаётся неосознаваемым, потому что он не отличим от явлений, отображаемых им. Когда же они устраняются, то он становится различимым.

"Таково краткое изложение метода Самореализации.

113. "О брамин! Размышляй над тем, чему ты сейчас научился, и ты достигнешь реализации. С мудростью, порождённой твоей реализацией, ты будешь пребывать как высшая Сущность, неотъемлемо присущая тебе, и будешь извечно свободным".

Даттатрея сказал:

114-15. "Сообщив Аштавакре эти предписания, Джанака велел ему удалиться. Аштавакра вернулся к месту своей обители и применил полученные уроки на практике. Очень скоро он также стал дживанмуктой (освобождённым при жизни)".

Так заканчивается семнадцатая глава в "Трипуре Рахасье".

ГЛАВА XVIII - О ЕДИНСТВЕ И НЕРАЗДЕЛЁННОСТИ ВЫСШЕЙ СУЩНОСТИ; О ВТОРИЧНОСТИ И ЗАБЛУЖДАЮЩЕЙ ПРИРОДЕ ЗНАНИЯ ПО ОТНОШЕНИЮ К НЕЗАОЧНОМУ ПОСТИЖЕНИЮ И ОСОЗНАНИЮ

1. Даттатрея продолжил: "Таким образом доказывается существование чистого разума, свободного от объективного знания; это можно ощущать во многих случаях в обычной жизни.

2. "Однако он остаётся необнаруженным, ибо люди находятся в сетях майи, и, к тому же, восприятие чистого разума не является для них чем-то привычным и знакомым. Только пребывание в непрерывном состоянии бдительного осознавания раскроет его.

3-5. "Зачем так много говорить об этом? Суть всего этого заключается в следующем. Объективное знание получено умом; так что сам ум не может быть предметом познания. Но, всё-таки, из этого следует, что должен существовать некий ум даже в отсутствие объектов. Такой чистый ум, полностью лишённый всякого объективного знания (или мысли), – это чистый разум. Непрерывное состояние бдительного осознавания – его природа. Поэтому он всегда самореализован, ибо, помимо него самого, не может быть признан никакой другой знающий.

6-7. "Не думаешь ли ты, о Бхаргава, что высшая Сущность не пребывает в состоянии осознавания в момент наблюдения объектов? Если высшая Сущность не пребывает в состоянии осознавания, то её не может быть. Если её нет, то как ты можешь задавать этот вопрос! Как можно было бы стремиться к какому-либо благу для себя, если бы высшая Сущность была мифом, подобным миражу? Как Я могу установить высшую Сущность в тебе? Подумай над этим и ответь мне.

8-9. "Или же ты хочешь сказать, что имеется некое обычное (общее) осознавание высшей Сущности, но оно не может быть конкретизировано? Если так, то знай, что осознавание высшей Сущности – это непрекращающееся осознавание, которое существует бесконечно. Такова твоя высшая Сущность. Высшая Сущность свободна от частностей. Как странно, что зная её, ты всё ещё не замечаешь её и не познал эту высшую Сущность!

10. "Во время постижения объекта чистый разум принимает его форму и проявляет себя в виде этого объекта. Сам по себе он чистый и не имеет никакой формы. Таким образом, объективное знание – конкретизированная частность чистого разума. Высшая Сущность – это вечносияющее, неконкретизированное, незапятнанное, единое существование – самоосознающее и самодостаточное.

11-13. "Если ты скажешь, что тело и т.д. обычно проявляется как высшая Сущность, то Я скажу тебе, что оно – только игра воображения и мыслей, и ничего больше. Подумай и внимательно поразмысли. Когда ты видишь горшок, то осознаёшь ли ты, что это – твоя высшая Сущность, подобная телу? (Ведь твоё тело в не меньшей мере всего лишь мысль и впечатление в сознании, чем горшок.) Тогда почему же одно только тело должно ошибочно смешиваться с высшей Сущностью?

"Если ты настаиваешь на том, что нет никакого вреда или ошибки в отождествлении тела с высшей Сущностью, потому что это не хуже, чем восхваление части вместо целого, то Я скажу тебе: не ограничивай такое восхваление только одной частью в ущерб всему остальному, что исключается. Расширяй это восхваление во все стороны и восхваляй всю вселенную как высшую Сущность.

14. "В таком случае не будет никакого ошибочного отождествления объектов (познаваемого, например тела и внешних вещей) с субъектом (познающим), и ты всегда будешь оставаться в своей высшей Сущности (как субъект, т.е. пребывать в недвойственности).

15. "Ибо высшая Сущность всегда самосияющая и недвойственная, и она показывает разнообразие явлений подобно тому, как в зеркале видны различные отражения.

16. "Поэтому исключи творение как простую мысль или ряд мыслей, и осознай недвойственный, остаточный и чистый разум как высшую Сущность.

17. "Если тело и творение превзойдены и высшая Сущность осознана хотя бы единожды, то в результате появляется мудрость, которая уничтожит невежество и прекратит цикл рождения и смерти.

18. "Мокшу (освобождение) не следует искать в небесах, на земле или в нижних сферах. Она синонимична Самореализации. Освобождение – это просто проявление (реализация) чистого естественного состояния своей высшей Сущности в результате избавления от санкальп (мыслей или воображения).

19. "Мокша – это не что-то такое, что должно быть получено заново, ибо она уже есть, и её необходимо только осознать. Такая реализация возникает с устранением невежества. Для достижения цели жизни не требуется больше абсолютно ничего.

20. "Не следует полагать, что мокша отличается от высшей Сущности. Если некую вещь необходимо обрести, то это подразумевает её отсутствие перед её обретением. Если она может отсутствовать хотя бы единожды, то разве она не сможет пропадать снова? Тогда мокша окажется чем-то непостоянным и, поэтому, не достойным того, чтобы к ней стремиться.

"Опять же, если она может быть обретена, то, в таком случае, само это обретение подразумевает, что эта вещь – нечто отдельное и отделённое. Но то, что не является собственной сущностью, должно быть просто мифом, подобно миражу в пустыне.

21. "С другой стороны, высшая Сущность – всестороннее Совершенство. Поэтому где ещё могла бы находиться мокша? Если бы её не было там, то мокша была бы подобна отражению в зеркале.

22-27. "Даже распространённое представление о том, что мокша – это избавление от неволи, означает, что мокша – это разрушение невежества. Невежество – это, по сути, форма мысли; разрушение мысли – его отсутствие; но вызывать его отсутствие – это просто ещё одна форма мысли. Таким образом, при исследовании всё утверждение оказывается затронутым и запутанным, и оно становится бессмысленным. Ибо мысль не может быть разрушена, по-прежнему оставаясь мыслью. Сон считается настолько реальным, насколько и нереальным (соответственно в переживании и по сути). По правде говоря, сон также не является нереальным. Ибо что такое нереальность? Это непостоянство. Это, опять же, признано на основе мысли о том, что сон не непрерывен, и это подразумевает, что содержание мысли – сон. Но, в таком случае, разве он не непрерывен? Поскольку разум всегда непрерывен, то не может быть момента небытия чего бы то ни было. И, поэтому, даже в момент размышления об отсутствии вещи эта вещь, в действительности, существует в уме, и, таким образом, она реальна, а не нереальна. Все объекты, однако, не существуют, когда они не рассматриваются умом. Но реальность определяется бытием или небытием, которое не может быть определено умом, потому что отрицание со стороны ума подразумевает формирование умственного образа отрицаемой вещи, и абсурдно отрицать её существование. В отсутствие отрицания вещь должна быть, и, поэтому, есть всё.

"Таким образом, существование чистого разума, как и всего остального, доказывается через его проявления, и, таким образом, мокша не может быть чем-то внешним по отношению к высшей Сущности, какие бы факты ни собирались, обретались или принимались.

28. "Мокша определена как устойчивое сияние высшей Сущности, пребывающей в совершенстве. (Здесь может возникнуть вопрос, не является ли высшая Сущность несовершенной в одно время, то есть, в невежестве, и совершенной в другое время, то есть в мокше.) Отсутствие изменений и превращений абсолютного разума в объективные (вещественные) явления считается состоянием совершенства. (Это ответ на вопрос.)

29. "Побудительными причинами абсолютный Разум сокращается до уровня видоизменений и становится ограниченным. В противном случае он бесконечен и непрерывен.

30. "Если ты хочешь сказать, что такой разум разбивается на части посредством времени и т.д., то скажи мне – эти разделяющие влияния находятся внутри высшей Сущности или вовне?

31-32. "Если они вне сознания, тогда их существование недоказуемо; если внутри, то сознание пронизывает их, и тогда оно не разделено. Разбитие на интервалы, наблюдаемое в мире, воспринимается сознанием как события (разделённые части) и время (разделитель), и всё это пронизываемо сознанием. Сознание – само по себе время и события.

33-34. "Если время не пронизываемо сознанием, то как интервалы становятся очевидными? Как сознание может рассматриваться разделённым при своей всеобщей всепронизываемости? Разделение должно быть вызвано при посредстве чего-то внешнего. Но за пределами сознания нет ничего, что вообще могло бы поддерживаться или обсуждаться.

35. "Равно как нельзя согласиться с тем, что разделяющий фактор становится видимым благодаря своим эффектам разделения, в то время как в своей полноте он всё ещё ускользает от разума. Ибо тогда придётся допустить, что он существует настолько, насколько проявляются его эффекты, и не существует по-другому, что является абсурдным.

36. "Поэтому даже концепция внешнего должна лежать в пределах границ сознания. Точно так же всё то, что познано и познаваемо, также должно лежать в пределах этих границ.

37. "Ввиду этого заключения, как вместилище может быть разделено на обособленные части своим содержимым? Исследуй истину, содержащуюся в этих строках, Парашурама!

38. "Всё то, что сияет внутри Сознания (т.е. вселенная), должно иметь природу отражения. Ибо ты знаешь, что в этом мире один непрерывный объект невозможно увидеть внутри другого непрерывного объекта, равно как две вещи не могут сосуществовать в одних и тех же рамках.

39-40. "Парашурама, если бы это было так, то всюду бы наблюдалась запутанная мешанина объектов. Однако вселенная поддерживает свою отчётливость и своё своеобразие, потому что она подобна отражению в зеркале сознания. Что касается появления (авьякты или) внешнего в схеме творения, которое было прослежено до изначальной причины – невежества, то как проявление в нём может быть реальным? Их реальность должна быть связана с тем фактом, что они должны обладать природой сознания, то есть высшей Сущности. Поэтому следует сделать вывод, что высшая Сущность – одна и только одна, и что нет ничего за её пределами". Когда Даттатрея завершил свою речь, Парашурама затем спросил:

42-43. "О Господь, мне трудно понять твои рассуждения, когда Ты говоришь, что Абсолютный Разум, будучи одним и только одним, всё же проявляется в виде разнообразных объектов творения. Эти два объекта, познающий и познаваемый объект, являются отличными и отдельными. Из них познающий, то есть сознание, может быть самосияющим, освещая объекты.

44. "Так же, как объекты стоят особняком от света, так и вселенная кажется чем-то отличным и отделённым от Разумного Принципа.

45. "Опыт не показывает тождественности этих двух вещей. Кроме того, Ты подтверждаешь утверждение Джанаки, касающееся самадхи.

46. "Джанака сказал: "Ум, лишённый мыслей, становится чистым, и тогда он тождественен высшей Сущности, и, далее, одно только это устраняет невежество".

47. "Как он может быть высшей Сущностью? Ум всегда рассматривается в качестве способности, с помощью которой высшая Сущность действует в сферах, расположенных за пределами материальной.

48. "С точки зрения ума высшая Сущность тогда была бы не лучше, чем что-либо неживое, но ум характеризует её как нечто отличное от неживого мира.

49. "Далее, даже священные писания признают, что освобождение и неволя – это только позиции ума, соответственно неизменная или видоизменяющаяся.

50. "Как ум может быть высшей Сущностью или её способностью? Снова, если допустить, что мир – это образ на зеркале сознания, то из этого следует факт его совершенства, и из этого нельзя сделать вывод о недвойственности сознания.

51. "Существует пример известной галлюцинации, такой как верёвка, ошибочно принимаемая за змею. Галлюцинация не является правильным знанием; но это не устраняет двойственное восприятие у того, кто её наблюдает.

52. "И, к тому же, нереальные образы не могут служить какой-либо полезной цели, в то время как вселенная существует издавна и полна смысла.

53. "Скажи мне, как Ты доказываешь её нереальность, таким образом утверждая недвойственность Всевышнего?

"Кроме того, если сам этот мир нереален, то как такой нереальности удаётся различаться между фактом и галлюцинацией в жизни.

54. "И, что ещё важнее, каким образом каждому удаётся иметь одну и ту же галлюцинацию – принимать нереальные явления за реальность?

Все эти сомнения беспокоят меня. Пожалуйста, разъясни мне всё это".

55. Всеведущий Даттатрея выслушал эти вопросы и был доволен ими. Затем он продолжил свою речь:

56. "Ты правильно сделал, Парашурама, что задал эти вопросы, хоть и сделал это не в первый раз. Их необходимо исследовать до тех пор, пока не будет обретена полная уверенность.

57. "Как гуру может самостоятельно предугадать все сомнения ученика, пока тот ясно не заявит о них? Существуют различные уровни ума, а также различные характеры.

58. "Как может быть обретено ясное знание, если собственные сомнения не высказаны (для того, чтобы их устранить)? Искатель, обладающий аналитическим умом, обретает прочное и глубокое знание. Его вопросы помогают идти к глубинам знания.

59-61. "Бесполезен студент, который не задаёт вопросов. Целеустремлённого студента можно узнать по его вопросам.

"Сознание единое и недвойственное, но сияет так, как будто оно множественное, подобно чистой поверхности зеркала, отражающей множество красок.

"Обрати внимание на то, как ум, неизменный в глубоком сне без сновидений и остающийся одиночным и незаполненным, позже видоизменяется сновидением и проявляется как придуманный мир сновидения. Подобным образом Единое Сознание – Шри Трипура – вспыхивает в образе различных явлений вселенной.

62. "Познающий и познаваемые объекты видимы также и во сне. Даже слепой человек, лишённый зрения, воспринимает объекты.

63. "Как он осуществляет это, кроме как не умственным восприятием? Разве может быть что-либо когда-либо где-либо познано в отсутствие света ума?

64. "Не может быть никаких образов в отсутствие зеркала, поскольку образы невозможно отделить от зеркала.

65. "Подобным образом, нельзя познать ничего из того, что находится за пределами принципа познания. По той же самой причине я говорю, что ум, теоретически, не может находиться отдельно от разума.

66. "Так же, как познающий, познание и познаваемое тождественны уму во сне, так и видящий, видение и наблюдаемое явление тождественны уму в бодрствующем состоянии.

67-71. "Так же, как топор был создан во сне для того, чтобы срубить дерево, которое является той вещью, для которой он был задуман, так и ум считается способностью для предоставления восприятия.

"Но, Парашурама, способность может быть реальна только в той же мере, как и само действие. Ибо разве был когда-либо кто-то, кому был причинён вред человеческим рогом? Действие и инструмент, несомненно, должны быть одной и той же степенью истины. Поскольку само действие нереально, то может ли ум, способность, быть реальным? Поэтому, Парашурама, не существует способности под названием ум. Ум только предполагается с целью размещения воображаемых субъектов, воображаемых видений и воображаемых объектов. Его реальность находится на одном уровне с реальностью сна.

"Чистый разум совершенно незапятнан; ум и другие способности – это просто выдумки для того, чтобы позволять явлениям происходить, которые, так или иначе, продолжаются, потому что Абсолют самодостаточен и проявляется как субъект и объекты. Этот разум большей частью чист и внекачественен, как в вышеупомянутом скоротечном самадхи.

"Сейчас Я объясню это тебе:

72-79. "Абсолютное Сознание и пространство похожи друг на друга, будучи совершенными, бесконечными, утончёнными, чистыми, неограниченными, бесформенными, присущими всему, всегда незагрязнёнными ни внутри, ни вовне, но пространство всё же отличается от Абсолютного Сознания, будучи бессознательным и неживым.

"Фактически, сознательная Высшая Сущность – это пространство. И они не отличаются друг от друга. Пространство – это Высшая Сущность; а Высшая Сущность – пространство. Только невежественные – вследствие своего заблуждения – смотрят на Высшую Сущность как на одно только пространство, подобно тому, как совы не могут ничего видеть в ослепляющем их солнечном свете. Мудрый же обнаруживает в пространстве Высшую Сущность, или Чистый Разум.

"Её Запредельное Величество, безупречное и самодостаточно цельное в своей полноте, озаряет и освещает множественность в Своей Сущности, подобно индивидууму в состоянии сна. Эта множественность в форме людей, животных и других явлений не вводит в заблуждение высшую Сущность, пребывающую во всей своей чистоте, но вводит в заблуждение разнообразные вторичные аспекты (производные рассеянные отклонения) высшей Сущности, а именно, индивидуальные эго.

80-81. "Её Величество, Абсолютная Сущность, всегда пребывает осознающей Её Совершенство и Единство. Хотя Она сама по себе неизменна, для Её собственных существ Она кажется изменчивой, как фокусник, который вводит в заблуждение аудиторию своими трюками, но сам не обманывается ими.

82. "Она – свет, Одна без второго; и всё же – из-за завесы иллюзии – для порождаемых Ею существ Она кажется разделённой.

83. "Так же, как уловки фокусника вводят в заблуждение только аудиторию, но не его самого, так и пелена майи воздействует на существа, но не на Творца; в то время как индивидуумы удерживаются в сетях майи, наблюдай эту множественность, а также размышляй о майе.

84-85. "Эта майя – динамический аспект скрытой (латентной) самодостаточности Всевышнего, и она неизменна и неисчерпаема. Посмотри, как йоги, заклинатели и фокусники остаются самонадеянными и уверенными, не раскрывая своего искусства, и всё же при этом играют на воображении других, стремясь достичь невозможного.

86. "Разделение в Абсолюте приписывается к ограничению внутри индивидуальных пределов, происходящее под обликом эго, которое обычно называется несовершенством или невежеством.

87. "Подобным образом, Бхаргава, Абсолют наделяет свою собственную чистую и независимую Сущность невежеством и кажется множественным, радужно переливаясь своими различными объектами.

88. "Следовательно, тождественность пространства и высшей Сущности не очевидна для учёных, потому что они не способны исследовать высшую Сущность с помощью устойчивого ума, ибо он уводится в сторону из-за свойственной ему тенденции направляться наружу.

89-90. "Заимствованное знание о высшей Сущности, полученное из книг или от гуру, никогда не сможет освободить человека до тех пор, пока истина о Ней не будет исследована надлежащим образом и применена к себе; одна только непосредственная Реализацию приведёт к освобождению. Поэтому последуй моему совету и достигни самореализации, обратив свой ум внутрь.

91. "Она, будучи Запредельным Сознанием, которое порождает всех и заключает в себе их сущность, является Чистым Сиянием, и поэтому в Ней нет чего-либо неживого или неодушевлённого.

92. "Она покоится в Своей собственной Сущности, будучи незагрязнённой эго и пребывая как Я-сознание в Своей высшей форме. Всё неживое не может существовать само по себе, оно зависит от Разума в своём признании и определении.

93-94. "Инертные объекты не сияют сами по себе в своей собственной сущности. Они не могут самостоятельно раскрывать своё существование, так как не имеют опоры в своей собственной сущности.

"Но чистый Разум абсолютен, он сияет Сам по Себе и ощущает своё собственное существование без какой-либо посторонней помощи. Так как Он самосияющий, то Он самодостаточен. Само это Сознание – Всевышнее и Полное Самоосознание, которое отсутствует в инертных объектах.

95. "Поскольку совокупность всех явлений состоит из Чистой Разумной Сущности – Всевышней – и нет ничего вне Её орбиты, то не может быть ничего, что разделяло бы Её на части, и, поэтому, Она не расколота и является непрерывной, подобно зеркалу, отражающему образы.

96-97. "Как для Абсолюта возможны разделитель и разделение? Такая свобода от разделения – это Совершенство; и Самосияние, свойственное такому Совершенству – это непрерываемое сознание "Я-Я", известное как Самоумиротворённость; это извечная, неотъемлемая, единая и однородная Сущность.

98-99. "Хотя описания Всевышней Сущности и утверждения о Ней отличаются согласно различным подчёркиваемым аспектам, всё же Она – всего лишь нечто самодостаточное, энергия, Она – абсолютное, неразрывное, единое и неотъемлемое Существо, всё это, объединённое в Одно – как, например, свет и жар составляют огонь, и при этом эти три фактора всё же рассматриваются и описываются отдельно в повседневной жизни.

100-101. "Такова Сила под названием майя, способная совершать невозможное и оставаться незагрязнённой, несмотря на Её проявленное многообразие в виде явлений, походящее на зеркало и образы, отражающиеся в нём. Она извечная, единая, неразрывная Всевышняя Сущность, проходящая через все проявления.

102.-103. "Эти кажущиеся перерывы (разрывы) в континууме (непрерывности), которые считаются не-Сущностью и называются неведением, инертным (неодушевлённым), пустотой, пракрити (Природой), небытием, пространством, тьмой или первым шагом в творении, – всё это представляет собой ни что иное, как первое разделение (расщепление) в чистом Разуме.

104. "Переход от бесконечного Абсолюта к ограниченной природе находится под влиянием майи, а результат этого перехода (превращение, или модуляция) называется пространством.

105. "Но всё это пока ещё неотличимо от высшей Сущности вследствие неразвитости, или отсутствия, эго, которое является семенем цикла рождения и смерти.

106-108. "Многообразие наблюдаемо только в пространстве, и это пространство пребывает в высшей Сущности, которая, в свою очередь, проецирует его в тот момент, когда начинается появление многообразия, хоть это и не ясно тогда. Парашурама! Обрати свой взор внутрь. То, что ты воспринимаешь как внутреннее пространство – это протяжённость, в которой все существа существуют, и она образует их высшую Сущность, или сознание. То, что они считают пространством, – это твоя высшая Сущность. Таким образом, высшая Сущность одного – это пространство в другом, и наоборот. Но одна и та же вещь не может иметь различную природу. Поэтому нет никакого различия между пространством и высшей Сущностью, которая есть полное и совершенное Блаженство-Сознание.

109-113. "Секции (монады) Чистого Разума, охваченные инертными оболочками, называются дживами, или индивидуумами, а способность этих секций к проницательности сообразна ограничениям, наложенным на самих себя, и эти ограничения называются умом.

"Таким образом, при переходе от Абсолютного к индивидуальному пространство – первая брошенная завеса. Ясная, изначальная высшая Сущность становится чистым, тонким, незапятнанным пространством, в котором зарождаются твёрдые, плотные, стеснённые или рассредоточенные вещи. Они проявляются как пять элементов, из которых составлено тело. Затем индивидуальное заключает себя в тело подобно тому, как тутовый шелкопряд образует вокруг себя кокон. Таким образом, Абсолют сияет в теле как осознавание (а именно, "Я есть тело"), подобно тому, как свеча лампы освещает изнутри шарообразный абажур. Итак, индивидуальное сознание оказывается всего лишь сиянием высшей Сущности, отражающимся в теле, которое оно освещает подобно комнатной лампе, освещающей интерьер этой комнаты.

114. "Так же, как свет лампы распространяется через отверстия, сделанные в абажуре, так и свет Разума простирается изнутри через чувства к внешнему миру.

115-116. "Сознание, будучи абсолютным и всепронизывающим, как пространство, не может выходить через чувства; но, тем не менее, его свет, простирающийся как пространство, представляет некоторые явления; и это постижение означает подъём завесы тьмы, определяемый степенью постижения. Это считается функцией ума.

117. "Поэтому Я говорю тебе, что ум – ни что иное, как сознание. Различие между ними заключается в том факте, что ум беспокоен, а высшая Сущность всегда пребывает в безмятежности.

118-120. "Реализация высшей Сущности обуздывает беспокойный ум, который является динамическим аспектом сознания. В результате его обуздания занимается свет наполненного умиротворённостью блаженства, свет совершенного блаженства разума, которое синонимично освобождению. Будь уверен в этом. Не следует полагать, что после прекращения мыслей будет следовать некая пауза пустоты, пелены или неведения. Ибо нет такого фактора, который можно было бы назвать пустотой, пеленой или неведением. Всё это – просто вымысел воображения.

121-22. "Если во сне человек представляет себя захваченным, измученным и побитым его врагом, то он будет страдать от всего этого до тех самых пор, пока он не освободится от оков сна. Но разве будет он оставаться связанным его врагом после того, как прекратится сон, в котором был его враг и его связанное тело? Так же обстоит дело и с пеленой неведения.

123. "О Парашурама! Даже изначально воистину не было никакой неволи или уз, привязывающих к циклу рождения и смерти. Всё, что тебе нужно – не быть введённым в заблуждение отождествлением себя с неживой материей, и задаться вопросом: Что такое эта неволя?

124. "Самые крепкие оковы – это собственная уверенность в том, что человек связан. Она столь же ложна, как и устрашающие галлюцинации испуганного ребёнка.

125. "Даже лучшие среди людей не смогут найти выход к освобождению, сколько бы усилий они ни прилагали, если их собственное чувство неволи не будет уничтожено.

126. "Что такое эта неволя? Как может чистая незагрязнённая Абсолютная Сущность быть скованной тем, что похоже на образы, отражающиеся в зеркале высшей Сущности?

127-130. "Полагать, что высшая Сущность скована умственными представлениями – это всё равно что считать, что огонь, отражающийся в зеркале, может сжечь его. Нет абсолютно никакой неволи помимо собственной глупой уверенности в том, что человек связан, и различий и многообразия, порождённых умом. И пока эти два грязных пятна не смыты святыми водами исследования высшей Сущности, то ни Я (т.е. Даттатрея), ни Брахма-Творец, ни Вишну, ни Шива, ни даже Шри Трипура – богиня Мудрости – не смогут помочь такому человеку обрести освобождение. Поэтому, Парашурама, преодолей эти два препятствия и оставайся вечно блаженным.

131. "Ум воссияет как высшая Сущность, если он лишится тех мыслей, которые ныне осаждают его, и тогда всё восприятие двойственности перестанет существовать.

132. "Ум – ни что иное, как частное знание о разного рода вещах. Устрани его, и тогда останется одно только чистое Знание. Это и есть высшая Сущность.

133. "Как в хорошо известном примере ошибочного восприятия верёвки за змею – верёвка реальна, а змея нет.

134-135. "Даже после того, как истинное положение дел стало известно, и ошибочное восприятие змеи устранено, всё ещё остаётся реальность верёвки (которая содержит потенциальную возможность повторения того же самого ошибочного восприятия у того же человека или у кого-то другого). Опасность всегда будет присутствовать там до тех пор, пока верёвка не осознана как имеющая природу высшей Сущности и как пребывающая в Ней.

136. "Тогда объективная реальность полностью исчезает, и остаётся одно только чистое знание. Подобным образом наступает полное уничтожение двойственности.

137. "Чувство двойственности сохраняется, потому что имеется убеждение в важности и целенаправленности объективного мира. Но такая целенаправленность и даже длительная продолжительность испытывается даже в сновидениях.

138-144. "Различие между сновидениями и состоянием бодрствования заключается в том факте, что в бодрствующем состоянии сновидение определяется как ложное, в то время как во сне бодрствующее состояние не является таким определённым. Поэтому состояние бодрствования всеми признано реальным. Но это неправильно. Ибо разве ты не испытываешь длительную продолжительность и целенаправленность в сновидении в той же самой степени, что и в состоянии бодрствования?

"Сознание состояния бодрствования не вмешивается в сновидения, равно как сознание сновидения не вмешивается в состояние бодрствования, в то время как эти два фактора – длительная продолжительность и целенаправленность – свойственны обоим состояниям.

"Исследуй в свете этих фактов свои прошлые сны и переживания в состоянии бодрствования, имевшие место в прошлом, и лично убедись в этом.

"Опять же, обрати внимание на видимость реальности в представлениях фокусника и на кажущуюся целенаправленность действий, производимых порождениями фокусов. Разве реальность опирается на шаткое основание таких проявлений?

"Замешательство обусловлено недостатком различения между реальным и нереальным среди несведущего народа. Воистину, по своей невежественности они говорят, что эта вселенная в состоянии бодрствования реальна.

145-148. "Реальность должна оставаться всегда и во все времена. "Сознание либо есть, либо его нет". В первом случае это очевидно, а в последнем это подразумевается, ибо концепция о его отсутствии подразумевает сознание. (Поэтому сознание не может быть признано преходящим. Оно постоянно, и потому реально.)

"Неодушевлённая материя многообразна в природе, и её временность очевидна. Ибо один объект исключает все остальные.

"Но можешь ли ты предположить отсутствие сознания где-либо или в какое-либо время? Если ты говоришь, что нет осознавания в твоём сне, то скажи мне, откуда ты знаешь об этом периоде, или, опять же, откуда ты знаешь, что ты ничего не сознавал? Если бы ты не сознавал абсолютно ничего, то ты бы сейчас не мог говорить "Я не сознавал". Как эта несознательность стала известна тебе? Следовательно, ты не можешь избежать вывода о том, что сознание должно иметься даже для того, чтобы знать также и о своей несознательности. Поэтому нет такого момента, когда сознания бы не было.

"Сейчас Я расскажу тебе вкратце о различии между реальностью и нереальностью.

149. "Реальность – это то, чьё существование самоочевидно и не требует посторонней помощи для доказательства этого. Нереальность – наоборот.

"Если же, однако, ты скажешь, что вещь реальна до тех пор, пока её существование не признано нереальным, то посмотри на пример с верёвкой, ошибочно принимаемой за змею. Воображаемая змея, согласно твоим представлениям, была бы реальной в предшествующем правильному знанию интервале времени, но это абсурдно.

150-151. "Кроме того, если опровержение означает небытие, то мысленный образ опровергнутой вещи, тем не менее, должен быть признан, и это означает, что вещь, формально опровергнутая, мысленно признана. Поэтому опровержение ведёт в никуда и не определяет нереальность вещи; равно как видимость вещи не определяет её реальности. Видимость и опровержение – оба являются промежуточными звеньями.

152-154. "(Согласно моим взглядам), нет ничего, что находилось бы за пределами сознания; также нет ничего такого, чего не могло бы в действительности быть; поэтому тот, кто отрицает сознание, должен быть ни кем иным, как сухим схоластом. Он может даже отрицать себя и говорить "Меня нет". Но тогда кто говорит, и что он говорит? Если тот, кто отрицает себя из-за своей некомпетентности и глупости, может учить других и устранять их невежество силой своей логики, то этот камень передо мной мог бы с одинаковым успехом делать то же самое.

155. "Поэтому видимость вещи и её полезность не определяют реальность вещи или наоборот.

"Всё знание вторично и ненадёжно. В этом нет никаких сомнений.

156-159. "Самое большое из всех заблуждений – уверенность в том, что знание не является заблуждением.

"Ошибочное восприятие лежит в интервале, предшествующем правильному знанию, подобно тому, когда мы ошибочно принимаем сверкающий перламутр за слиток серебра. Точно так же ошибочное восприятие реальности вселенной сохраняется до тех пор, пока не осознано изначальное и основополагающее знание о своей высшей Сущности. Это ложное чувство является всеобщим и широко распространённым, подобно синему цвету неба, и оно прекратится одновременно с реализацией Чистого Разума.

160. "Теперь Я ответил на твои вопросы. Не проявляй нерешительности – сразу же прими правильное решение.

161. "Далее Я дам тебе разъяснения по вопросу, заданному тобой прежде, касающемуся деятельности джнани (мудрецов).

162-165. "Джнани могут быть разделены на такие категории: (1) лучшие, (2) средний класс и (3) низшие. Представители последней категории познали высшую Сущность, но, всё же, они находятся под влиянием удовольствий и боли, выпадающих на их долю согласно их прарабдха (созревшей, неотвратимой) карме. Джнани более высокого порядка, даже пожиная плоды своей прошлой кармы, при этом более устойчивы в своём внутреннем счастье, подобно опьянённому человеку, не вполне обращающему внимание на то, что с ним происходит. Джнани наивысшего порядка никогда не отделены от наслаждения своим блаженством, даже если они сталкиваются с прарабдха кармой в миллион раз большей, чем предыдущие категории джнани; они не удивляются даже самым неестественным и чудесным событиям; они не ликуют, получая наибольшие наслаждения, и не оказываются подавленными, испытывая самые ужасные страдания. Они всегда умиротворённые и спокойные внутри, хотя они могут казаться действующими так же, как и простолюдины.

"Эти различия обусловлены различиями в их разуме и степенью развития джнаны (мудрости).

166. "Их действия зависят от их предрасположенностей, как определено их прошлой кармой. Но все их действия подобны действиям опьянённого человека".

Так заканчивается восемнадцатая глава в "Трипуре Рахасье".

ГЛАВА XIX - О РАЗЛИЧНЫХ КАТЕГОРИЯХ ДЖНАНИ

1. Услышав поведанное Шри Даттатреей, Парашурама попросил его подробнее рассказать о поведении и деятельности джнани.

2-4. "Господь, пожалуйста, разъясни мне, как разумность различных людей отличается согласно стадиям джнаны (мудрости). Разве не вся мудрость только одного вида, будучи просто раскрытием и откровением высшей Сущности? Мокша (освобождение) – это просто раскрытие высшей Сущности, и это единственное, к чему следует стремиться. Как она может зависеть от стадий развития, соответствующих умственным предрасположенностям? Разве методы также отличаются подобным образом?"

5. Снова спрошенный об этом, Шри Датта, Океан Сострадания, начал отвечать на его вопросы.

6. "Сейчас Я сообщу тебе тайну всего этого. Нет никакого различия в методах, равно как и в джнане, фактически, нет отличий.

7. "Плоды отличаются согласно ступеням достижения совершенства. Совершенство накапливается в течение нескольких рождений и, по его завершении, джнана легко раскрывает себя.

8. "Степень прилагаемых усилий соответствует стадии несовершенства, принесённой из прошлых рождений. Однако, джнана извечна, и, в действительности, не требуется никаких усилий.

9. "Поскольку она уже присутствует и не нуждается ни в каком достижении, то джнана – чистый разум, это – то же самое, что и сознание, которое является всегда самосияющим.

10-13. "Какого рода усилие сможет помочь раскрытию извечно самосияющего сознания? Когда оно покрыто толстым слоем бесконечных васан (предрасположенностей и устремлений), его нелегко постигнуть. Наслоение должно быть вначале размочено струёй пара обуздания ума, а затем тщательно счищено острой стамеской исследования. После этого нужно поворачивать закрытый крепёж с находящимся внутри кристаллом кварца – а именно, умом, очищенным вышеупомянутым способом – на шлифовальном колесе бдительного осознавания и, наконец, открыть крышку крепежа рычагом проницательности.

"И вдруг! Драгоценный камень, который был заключён внутри, теперь обретён, цель достигнута!

"Таким образом, ты видишь, Парашурама, что все усилия направлены на очищение авгиевых конюшен предрасположенностей и тенденций.

14-15. "Умы – это совокупные влияния предрасположенностей, накопленных кармой. Приложение усилий необходимо до тех пор, пока предрасположенности продолжают колебать ум.

"Предрасположенности бесчисленны, но я перечислю несколько наиболее важных.

16. "Их можно разделить приблизительно на три группы: (1) апарадха (ошибка), (2) карма (действие) и (3) кама (желание).

17-29. "Предрасположенности, типичные для первой группы – неверие в поучения гуру и святых книг, что является вернейшим путём к падению. Неправильное понимание поучений, обусловленное самонадеянностью или гордостью – это аспект неверия, закрывающий путь к реализации для учёных пандитов и т.п.

"Общество мудреца и изучение святых книг не сможет устранить это недоразумение. Они утверждают, что нет никакой реальности за пределами этого мира; даже если бы она и была, её всё равно нельзя познать; если кто-то утверждает, что познал её, то это – иллюзия ума; ибо как знание может устранить страдания человека или помочь ему достичь освобождения? У них есть намного больше сомнений и неправильных представлений. Всё это относится к первой группе.

"Существует ещё большее количество людей, которые не в состоянии, как бы хорошо их ни учили, понять учение; их умы слишком зажаты предрасположенностями, чтобы быть восприимчивыми к утончённым истинам. Они формируют вторую группу – жертвы прошлых действий, неспособные войти в стадию размышления и созерцания, необходимую для уничтожения васан (тенденций).

"Представители третьей группы встречаются наиболее часто – это жертвы желания, которые всегда охвачены жаждой деятельности (то есть желанием работать ради получения плодов). Эти желания бесчисленны, так как они вздымаются бесконечно, подобно волнам в океане. Можно сосчитать звёзды на небе, но не желания! Желания даже всего лишь одного индивидуума бесчисленны – а что уж говорить о желаниях всех существ? Каждое желание слишком обширное, чтобы быть удовлетворённым, ибо оно ненасытно; слишком сильное, чтобы устоять перед ним; и слишком утончённое, чтобы избежать его. И поэтому мир, находясь во власти этого демона, ведёт себя безумно и стонет от боли и страданий, испытывая последствия своих собственных неправильных дел. Только тот человек, кто ограждён отсутствием желаний (бесстрастием) и недоступен для козней монстра желания, может вознестись к счастью.

"Человек, находящийся под воздействием одной или больше из трёх вышеупомянутых предрасположенностей, не сможет добраться до истины, хоть она и самоочевидна.

30-33. "Поэтому Я говорю тебе, что все усилия направлены на уничтожение этих врождённых тенденций.

"Первая из них (то есть ошибка) приходит к концу при появлении уважительного доверия к святым книгам и учителю. Вторая (то есть действие) может прекратиться только божественной милостью, которая может снизойти на человека в этом рождении или в любом последующем. Ни на что другое невозможно надеяться. С третьей (то есть желанием) необходимо постепенно бороться с помощью бесстрастия, проницательности, поклонения Богу, изучения священных писаний, обучения у мудрого, исследования высшей Сущности и так далее.

34. "Усилия, направленные на преодоление этих препятствий, бывают большими или меньшими, согласуясь с величиной препятствий.

35-37. "Наиболее важное качество – желание освобождения. Ничего нельзя достичь без него. Изучение философии и дискуссии на эту тему с другими совершенно бесполезны, так как это не лучше, чем изучение искусств. Ибо, если дело обстоит именно так, человек мог бы с равным успехом надеяться на спасение, изучая скульптуру и практикуя это искусство. Изучение философии при отсутствии сильного стремления к спасению сродни одеванию трупа.

38-40. "Кроме того, Парашурама, случайное желание к освобождению также тщетно. Такое желание часто появляется при изучении великолепия освобождённого состояния. Это случается со всеми, но никогда не приносит никаких твёрдых результатов. Поэтому такое мимолётное желание не имеет никакой ценности.

"Желание должно быть сильным и прочным, чтобы оно могло принести плоды. Результаты прямо пропорциональны напряжённости и продолжительности такого желания.

41-43. "Чтобы достичь цели, желание должно сопровождаться усилиями. Только тогда будет происходить напряжённая работа и продвижение. Так же, как человек, получивший ожог, сразу же устремляется на поиск мазей, смягчающих боль, и не тратит впустую своё время на другие устремления, так же и искатель должен изо всех сил устремляться к освобождению, исключая все остальные устремления. Такое усилие плодотворно, и ему предшествует безразличие ко всем остальным достижениям.

44-46. "Начиная с отказа от наслаждений, поскольку они являются препятствиями на пути прогресса, искатель развивает бесстрастие, а затем желание освобождения, которое становится всё сильнее. Это заставляет его прилагать усилия в правильном направлении, и он целиком погружается в это. После прохождения этих стадий наступает наиболее необыкновенное завершение".

Когда Даттатрея завершил свою речь, Парашурама пребывал в полном изумлении и произнёс следующее:

47-49. "Господь, прежде Ты сказал, что общество мудрых, божественная милость и бесстрастие – первоочередные факторы для достижения наивысшей цели жизни. Пожалуйста, скажи мне, какой из них является самым необходимым, и как его обрести. Ибо ничего не случается без предшествующей причины. В этом нет никаких сомнений. Какова коренная причина основополагающего требования? Или же это происходит только случайно?"

50. Будучи спрошенным об этом, Даттатрея ответил ему следующим образом:

"Я сообщу тебе коренную причину всего этого. Слушай!

51-61. "Его запредельное Величество, абсолютное Сознание, будучи законченным и самодостаточным, первоначально проецирует всю вселенную в Своём существе, подобно отражениям в зеркале. Затем Оно принимает личный аспект, называемый Хираньягарбха (Творец, или Зародыш вселенной), и, с учётом предрасположенностей эго, заключённых в Хираньягарбхе, Оно раскрывает священные писания – вместилище возвышенных истин – для исполнения их (т.е. отдельных эго) желаний. Так как зародышевые индивидуумы полны неисполненных желаний, то Хираньягарбха начинает выстраивать планы и способы их осуществления. Она вырабатывает схему причин и следствий, действий и плодов, и, в результате, индивидуумы затем обретают рождения, чтобы вращаться в этом колесе причин и следствий. Они принимают различные формы и помещаются в различное окружение, согласно их предрасположенностям. После прохождения через неисчислимое множество различных [эволюционирующих] воплощений индивидуум, наконец, доходит в своём последовательном развитии – благодаря накапливаемым заслугам – до воплощений в человеческом облике. Поначалу его устремления эгоистичны. Из-за своих всё возрастающих желаний он начинает искать беспрепятственного исполнения своих неуёмных амбиций. Но, постепенно, он начинает обращаться к заповедям, изложенным в священных писаниях, так как неудачи неизбежны всюду, и, в результате, наступает разочарование. Человек начинает искать мудрых советов. Такой совет придёт только от человека, пребывающего в непрерывном блаженстве. Такой мудрец в надлежащее время и должным образом посвятит ищущего в божественное великолепие. Накопленные заслуги и добродетели, укреплённые обществом мудреца и божественной милостью, обусловят его настойчивость в следовании по духовному пути и, шаг за шагом, вознесут его на вершину блаженства.

62-64. "Теперь ты видишь, почему общество мудреца считается коренной причиной всего блага. Это случается частично благодаря накопленным заслугам человека, а частично – благодаря его бескорыстной преданности Богу, но всегда как будто случайно, подобно плоду, который внезапно упал из пустоты. Поскольку цель жизни зависит от столь многих причин, то существует множество способов её достижения, как в отношении ума, так и в отношении предрасположенностей человека. Состояние джнани также отличается согласно тому, большими или меньшими были его усилия.

65-66. "Пропорционально небольшое усилие достаточно для стирания небольших васан. Тот, чей ум был очищен благими делами в непрерывном ряде прошлых воплощений, достигает наивысших результатов, прикладывая, пропорционально, совсем небольшое усилие, которое ему остаётся совершить (как с Джанакой).

67-68. "Проблеск джнаны (реализации), полученный тем, чей ум переполнен плотными васанами, накопленными в прошлых воплощениях, не достаточен для преодоления глубоко укоренившегося невежества. Такому индивидууму придётся практиковать самадхи (нидхидхьясана, или обуздание ума и созерцание) в последовательных рождениях для достижения результативной и окончательной реализации.

"Поэтому мудрецов можно разделить на различные категории.

69. "О потомок рода Бхригу! В состояниях джнаны существуют различия, характеризуемые аспектами и отношениями разума и разнообразием проявлений деятельности, обусловленной этим.

70-77. "Такие различия весьма очевидны в Брахме (Творце), Вишну (Хранителе) и Шиве (Разрушителе), которые являются джнани (мудрецами) по самой своей природе. Это не означает, что джнана (реализация) допускает разнообразие. Эти отношения зависят от их васан (предрасположенностей) и окружения. Они – Владыки вселенной и всезнающие. Их джнана чиста и не загрязнена тем, что они делают. Цвет лица джнани может быть светлым или тёмным, но ни его джнана, ни качества его ума от этого никак не зависят. Посмотри на различия в трёх сыновьях Атри, а именно, на различия в Дурвасе (относящегося к аспекту Шивы и считающегося чрезвычайно раздражительным), Чандре (луне, аспекте Брахмы и считающегося мужем двадцати семи созвездий – дочерей Дакши) и во Мне самом (Даттатрее, аспекте Шриман Нараяны или Вишну, считающегося идеалом святых, бродячих аскетов, которые странствуют обнажёнными в лесах, и т.д.). Васиштха (один из величайших риши, известный как семейный наставник царей Солнечной династии) всегда соблюдает строжайшую приверженность исполнению долга и обрядов, предписанных священными писаниями; в то время как Санака, Санандана, Санатсуджата и Санаткумара (четыре сына, рождённые волей Брахмы и получившие наставления у Нарады) – пример отшельников, абсолютно безразличных к любой деятельности, включая религиозные обряды; Нарада – идеал бхакти (преданности Богу); Бхаргава (Сукра, известный наставник асуров, которые постоянно воюют с богами) поддерживает врагов богов, в то время как равно великий мудрец Брихаспати (Юпитер, наставник богов) поддерживает богов в борьбе с их врагами; Вьяса постоянно занят составлением Вед и распространением их истины в форме Махабхараты, Пуран и Упапуран; Джанака известен как аскетический царь; Бхарата (Бхараатаа) похож на идиота; можно привести в пример и многих других.

78. "Существует множество других личностей с индивидуальными характеристиками, таких как Чьявана, Яджнавалкья, Вишвамитра и т.д. Тайна всего этого заключается в следующем.

79. "Из трёх типичных вышеупомянутых васан васана действия является наиболее могущественной, и она относится к невежеству.

80-83. "Те лучшие, кто свободны от всех васан, и особенно от наименьшего следа васаны действия. Если личность свободна от ошибки неверия в поучения учителя, то васана желания, не будучи слишком серьёзной преградой на пути к реализации, уничтожается практикой созерцания и размышления. В подобном случае не требуется ярко выраженного проявления бесстрастия. Таким людям не нужно постоянно погружаться в изучение священных писаний или получение предписаний от учителя – им нужно заниматься непосредственно медитацией и входить в самадхи, венец наивысшего блага. И тогда их жизнь всегда будет похожа на жизнь дживанмукт (освобождённых при жизни).

84-86. "Мудрецы, обладающие тонким и ясным разумом, не считали разумным на этом этапе уничтожать свои желания и т.д., например, принудительно заменяя одни мысли другими, ибо желания не скрывают из виду реализацию. Поэтому их желания продолжают проявляться даже после реализации, как и до её наступления. И при этом они не запятнаны такими васанами. Они считаются освобождёнными и имеющими различные взгляды. Они также считаются наилучшей категорией джнани.

87-90. "Парашурама, если чей-то ум цепляется за невежество, выраженное в потребности деятельности, то такой индивидуум не может надеяться на реализацию, даже если сам Шива возьмётся поучать его. Равно как и человек, отмеченный ошибкой безразличия к поучениям или неправильного их понимания, не сможет достичь реализации. С другой стороны, если кто-то только слегка подвержен влиянию этих двух васан и, при этом, намного больше подвержен влиянию васаны желания или амбиций, то такая личность благодаря многократному слушанию о святой истине, её обсуждению и созерцанию, несомненно достигнет цели, хоть и только со значительными трудностями и через долгое время. Деятельность такого мудреца будет небольшой по размеру, ибо он полностью поглощён своими усилиями, направленными на реализацию.

91. "Мудрец такой категории, благодаря своей длительной практике и строгой дисциплине, обуздал свой ум настолько хорошо, что предрасположенности (тенденции) полностью уничтожены, и его ум уже как будто умер. Он относится к средней категории в схеме классификации мудрецов, и его называют мудрецом, у которого нет ума.

92-94. "Последняя категория, низшая среди мудрецов, – это те, чьи практика и дисциплина не достаточно совершенны, чтобы уничтожить умственные предрасположенности. Их умы всё ещё активны, и такие мудрецы считаются связанными со своими умами. Они лишь едва являются джнани, и они – не дживанмукты, как представители двух других категорий. Они кажутся сопереживающими удовольствия и боль жизни, подобно любому другому человеку, и продолжают поступать так до конца своей жизни. Они будут освобождены после смерти.

95-96. "Прарабдха (прошлая карма) полностью бессильна в отношении средней категории, представители которой уничтожили свои умы длительной практикой.

"Ум – это почва, в которой прорастает семя, а именно, прарабдха (вырастая в удовольствия и боль жизни). Если почва бесплодна, то семя теряет свою силу и способность к росту из-за слишком долгого хранения, и становится бесполезным.

97-103. "В мире есть такие люди, которые могут выполнять несколько дел одновременно со всей внимательностью, и которые известны как удивительно искусные в деяниях; некоторые, опять же, уделяют своё внимание работе, в то время как они прогуливаются и общаются с другими людьми; или похожи на учителя, который следит за каждым учеником в отдельности и осуществляет контроль над всеми учениками в классной комнате; или же ты сам знал Картавирьяарджуну, который владел различным оружием, имевшимся в тысяче его рук, и сражался с тобой, используя каждое из них умело и одновременно. Во всех этих случаях единственный ум принимает различные формы, чтобы удовлетворять требованиям различных действий, производимых в одно и то же время. Подобным образом, ум лучших среди джнани – это только высшая Сущность, и всё же он проявляется как всё, не подвергаясь при этом никаким переменам в своей извечной блаженной природе высшей Сущности. Поэтому у таких джнани "много умов".

104-105. "Прарабдха таких джнани всё ещё активна и прорастает в уме, но только для того, чтобы быть сожжённой устойчивым пламенем джнаны. Удовольствие или боль обусловлены пребыванием ума в происходящих явлениях. Но если они выжигаются в своём источнике, то как может иметь место боль или удовольствие?

106-108. "Джнани наивысшего порядка, однако, кажутся активными, потому что они сознательно выносят васаны из глубин ума и позволяют им иссякать. Их деятельность похожа на действия отца, играющего вместе со своим ребёнком, двигающего его куклы, кажущегося радующимся и смеющимся над воображаемым успехом одной куклы по сравнению с другой и кажущегося огорчённым вредом, нанесённым куклами друг другу, и так далее; или же они подобны человеку, выказывающему сочувствие своему соседу в случае обретения или потери.

109-112. "Васаны, не враждебные по отношению к реализации, не искореняются представителями лучшей категории джнани, потому что они не в состоянии искать новые, чтобы вытеснять старые. Поэтому старые васаны длятся до тех пор, пока они не истощатся, и, в силу этого, среди таких джнани ты найдёшь кого-то крайне раздражительного, кого-то – похотливого, ещё кого-то – набожного и исполненного сознания долга, и так далее.

"А джнани низшего порядка, всё ещё пребывающие под влиянием своих умов, знают, что нет никакой истины в вещественном мире вселенной. Их самадхи не отличается от самадхи остальных.

113. "Что такое самадхи? Самадхи – это исключительно процесс осознавания высшей Сущности, то есть его нельзя путать с состоянием нирвикальпы (недифференцированного, внекачественного), ибо это состояние очень распространённое и часто встречающееся, как было указано в случае со скоротечными самадхи.

114-115. "Каждый испытывает состояние нирвикальпы, хоть и бессознательно. Но какая польза от таких неосознаваемых самадхи? Подобное состояние становится возможным также и для хатха-йогов. Один только этот опыт не приносит никакого длительного блага. Но индивидуум может применять полученный опыт в практических делах в повседневной жизни. Самадхи может быть таким и только таким (здесь подразумевается сахаджа самадхи). "Так мудрецы описывают самадхи".

116-117. (Рассказав о самадхи джнани с точки зрения мудрецов, Даттатрея переходит к подтверждению неразрывной природы такого самадхи). "Что такое самадхи? Самадхи – абсолютное знание, незагрязнённое объектами. Таково состояние наилучших среди джнани, даже когда они принимают участие в мирских делах.

"Синий цвет неба, как известно, является нереальным явлением, и всё же он предстаёт одинаковым как для знающего об этом, так и для незнающего, но с тем различием, что незнающий введён в заблуждение этим явлением, а знающий – нет.

118. "Так же, как ложное восприятие не вводит в заблуждение человека, который знает, так и всё из того, что воспринимается и известно мудрецу как ложное, никогда не будет вводить его в заблуждение.

119. "Поскольку представители средней категории джнани уже разрушили свои умы, то для них нет никаких объектов. Их состояние известно как супраментальное (запредельное по отношению к уму).

120. "Ум взволнован, когда он принимает форму тех объектов, которые он ошибочно принимает за реальные; и не взволнован в противном случае. Поэтому одно только это последнее состояние является супраментальным.

121. "Так как джнани наивысшего порядка может участвовать в нескольких действиях одновременно и всё же оставаться незатронутым, то у него всегда "много умов", и всё же он остаётся в непрерывном самадхи. Его знание – абсолютное и свободное от объектов.

"Теперь Я рассказал тебе всё, о чём ты хотел узнать".

Так заканчивается девятнадцатая глава о различных категориях джнани в "Трипуре Рахасье".

ГЛАВА XX - ВИДЬЯ-ГИТА

1-20. "Сейчас Я расскажу тебе одну древнюю священную историю. Однажды, очень давно, выдающиеся святые мудрецы собрались в обители Брахмы, Творца, и тогда произошло очень тонкое и возвышенное обсуждение. Среди присутствующих были Санака, Санандана, Санаткумара и Санатсуджата, Васиштха, Пуластья, Пулаха, Крату, Бхригу, Атри, Ангирас, Прачета, Нарада, Чьявана, Вамадева, Вишвамитра, Гаутама, Шука, Парашара, Вьяса, Канва, Касьяпа, Дакша, Суманта, Санка, Ликита, Девала и другие божественные и царские мудрецы. Каждый из них рассказывал о своей собственной системе взглядов с вдохновением и убеждённостью, считая её самой лучшей среди всех остальных. Но они не могли прийти к общему соглашению, и поэтому обратились к Брахме: "Господь! Мы – мудрецы, знающие всё как об этом мире, так и о том, что находится за пределами этого, но образ жизни каждого из нас отличен из-за различной предрасположенности наших умов. Некоторые из нас всегда пребывают в нирвикальпа самадхи, некоторые заняты философскими обсуждениями, некоторые погружены в преданность, некоторые занимаются деятельностью, а некоторые внешне ничем не отличаются от мирских людей. Пожалуйста, скажи нам, кто же лучший среди нас? Мы не можем решить этого сами, потому что каждый из нас думает, что его взгляды и путь – наилучшие".

"Выслушав этот вопрос, Брахма, видя их затруднения, произнёс следующее: "Лучшие среди святых! Я также хотел бы знать это. Парамешвара (Шива) знает всё – давайте пойдём и спросим у Него". Зайдя по пути за Вишну, они пришли к Шиве. Брахма, глава делегации, задал Шиве этот вопрос. Выслушав Брахму, Шива проник в Его (Брахмы) сознание и понял, что мудрецам недостаёт доверительности, и что поэтому любые Его слова окажутся напрасными. И тогда Он сказал им: "Послушайте Меня, риши! Мне самому не вполне ясно, какая система – наилучшая. Давайте все мы будем медитировать на богиню – Её Величество Необусловленное Знание, и тогда, Её Милостью, мы будем способны постигнуть даже самые тонкие и возвышенные истины". Услышав эти слова Шивы, все они, включая Шиву, Вишну и Брахму, стали медитировать на Её Божественное Величество – Запредельное Сознание, пронизывающее три состояния жизни (бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон). Призванная таким образом, Она проявилась в Её славе как Запредельный Голос в пространстве чистого сознания.

"Они услышали Голос, вещавший подобно грому с небес: "Выскажите свои помыслы, о риши! Будьте скорыми, желания Моих преданных всегда будут исполняться немедленно".

21-28. "Слушая Голос, восхищённые риши простёрлись ниц, и Брахма с другими восхвалили богиню – Абсолютное Сознание ( Трипура; Лалита ), пронизывающее три состояния жизни.

"Слава Тебе! Величайшая! Наилучшая! Наиболее Благостная! Абсолютное Знание! Сознание трёх состояний! Сотворяющая! Хранящая! Растворяющая в Себе! Всевышняя, превосходящая всё! Слава Тебе ещё раз!

"Не было такого времени, когда не было Тебя, ибо Ты – нерождённая! Ты еси всегда новая, и, поэтому, Ты никогда не стареешь. Ты еси все и вся, и всё же, Ты – ничто; Ты – сущность всего, и, всё же, в Тебе нет ничего; Ты – знаток всего, и, всё же, Ты – вне всякого знания; Ты наслаждаешься всем, и, всё же, нет ничего, чем бы Ты наслаждалась.

"О Высшее Существо! Слава Тебе ещё и ещё, прежде и после, выше и ниже, всюду и везде.

"Пожалуйста, расскажи нам о Твоей относительной форме и Твоём запредельном состоянии, о Твоём совершенстве и Твоей тождественности с джнаной. В чём заключаются правильные и совершенные средства для достижения Тебя, какова природа и результат такого достижения? Каково высшее завершение достижения, вне которого не остаётся ничего для выполнения? Кто является лучшим среди совершенных мудрецов? Снова слава Тебе!

29. "Выслушав эту просьбу, богиня наивысшего знания милостиво приступила к ясному изложению того, о чём её молили мудрецы:

30. "Слушайте, мудрецы! Сейчас Я ясно и недвусмысленно разъясню вам всё, о чём вы просите. Я дам вам нектар, являющийся самой сутью бесконечного собрания священных писаний.

31-40. "Я – чистый разум, из которого возникает космос, в котором он расцветает и в котором он растворяется, будучи подобным отражениям в зеркале. Невежественный знает Меня как грубую вселенную, в то время как мудрый воспринимает Меня как свою собственную чистую сущность, извечно сияющую внутри него как "Я". Такая реализация возможна только в состоянии глубокой умиротворённости сознания, свободного от мыслей, подобном состоянию воды в морской глубине, где нет никаких волн. Наиболее ревностные преданные поклоняются Мне без какой бы то ни было причины и с величайшей искренностью, которая вызвана их любовью ко Мне. И хотя они знают, что Я – их собственная недвойственная Сущность, всё же глубоко укоренившееся в них стремление к любовной преданности Мне заставляет их представлять их собственную высшую Сущность в виде Меня и поклоняться Мне как животворному току, пронизывающему их тела, чувства и ум, без которого ничто не могло бы существовать, и который является единственной сутью священных писаний. Таково Моё запредельное состояние.

"Моя проявленная относительная форма – это извечная пара – Высший Господь и Энергия – всегда пребывающие в неразделимом союзе как извечное сознание, пронизывающее три проявленных состояния бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна, покоящаяся на ложе, четырьмя опорами которого являются Брахма (Творец), Вишну (Хранитель), Шива (Разрушитель) и Ишвара (в котором всё исчезает), и чьей внешностью является Садашива (Милость), пребывающая в обители, известной как "исполнение устремлений", находящейся в саду из деревьев кадамба на острове сокровищ, расположенном посреди необъятного океана нектара, окружающего космос и простирающегося за его пределами.

"Брахма, Вишну, Шива, Ишвара, Садашива, Ганеша, Сканда, боги восьми сторон света, энергии их богинь, божественных сущностей, небесных змеев и других сверхчеловеческих существ – всё это проявления самой Меня. Однако люди не знают Меня, потому что их разум окутан невежеством.

41. "Я дарую блага тем, кто поклоняется Мне. Помимо Меня нет никого достойного поклонения или способного исполнять любые желания.

42. "Плоды поклонения предоставляются Мной согласно способу поклонения и природе индивидуальных желаний. Я неразделима и безгранична.

43. "Будучи недвойственным и чистым разумом, Я проявляюсь сама по себе даже в мельчайшей частице вселенной, а также как сама вселенная.

44. "Хотя Я проявляюсь разнообразными способами, Я всё же остаюсь чистой и незамутнённой, ибо абсолютность – Моя сущность. В этом заключается Моя главная сила, которую очень трудно постигнуть в полной мере.

45. "Поэтому, о риши, рассмотрите это со всей остротой и целеустремлённостью вашего разума. Хотя Я – обитель всех и присуща всем, Я остаюсь чистой и незапятнанной.

46-49. "Хотя Я никак не вовлечена ни во что и всегда свободна, Я обладаю Моей силой – называемой майя; становлюсь окутанной невежеством, кажусь полной желаний, ищу их удовлетворения, безудержно и неугомонно расту, порождаю благоприятное и неблагоприятное окружение, рождаюсь и перерождаюсь в виде отдельных сущностей, с ростом мудрости ищу учителя и мудреца, учусь у него истине, применяю её на практике и, в конечном счёте, становлюсь освобождённой. Всё это происходит в Моём чистом, незапятнанном и извечно свободном абсолютном разуме. Эти проявления невежественного и свободного, а также и другие, называются Моим творением, которое, однако, не имеет никаких посторонних вспомогательных средств – Моя сила слишком обширна, чтобы её можно было описать. Я расскажу вам о ней вкратце. Этот космос – всего лишь малая видимая часть сокрытой в ней множественности, которая ведёт к разнообразным проявлениям и результатам.

50. "Относящееся ко Мне знание является сложным, но, в целом, его можно разделить на две категории – двойственное и недвойственное, из которых первая относится к поклонению, а вторая – к реализации. Из-за их сложности и запутанности в них присутствует много деталей, ведущих к различным результатам.

51. "Двойственное знание многогранно, потому что оно зависит от концепции двойственности, и оно проявляется как поклонение, молитва, мантра, медитация и т.д., но всё это обусловлено всего лишь умственными представлениями.

52-53. "Но даже в этом случае они эффективны в сравнении с пустыми грёзами, поскольку закон природы обеспечивает это. Имеются различные степени эффективности методов, из которых наиболее важные связаны с аспектом, упомянутым ранее (см. выше проявленную относительную форму богини). Окончательная цель всех их – это, несомненно, недвойственная реализация.

54. "Поклонение чистому Разуму в конкретной форме не только полезно, но и необходимо для достижения недвойственной реализации. Ибо как может кто-то стать достойным этого без Её благословения?

55. "Недвойственная реализация – то же самое, что и чистый Разум, абсолютно свободный от объективного (материального) знания. Такая реализация сводит на нет всё объективное знание, раскрывая во всей наготе его природу, которая столь же безопасна, как всего лишь рисунок прыгающего тигра или разгневанной змеи.

56. "Когда ум полностью растворился в высшей Сущности, то такое состояние называется нирвикальпа самадхи (недифференцированное умиротворённое состояние). После пробуждения из этого состояния человек потрясён воспоминанием о нём как о едином, неразделённом, бесконечном, чистой Сущности, и он знает значение высказывания "Я есмь То", в отличие от невежды с его легкомысленным восприятием "я". Это – Высшее Знание (виджнана или пратьябхиджна джнана).

57. "Теоретическое знание состоит в разграничении между высшей Сущностью и не-Сущностью посредством изучения священных писаний, поучений учителя или собственного размышления.

58-62. "Высшая мудрость – это та, что раз и навсегда устраняет восприятие не-Я. Недвойственная реализация не признаёт ничего неизвестного или непостижимого и пронизывает всё в полной мере, и, поэтому, она никоим образом не может быть превзойдена, (например, см. сравнение зеркала и отражений на нём). Когда это свершается, разум становится предельно ясным, потому что тогда все сомнения разрушены; (сомнения, обычно связанные с представлениями о творении, тождественности высшей Сущности и их взаимоотношений) и, затем, уничтожаются наклонности ума (например, вожделение, жадность, гнев и т.д.), а даже если какие-то их следы ещё могут оставаться, то они столь же неопасны, как и гадюка, лишённая своих ядовитых зубов.

63. "Плоды самореализации – это прекращение всех страданий как здесь, так и в следующем мире, и абсолютное бесстрашие. Это называется освобождением.

64-65. "Страх подразумевает существование чего-то отличного от самого себя. Может ли восприятие двойственности сохраняться после недвойственной реализации, или может быть темнота после восхода солнца?

"О риши! Когда нет двойственности, тогда нет никакого страха. С другой стороны, страх не исчезнет до тех пор, пока существует восприятие двойственности.

66. "То, что воспринимается в мире как отличное от высшей Сущности, также, вполне очевидно, преходяще. Преходящее же, несомненно, должно вызывать страх потерять его.

67. "Объединение подразумевает разделённость; так и приобретение подразумевает потерю.

68-70. "Если бы освобождение было внешним по отношению к высшей Сущности, то оно подразумевало бы страх его потери, и, поэтому, было бы не достойно того, чтобы стремиться к нему. С другой стороны, мокша – это бесстрашие, и она не является чем-то внешним по отношению к высшей Сущности.

"Когда знающий, знание и познаваемое сливаются воедино, тогда такое состояние полностью свободно от страха и, следовательно, происходит мокша.

"Джнана (высшая мудрость) – это состояние, лишённое мыслей, побуждений и желаний, и оно не ограничено невежеством.

71. "Это, несомненно, изначальное состояние знающего, но оно остаётся нераспознанным из-за недостатка осведомлённости о нём. Только гуру и шастры дают индивидууму обретение постижения высшей Сущности.

72-77. "Высшая Сущность – это чистый разум, свободный от мыслей. Знающий, знание и познаваемое не реальны как различные объекты. Когда представление об их разделённости разрушено, тогда в обретаемом в результате этого недвойственном сознании становится очевидной их истинная природа, и, также, это является состоянием освобождения.

"На самом деле не существует никакого разделения на знающего, знание и познаваемое. Эти различия – просто соглашения, принятые с целью спокойного течения земной жизни. Освобождение извечно, и, поэтому, оно здесь и сейчас, в нём нет ничего, что необходимо было бы обретать. Высшая Сущность проявляется как знающий, знание и познаваемое; круговорот рождений и смертей длится со всей своей кажущейся реальностью настоящего круговорота до тех пор, пока это проявление продолжается. Как только оно осознано как состоящее из одной только высшей Сущности без какой бы то ни было примеси не-Сущности, тогда круговорот рождений и смертей прекращается и превращается в ничто, подобно облакам, рассеянным сильными ветрами.

78. "Таким образом, ты обнаруживаешь, что усердность – единственное требование для достижения освобождения. Если устремлённость к освобождению интенсивная и непоколебимая, тогда нет нужды ни в каком другом средстве.

79. "Какой смысл в приложении сотен усилий при отсутствии реального и непоколебимого желания к достижению освобождения? Это – единственное требование, всё остальное не имеет значения.

80-81. "Интенсивная преданность подразумевает умственную чистоту, поскольку преданный теряет себя в объекте своего желания. В таком случае это означает само освобождение, поскольку такая непоколебимая преданность обречена на успех, и его достижение – всего лишь вопрос времени, которое может измеряться днями, месяцами, годами, или даже относиться к следующему рождению, в зависимости от степени предрасположенности к освобождению.

82-83. "Сознание обычно запятнано порочными наклонностями, и, поэтому, из него не может исходить ничего хорошего. Из-за этого люди пребывают в кипящем котле рождения и смерти. Среди этих порочных наклонностей первая – недостаток веры в откровения гуру и шастр; вторая – привязанность к желаниям; а третья – тупость (т.е. неспособность понять поведанную истину). Таково их краткое описание.

84-85. "Недостаток веры проявляется в сомнениях относительно истинности утверждений и неспособности к их постижению. Поначалу возникает сомнение в существовании мокши; позже неправильное понимание ведёт к её отрицанию. Эти два момента – неизбежные препятствия на пути любых искренних усилий, направленных на достижение реализации.

86. "Все препятствия обращаются в ничто непреклонной убеждённостью в противоположное им; то есть, непреклонная вера в существование мокши уничтожит как неуверенность, так и неправильное понимание.

"Но тогда возникает вопрос – как возможна такая непреклонная убеждённость при недостатке веры? Поэтому необходимо смотреть в корень этой дилеммы. В чём же он заключается?

87-88. "Недостаток веры коренится в неподходящем рассуждении. Откажись от него и обратись к проверенному рассуждению, приведённому в священных книгах и разъяснённому гуру. Тогда просветление становится возможным, и обретается вера. Таким образом устраняется первая порочная наклонность.

89-95. "Вторая порочная наклонность – желание – уводит разум с праведного пути. Ибо ум, поглощённый желанием, не может следовать по духовному пути. Рассеянность и отвлечённость влюблённого хорошо известна всем; он не может ни слышать, ни видеть то, что находится прямо перед ним. Если что-то говорится в его присутствии, то он всё равно не слышит этого. Следовательно, прежде чем устремиться к духовной реализации, необходимо вначале преодолеть желание. Это достижимо только с помощью бесстрастия. Наклонности многогранны, будучи формами любви, гнева, жадности, гордости, зависти и т.д. Самая плохая из них – стремление к наслаждениям, и если эта склонность уничтожена, то уничтожаются и все остальные. Наслаждение может быть тонким или грубым. Нельзя вовлекаться ни в одно из них, даже мысленно. Как только возникает мысль о наслаждении, она должна быть устранена посредством силы воли, развитой с помощью бесстрастия.

96-99. "Так преодолевается вторая порочная наклонность. Третья, известная как тупость (противоположность проницательности), обусловлена бесчисленными порочными действиями, совершёнными в предыдущих рождениях. Она – худшая из всех трёх, и её труднее всего преодолеть собственными усилиями. Сосредоточение ума и постижение истины невозможны, когда господствует тупость.

"От неё нет никакого другого средства, кроме поклонения богине Высшей Сущности (восхваление, молитва, медитация и т.д.). Я устраняю тупость преданного согласно усердности его поклонения – быстро, постепенно или в его следующем воплощении.

100-102. "Тот, кто полностью предаёт себя Мне с преданностью, тот наделён всем необходимым для достижения Самореализации. Тот, кто поклоняется Мне, легко преодолевает все препятствия на пути к Самореализации. С другой стороны, тот, кто, будучи погрязшим в пороках, не ищет прибежища во Мне – чистом разуме, управляющем человеком – тот постоянно сталкивается с трудностями, и его успех крайне сомнителен.

103-104. "Поэтому, о риши, главное требование – это однонаправленная преданность Богу. Преданный – наилучший из ищущих. Тот, кто предан чистому сознанию, превосходит всех остальных искателей. Реализация заключается в различении высшей Сущности как отличной от не-Сущности.

105-112. "То заблуждение, из-за которого высшая Сущность всё ещё ошибочно отождествляется с телом и т.д., должно исчезнуть, и, в результате, должно наступить осознание высшей Сущности, которое противоположно неведению, испытываемому в состоянии сна.

"Высшая Сущность воспринимается даже прямо сейчас; но она не распознаётся правильно, ибо она отождествляется с телом и т.д., и это ведёт к бесконечным страданиям. Фактически, высшая Сущность не сокрыта; она всегда сияет как "Я", но это "Я" вследствие невежества ошибочно отождествляется с телом. При исчезновении этого невежества "Я" выявляется как одно только истинное сознание; и это устраняет все сомнения. Только это, и ничто другое, признаётся мудрецами как окончательная реализация. Все чудотворные силы, такие как левитация и т.д., являются весьма фрагментарными и разрозненными, и они не достойны даже крупицы самореализации. Ибо именно непрерывное и бессмертное блаженство высшей Сущности является тем, что содержит в себе всё остальное.

"Чудотворные силы – это также ещё и помеха на пути самореализации. Какой в них смысл? Они – всего лишь простые трюки. Даже статус Творца представляется самореализованному человеку ничего не значащим пустяком. Какая польза в этих силах, если они приводят только к напрасной трате собственного времени?

113. "Нет никакого другого достижения, равного самореализации; только она способна прекратить все страдания, ибо она – состояние извечного Блаженства.

114. "Самореализация отличается от всех остальных достижений тем, что в ней раз и навсегда уничтожается страх смерти.

115. Реализация бывает разной, отличаясь согласно предшествующей практике (в т.ч. в прошлых жизнях), и, соразмерно степени чистоты ума, она может быть совершенной, средней или тусклой.

116-119. "Вы видели великих учёных мужей (пандитов), хорошо сведущих в Ведах и способных декламировать их совершенно правильно при наличии любого количества отвлекающих факторов. Они – наилучшие. Те, кто, являясь преуспевающими торговцами, повторяют Веды правильно при отсутствии отвлекающих факторов, относятся к среднему классу. "В то время как другие постоянно декламируют их и делают это хорошо. Такие относятся к низшему типу среди учёных мужей. Аналогичные различия имеются и среди мудрецов.

120-121. "Некоторые мудрецы пребывают в высшей Сущности даже в то время, когда они заняты исполнением сложных обязанностей, например, таких, как правление царством (например, царь Джанака); другие могут делать это только в перерывах между деятельностью; третьи же добиваются этого только непрерывной практикой. Они относятся соответственно к высшему, среднему и низшему типу. Те из них, что относятся к высшему типу, представляют собой крайний предел реализации.

122. "Непрерывное полное осознавание даже в состоянии сна – признак мудрецов высшего типа.

123. "Тот, кто не создавал инструменты своих ментальных наклонностей преднамеренно, но способен вызывать их по своему желанию, относится к высшему типу.

124. "Тот, кто пребывает в высшей Сущности своего "Я" самопроизвольно и непрерывно – подобно тому, как невежественный человек пребывает в теле, тот, опять же, относится к высшему типу.

125. "Тот, кто, даже занимаясь деятельностью, не воспринимает что-либо как не-Сущность, тот – совершенный мудрец.

126. "Тот, кто, даже во время выполнения своей деятельности остаётся таким же незатронутым, как и во сне, тот – совершенный мудрец.

127. "Таким образом, лучшие среди мудрецов никогда не выходят из самадхи, независимо от того, совершают они деятельность или нет.

128-133. "Тот, кто, исходя из своего собственного опыта, способен различать уровень других джнани, включая лучших среди них, тот, несомненно, является совершенным мудрецом. Тот, кто не подвержен влиянию ни счастья, ни страдания, ни наслаждения, ни боли, ни желаний, ни сомнений, ни опасений, тот является совершенным мудрецом. Тот, кто осознаёт, что удовольствие, боль и любое другое явление пребывают в Высшей Сущности и выходят из неё, тот является совершенным мудрецом. Тот, кто воспринимает себя как пронизывающего всех и вся, как невежественных, так и освобождённых, тот является совершенным мудрецом. Тот, кто, даже зная путы неволи, не ищет высвобождения из них и пребывает в умиротворённости, тот – совершенный мудрец.

"Совершенный среди мудрецов тождественен Мне. Нет абсолютно никакого различия между нами.

134. "Итак, Я дала вам ответы на все ваши вопросы, и вы более не должны теряться в сомнениях.

135. "Произнеся это, Запредельный Разум умолк.

"Затем все риши восхвалили Шиву и других богов и возвратились в свои собственные обители.

"Итак, Я поведал тебе священную Гиту чистого знания, которая уничтожает все грехи и очищает ум. Эта Гита – лучшая среди Гит, ибо она вышла из Самого Чистого Разума, и она ведёт к освобождению того, кто внимательно слушал её и размышлял о ней.

"Эта Гита подобна плоту, спасающему человека от погружения в океан самсары (круговорот рождения и смерти), и, поэтому, она должна с любовью и вниманием читаться и перечитываться каждый день".

Так заканчивается двадцатая глава "Видья Гита" в "Трипуре Рахасье".

ГЛАВА XXI - О ДОСТИЖЕНИИ МУДРОСТИ, ЕЁ ПРИРОДЕ И О СОКРОВИЩЕ ЗНАНИЙ, СОДЕРЖАЩЕМСЯ В СВЯЩЕННЫХ ПИСАНИЯХ

1. После того, как Парашурама услышал это от Шри Даттатреи, он испытал чувство, похожее на освобождение от сетей невежества.

2-8. Он снова приветствовал Шри Датту и спросил его с великой преданностью: "Господь! Пожалуйста, скажи мне в точности, как мудрость может быть обретена в совершенстве? Я хочу услышать сущность этого обретения в краткой форме. Кроме того, этот путь должен быть лёгким и в то же время эффективным. Пожалуйста, расскажи мне также о качествах мудрецов, чтобы я мог легко распознавать их. Каково их состояние с телом или без? Как они могут быть непривязанными, будучи активными? Прошу Тебя, скажи мне всё это".

Будучи спрошенным об этом, сын Атри с удовольствием произнёс: "Слушай! Парашурама, сейчас Я сообщу тебе тайну совершенного обретения. Наиболее важное условие для обретения мудрости – божественная Милость. Тот, кто полностью предался Богине, несомненно, обретёт мудрость сразу же. Парашурама! Это – лучший из всех путей.

9-17. "Этот путь не нуждается в какой-либо другой помощи для усиления его эффективности, в отличие от других путей, где это требуется для окончательного достижения цели. На это есть причина. Чистый Разум, озаряющий всё, набросил на всё Свою собственную пелену невежества. Его истинная природа становится очевидной только после устранения этой пелены посредством различения и проницательности. Это тяжело для тех, чьи умы направлены наружу; и это легко, надёжно и быстро для преданных, погрузившихся исключительно в Богиню высшей Сущности.

"Усердный преданный, даже будучи очень слабо продвинутым в дисциплинах других видов (например, в бесстрастии), может легко понимать истину, хоть и только теоретически, и разъяснять её другим. Такое объяснение помогает ему всесторонне рассмотреть эти идеи, и, таким образом, он постигает истину. Это, в конечном счёте, направляет его к отождествлению всех индивидуумов с Шивой, и он более уже не подвержен влиянию удовольствия или боли. Всестороннее отождествление с Шивой делает его лучшим среди джнани и дживанмуктой (освобождённым при жизни). Поэтому бхакти йога (путь преданности) – наилучший из всех и превосходящий все остальные.

18-24. "Качества джнани трудно понять, потому что они непостижимы и невыразимы. Например, пандит (и его учёность) не может быть описан точно – можно описать только его внешность, походку и одежду, ибо его чувства, глубина знания, и т.д. известны одному только ему; как и вкус специфического блюда не может быть точно передан словами тому, кто прежде не пробовал это блюдо; но пандит может быть понят только другим пандитом по его способу выражения себя. Только птица может следовать в полёте за другой птицей.

"Конечно же, есть некоторые черты, которые очевидны, а есть и другие, которые тонки и непостижимы. Очевидные черты – это речь, язык, положения тела в медитации, знаки поклонения, бесстрастие и т.д., но, однако, их могут имитировать те, кто не являются мудрецами.

25. "То, что достижимо для других с помощью и в сочетании с бесстрастием, медитацией, молитвой и т.д., является естественным для мудреца, чей ум чист и бесхитростен.

26. "Тот, кого не могут затрагивать почести и оскорбления, потери и обретения, тот – мудрец из лучшей категории.

27. "Лучший среди мудрецов способен без всяких колебаний дать полные ответы на вопросы, касающиеся Реализации и самых возвышенных истин.

28. "Он кажется спонтанно оживляющимся при обсуждении вопросов, имеющих отношение к джнане (реализации), и никогда не утомляется, разъясняя их.

29. "Его природа – отсутствие усилий. Удовлетворённость и чистота пребывают в нём. Даже наиболее критические ситуации не нарушают покой его ума.

30. "Таковы те качества, по которым необходимо оценивать и проверять себя; по ним бесполезно проверять других, ибо эти качества могут быть подлинными или поддельными.

31. "Искатель должен вначале проверить себя и всегда исследовать и доказывать себе свой истинный уровень; тогда он сможет судить о других.

32-33. "Разве постоянные проверки самого себя не смогут улучшать индивидуума? Пусть он не тратит время, вынося суждения о других; но пусть он судит о самом себе. Так он становится совершенным.

34-38. "То, что здесь названо чертами джнани, предназначено для работы над самим собой, а не для проверки других, потому что эти черты допускают много видоизменений согласно обстоятельствам. Например, джнани, который осознал высшую Сущность, приложив самые малые усилия, может продолжать придерживаться своего прежнего образа жизни, хотя его ум при этом уже неприступен, и его взгляды невозможно поколебать. Он напоминает мирского человека во всех практических делах. Как тогда он может быть оценён другими? Но, как бы там ни было, один джнани узнаёт другого сразу же, подобно тому, как эксперт может оценивать драгоценные камни с первого взгляда.

"Джнани низшего порядка ведут себя подобно невежественным людям в том, что касается заботы о своих телах.

39-54. "Они не достигли сахаджа самадхи (самадхи, непрерываемое даже при погружении в деятельность и т.д.). Они находятся в состоянии Совершенства только тогда, когда они умиротворённы и спокойны. Когда они не заняты исследованием высшей Сущности, они обладают таким же чувством тела и наслаждаются удовольствием и испытывают боль в такой же степени, как и любое животное.

"Хотя они не всегда исследуют высшую Сущность, у них всё же имеются периоды совершенного состояния вследствие их предыдущей практики и опыта. Так или иначе, они освобождены, потому что их животное чувство – всего лишь отклонение во время промежуточных эпизодов несовершенства, и оно не всегда оставляет на них хоть какой-нибудь след. Их отклонение подобно пепельному скелету куска сожжённой ткани, который бесполезен, хоть и сохраняет старую форму. Опять же, интервалы Реализации оказывают прочное воздействие на их жизнь, так что окружающий мир не продолжает увлекать их, как прежде. Краска, наносимая на края куска ткани, впитывается и постепенно изменяет цвет всего куска ткани.

"Джнани средней категории никогда не вводятся в заблуждение своими телами. Заблуждение – ложное отождествление "я" с телом; это никогда не случается с более продвинутыми джнани, а именно, с представителями их средней категории. Отождествление высшей Сущности с телом – привязанность к телу. Представители средней категории джнани никогда не привязаны к телу. Их умы практически мертвы из-за их продолжительной практики и длительного аскетизма. Они не заняты деятельностью, потому что они полностью погружены в себя. Так же, как человек двигается или говорит во сне, не осознавая своих действий, так и эта категория йогов выполняет необходимый минимум деятельности для поддержания своего тела, не замечая этого. Превзойдя этот мир, такой йог ведёт себя подобно пьяному человеку. Но он осознаёт свои действия. Его тело продолжает жить из-за его васан (тенденций) и судьбы. Джнани наивысшей категории не отождествляют высшую Сущность с телом, оставаясь совершенно непривязанными к своим телам. Их деятельность подобно работе колесничего, управляющего колесницей, который никогда не отождествляет себя с колесницей. Подобным образом, джнани – не тело и не деятель; он – чистый разум. Хотя внутри он совершенно непривязан к деятельности, наблюдателю он кажется активным и деятельным. Он исполняет свою часть деятельности, действуя подобно актёру в постановке; и играет с миром так, как родитель играет с ребёнком.

55-56. "Из этих двух высших категорий джнани представитель одной категории остаётся непоколебимым благодаря своей постоянной практике и обузданию ума, в то время как представитель другой – благодаря силе его проницательности и исследования. Различие заключается в достоинствах их разума, и в этой связи Я расскажу тебе одну историю.

57-79. "Жил-был когда-то царь по имени Ратнангада, правивший градом Амрита, стоявшем на берегах реки Випаса. И было у него два сына – Рукмангада и Хемангада, оба мудрые и добрые, нежно любимые их отцом. Из них Рукмангада был хорошо сведущим в шастрах (священных писаниях), а Хемангада был джнани наивысшего порядка. Однажды царевичи отправились на охоту в дремучий лес в сопровождении своей свиты. Их добычей стало множество оленей, тигров, зайцев, зубров и т.д., и, полностью истощив свои силы, они прилегли отдохнуть около источника. Кто-то сказал Рукмангаде, что поблизости обитает брахмаракшас (разновидность мерзкого привидения-вампира, в которого превратился образованный, но выродившийся брамин), который очень образован и имеет привычку вызывать пандитов на дискуссию, побеждает их, а затем пожирает. Поскольку Рукмангада любил учёные споры, он отправился вместе со своим братом к этому привидению и вступил с ним в спор. Однако он был побеждён в споре, и тогда вампир схватил его, чтобы сожрать. Видя это, Хемангада сказал вампиру: "О брахмаракшас, пока не ешь его! Я – его младший брат. Победи и меня в споре, и тогда ты сможешь съесть нас обоих вместе". Вампир ответил: "Я уже долгое время ничего не ел. Вначале я съем эту долгожданную добычу, а затем я нанесу тебе поражение в споре и сделаю из тебя второе блюдо. Я собираюсь устроить себе сытный обед из вас обоих.

"Когда-то я обычно ловил каждого прохожего и съедал его. Ученик Васиштхи, по имени Деварата, однажды шёл этой дорогой, и он проклял меня, сказав: "Пусть твой рот сгорит в огне, если отныне ты попробуешь вкусить человеческую плоть!" Я взмолился к нему с великим смирением, и он снизошёл до того, что изменил своё проклятие на следующее: "Ты можешь есть тех, кого победишь в споре". С тех пор я твёрдо придерживался его слов. И я так долго ждал эту добычу, что теперь она стала очень дорогой для меня. Я займусь тобой после того, как закончу с ней".

"Произнеся это, он собрался съесть брата, но Хемангада вступился снова, сказав: "О брахмаракшас, я милостиво прошу тебя согласиться с моей просьбой. Скажи мне, не отпустил бы ты моего брата, если бы тебе была предложена другая пища? Я выкуплю своего брата таким способом, если ты позволишь сделать это". Но вампир произнёс в ответ следующее: "Послушай, царевич! Нет ничего такого, в обмен на что я бы отпустил его. Я не отдам его. Разве человек позволит долгожданной пище ускользнуть из его рук? Однако сейчас я сообщу тебе клятву, которую я дал. Есть много вопросов, которые никак не дают покоя моему уму. Если ты сможешь удовлетворительно ответить на них, то я освобожу твоего брата". Тогда Хемангада попросил вампира произнести эти вопросы, чтобы он смог ответить на них. И тогда вампир задал следующие очень тонкие вопросы, которые я повторю для тебя, Парашурама! Вот они:

80. Привидение: "Что более обширно, чем пространство, и более утончённо, чем наитончайшее? Какова его природа? Где оно находится? Скажи мне это, царевич".

81. Царевич: "Послушай, привидение! Абсолютный (Чистый) Разум шире пространства и утончённее наитончайшего. Его природа в том, чтобы сиять, и он пребывает как высшая Сущность".

82. Привидение: "Как он может быть шире пространства, будучи единственным? И каким образом он утончённее наитончайшего? Что это за сияние? И что это за высшая Сущность? Скажи мне, царевич".

83. Царевич: "Послушай, привидение! Будучи материальной причиной всего, разум обширен, хотя он и единственный; будучи неощутимым и неуловимым, он утончённый. Сияние, несомненно, подразумевает сознание, и это – высшая Сущность".

84. Привидение: "Где и каким образом Чит (Абсолютный Разум) должен быть осознан, и что это даёт?"

85. Царевич: "Для его реализации должна быть исследована оболочка разума. Целеустремлённый однонаправленный поиск, ставящий своей целью постижение этого Разума, раскрывает его существование. После такой реализации прекращается перерождение".

86. Привидение: "Что это за оболочка, и что такое сосредоточение ума? Опять же, что такое рождение?"

87. Царевич: "Оболочка разума – это пелена, скрывающая Чистый Разум; сам по себе он бездвижен. Однонаправленность – это пребывание в облике высшей Сущности. Рождение – ложное отождествление высшей Сущности с телом".

88. Привидение: "Почему этот Абсолютный Разум, который сияет всегда, не осознаётся? Каким образом его можно осознать? Почему рождение вообще имело место?"

89. Царевич: "Невежество – причина отсутствия реализации. Именно высшая Сущность осознаёт высшую Сущность; здесь не может быть никакой внешней помощи. Рождение порождено чувством "я – деятель".

90. Привидение: "Что это за невежество, о котором ты говоришь? Опять же, что такое высшая Сущность? Чьё это чувство – "я – деятель"?

91. Царевич: "Невежество – чувство отделённости и обособленности от сознания и ложное отождествление с тем, что не является твоей сущностью. Что касается высшей Сущности, то этот вопрос должен быть отослан к высшей Сущности, пребывающей в тебе. Эго, или "идея "я" – это корень деятельности".

92. Привидение: "С помощью каких средств может быть уничтожено невежество? Как обрести эти средства? Что ведёт к обретению таких средств?"

93. Царевич: "Исследование рубит корень невежества. Бесстрастие развивает исследование. Отвращение от удовольствий жизни порождает бесстрастие по отношению к ним".

94. Привидение: "Что такое исследование, бесстрастие или отвращение от удовольствий?"

95. Царевич: "Исследование – это анализ, проводимый внутри себя, это различение не-сущности от высшей Сущности, побуждаемое непреклонным, сильным и искренним желанием постичь и осознать высшую Сущность. Бесстрастие – это непривязанность к окружению. Оно появляется, если в уме имеет место постоянное памятование о том, что вслед за привязанностью наступает страдание".

96. Привидение: "Какова коренная причина для всех этих требований?"

97. Царевич: "Божественная Милость – коренная причина всего блага. Одной только преданностью Богу можно снискать Его Милость. Эта преданность порождается и развивается обществом мудреца. Это – изначальная причина всего".

98. Привидение: "Кто этот Бог? Что означает преданность Ему? Кто такие мудрецы?"

99. Царевич: "Бог – Владыка Космоса. Преданность – это непоколебимая любовь к Нему. Мудрец – это тот, кто пребывает во Всевышней Умиротворённости и полон любви ко всем".

100. Привидение: "Кто всегда находится во власти страха, кто – во власти страдания и нищеты, кто – во власти бедности?"

101. Царевич: "Страх удерживает в своих объятиях человека, обладающего огромным богатством; страдания и нищета там, где большое семейство; а бедность – это ненасытные желания".

102. Привидение: "Кто бесстрашен? Кто свободен от нищеты? Кто никогда ни в чём не нуждается?"

103. Царевич: "Человек без привязанностей свободен от страха; человек с обузданным умом свободен от страдания и нищеты; Самореализованный человек никогда не нуждается ни в чём".

104. Привидение: "Кто тот, кто выше понимания людей, и кто видим, хотя у него нет тела? Какова деятельность бездеятельного?"

105. Царевич: "Выше понимания людей человек, освобождённый при жизни; он видим, хотя он не отождествляет себя с телом; его деятельность бездеятельна".

106. Привидение: "Что реально? Что нереально? Что нецелесообразно? Ответь на эти вопросы, и ты освободишь своего брата".

107. Царевич: "Субъект, или реальность, (т.е. высшая Сущность) – то, что реально; объект (т.е. не-сущность) – то, что нереально; мирские дела нецелесообразны.

"Теперь я ответил на твои вопросы. Пожалуйста, немедленно освободи моего брата".

108. "Когда царевич произнёс это, привидение с удовольствием выпустило Рукмангаду, а само превратилось в брамина.

109. "Видя фигуру брамина, полного решимости и тапаса, два царевича спросили его о том, кто он такой.

110-112. "Когда-то я был брамином из Магадхи. Моё имя – Васуман. Моя учёность снискала мне славу, и я был известен как непобедимый спорщик. Я гордился собой и искал встречи с теми учёными пандитами, которые находились под царской опекой. Среди них был один великий святой, совершенный в мудрости и полностью поглощённый в высшей Сущности. Он был известен под именем Аштака. Я отправился к нему из-за любви к дебатам. Хотя я был простым логиком, я приводил доводы, противоречащие его утверждениям о Самореализации, просто давя на него силой своей полемики. Он подкреплял свои аргументы многочисленными цитатами из священных писаний. Поскольку я хотел заполучить лавры победителя любой ценой, я продолжал опровергать его утверждения. Обнаружив, что я неисправим, он прекратил говорить. Однако один из его учеников, потомок Кашьяпы, был разгневан моей дерзостью и проклял меня перед царём, сказав: "Ты, паршивая овца среди браминов! Как ты осмелился опровергать утверждения моего учителя, даже не попытавшись вначале понять их? Пусть же ты превратишься в привидение-вампира, и останешься таким на долгие времена!"

"Я затрясся от страха перед проклятием и стал искать убежища у стоп мудреца Аштаки. Будучи всегда погружённым в высшую Сущность, он сжалился надо мной, хотя только что я был его противником в споре; и он изменил проклятие своего ученика, произнеся его заключительную часть следующим образом: "Пусть же ты вернёшь свою прежнюю форму, как только мудрый человек даст надлежащие ответы на все вопросы, которые были заданы здесь тобой и на которые я ответил, но ты отверг мои ответы своей полемикой".

"О царевич! Теперь ты освободил меня от этого проклятия. И поэтому я считаю тебя лучшим среди людей, знающим всё, что относится к этой жизни и следующей".

"Царевичи пришли в изумление от этой истории его жизни.

123-124. "Брамин задал Хемангаде ещё несколько вопросов, и после этого он обрёл ещё большее просветление. Затем, попрощавшись с брамином, царевичи вернулись в свой град.

"Теперь Я рассказал тебе всё, о Бхаргава! "

Так заканчивается двадцать первая глава об эпизоде с привидением-вампиром в "Трипуре Рахасье".

ГЛАВА XXII - ЗАКЛЮЧЕНИЕ

1-4. После того, как Шри Даттатрея завершил повествование, Парашурама снова обратился к Нему с почтением: "Господь, о чём ещё брамин потом спрашивал Хемангаду, и как Хемангада даровал ему просветление? Это очень интересная тема, и я желаю услышать всё это полностью". Тогда Шри Датта, Господь Милосердия, продолжил повествование: Васуман задал Хемангаде следующие вопросы:

5-8. "Царевич! Я задам тебе один вопрос. Пожалуйста, ответь мне на него. Я учился Высшей Истине у Аштаки, а позже у тебя. Ты – мудрец; но, тем не менее, как так получается, что ты отправился на охоту? Как мудрец может быть занят деятельностью? Деятельность подразумевает двойственность; мудрость – это недвойственность; таким образом, эти две вещи прямо противоположны друг другу. Пожалуйста, проясни это моё сомнение".

Будучи спрошенным об этом, Хемангада ответил брамину следующим образом:

9-14. "О брамин! Твоё замешательство, обусловленное невежеством, всё ещё не прояснено. Мудрость вечна и естественна. Как она может противоречить деятельности? Если деятельность должна делать мудрость неэффективной, то как тогда мудрость может быть более полезной, чем сон? Никакое вечное благо в таком случае не возможно. Вся эта деятельность зависит от Самоосознания (т.е. мудрости). И поскольку это так, то может ли деятельность уничтожить мудрость и при этом всё же оставаться в её отсутствие? Мудрость – это то сознание, в котором этот мир со всеми его явлениями и деятельностью известен как образ или ряд образов; двойственность, присущая деятельности, – также явление в этом недвойственном осознавании.

"Нет никаких сомнений в том, что человек осознает высшую Сущность только после очищения себя от всех мыслей, и что тогда он освобождён от неволи раз и навсегда. Таким образом, для твоего вопроса нет никаких оснований, и мудрые не задают его".

Тогда брамин произнёс следующее:

15-16. "Истинно, о царевич! Я также пришёл к заключению, что высшая Сущность – чистый, незапятнанный Разум. Но как он может оставаться незапятнанным, когда воля возникает в нём? Воля – это видоизменение высшей Сущности, вызывающее замешательство, подобное верёвке, принимаемой за змею".

17-26. "Послушай, о брамин! Ты всё ещё не вполне ясно отличаешь замешательство от ясности. Небо кажется одинаково синим для всех, независимо от того, знают ли они, что пространство бесцветно, или нет. Даже тот, кто знает, говорит о "синем небе", но сам он при этом не находится в замешательстве. Невежественный человек находится в замешательстве, в то время как тот, кто знает – нет. Кажущееся замешательство последнего безобидно, подобно змее, которая мертва. Его деятельность подобна отражениям в зеркале. Имеется различие между мудрецом и невеждой. Мудрец обладает точным знанием и безошибочным суждением, в то время как невежда оперирует расплывчатыми концепциями, и его суждения извращены. Знание Истины никогда не оставляет мудреца, даже если он погружён в деятельность. Все его действия подобны отражениям в зеркале, ибо, будучи Самореализованным, он уже более не затрагиваем невежеством.

"Неправильное знание, обусловленное полнейшим невежеством, может быть исправлено истинным знанием; но неправильное знание, обусловленное ошибкой или виной, не может быть исправлено так же легко. Когда зрение нарушено, то видение будет расплывчатым, и единственный объект будет казаться имеющим много образов. Точно так же, пока прарабдха (остаточная прошлая карма) не исчерпала себя, проявление мира продолжается для джнани, хотя только как явление. Но и оно также исчезнет, как только прарабдха отработает себя, и тогда останется один только чистый и незамутнённый Разум. Поэтому я говорю тебе, что на джнани нет никакого пятна, хотя он кажется активным и вовлечённым в мирскую деятельность".

Услышав это, брамин снова стал спрашивать:

27. "О царевич! Как может быть какой-либо остаток прошлой кармы в джнани? Разве джнана не уничтожает всю карму, как огонь сжигает весь кусок камфары?"

28-29. Хемангада ответил на это следующим образом: "Послушай брамин! Три вида кармы: (1) созревшая, неотвратимая (прарабдха), (2) ожидающая, незавершённая (агами) и (3) отложенная на будущее (санчита) являются общими для всех, не исключая и джнани. Только первая из них остаётся для джнани, а два других вида сожжены.

30. "Карма созревает с течением времени; таков божественный закон. Когда она созрела, она обязана произвести свои плоды.

31. "Карма того, кто деятелен после Самореализации, становится недейственной благодаря его мудрости.

32. "Карма, которая уже созрела и сейчас порождает свои плоды, называется прарабдха; она подобна стреле, уже выпущенной из лука, которая должна лететь по своей траектории, пока её начальный импульс движения не израсходуется".

33-35. "Окружающая среда – это только результат прарабдхи: несмотря на то, что все видят её одинаковой, джнани реагируют на неё по-другому – согласно их собственным стадиям реализации.

"Проявления удовольствия и боли наблюдаемы у мудрецов низшей категории, но они не оставляют никакого следа на них, в отличие от невежд; удовольствие и боль воздействуют на мудрецов средней категории таким же образом; однако они лишь неотчётливо реагируют на свою среду, как спящий человек реагирует на нежный ветерок или на насекомое, ползающее по нему; проявления удовольствия и боли, опять же, наблюдаемы и у лучших среди мудрецов, но, однако, они воспринимают их как мираж.

36. "Невежды ожидают удовольствие и боль перед тем, как они наступят, погружаются в них снова и снова при их наступлении и мысленно возвращаются к ним после их завершения, и поэтому удовольствие и боль оставляют сильное впечатление в их умах.

37. "Джнани низшего порядка также наслаждаются удовольствием и болью подобно невеждам, но их воспоминание об этих переживаниях часто прерывается периодами реализации. Таким образом, мирские наслаждения не оставляют впечатлений в их умах.

38. "Джнани средней категории, привыкшие обуздывать свои умы длительной практикой аскезы, удерживают свои умы под контролем даже тогда, когда они испытывают удовольствие или боль, и, таким образом, их ответная реакция на мир столь же неотчётлива, как реакция спящего человека на нежный ветерок или на насекомое, ползающее по нему.

39-41. "Джнани высшего порядка остаются незатронутыми, поскольку они всегда остаются подобными сгоревшему скелету ткани (сохраняющему её прежнюю форму, но уже бесполезному) после их реализации. Так же, как актёр в действительности не подвержен страстям, которые он демонстрирует на сцене, так и этот джнани, всегда осознающий своё совершенство, не подвержен воздействию кажущихся удовольствий и боли, которые он считает простой иллюзией, подобной миражу.

42. "Невежды не осознают чистой высшей Сущности; они видят её замутнённой всегда, и поэтому они верят в реальность объективного знания и, следовательно, подвержены воздействиям удовольствия и боли, имеющим место в жизни.

43-49. "Что касается джнани низшей категории, они осознают высшую Сущность только время от времени, и периоды невежества настигают их всякий раз, когда их одолевают предрасположенности и они считают тело высшей Сущностью, а мир – реальным. Они часто способны превозмогать и отвергать старые тенденции, и, таким образом, в них идёт борьба между мудростью и невежеством – каждая из них преобладает попеременно. Джнани встают на сторону мудрости и борются с невежеством до тех пор, пока ложность не будет уничтожена полностью, и пока истина не восторжествует. Поэтому джнана неразделима.

50-57. "Забвение высшей Сущности никогда не наступает для представителей средней категории джнани, и неправильное знание никогда не овладевает ими. Однако они по своей собственной воле выносят на свет некоторые предрасположенности из глубины себя, чтобы поддерживать своё тело согласно действию прарабдхи. Таково поведение совершенного джнани.

"Что касается искателя, то для него нет забвения высшей Сущности, пока он пребывает в самадхи. Но совершенный джнани никогда не забывает о высшей Сущности, и он выказывает свои собственные предрасположенности согласно своему собственному выбору.

"Джнани наивысшего порядка не делает никаких различий между самадхи и мирскими делами. Он никогда не воспринимает что-либо как отделённое от высшей Сущности, и, поэтому, для него не существует никакого отступничества или отклонения.

"Джнани средней категории любит самадхи и добровольно пребывает в нём. Соответственно имеется отклонение, хоть и небольшое, когда он занят мирскими делами, или даже при уходе за телом.

"С другой стороны, джнани наивысшего порядка непреднамеренно и естественно пребывает в самадхи, и любое отклонение невозможно для него ни при каких обстоятельствах.

"Но джнани средней и высшей категорий не имеют в себе никакого следа кармы, потому что они находятся в совершенстве и не воспринимают ничего, кроме высшей Сущности.

"Как может оставаться какая-либо карма, когда бушует безудержный огонь джнаны, сжигающий всё на своём пути?

58. "Такая карма – всего лишь уловка, хотя зритель верит в то, что она настоящая. Сейчас я объясню этот момент.

59-62. "Состояние джнани считается тождественным состоянию Шивы. Между ними нет даже самого наименьшего различия. Поэтому карма не может загрязнять джнани".

"После этой беседы с Хемангадой все сомнения Васумана рассеялись. Он обрёл ясное понимание истинной реализации. Васуман и царевич попрощались друг с другом и расстались".

Услышав всё это, Парашурама всё же спросил Шри Датту:

63-65. "Учитель! Я выслушал Твои священные слова, касающиеся Реализации и Мудрости. Мои сомнения теперь разъяснены. Теперь я понимаю недвойственное состояние абсолютного сознания, пронизывающего всё и пребывающего в высшей Сущности. Тем не менее, прошу Тебя, передай мне сущность всей беседы в нескольких словах, чтобы я мог помнить их всегда".

66-68. Будучи спрошенным об этом, Шри Датта снова возобновил своё повествование:

"То, которое пребывает как Высшая Сущность – это Чистая Разумная Запредельная Сущность, содержащая в Себе совокупность всех эго в полной и совершенной мере. Она Самодостаточна, и Она исполняет роль майи на основе Своего собственного совершенства. Будучи Недвойственной, Она заставляет происходить даже невозможное, и таким образом раскрывает Вселенную как последовательность образов в зеркале. Сейчас Я расскажу тебе, как это происходит.

69-71. "Она, кто есть запредельность, совершенство осознания и полная совокупность всех эго, по Своей собственной Воле разделяет Себя надвое. Несовершенство – сопутствующее обстоятельство такого разделения; это приводит к появлению неодушевлённого аспекта, который представляет собой вышеупомянутую внешнюю или непроявленную пустоту. Разумный одушевлённый аспект – это Садашива таттва".

72. "Теперь Садашива, также не будучи совершенным, видит непроявленную пустоту (т.е. разумный аспект становится осознающим неразумный аспект), но всё же знает, что это – Он Сам, через осознание "Я также и это".

73-90. "Позже Садашива отождествляет неразумный аспект со Своим телом во время начала Творения. Тогда он называется Ишвара. Теперь это замутнённое Высшее Эго, а именно Ишвара, разделяет Себя на три аспекта – Рудра, Вишну и Брахма (олицетворяющие разновидности Эго, связанные с тремя качествами темноты, яркости и деятельности), которые, в свою очередь, проявляют космос, состоящий из многих миров. Брахмы бесчисленны, и все они заняты сотворением миров; бесчисленные Вишну поддерживают эти миры; и бесчисленные Рудры уничтожают их. Так существует мироздание. Но все они – всего лишь образы в великом зеркале Абсолютного Сознания.

"Они – только проявлены, и не являются чем-то реальным, так как они никогда не были созданы.

"Всевышнее Существо всегда является полной совокупностью всех эго. Так же, как ты заполняешь тело и отождествляешь себя с различными чувствами и органами, не отступаясь от Эго, так и запредельный Чистый Разум подобным образом отождествляет себя со всем, начиная с Садашивы и заканчивая ничтожнейшей протоплазмой, и всё же остаётся единственным.

"Снова, так же, как ты не можешь почувствовать вкус чего-либо без помощи языка, равно как постигнуть другие вещи без помощи других чувств или органов, так же и Всевышняя Сущность (Садашива) действует и познаёт при посредстве Брахмы и т.д., и даже червей. Так же, как твоя сознательная высшая Сущность остаётся чистой и внекачественной, хотя она формирует основание для всей деятельности членов, органов и чувств, так же и Всевышний Разум не затронут ничем, хотя он удерживает все эго внутри Себя. Этой Сущности неведомы никакие различия в необъятности космоса, и при этом Она не делает различий среди этих эго.

"Подобным образом Космос сияет в Ней, как отражения в зеркале. Сияние Космоса обусловлено Её отражением. Таким же образом все индивидуумы в мире, а именно, ты, Я и другие – все они – проблески Её сознания. Поскольку все они – только аспекты Высшего Разума, то только он один будет сиять в чистоте, лишённой загрязнений или помех в форме объектов.

"Так же, как сияющее зеркало является ясным и чистым, когда в нём не видны никакие образы, и как оно же остаётся незапятнанным даже тогда, когда образы отражаются в нём, так же и Чистый Разум существует чистым и незапятнанным независимо от того, видим ли этот мир или нет.

91-92. "Этот незапятнанный Всевышний Разум – один без второго, и он наполнен Блаженством, потому что в нём нет ни малейшего следа несчастья. Полная совокупность всего счастья всех живых существ принимает форму Всевышней, потому что Её, несомненно, желают все; и Она – никто иная, как высшая Сущность, которая состоит из чистого Блаженства, потому что высшая Сущность наиболее любима каждым существом.

93. "Ради высшей Сущности люди занимаются аскезой и обуздывают свои желания; все чувственные удовольствия – всего лишь искорки того Блаженства, которое присуще высшей Сущности.

94. "Ибо чувственные удовольствия подобны ощущению облегчения, испытываемому при высвобождении от тяжёлой ноши, или ощущению покоя сна. Чистый Разум – это воистину Блаженство, потому что он тот единственный, кого ищут".

95. "Люди не осознают Блаженство, неотъемлемо присущее им как их высшая Сущность, из-за своего невежества. Они всегда связывают удовольствие с какими-то событиями.

96-98. "Кроме того, так же, как человек, видящий в зеркале образы, связанные с объектами, игнорирует наличие отражающей поверхности, но после размышления обнаруживает, что образы зависят от зеркала и неотделимы от него, а зеркало обнаруживается как незапятнанное отражёнными образами, так же и мудрецы знают, что одна только высшая Сущность является единственной и уникальной, реальной и незапятнанной своими собственными проекциями, а именно, этим миром и т.д.

99. "Отношение Космоса к Чистому Разуму, то есть к абсолютной Сущности, подобно отношению горшка к глине, украшения к золоту или скульптуры к гранитному камню.

100. "О Парашурама! Отрицание существования этого мира не говорит о совершенстве отрицающего. Отрицание абсурдно. Ибо оно подразумевает разум, а разум отображает себя в виде этой вселенной.

101. "Разум, отрицающий или признающий этот мир, сияет над всем этим! Разве мир может прекратить своё существование и исчезнуть из-за простого его отрицания?"

102. "Так же, как образы появляются в зеркале и разделяют его природу, так и Космос имеет природу высшей Сущности и пребывает в Ней, и реален в той же мере, как и Она".

103-105. "Эта мудрость в её совершенстве – реализация и осознание всех как высшей Сущности. Разум проявляется в виде объектов по своей собственной природе, как зеркало, проявляющееся в виде образов на нём. В этом заключена вся сущность шастр (священных писаний). Нет ни неволи, ни освобождения, ни искателя, ни процесса достижения. Один только Запредельный Сознательный Принцип существует в трёх состояниях существования. Она (этот Принцип) пребывает как единое и единообразное абсолютное существо и существование. Она – невежество; Она – мудрость; Она – неволя; Она – освобождение, и Она – его процесс.

106. "Это всё, что необходимо познать, понять и осознать. Больше нет ничего. Я рассказал тебе всё по порядку".

Мудрец Харитхаяна завершил изложение следующим образом:

107-111. "Человек, который знает это надлежащим образом, никогда не будет охвачен страданиями. О Нарада! Таков раздел [Трипуры Рахасьи] о Мудрости, вынесенной из сокровенных и тайных глубин с помощью рассуждения, утончённости и опыта. Если кто-то не обретёт мудрость после слушания или чтения этого текста, продолжая погрязать в невежестве, то он должен рассматриваться как нечто, что не лучше бревна или камня. Разве может он тогда надеяться на что-то?

"Слушание этого текста даже единожды должно делать человека истинно мудрым; он, несомненно, должен стать мудрым. Грех или препятствие на пути к мудрости устраняются при чтении этого текста; мудрость рассветает при его слушании. Написание, признание и обсуждение его содержания уничтожает соответственно чувство двойственности, очищает ум и раскрывает неизменную Истину.

112. "Она называется Освобождением, когда Она ясно и непосредственно осознана посредством исследования как единая неразделимая высшая Сущность всех и вся; в противном случае Она называется Неволей. Она – единое Сознание, пронизывающее три состояния бытия, остающееся незапятнанным и неразделимым ими. Она (Шри Трипура) – звук, слово и значение Хрим".

Так заканчивается заключительная двадцать вторая глава в наиболее священной итихасе под названием "Трипура Рахасья".