ГЛАВА XI - ТОТ КОСМОС – НИ ЧТО ИНОЕ, КАК РАЗУМ
1.
Выслушав эту возвышенную историю о Хемачуде, Бхаргава, пребывая в недоумении,
спросил:
2-5.
"Господь, мой Учитель! То, что Ты рассказал мне как дивное учение, кажется
мне противоречащим опыту всех людей во всех отношениях. Как может эта
величественная материальная (объективная) вселенная быть ни чем иным, как
призрачным сознанием, которое не является видимым, но только выведенным через
логическое заключение? Чистый разум, лишённый познаваемых объектов, не может
быть представлен, и поэтому он не может быть постулирован. И поэтому вся
концепция, основанная на этом, совершенно не ясна мне. Я милостиво прошу Тебя
разъяснить этот вопрос так, чтобы я смог понять его". Будучи спрошенным об
этом, Даттатрея продолжил:
6-30.
"Сейчас Я сообщу тебе истину об этом объективном мире, как она есть. То,
что наблюдаемо – ни в коей мере не больше, чем вид. Сейчас Я приведу тебе
доказательства этого утверждения. Слушай внимательно. Всё, что наблюдаемо,
имеет происхождение, и поэтому должно иметь предшествующую причину для своего
появления. Что такое происхождение, кроме того, что появляется новая вещь? Мир
меняется каждое мгновение, его вид обновляется каждое мгновение, и поэтому он
рождается каждое мгновение. Некоторые говорят, что рождение вселенной
бесконечно и вечно каждое мгновение. Некоторые могут оспаривать эту точку
зрения, говоря, что это утверждение является истинным для определённого объекта
или объектов, но не для мира, который является совокупностью всего, что
наблюдаемо. Схолиасты (комментаторы древних учений) Виджнаны отвечают им
следующим образом: внешние явления – всего лишь кратковременные проецирования
воспоминаний непрекращающейся связи, а именно, предметов и мирских действий,
основанных на них. Но разум, который сопоставляет время, место и явления,
бесконечен и вечен в каждый момент их появления, и они называют его Виджнана.
Другие говорят, что вселенная – совокупность материи, как движущейся, так и
незыблемой (или, другими словами, непроявленной). (Атомисты утверждают, что
вселенная составлена из пяти элементов – земли, воздуха, огня, воды и эфира,
которые являются вечными и образуют вещи подобно горшку, ткани и т.д., которые
являются временными. Но, всё же, они не способны доказать внешнее видимое существование
мира, потому что они признают, что события в жизни подразумевают их
умозрительную природу. Из этого следует, что объекты, не вовлечённые в такие
события, бесполезны.)
"Но
все согласны с тем, что вселенная имеет происхождение, свой источник. Однако
говорить, что творение обусловлено природой, означает распространять на него
воображение, что является необоснованным. Чарваки – нигилисты – доказывают, что
некоторые эффекты не прослеживаются к их действенным причинам, утверждая, что
некоторые события происходят без какой бы то ни было предшествующей причины;
так же, как причина не всегда предшествует событию, так и у события не всегда
имеется причина; из этого следует заключение, что мироздание – случайность.
"Если
вещь может появляться без причины, тогда нет никакого отношения между причиной
и следствием, и в мире не может быть никакой гармонии. Но тогда работа гончара
могла бы порождать изделия ткача, и наоборот, что абсурдно. Взаимозависимость
причины и следствия установлена их логической последовательностью и доказана её
ролью в практической жизни. Как тогда вселенная может быть случайностью?
"Они
подразумевают причину там, где это не очевидно, и прослеживают причину от
следствия. Это соответствует распространённой практике. Каждое событие должно
иметь свою причину; таково правило. Даже если причина не очевидна, она должна
подразумеваться; иначе деятельность в мире была бы напрасной, что абсурдно. Из
этого можно сделать вывод, что каждое событие – порождение определённого
условия или условий; и этот факт позволяет людям заниматься целенаправленной
деятельностью. Так обстоит дело в практическом мире. Поэтому теория случайности
мироздания недопустима.
"Атомисты
исходят из предположения о материальной причине творения, и называют её
"неуловимые атомы". Согласно им, неуловимые атомы порождают
материальный мир, который не существовал до творения и не будет оставаться
после растворения. (Существование мира до или после – всего лишь нечто
воображаемое и неистинное, подобно миражу, говорят они.) Как одна и та же вещь
может быть истинной в одно время и неистинной в другое? Опять же, если
первичные атомы неуловимы, не имеют размера и к тому же вечны, как они могут
порождать материальные и преходящие производные вещи, наделённые
размерами?"
"Как
одна и та же вещь может быть жёлтой и не жёлтой, светлой и тёмной, в одно и то
же время? Эти качества не находятся в гармонии; вся эта теория заходит в тупик,
как если бы кто-то попытался смешать несмешиваемые вещи. Опять же, как исконные
атомы начали объединяться, чтобы производить двухатомные или трёхатомные
соединения? Было ли это по их собственной воле (что невозможно, потому что они
– неодушевлённые)? Или же это было в соответствии с желанием Бога?
"Также
абсурдно говорить, что неодушевлённые атомы материи начали творить мироздание,
когда было нарушено равновесие трёх сил (качеств) сатвы, раджаса и тамаса.
(Одна из систем философии полагает, что три качества яркости, деятельности и
темноты всегда находятся в равновесии. Когда же оно нарушено, начинается
творение; когда они возвращаются к равновесию, вселенная растворяется.) Но как
было вызвано это изменение в состоянии равновесия? Изменение невозможно без
одушевлённой причины. Так что ни одна из систем не может удовлетворительно
истолковать творение. Священные писания – единственное руководство для
постижения метафизического и запредельного. Остальные писания не являются
авторитетными из-за ограниченности написавших их индивидуумов, отсутствия
надёжных способов, с помощью которых можно было бы проверить их точность и правильность,
и постоянных неудач тех попыток объяснения творения, в которых игнорируется
Бог. У вселенной должен быть Творец, и Он должен быть разумным принципом, но Он
не может быть чем-либо известным из-за необъятности творения. Его власть – за
пределами всякого понимания, и она описывается в священных писаниях, чей
авторитет неопровержим. В них говорится о едином Творце, Господе, который
существовал до творения, будучи самоцельным. Он создал вселенную посредством
Своего собственного могущества. Эта вселенная, во всей своей полноте и всех её
деталях, – лишь картина на экране Его Высшей Сущности, подобно миру сновидений
на экране индивидуального сознания. Индивидуум охватывает своё собственное
творение своим эго ("я"); подобным образом и Господь играет со вселенной.
Так же, как видящую сновидение личность нельзя путать со сновидением, так же и
Господа нельзя путать с творением. Подобно тому, как человек живёт и после
того, как его сон завершился, так же и Господь существует и после растворения
Его творения. Подобно тому, как ты всегда пребываешь как чистое сознание,
отличное от тела и т.д., так же и Господь – неограниченное сознание, отличное
от вселенной и т.д. Разве, в конце концов, всё это не является всего лишь
картиной, нарисованной Им на Своей собственной Сущности? Как это единственное в
своём роде творение может быть отличным от Него? Воистину нет ничего, кроме
сознания. Назови Мне любое место, где бы не было сознания; нет такого места,
которое было бы за пределами сознания. Разве может кто-то так или иначе доказать,
что что-либо находится за пределами сознания? Невозможно избежать сознания.
31-32.
"Кроме того, это сознание – единственное существование, охватывающее всю
вселенную, и совершенное во всех отношениях. Так же, как волнорезы не могут
существовать отдельно от океана, а свет – без Солнца, так же и вселенная не
может быть представлена без сознания. Таким образом, Всевышний Бог – воплощение
чистого Сознания.
33-34.
"Вся эта вселенная, состоящая из подвижного (или проявленного) и
неподвижного (или непроявленного), возникает из Него, пребывает в Нём и
растворяется в Нём. Это – окончательное и хорошо известное заключение священных
писаний; а священные писания никогда не ошибаются. Одни только священные
писания могут быть тем руководством, с помощью которых становится возможным
постижение метафизических и запредельных вопросов.
35.
"Чудесные силы, свойственные драгоценным камням и заклинаниям, не могут
быть признаны несуществующими, и при этом они не могут быть постигнуты
человеком ограниченного знания.
36-40.
"Поскольку священные писания произошли из всеведущего Господа, то им также
свойственно Его качество всеведения. Высшее Существо, упоминаемое в них,
извечно существует даже до рождения вселенной. Его творение имело место без
какой бы то ни было материальной помощи. Поэтому Бог – всевышний, совершенный,
чистый и самоцельный. Творение – не обособленный объект; это картина,
нарисованная на холсте высшего сознания, ибо абсолютно ничего не может
существовать вне Совершенства. Воображение же, напротив, не является чем-то
практическим и реальным. Таким образом, вселенная возникает только как образ на
поверхности зеркала Абсолюта. Это заключение находится в гармонии со всеми
фактами.
41-45.
"Творение подобно трюку фокусника, и оно – обитель, рождённая божественным
воображением. О Парашурама, ты знаешь о мысленных порождениях фантазёров,
которые полны людей, жизни и деятельности, подобно тому, что имеет место и в
этом мире. Имеются также сомнения, проверки, обсуждения и заключения, все из
которых являются воображаемыми, возникающими в уме и исчезающими в нём. Так же,
как воздушные замки – умственные вымыслы людей, так же и это творение –
умственный вымысел Шивы. Шива – абсолютное Осознавание, без какой бы то ни было
формы. Шри Трипура – это Шакти (энергия) и Свидетель всего этого. То Существо
совершенно во всех отношениях, и Оно пребывает в неразделённом и недвойственном
состоянии.
46-47.
"Время и пространство – факторы разделения в мире; из них пространство
относится к местоположению объектов, а время – к последовательности событий. И
если время и пространство при этом сами проецируемы из сознания, то как тогда
они могли бы разделить или уничтожить свою собственную основу, и при этом всё
ещё продолжать быть тем, чем они являются?
48-51.
"Можешь ли ты показать время или пространство, которое не было бы
пронизываемо сознанием? Разве не находится всё внутри твоего сознания, когда ты
говоришь о нём? Факт существования вещей – это только освещение их, и ничего
больше. Такое освещение свойственно одному только сознанию. Только то значимо и
принимается во внимание, что сияет самостоятельно. Объекты не являются
таковыми, поскольку их существование зависит от восприятия их сознающими
существами. Но сознание – самосияющее, и это не относится к объектам, которые
зависят от сознательных существ в том, чтобы их познавали.
52-54.
"Если, с другой стороны, ты утверждаешь, что объекты существуют, даже если
они не воспринимаются нами, то на это Я скажу тебе следующее. Нет никакой
последовательности или согласованности в мире в отношении существования или
небытия вещей. Их познание – единственный фактор, определяющий это. Так же, как
отражения не имеют никакой субстанции (материи) в себе, помимо зеркала, так же
и вещи мира не имеют никакой субстанции в себе, помимо познающего фактора, а именно
– Разума.
"Качества
и осязаемость вещей не являются аргументами, которые можно было бы
противопоставить тому, что эти вещи – ничто иное, как образы.
55-63.
"Те качества отражённых образов зависят от совершенства отражающей
поверхности, как мы можем видеть в случае водной и отполированной поверхностей.
Зеркала – неодушевлённые и не самоцельные, в то время как сознание всегда
чистое и самоцельное; ему не требуется внешний объект для создания образа.
Обычные зеркала подвержены загрязнению посторонней грязью, в то время как для
сознания нет ничего чужеродного, поскольку оно всегда единое и неразделённое;
поэтому его отражения – единственные в своём роде. Созданные вещи не являются
самосветящимися; они освещаются чьей-то иной познавательной способностью. Познание
вещей подразумевает наличие их образов в нашем разуме. Они – только образы. И,
поэтому, творение – образ. Оно – не самосияющее; и, таким образом, оно не
обладает самоосознанием, но становится фактом при нашем его восприятии. Поэтому
Я говорю, что вселенная – только образ в нашем сознании. Сознание сияет,
несмотря на формирование образов в нём; хотя оно неуловимо и неощутимо, оно
установлено устойчиво и не колеблется. Как образы в зеркале не существуют
отдельно от зеркала, так же и порождения сознания не существуют отдельно от
него.
64.
"Объекты необходимы для создания образов в зеркале; однако для сознания
нет нужды в объектах, потому что оно – самоцельное.
65-66.
... "О Парашурама! Посмотри на то, как грёзы и галлюцинации ясно
запечатлены в уме даже при отсутствии какой бы то ни было стоящей за ними
реальности. Каким образом это происходит? Пространство объектов рассматривается
личным специфическим образным качеством ума. Когда такое воображение глубокое,
оно принимает форму в виде творения; в отсутствие воображения сознание чистое и
незапятнанное.
67.
"Таким образом, ты видишь, как сознание было абсолютным и чистым до
творения, и как его личное специфическое качество или воля вызвала этот образ
мира в нём.
68-69.
"Так что мир – ничто иное, как образ, нарисованный на экране сознания; с
течением времени он становится отличным от мысленной картины; это, опять же,
обусловлено силой воли, порождающей явление. Вселенная кажется целесообразной,
материальной и совершенной, потому что воля, определяющая её сотворение,
совершенна и независима; в то время как человеческие концепции – более или
менее преходящи, в соответствии со слабостью или силой той воли, что стоит за
ними.
70.
"Препятствия, обусловленные ограниченностью, до некоторой степени
преодолеваются при помощи заклинаний, драгоценных камней и трав, и тогда
устанавливается ненарушаемый поток самоосознавания.
71.
"При помощи той чистой йоги, о Парашурама, созерцай творение, проявленное
собственной волей, подобно галлюцинациям, вызванным факиром.
72.
"Объекты в мире могут быть обработаны и использованы, в то время как
умственные создания (например, сновидения) представляют те же самые явления.
73.
"Порождения факира – только лишь преходящи; порождения йога могут быть
постоянными; но и те, и другие порождения – внешние по отношению к своим
творцам, в то время как божественное порождение (творение) не может быть чем-то
отдельным от вездесущего Господа.
74.
"Поскольку Господь сознания бесконечен, творение может пребывать только
внутри Него, а противоположное – чистая иллюзия.
75.
"Так как вселенная – только проекция из зеркала сознания и проекция в
зеркале сознания, то её нереальная природа может стать очевидной только в
результате исследования, и никак иначе.
76.
"Истина никогда не может изменить своей природы, в то время как не-истина
всегда переменчива. Посмотри, насколько изменчива природа мира!
77-78.
"Проведи различие между неизменной истиной и изменчивой не-истиной, и
тщательно исследуй мир, состоящий из этих двух факторов – неизменного
субъективного (реального) сознания и изменчивых явлений; это подобно
неизменяющемуся свету зеркала и изменяющимся образам в нём.
79.
"Мир не может выдержать проверку исследованием из-за своей изменчивой
нереальной природы. Так же, как сова слепнет от яркого солнечного света, так и
мир щеголяет перед невежеством и исчезает в результате правильного анализа.
80-84.
"То, что пища для одного, яд – для другого. То, что йогам и небесным
существам кажется одним, другими воспринимается совершенно по-другому. Длинное
расстояние с точки зрения использования одного транспортного средства
оказывается коротким при использовании другого.
"Длинные
интервалы пространства, отражённые в зеркале, целиком пребывают в нём, и при
этом они нереальны.
"Таким
образом, исследование становится неопределённым само по себе. И исследование, и
исследуемый объект являются неопределёнными, и единственный постоянный фактор,
лежащий в основе их обоих – это сознание. Помимо него нет ничего другого.
85.
"То, что сияет как Бытие – это Его Величество Абсолютное Сознание.
"Таким
образом, вселенная – это только Высшая Сущность, Единая и единственная".
Так
заканчивается одиннадцатая глава о выяснении Истины в "Трипуре
Рахасье".
ГЛАВА XII - ПРОЯВЛЕНИЕ РЕАЛЬНОСТИ ВСЕЛЕННОЙ
ЗАВИСИТ ОТ СИЛЫ ВОЛИ, ВЛОЖЕННОЙ В ТВОРЕНИЕ
1.
Даже после внимательного выслушивания рассказа Даттатреи Парашурама всё ещё
пребывал в недоумении и спросил:
2.
"О Господь, то, что Ты до сих пор говорил о Вселенной – истина.
3.
"Но даже в этом случае, как получается, что она кажется реальной для меня
и для других, кто и разумны, и проницательны?
4.
"Почему она продолжает казаться мне реальной, даже при том, что я слышал
Твои утверждения об обратном? Пожалуйста, докажите мне её нереальность, и
устрани мою нынешнюю иллюзию".
5.
Будучи спрошенным об этом, Даттатрея, великий мудрец, начал объяснять причину
иллюзии, которая заставляет верить в реальность мира.
6.
"Послушай, Парашурама! Эта иллюзия очень стара, будучи ни чем иным, как
глубоко укоренившимся невежеством, которое принимает одну вещь за другую.
7.
"Посмотри на то, как истинная высшая Сущность игнорируется, а тело теперь
отождествляется с высшей Сущностью. Пойми, что это грязное тело, состоящее из
крови и костей, не относится к незапятнанному, чистому разуму!
8.
"Даже грубое физическое тело в силу простой привычки начинает ошибочно
подменять собой кристально чистое сознание.
9.
"Так же и вселенная постоянно воспринималась как реальная, так что теперь
она выглядит так, как если бы она и в самом деле была реальной. Лекарство от
этого заключается в изменении точки зрения.
10.
"Мир становится таким, каким его привыкаешь видеть в своих мыслях и
представлениях. Это утверждение подкрепляется осуществлением (материализацией)
йогами объектов, которые они представляют в своём воображении, желая получить
их.
11-12.
"В связи с этим Я приведу пример об одном древнем и чудесном случае.
Жил-был однажды очень мудрый и прославленный царь по имени Сушена, который
правил очень священным градом Сундара в стране под названием Ванга. Его младший
брат, Махасена, был его верным и исполнительным подданным.
13.
"Царь правил своим царством настолько хорошо, что все его подданные любили
его. Однажды он совершил жертвенный ритуал ашвамедхи.
14.
"Все наиболее отважные царевичи последовали за конём во главе великой
армии.
15.
"Их шествие было победоносным, пока они не достигли берегов реки
Ирравадди.
16.
"Они были настолько опьянёнными своими победами, что прошли мимо
умиротворённо сидящего раджариши по имени Гана, не оказав ему должных знаков
внимания.
17.
"Сын Ганы заметил их оскорбительное отношение к его отцу, и это рассердило
его. Он поймал жертвенного коня и разгромил тех героев, что охраняли его.
18-23.
"Они окружили его, но он на их глазах вступил вместе с конём на территорию
холма под названием Ганда. Заметив его исчезновение в зарослях холма,
захватчики атаковали холм. Сын мудреца появился вновь, но теперь уже с огромной
армией, сразился с врагами, разгромил их и уничтожил армию Сушены. Он захватил
много военнопленных, включая всех царевичей, а затем снова вернулся внутрь
холма. Несколько воинов, которым удалось спастись, побежали к Сушене и
рассказали ему обо всём случившемся. Сушена пришёл в удивление и сказал своему
брату:
24-30.
"Брат! Иди к тому месту, где находится мудрец Гана. Помни, что совершающие
тапас мудрецы обладают чудесным могуществом, и даже боги не в силах одолеть их.
Поэтому я прошу тебя умилостивить его, чтобы он позволил тебе забрать назад
царевичей и жертвенного коня, ибо время жертвоприношения быстро приближается.
Гордость, выказываемая перед мудрецами, всегда будет посрамлена, заставляя
гордеца смириться. Если их разгневать, они уничтожат мир, обратив его в прах.
Обратись к нему с должным уважением, чтобы наша цель могла быть выполнена.
"Махасена
повиновался и немедленно приступил к исполнению вверенного ему поручения. Он
пришёл к убежищу Ганы и нашёл мудреца умиротворённо сидящим в неподвижном
положении, подобно каменной глыбе, с его чувствами, умом и разумом,
находящимися под совершенным контролем. Мудрец, который был погружён в высшую
Сущность, напоминал безмятежное море, чьи волны мыслей утихли. Махасена
непроизвольно простёрся перед мудрецом и стал восхвалять его, и с таким
почтительным чувством он оставался на этом месте в течение трёх дней.
31-46.
"Сын мудреца, который наблюдал за новым посетителем, был доволен этим и,
подойдя к нему, сказал: "Я доволен уважением, которое ты выказываешь моему
отцу. Скажи мне, что я могу сделать для тебя, и я тут же сделаю это. Я – сын
этого великого Ганы, необыкновенного отшельника. Царевич, послушай меня. Сейчас
не время для разговоров с моим отцом. Он ныне в кевала нирвикальпа самадхи, и
он выйдет из этого состояния только после пребывания в нём в течение двенадцати
лет, из которых пять уже прошло, а семь ещё впереди.
"Скажи
мне теперь, чего ты желаешь получить от него, и я сделаю это для тебя. Не
недооценивай меня, и не думай, что я – всего лишь упрямый юноша, не достойный
своего отца. Нет ничего невозможного для йогов, совершающих тапас".
"Выслушав
его, мудрый Махасена приветствовал его со сложенными ладонями и сказал: "О
сын мудреца! Если ты собираешься исполнить моё желание, то прежде я хочу
обратиться с маленькой просьбой к твоему мудрому отцу, когда он выйдет из
своего самадхи. Прошу тебя, помоги мне в этом, если это не затруднит
тебя". На это сын мудреца ответил следующее: "Царевич, непроста твоя
просьба. Но, пообещав исполнение твоего желания, я не могу теперь отступаться
от своих слов. Теперь я должен просить тебя подождать полтора часа, в течение
которых ты сможешь наблюдать за моей йогической силой. Мой отец сейчас пребывает
в запредельной умиротворённости. Разве может кто-то разбудить его внешними
усилиями? Жди! Я сделаю это тотчас посредством тонкой йоги".
"Сказав
так, он сел, отвёл назад свои чувства от внешнего мира, соединил входящее и
выходящее дыхания, выдохнул воздух и оставался неподвижным в течение короткого
времени; таким образом он вошёл в ум мудреца и, взволновав его, вернулся в своё
собственное тело. Тотчас же мудрец вернулся в этот мир чувственных ощущений и
увидел прямо перед собой Махасену, простирающегося перед ним и восхваляющего
его. Он задумался на мгновение, постигая всю эту ситуацию силой своих чудесных
способностей.
47-49.
"Пребывая в совершенном умиротворении и блаженстве, он подозвал своего
сына и сказал ему: "Мальчик, не повторяй такой ошибки в будущем. Гнев
разрушает тапас. Тапас возможен только в том случае, и он может
беспрепятственно прогрессировать только потому, что царь защищает йогов.
Препятствовать совершению священного жертвоприношения – всегда предосудительно,
и это никогда не одобряется добродетельными людьми. Будь хорошим мальчиком, и
немедленно верни коня и царевичей. Сделай это прямо сейчас, чтобы
жертвоприношение смогло состояться в назначенный срок".
50.
"Получив эти указания, сын мудреца сразу же охладил свой гнев. Он взошёл
на холм, вернулся с конём и царевичами и освободил их с превеликим
удовольствием.
51-53.
"Махасена отослал царевичей с конём в город. Он был удивлён увиденным и,
приветствуя мудреца, спросил его с уважением: "Господь, пожалуйста, скажи
мне, каким образом конь и царевичи были спрятаны на холме". Тогда мудрец
ответил:
54-66.
"Послушай, о царь, когда-то я был императором, правившим империей,
окружённой морями. После многих лет такого царствования на меня снизошла
Милость Бога, и во мне появилось отвращение к этому миру, как будто я был всего
лишь хламом в свете внутреннего сознания. Я отрёкся от царства в пользу своих
сыновей и удалился в этот лес. Моя исполненная чувства долга жена отправилась
со мной. Несколько лет мы совершали тапас. Однажды моя жена заключила меня в
свои объятия, и этот сын родился у неё, когда я был в самадхи. Она привела меня
в чувство, оставила малыша со мной и умерла. Этот мальчик был воспитан мной с
любовью и заботой. Когда он вырос, он услышал, что когда-то я был царём; он
захотел стать таким же царём, и молил меня удовлетворить его просьбу. Я
посвятил его в йогу, которой он занимался с таким успехом, что он оказался
способен силой своего желания создать свой собственный мир в этом холме,
которым он теперь правит. Конь и царевичи удерживались там. Теперь я рассказал
тебе тайну этого холма". Выслушав этот ответ, Махасена спросил снова:
67.
"Я с большим интересом выслушал твой чудесный рассказ об этом холме. Я
хочу увидеть его. Можешь ли ты удовлетворить мою просьбу?"
68.
"Услышав эту просьбу, мудрец приказал своему сыну: "Мальчик! Покажи
ему это место и удовлетвори его просьбу".
69.
"Сказав это, мудрец снова погрузился в самадхи; и его сын удалился с
царевичем.
70.
"Сын мудреца вступил в холм без всяких затруднений и исчез, но Махасена не
смог вступить на территорию холма, и поэтому он стал звать сына мудреца.
71.
"Тот также звал царевича, находясь внутри холма. Затем сын мудреца вышел
из холма и сказал царевичу:
72-74.
"О царевич, в этот холм нельзя проникнуть с теми скудными йогическими
силами, которыми ты обладаешь. Для тебя это будет слишком плотной преградой.
Но, как бы там ни было, ты должен попасть внутрь холма, как приказал мой отец.
Оставь сейчас своё грубое тело в этом туннеле, скрытом кустарником; войди в
холм вместе со мной в своей ментальной оболочке". Царевич не мог сделать
этого, и он спросил:
75.
"Скажи мне, святой, каким образом я должен сбросить это тело. Если я
сделаю это посредством силы, я умру.
76.
"Святой улыбнулся на это и сказал: "Видно, йога тебе не ведома.
Ладно, закрой свои глаза".
77.
"Царевич закрыл свои глаза, и тогда святой тотчас проник в его сознание и
вытащил тонкое тело царевича из грубого, оставив последнее в туннеле.
78.
"Затем посредством своей йогической силы святой вошёл в холм вместе с этим
тонким телом царевича, вытащенным из грубого, чтобы исполнить желание царевича
увидеть империю, находящуюся внутри холма.
79.
"Там он соединил тонкое тело царевича, пребывавшего в состоянии сна из-за
отсутствия грубого тела, с другим грубым телом, рождённым волей святого, и
разбудил его. И тогда царевич увидел себя посреди необъятного пространства, в
то время как святой держал его.
80-82.
"Взглянув во всех направлениях, он встревожился и обратился к святому:
"Не бросай меня, иначе я сгину в этом необъятном пространстве". Заметив
страх царя, святой улыбнулся и сказал: "Царевич! Я ни за что не брошу
тебя. Не сомневайся в этом. Теперь оглянись вокруг и посмотри на весь этот мир,
находящийся внутри холма, и избавься от всякого страха".
83.
"Царевич собрал всё своё мужество и оглянулся вокруг. Внизу он увидел
окутанные мраком ночи небеса с сияющими в темноте звёздами.
84-86.
"Направившись к тем небесам, он увидел Луну, которая казалась всё большей
и большей по мере приближения к ней. Когда он оказался рядом с ней, его
парализовало исходившим от Луны холодом, но святой спас его. Тогда он
отправился к Солнцу, и в результате был сильно опалён его лучами. Снова
исцелённый йогической силой святого, он затем увидел большой мир, который был
похож на небесный рай.
87.
"Он отправился со святым к огромной горе, покрытой снегом, наблюдая с её
вершины весь этот мир.
88.
"Наделённый чудесно острым зрением, он был способен видеть отдалённые
страны и обнаружил другие миры, находящиеся дальше за этим.
89-90.
"В тех отдалённых мирах кое-где царил мрак; в некоторых земля была
золотой; там были океаны и отдельные континенты посреди них, пересечённые
реками и усыпанные горами; были небесные миры, населённые Индрой и божествами,
асурами, людьми, ракшасами, якшами и кимпурушами.
91-92а.
"Царевич увидел, что в Сатьялоке, Вайкунтхе и на сияющей горе Кайлаш
святой пребывал в форме Брахмы, Вишну и Махешвары соответственно, разделяя себя
(на три сущности) с целью сотворения, поддержания и растворения всех миров.
92б-93а.
"Он также увидел, что в то же самое время святой всегда оставался в облике
императора, правившего этим миром.
93б-95.
"Царевич был потрясён, будучи не в силах выразить своего изумления при
наблюдении йогической силы святого. Затем сын мудреца сказал ему:
"Царевич! Осмотр этих миров продолжался всего лишь один единственный день
согласно местному ходу времени, в то время как в том мире, к которому мы
привыкли, уже прошло двенадцать тысяч лет. Итак, давай вернёмся во внешний мир,
где живёт мой отец".
96.
"Промолвив это, он поднялся обратно в небеса вместе с царевичем, помогая
ему выйти из холма Ганда, и вступил с ним в этот привычный мир".
Так
заканчивается двенадцатая глава об осмотре холма Ганда в "Трипуре
Рахасье".
ГЛАВА XIII - КАК БОДРСТВОВАНИЕ И СОН СХОДНЫ В
СВОЕЙ ПРИРОДЕ, А ОБЪЕКТЫ – ВСЕГО ЛИШЬ УМСТВЕННЫЕ ОБРАЗЫ
1-2.
Сын мудреца усыпил царевича, соединил его тонкое тело с грубым, оставленным в
туннеле, и затем разбудил его.
3.
Очнувшись, Махасена обнаружил, что весь мир переменился. Люди, русла рек,
деревья, водоёмы и т.д. – всё было по-другому.
4-30.
Он был изумлён и спросил святого:
"О
великий! Сколько времени мы наблюдали твой мир? Этот мир отличается от того, к
которому я привык!" Будучи спрошенным об этом, сын мудреца ответил
Махасене: "Послушай, царевич, это – тот самый мир, в котором мы были и
который покинули, чтобы увидеть тот, что внутри холма. Этот внешний мир
подвергся огромным переменам вследствие длинного периода времени, прошедшего с
тех пор. Мы потратили только один день на осмотр региона холма; тот же самый
интервал времени равняется двенадцати тысячам лет в этом мире; и он,
соответственно, изменился очень сильно. Посмотри на различия в манерах людей и
в их языке. Такие перемены естественны. Я часто замечал подобные перемены
прежде. Посмотри сюда! Это – Владыка, мой отец в самадхи. Здесь ты стоял
прежде, восхваляя моего отца и умоляя его. Там ты видишь холм перед собой.
"К
этому времени потомство твоего брата разрослось до тысяч человек. То, что было
твоей страной под названием Ванга, со стольным градом под названием Сундара, –
теперь джунгли, кишащие шакалами и дикими животными. Среди потомков твоего
брата есть один по имени Вирабаху, который правит стольным градом Вишала на
берегах реки Кшипра в стране Малва; среди твоих потомков есть Сусарма, чья
столица – Вардхана в стране Дравидов, на берегах реки Тамбрабхарани. Таков ход
вещей в этом мире, что он – этот мир – не может оставаться тем же самым даже в
течение короткого промежутка времени. За это время холмы, реки, озёра и рельеф
земли изменились. Горы осели; равнины высоко поднялись; пустыни стали
плодородными; плато превратились в песчаные участки; камни рассыпались и стали
илом; ил и глина иногда затвердевали; обрабатываемые участки земли стали
бесплодными, а бесплодные земли стали пригодными для обработки; драгоценные
камни стали ничего не стоящими, а безделушки стали бесценными; солёная вода
стала приятной на вкус, а пригодная для питья вода стала солоноватой; в
некоторых странах людей больше, чем рогатого скота, другие населены дикими
животными; а ещё некоторые стали населёнными ядовитыми рептилиями, насекомыми и
паразитами. Таковы некоторые из тех перемен, которые происходят на земле с
течением времени. Но нет никаких сомнений в том, что это – та же самая земля,
на которой мы были прежде".
Махасена,
услышав то, о чём говорил сын мудреца, лишился чувств от такого удара. Затем,
когда его спутник привел его в чувство, его охватила печаль, и он оплакивал
потерю своего царственного брата и сына брата, потерю своей собственной жены и
своих детей. Через короткое время сын мудреца утешил его печаль мудрыми
словами: "Будучи разумным человеком, почему же ты скорбишь, и чью потерю
ты оплакиваешь? Разумный человек никогда не поступает бесцельно, ибо
действовать без проницательности – незрело и глупо. Подумай сейчас и скажи мне,
какая потеря огорчает тебя, и какой цели служит твоя печаль".
Будучи
спрошенным об этом, Махасена, который всё ещё был безутешен, парировал:
"Как такой великий мудрец, как ты, не может понять причину моего горя? Как
получается, что ты ищешь причину моей печали, когда я потерял всё, что у меня
было? Человек всегда печален, даже когда умирает только один член его семьи. Я
же потерял всех своих друзей и родственников, и ты ещё спрашиваешь меня, почему
я печален".
31-48.
Сын мудреца продолжил с улыбкой: "Царевич! Скажи мне теперь. Разве это
погружение в горе – наследственное достоинство? Согрешишь ли ты, если не
погрузишься в печаль по этому поводу? Или ты надеешься вернуть свою потерю
такой печалью? Царевич! Хорошо подумай и скажи мне, какую пользу ты получишь от
этой печали. Если ты считаешь её непреоборимой, то послушай, что я скажу.
"Такая
потеря не является чем-то новым. Твои давние предки умерли ещё раньше.
Оплакивал ли ты когда-либо их потерю? Если ты говоришь, что кровное родство
сейчас вызывает твою печаль, то задумайся о червях в телах твоих родителей,
которые кормятся их плотью. Почему же ты не считаешь этих червей своими
родственниками, и почему их потеря не вызывает у тебя печали? Подумай, царевич!
Кто ты? Чьи смерти являются причиной твоей нынешней печали?
"Являешься
ли ты телом, или ты – что-то другое? Тело – это просто совокупность различных
веществ. Ущерб, нанесённый любой его составляющей – это ущерб, нанесённый всему
телу. Нет такого момента, когда хотя бы один из его компонентов не был
подвержен переменам. Но выведение из организма отходов жизнедеятельности не
является потерей для тела.
"Те,
кого ты называл своим братом и так далее – это просто тела; тела состоят из
грубой материи; когда они утрачиваются, они возвращаются к грубой материи
земли; и грубая материя, в конечном счёте, превращается в энергию. Тогда где же
здесь потеря?
"На
самом деле ты – не тело. Ты владеешь телом и называешь его своим собственным
так же, как ты поступаешь с предметом одежды, которым ты владеешь какое-то
время. В чём же тогда заключается различие между твоим телом и твоей одеждой?
Разве у тебя есть какие-то сомнения относительно этого заключения? Будучи
чем-то отличным от твоего собственного тела, какое отношение может быть между
тобой и другим телом? Разве ты когда-либо требовал подобных отношений, к
примеру, с одеждой твоего брата? Зачем же тогда оплакивать потерю тел, которые
никоим образом не отличаются от предметов одежды?
"Ты
говоришь "моё" тело, "мои" глаза, "моя" жизнь,
"мой" ум и так далее – я прошу тебя сказать мне теперь, кем именно ты
являешься?"
Выслушав
подобный ответ, Махасена задумался над ним и, будучи не в силах решить
проблему, он попросил разрешения уйти на какое-то время, чтобы тщательно
рассмотреть её. Затем он вернулся и сказал с глубоким смирением: "Господь,
я не вижу, кто я. Я рассматривал этот вопрос, и всё же я не понимаю. Моя печаль
совершенно естественна; я не могу объяснить её.
"Учитель,
я ищу твоей защиты. Прошу тебя, скажи мне, что это за печаль. Каждый подавлен
печалью, когда умирает его родственник. Никто, по-видимому, не знает своей
собственной сущности; равно как и никто не оплакивает все потери.
"Я
склоняюсь перед тобой как твой ученик. Пожалуйста, разъясни мне этот
вопрос".
Будучи
спрошенным об этом, сын мудреца промолвил Махасене:
49.
"Послушай, царевич! Люди введены в заблуждение иллюзией, наброшенной Её
Божественным Величеством. Они пребывают в страданиях, что обусловлено их
невежеством относительно их собственной сущности. Их страдания бессмысленны.
50.
"До тех пор, пока имеет место невежество в отношении собственной сущности,
до тех пор будут продолжаться страдания.
51-52.
"Так же, как спящий человек глупо пугается своих собственных сновидений,
или как глупец введён в заблуждение змеями, появляющимися в представлении
факира, так же испытывает страх и человек, невежественный в вопросе о своей
высшей Сущности.
53-55.
"Так же, как спавший человек, который проснулся после пережитых им во сне
кошмаров, или как человек, посетивший представление факира, а потом узнавший о
нереальной природе гипнотических творений, больше не боится их, смеясь над
теми, кто всё ещё боится, так же и тот, кто осознал высшую Сущность, не только
не печалится сам, но также и смеётся над печалью других. Поэтому, о отважный
герой, разбей эту неприступную крепость иллюзии и одержи победу над своими
страданиями через реализацию высшей Сущности. А пока что будь проницательным, а
не таким глупым".
56-58.
Выслушав сына мудреца, Махасена сказал: "Учитель, твои примеры не
относятся к рассматриваемой ситуации. Сон или магия позже осознаются как
иллюзорные, в то время как эта твёрдая и конкретная вселенная всегда реальна и
полна значимости. Она неопровержима, и существует непрерывно. Как её можно
сравнивать с мимолётным сновидением?" Тогда сын мудреца ответил:
59.
"Послушай, что я скажу. Твоё мнение, что примеры не по сути – это двойное
заблуждение, подобно сну во сне.
60-70.
"Посмотри на сон с позиции спящего человека и скажи мне, не предоставляют
ли деревья тень для прохожих, и не созревают ли на них плоды, предназначенные
для пользы других? Разве сон осознаётся как нечто ненастоящее и мимолётное во
время самого сна?
"Не
хочешь ли ты сказать, что сон оказывается ложным после пробуждения из состояния
сна? Разве бодрствующий мир подобным образом становится ложным в твоём
сновидении или в глубоком сне без сновидений?
"Не
утверждаешь ли ты, что бодрствующее состояние не является ложным, потому что в
нём имеется непрерывность после того, как ты пробуждаешься? Но разве
отсутствует непрерывность в твоих снах, имеющих место день ото дня?
"Если
ты говоришь, что это не очевидно, то скажи мне – разве непрерывность в
бодрствующем мире не нарушается каждый момент твоей жизни?
"Не
хочешь ли ты сказать, что холмы, моря и сама земля – действительно неизменные
явления, несмотря на то, что их вид постоянно меняется? Разве мир сна не
является таким же непрерывным с его землёй, горами, реками, друзьями и
родственниками?
"Ты
всё ещё сомневаешься в его постоянной природе? Тогда распространи то же самое
рассуждение на природу бодрствующего мира, и познай его как равно
недолговечный.
"Легко
обнаружить преходящую природу таких всё время меняющихся объектов, как тело,
деревья, реки и острова. Даже горы не являются чем-то неизменным и непреложным,
ибо их очертания меняются вследствие эрозии, обусловленной ливнями и водопадами,
разрушительными действиями людей, вепрей и диких животных, насекомыми, громом,
молниями и штормами, и так далее. Ты заметишь подобные перемены в морях и на
земле.
"Поэтому
я говорю тебе, что ты должен исследовать вопрос тщательно. (Возможно, ты выдвинешь
следующие аргументы:)
71-76.
"Сон и бодрствование походят друг на друга в своей прерывистой гармонии
(подобно цепи, составленной из звеньев). Ни в одном объекте нет ненарушаемой
непрерывности, потому что каждое новое явление подразумевает исчезновение
предыдущего. Но невозможно отрицать непрерывность основных принципов, лежащих в
основе объектов!
"Поскольку
порождение сна стёрто и сделано ложным в результате нынешнего опыта, то какое
различие ты проведёшь между основными принципами, лежащими в основе объектов
сна и объектов бодрствования?
"Если
ты скажешь, что сон – это иллюзия, и что его основные принципы равно иллюзорны,
в то время как данное творение не отменяется подобным образом, и что его
основные принципы поэтому должны быть истинными, то я спрашиваю тебя: что такое
иллюзия? Она определяется преходящей природой наших чувств, которая есть ни что
иное, как появление и исчезновение ощущений.
"Разве
не исчезает всё в глубоком сне? Если, однако, ты настаиваешь на том, что
взаимное противоречие ненадёжно в качестве доказательства, и что поэтому оно
ничего не доказывает, то это равнозначно высказыванию, что одно только
самоочевидное видение обеспечивает наилучшее доказательство. Но, безусловно,
люди подобно тебе не имеют истинного понимания (видения) природы вещей.
77-79.
"Поэтому поверь мне на слово, что данный мир просто подобен миру сна.
Длительные периоды времени проходят также и во сне. Поэтому наполненность
смыслом и непрерывная природа во всех аспектах схожи в обоих состояниях. Так
же, как ты несомненно сознателен в своём бодрствующем состоянии, в той же мере
ты сознателен и в состоянии сна.
80.
"И раз эти два состояния столь схожи, почему же ты не оплакиваешь потерю
своих отношений, имевших место во сне?
81.
"Бодрствующая вселенная кажется всем столь реальной только в силу
привычки. Если она будет представлена как пустая, она растворится,
превратившись в пустоту.
82-83.
"Вначале личность начинает представлять себе нечто; затем размышляет над
этим; и, затем, продолжительным или многократным обращением к этому делает его
истинным, если оно не столкнётся с чем-то противоречащим. В результате этого
мир кажется настолько реальным, насколько человек привык видеть его таким. Мой
мир, который ты посетил, является доказательством этого утверждения; давай обойдём
вокруг холма и посмотрим".
85.
Промолвив это, сын мудреца взял царевича, обошёл с ним вокруг холма и вернулся
на прежнее место.
86-87.
Затем он продолжил: "Послушай, о царевич! Длина окружности холма – едва
лишь четыре километра, и всё же ты видел целую вселенную внутри него. Реальна
она, или же ложна? Был ли это сон, или что-то другое? То, что там прошло за
один день, равняется двенадцати тысячам лет здесь, и что же тогда правильно?
Подумай и скажи мне. Несомненно, ты не можешь отличить это от сна, и ты не
можешь не прийти к заключению, что мир – не больше, чем просто воображение. Мой
мир исчезнет мгновенно, если я перестану созерцать его.
"Поэтому
убедись в том, что природа этого мира подобна природе сна, и не погружайся в
печаль из-за смерти твоего брата.
90.
"Так же, как порождения сна – это картины, двигающиеся на экране ума, так
же и этот мир, включая тебя самого – обратная сторона картины, отображаемой
чистым разумом; этот мир – ни что иное, как образ в зеркале. Посмотри, что ты
будешь чувствовать после того, как обретёшь уверенность в этом. Будешь ли ты во
сне ликовать от восшествия на престол или быть подавленным смертью
родственника?
91.
"Осознай, что высшая Сущность – это самодостаточное зеркало, проецирующее
и проявляющее этот мир. Высшая Сущность – это чистое незапятнанное сознание. Не
мешкай! Осознай это быстро, и обрети запредельное блаженство!"
Так
заканчивается тринадцатая глава о видении города-холма в "Трипуре
Рахасье".
ГЛАВА XIV - ПОЧЕМУ ВСЕЛЕННАЯ ЯВЛЯЕТСЯ ВСЕГО ЛИШЬ
ПРОСТЫМ ВООБРАЖЕНИЕМ; КАК ОБРЕСТИ ТУ СИЛЬНУЮ ВОЛЮ, КОТОРАЯ МОЖЕТ СОТВОРИТЬ ЕЁ;
И КАК ОБРЕСТИ НАИВЫСШУЮ ИСТИНУ
1-6.
Выслушав сына мудреца, Махасена стал размышлять со всей ясностью и
серьёзностью; он пришёл к заключению, что этот мир похож на сон, и избавился от
своей печали. В то время как его осмысление становилось всё глубже и всё
сильнее, покой его ума не нарушался. Затем он спросил своего спутника:
"Великий и мудрый святой! Ты знаешь и этот мир, и тот, что за пределами
этого. Я не верю в то, что есть что-либо, чего ты не знаешь. Пожалуйста, ответь
мне сейчас: "Как ты можешь говорить, что всё – чистое воображение? Сколько
бы я ни воображал, моё воображение не материализуется. Но ты создал вселенную
силой своей воли. И всё же, каким образом время и пространство отличаются в этих
творениях? Пожалуйста, скажи мне". Будучи спрошенным об этом, сын мудреца
ответил:
7.
"Воля замышляет результативно или безрезультатно согласно тому, насколько
она однородна или прерываема нерешительностью.
8.
"Разве ты не знаешь, что этот мир – результат желания Брахмы? Он выглядит
реальным и постоянным, потому что изначальное желание столь могущественно.
9.
"В то время как мир, порождаемый тобой, никто не принимает всерьёз, и твоё
собственное недоверие делает его тщетным.
10-15.
"Концепции осуществляются (материализуются) по следующим различным
причинам: на основании естественной деятельности, как в случае с Брахмой,
Творцом; благодаря владению живыми драгоценными камнями, как в случае с якшами
и ракшасами (соответственно гномами и демоническими монстрами – разновидностями
магических существ); при помощи трав, как в случае с богами (нектар считается
содержащим экстракты чудесных трав); через практику йоги, как в случае с
йогами; чудесной властью заклинаний, как в случае с отдельными сиддхами; силой
тапаса (аскезы), как в случае с некоторыми мудрецами; и на основании дарованных
благ, как в случае с Архитектором Вселенной (Вишвакармой).
"Чтобы
сделать новую концепцию эффективной, необходимо забыть старые ассоциации, и
новая концепция будет продолжаться только до тех пор, пока она не будет
заблокирована старыми. Концепция сильна, если ей не препятствует какая-либо
предшествующая концепция, которая, в противном случае, разрушает её. Она
действенна только тогда, когда сильна и полна воли; таким способом становятся
достижимыми даже великие вещи.
16.
"Твои концепции не осуществляются по вышеупомянутой причине. Поэтому ты
должен практиковать сосредоточение мысли, если ты желаешь, чтобы твои
собственные творения имели место.
17-23.
"Сейчас я расскажу тебе о различиях во времени и пространстве. Ты не
сведущ в делах этого мира, и поэтому ты заинтригован всем этим. Сейчас я
разъясню появление этих различий. Солнце помогает всем видеть, но ослепляет
сов; вода – местожительство рыб, но человек в ней тонет; огонь сжигает
человека, но является пищей для птиц титтири; огонь обычно тушится водой, но он
властвует посреди океана во время растворения мира. Подобные несоответствия
наблюдаемы повсеместно. Люди и животные участвуют в действиях с помощью своих
членов и органов чувств, в то время как духи делают это с помощью тел других
существ. Подобные случаи неисчислимы. Их объяснение заключается в следующем:
24-25.
"Зрение свойственно глазу, и оно не может существовать без него. Глаз
жёлтого цвета видит всё жёлтым, а повреждённый глаз создаёт двойственное
изображение единственного объекта.
26-32.
"Таким образом, неправильное видение – прямой результат ненормальных глаз.
Говорят, что карандаки, живущие на восточном острове, видят всё красным; так же
и жители острова Раманака видят всё вверх ногами. Можно услышать намного более
странные истории подобного рода, которые обусловлены ненормальным зрением. Все
эти искажения зрения могут быть исправлены соответствующим лечением. То же
самое применимо и к другим чувствам, включая ум. Отношение между пространством
и объектами и между временем и событиями соответствует тому, как ты сам их
оцениваешь; между ними нет никаких свойственных им самим внутренних отношений.
33.
"(До сих пор приводив доказательства того, что объекты и события
происходят только внутри, он переходит к доказательству того, что нет ничего
"внешнего" для высшей сущности). То, что обозначено людьми как
внешнее, – это просто источник и опора вселенной, подобно экрану с его
отношением к картине, показываемой на нём.
34-40.
"Не могло быть ничего внешнего для той "внешности", кроме своего
собственного тела. Как оно может быть сделано внешним от "внешности"?
Например, когда ты говоришь "за пределами холма", то холм
отстраняется от окружающего его пространства; он не включается в него. Но тело
наблюдаемо в пространстве так же, как и горшок.
"Поэтому
тело должно быть внешним для наблюдателя. То, что наблюдаемо, находится в
пределах диапазона освещения: если же оно вне этих пределов, то его невозможно
увидеть. Поэтому освещаемые объекты должны быть в пределах поля зрения
источника света. Тело и т.д. являются освещаемыми, потому что они сами
объективизированы (являются предметами рассмотрения). Освещаемое и источник
света не могут быть одним и тем же.
"Опять
же, источник света не может быть объективизирован; ибо разве есть наблюдатель,
отличный от него самого? И как может освещение, посредством которого он видит,
существовать отдельно от него самого? Невозможно поддерживать точку зрения, что
источник света предоставляет свет и служит как объект, существующий отдельно от
наблюдателя. Поэтому источник света не может допускать в себе никакой внешней
примеси, и он есть освещение в совершенстве – только один, будучи сущностью
всех и вся.
41.
"Он простирается как время и пространство; они бесконечны и совершенны,
будучи вовлечёнными как источник света, освещение и освещаемое.
42.
"Что касается внутреннего или внешнего, то всё заключено в освещении. Как
тогда что-то может быть "внешним", если только оно не похоже на вершину
горы?
43.
"Таким образом, вся вселенная пребывает в освещении, которое сияет
самостоятельно, само по себе, всюду и всегда.
44-45.
"Это освещение – Её Запредельное Величество Трипура, Всевышняя. В Ведах
Она называется Брахман, вайшнавы называют её Вишну, шиваиты – Шива, а шактисты
– Шакти. Воистину, нет ничего, кроме Неё.
46.
"Она поддерживает всё Своим совершенством, как зеркало удерживает образы в
себе. Она – источник света по отношению к освещаемому.
47-49.
"Объект погружён в освещение подобно образу города в зеркале. Так же, как
город не является чем-то отдельным от зеркала, так же и вселенная не отделена
от сознания. Так же, как образ – неотъемлемая часть чистого, гладкого,
однородного и единого зеркала, так же и вселенная – неотъемлемая часть совершенного,
цельного, однородного и единого сознания, а именно – высшей Сущности.
50.
"Мир не может быть наглядно выявлен со всей очевидностью. Пространство –
это просто пустота, служащая для размещения материалов.
51.
"Вселенная всегда и во всём – проявление Высшей Сущности. Тогда возникает
вопрос о том, как сознание, будучи пустотой, в то же самое время является
плотным.
52.
"Так же, как зеркало, хотя оно плотное и непроницаемое, содержит образ,
так же и чистое сознание является плотным и непроницаемым, и всё же оно
показывает вселенную в силу своей самодостаточности.
53.
"Хотя сознание является всепронизывающим, плотным и единственным, оно всё
же удерживает внутри себя движущееся и незыблемое творение, чудесное в своём
разнообразии, без всякой непосредственной или изначальной причины для этого.
54-55.
"Так же, как зеркало остаётся незатронутым прохождением различных образов
в нём, и продолжает отражать так же ясно, как и прежде, так же одно сознание
освещает состояния как бодрствования, так и сна, что может быть проверено
надлежащей медитацией.
56.
"О царевич! Исследуй снова твои грёзы и мысленные представления. Хоть они
и совершенны во всех отношениях, всё же они – всего лишь мысли.
57.
"Сознание, пронизывающее их, совершенно очевидно остаётся незапятнанным перед
сотворением мира или после его растворения; даже во время существования мира
оно остаётся незатронутым, как зеркало остаётся незатронутым образами.
58.
"Хотя абсолютное сознание является невозмутимым, незапятнанным,
заполненным, плотным и единым, будучи самодостаточным, всё же оно проявляет
внутри себя то, что выглядит как "внешнее", точно так же, как зеркало
отражает в себе пространство как нечто внешнее по отношению к себе.
59.
"Это – начало творения; это первое проявление называется неведением, или темнотой.
Возникая как бесконечно малая доля целого, оно проявляет себя так, как если бы
оно было внешним по отношению к тому целому, из которого оно возникло, и
обладает свойством чувства эго.
60.
"Когда в процессе последовательного проявления Высшее Существо прекращает
пребывать во всей Своей Полноте в Запредельном Сознании,тогда появляется тот
аспект Реальности, который лишён полноты Самоосознания. Этот аспект называется
"авьякта", или непроявленное, и он также описывается как
"джадашакти", или инертная энергия. Это проявление обусловлено
скрытыми тенденциями, которые будут проявлены позже.
61.
"То сознание, которое освещает "внешнее", называется
Шива-таттва, в то время как индивидуум, испытывающий чувство "я", –
это Шакти-таттва.
62.
"Когда осознавание "внешнего", объединённое с чувством
"я", охватывает полное постигаемое пространство как "Я",
это называется Сада-Шива-таттва.
63.
"Когда позже при отбрасывании отвлечённой отделённости высшей Сущности от
внешнего наступает её ясная тождественность неодушевлённому пространству, то
это называется Ишвара-таттва. Исследование последних двух шагов – это чистая
видья (знание).
64.
"Все эти пять таттв чисты, потому что они относятся к пока ещё
недифференцированному (единообразному) состоянию, подобно непроявленной силе
роста в не проросшем семени.
65.
"После того, как силой воли разделение делается проявленным,
неодушевлённая часть преобладает над одушевлённой, что противоположно по
отношению к прежнему состоянию.
66.
"После того, как разделение (дифференциация) чётко установлено, это
неодушевлённое превосходство называется майя-шакти; оно подобно ростку,
проросшему из семени.
67.
"Сознание, сокрытое проявляемой множественностью, с его природой,
ограниченной и сокрытой пятью оболочками-аспектами (каньчуками), теперь получает
название Пуруша (или Душа).
68-69.
"Эти пять оболочек, или аспектов, таковы: кала (калаа, личностное
творчество), видья (личностное знание), рага (раага, желание), кала (каала,
время) и нияти (установленный ход событий, судьба). Пуруша наделён этими
аспектами.
70.
"Память индивидуумов, составленная из склонностей, приобретённых в
результате участия в разнообразных действиях в предыдущих рождениях, теперь
поддерживается разумом и пребывает в виде пракрити (природы).
71.
"Эта пракрити тройственна, потому что плоды действий бывают трёх видов;
Она проявляется как три состояния жизни – бодрствование, сон со сновидениями и
глубокий сон без сновидений; затем Она принимает имя – читта (субстанция ума).
72.
"Эта память называется пракрити в глубоком сне без сновидений, и читта в
остальных двух состояниях. Она всегда заключает в себе неодушевлённый аспект
склонностей ума и одушевлённый аспект разума.
73(-74).
"Когда склонности всё ещё остаются во временном бездействии без того,
чтобы исчерпаться, то вся их совокупность называется авьякта (непроявленным);
различия возникают только в читте, а в глубоком сне нет никаких различий среди
индивидуумов, так что это – пракрити, которая известна как читта при проявлении
различий.
75.
"Поэтому ум (читта) – это пуруша (индивидуум), когда наступает черёд
одушевлённого аспекта, и тот же самый ум – авьякта (непроявленное), когда
утверждается в своих правах пракрити (природа), неодушевлённый аспект.
76.
"Эта читта трёхгранна, согласно её функциям, а именно: эго, разум и ум.
77.
"Когда она находится под влиянием трёх качеств, она проявляется в
величайшем разнообразии следующим образом: под влиянием качества сатвы (сияния)
она становится пятью чувствами: слух, зрение, осязание, вкус и запах; раджаса
(деятельности) – пятью органами: речь, руки, ноги, органы выделения и
размножения; тамаса (темноты) – пятью элементами: земля, воздух, огонь, вода и
эфир.
78.
"Всевышний разум играет со вселенной подобным же образом, всё время
оставаясь незатронутым свидетелем своего собственного творения.
79.
"Существующее творение – умственное порождение Брахмы или Хираньягарбхи,
творца, назначенного силой воли Изначального Существа, Шри Трипуры.
80.
"Принцип осознания "ты" и "я" – сущность сотворения
любого вида; такое осознание – проявление запредельного сознания; в нём самом
не может быть никаких различий (так же, как нет никаких различий между тем
пространством, что заключено в горшке, и тем, что снаружи него).
81.
"Многообразие, проявляющееся в творении, обусловлено исключительно
определённостями или разграниченностями, ограничивающими сознание; эти
определённости или ограниченности (такие как тело, ограничение (в смысле
разграничение) возраста) – это умственные образы творца (согласующиеся с
прошлыми качествами индивидуума); когда созидательная волевая сила истекает, то
наступает распад и полное отсутствие разграниченности и многообразия.
82.
"Что касается твоей силы воли, то она подавляется творцом, но когда это
препятствие преодолевается вышеупомянутыми методами, то твоя сила воли также
станет действенной.
83.
"Время, пространство, грубое творение и т.д. проявляются согласно образам
замышляющего их лица.
84-86.
"Некоторый определённый период – это только один день согласно моему
исчислению времени, в то время как это двенадцать тысяч лет согласно Брахме;
пространство протяжённостью примерно четыре километра Брахмы бесконечно
согласно мне, и содержит в себе целую вселенную. Таким образом, они
одновременно как истинны, так и не истинны, в соответствии с различными точками
зрения.
87-88.
"Подобным образом, ты тоже, как и я, представь внутри себя холм, а также
время в тонком смысле. Затем созерцай всё творение в них; всё это будет
продолжаться до тех пор, пока будет длиться твоё сосредоточение – даже
практически вечность, если твоя сила воли будет достаточно сильной.
"Поэтому
я говорю, что этот мир – просто вымысел воображения.
89.
"О царевич! Этот мир сияет внутри проявленной сознательной Сущности.
Поэтому то, что выглядит как внешний мир, в действительности – образ на экране
ума.
90.
"Таким образом, сознание – и экран, и образ, и поэтому йоги способны
видеть то, что находится очень далеко от них, и замечать то, что случилось
очень давно и т.д.
91.
"Они могут пересекать любые расстояния в одно мгновение и могут
воспринимать всё настолько ясно, как будто это находится прямо перед ними.
92.
"Поэтому осознай тот факт, что мир – просто образ на зеркале сознания,
развивай созерцание "Я есмь", пребывай как чистое существо и, таким
образом, избавься от этого заблуждения о реальности мира.
93-97.
"Тогда ты станешь подобным мне самому, будучи самодостаточным и
самостоятельным".
Даттатрея
продолжил:
"Внимая
этой беседе с сыном мудреца, царевич преодолел своё заблуждение; его разум
очистился, и он понял окончательную цель. Затем он приступил к практике самадхи
и стал самодостаточным, не зависящим от какого-либо внешнего фактора, и вёл
долгую и счастливую жизнь. Он перестал отождествлять себя с телом и стал
абсолютным, как запредельное пространство, и, в конечном счёте, достиг
освобождения. Так что ты видишь, Бхаргава, что вселенная – всего лишь мысленный
образ, столь же устойчивый, как сила воли, и не больше. Она не является
независимой от высшей Сущности. Исследуй это вопрос самостоятельно, и твоё
заблуждение будет постепенно утрачивать силу и исчезать".
Так
заканчивается четырнадцатая глава об истории города-холма в "Трипуре
Рахасье".
Комментариев нет:
Отправить комментарий