Привнесите Саи в общество

Глава 9 из книги Самюэля Сандвайса “Человек с любовью — Бог», повествующая о работе Сатья Саи, личном примере, который он подает своим последователям, и о жизни центров всемирной организации Сатья Саи

Его пришествие — для того, чтобы вызволить мир из трясины порока и несправедливости, чтобы исполнить чаяния тех, кто предан ему, чтобы восстановить праведность и нравственность и возродить Веды.

Сатья Саи Баба, "Бхагавата вахини, гл. 34"

Человек приходит к Богу через общество. Исполняя заповеди Бога в человеческом общежитии, мы развиваем свой характер, очищаем совесть, изживаем свое эго и углубляем свою любовь до такой степени, что можем слиться с любовью Бога. Приверженностьдхарме (праведности) в жизни приводит к следующим результатам:

• Это способ испытать любовь Бога
• Дхарма защищает тех, кто поддерживает ее
• Она укрепляет общество
• Она формирует характер и очищает совесть
• Она ведет к внутреннему очищению и бескорыстию

Вести других на собственном примере

Жизнь Саи Бабы – это повесть о том, как любить общество и служить ему. Он не берет отпусков и с детских лет беспрерывно трудится день и ночь, служа людям. Он – образец идеального слуги человечества. Каждый день Он ходит (с июня 2003 года, когда у Него случился перелом бедра, Его возят) среди преданных, которые трепещут от восторга уже при одном виде Его, проводит божественные беседы, дает личные интервью и появляется в снах, вдохновляя и пробуждая людей во всем мире к духовной жизни. Кроме этого, Он – ректор всего университетского комплекса, глава госпиталей, руководитель бесконечных других проектов. Его любовь и Его учение составляют основу Его собственной общины (ашрама) и центров Сатья Саи, представляющих организацию, носящую Его имя, которые множатся по всему миру. На праздновании Его 75-летия 23 ноября 2000 года в ашраме находились сотни тысяч преданных, представители 168 стран.

Образцовые учреждения и программы

Саи Баба реорганизует и воскрешает типы учреждений, формирующих основу дхармического сообщества. Он снабжает нас наглядными, конкретными примерами организаций, которые вносят единство и гармонию в человеческое общежитие. Его ашрамы, больницы, системы водоснабжения, университет, учебные программы по человеческим ценностям для детей, всемирная сеть центров Саи дают нам возможность выражать любовь и нравственность через служение. Эти организации проторяют путь к внутренней трансформации и единению с Богом.

Ашрам Прашанти Нилаям

Любовь Свами так велика, что Он не только привлекает к себе людей со всего мира, но предоставляет всем приезжающим к Нему благоустроенный, прекрасно оборудованный для жилья ашрам. Его посещают миллионы. Он принимает всех с распростертыми объятиями, берет на себя все их невзгоды и дает взамен любовь и силу. Мы можем жить в ашраме и прекрасно питаться, платя в день очень маленькую сумму.

Ежедневный распорядок ашрама подчинен дисциплине и внушает вдохновение. Два раза в день возлюбленный Баба дает даршан и поются бхаджаны. Тысячи работников-волонтеров со всей Индии, сменяя друг друга, обеспечивают чистоту, дисциплину и порядок во время проведения всех программашрама. Одновременно работают почти тысяча таких людей. Они необходимы для того, чтобы помогать и служить преданным почитателям Бабы, которых насчитываются тысячи в обычное время и сотни тысяч – во время праздников и фестивалей.

Специализированные госпитали

Бытовые условия жизни в ашраме вполне комфортабельны, но не роскошны. Предоставляется бесплатная медицинская и стоматологическая помощь. Специализированный госпиталь на уровне мировых стандартов вырос, как по волшебству, меньше чем за год. Отделение кардиохирургии в настоящее время признано одним из ведущих в Индии.  С момента открытия госпиталя в 1991 году тысячам беднейших людей со всей страны были проведены здесь сложнейшие операции на сердце на самом современном уровне. Еще более крупный специализированный госпиталь на 330 коек был открыт в 2000 году в Бангалоре, недалеко от другого ашрама Свами. Все пациенты лечатся бесплатно, а среди врачей – много талантливых профессионалов-волонтеров.

Этим примером, то есть, предоставляя бесплатную медицинскую помощь и образование, Свами показывает нам, как отдавать и служить бескорыстно, не требуя ничего взамен. Такие революционные идеи могут осуществляться на деле только из бескорыстной любви. Любовь Свами проявилась в этих успешных программах по здравоохранению и образованию, показывая, что бесплатные медицина и образование возможны.

Системы водоснабжения

Только в наши дни приобретает широкую известность тот факт, что  половина населения земного шара лишена чистой питьевой воды, что ведет к бедствиям и распространению болезней. Здесь божественная любовь Свами тоже проявила себя самым грандиозным образом. Он был инициатором и руководителем строительства обширной, разветвленной системы водоснабжения, которая принесла чистую питьевую воду миллионам индийских бедняков, живущих в районах Андхра Прадеша, хронически страдающих от засухи. Этот огромный проект охватывает 20 000 квадратных километров и обслуживает более 750 городов и деревень, в прошлом страдавших от нехватки воды. Вода предоставляется потребителям бесплатно.

В 2001 году Баба объявил о новом проекте водоснабжения, в шесть раз крупнее первого. Он обеспечит бесплатной, чистой водой город Мадрас (ныне Ченнаи) с населением около шести миллионов. Сострадание Свами превращает Его слова в наглядное действие.

Некогда это Путтапарти было небольшой деревушкой, где жили не больше 100 человек. Кто мог предвидеть, что в этом заброшенном местечке за короткий срок вырастут университет, многопрофильный госпиталь, аэропорт и вокзал? Все эти события, не имевшие себе равных в истории человечества, происходят в течение жизни аватара. Ни при каком другом аватаре не выполнялись в такой короткий срок столь огромные задачи. Произойдет еще много удивительных вещей. Сегодня вы еще можете видеть Меня вблизи. Но настанет время, и вы сможете увидеть меня только с расстояния нескольких миль. Поэтому используйте в полной мере божественную близость Саи.

Сатья Саи Баба

Программа образования Саи

Всесторонняя программа образования Саи, делающая упор на общечеловеческие ценности, получила развитие в Индии и включает начальную школу, среднюю школу и завоевавший почетную славу университет – институт высшего знания Сатья Саи, имеющий три филиала. В университетах студентам дают образование высочайшего класса и развивают их характер, руководствуясь девизом: «Итог образования – характер». Все обучение бесплатное.

В результате настоятельного требования Свами о духовно ориентированном образовании возникла учебная программа для детей на основе общечеловеческих ценностей. Программа по духовному образованию Саи учитывает особенности разных культур, и поэтому внедряется во многих странах по всему миру. Интернациональная команда первоклассных преподавателей посвятила многие, многие часы тому, чтобы разработать четкую, эффективную и новаторскую программу. В основе этого образования, формирующего характер, – обучение детей методам успокоения ума, рассказы о героях разных религий и культур, являющих идеальный пример высшего благородства характера, размышление о вдохновляющих изречениях, групповое пение, участие в групповой деятельности по служению. Цель программы – выявить нашу врожденную божественность, раскрыть единство, стоящее за многообразием, развить с помощью образования характер, и показать, что образование нужно не для выживания, а для жизни! В своей беседе 21 ноября 2001 года Саи Баба объясняет, какая связь существует между религией, духовностью  и истинным образованием (которое Он называет «Educare»[1]).

Самое важное и первостепенное – понять, что такое религия. Религия – это осуществление, постижение, претворение в жизнь. Только когда вы постигнете и соедините с жизнью истину о самих себе, вы поймете, что такое религия. Духовность – это не просто пение бхаджанов, ритуалы поклонения, посещение храмов и святых мест или другие похвальные дела. Духовность – это осознание единства всех существ.

Распознать единство в многообразии – это духовность. Главная истина, требующая осознания – та, что во всех существах есть только один Атма. Вопросы и сомнения возникают, когда вы видите разнообразие в единстве. Все творение появилось из любви. Поэтому нет разницы между религией, духовностью и образованием.

Религия – это реализация вашего «Я». Духовность – это тоже открытие того, что вы есть на самом деле. Например, вы говорите: «Это мой платок, это моя тарелка, это моя рука, это мое тело». Тогда кто же это – вы? Должен быть кто-то, кто говорит, что ему принадлежат платок, тарелка, рука и тело. Когда вы углубитесь в эту истину, то поймете, что вы – нечто отличное от всего этого, что по сути вы – их хозяин, владелец. Этот хозяин – Атма.

Слово «образование» (education) происходит от латинского «educare». Сейчас под образованием понимают накопление информации о мире, но настоящий смысл его – выявление того, что находится внутри. Образование – не для выживания, а для жизни. Светское образование дает возможность заработать на жизнь, цель истинного образования – осуществить конечную цель жизни. Нам легко воспринимать вещи, находящиеся снаружи, и трудно рассмотреть то, что внутри. Образование – это обнаружение того, что внутри. Наша внутренняя сокровенная сущность – Атма. И именно Атму образование должно «достать» изнутри. Поэтому на самом деле нет разницы между тремя – религией, духовностью и образованием.

Итак, истинное образование, духовность и религия не отличаются друг от друга. Они как кольцо, цепочка, серьги – разные формы одного и того же золота. Если эта объединяющая истина постигнута, разве останется место для разобщенности? Бог один, хотя Он и может представать в разных формах. Фундаментальная основа всего – любовь. Именно к ней вы должны стремиться. Не беспокойтесь насчет религии. Есть только одна религия, религия любви. Смысл образования – выявление божественной любви, скрытой в человеке. Поэтому сказано, что любовь – это Бог, а Бог – это любовь. Тогда в мире не будет раздоров и все будут жить в согласии и счастье. Конфликты возникают лишь там, где проводят различия. Отбросьте различия и живите с чувством единства.

Есть только один язык – язык сердца, Есть только одна религия – религия любви, Есть только одна каста – каста человечества.

Религий много, но путь один, и мы должны открыть этот путь. Нет плохой религии для того, кто наделен разумным пониманием. Неправильно высматривать различия в религиях. Прежде всего, избавьтесь от чувства разобщенности и развейте чувство единства. Тогда вам станет ясно, что религия, образование и духовность – это одно и то же.

Сатья Саи Баба, беседа 21 ноября 2001 года

Публикации

Прекрасно оснащенный книжный магазин ашрама предлагает сотни книг как самого Саи Бабы, так и о Нем, на многих языках и по очень низкой цене. Непрерывный поток божественных бесед публикуется в ежемесячном журнале ашрама, «Санатана Саратхи». Издание литературы Саи налажено во многих странах и, поистине, сейчас она распространена по всему миру. Информация об этой литературе и о Сатья Саи Бабе доступна на сайте http://www.sathyasai.org. Вдохновенную круглосуточную радиостанцию «Radio Sai Global Harmony»,   транслирующую программы из Прашанти Нилаяма, вы найдете по адресу http://www.radiosai.org.

Мировая сеть центров Сатья Саи Бабы

Центры Сатья Саи Бабы можно найти почти в любой стране. Там собираются последователи Бабы, чтобы побыть в доброй компании единомышленников, воплотить на практике наставления Свами и предложить ему свою преданность. Свами напоминает, что люди, с которыми мы общаемся, оказывают на нас значительное влияние.

Покажи Мне твою компанию, и Я скажу тебе, кто ты. Бегите от дурной компании.

Всеобщий призыв Свами охватывает людей всех слоев жизни. В центрах Саи Бабы можно найти людей из любой религиозной, социально-экономической среды, разного уровня образования. Продвинутые и отсталые, умственно здоровые и психологически ущербные, все объединяются под девизом Свами: быть как одна семья. Наладить такую гармонию трудно, но сам процесс способствует психологическому и духовному росту. Группы Саи готовы к духовным испытаниям.

Как такая разношерстная группа становится любящей семьей? Ответ на это – любовь и служение. Когда мы работаем вместе, утверждая программы центра, то с помощью любви Саи преодолеваем все персональные различия. Он побуждает нас к развитию качеств лидерства, говоря нам, что руководители должны в первую очередь быть хорошими слугами, которые ведут других за собой, сначала делая сами. «Я слуга всем», – говорит Баба, тем самым выступая как образец для подражания. «Сначала будь, потом делай, потом смотри, потом говори». Руководители демонстрируют добросовестность и интенсивность своего служения. В центрах Саи руководители не избираются, а отбираются, и среди членов центра должно быть полное согласие в этом подборе руководителя. В такой атмосфере любви и высоких идеалов каждому даются силы и возможности для того, чтобы вести лучшую жизнь.

Три крыла общины

Община Саи зиждется на деятельности в трех направлениях: это духовность, обучение, служение. Ее члены обучаются служению как преданному подношению Богу. Служение осуществляется с любовью и с пониманием, что все есть Бог. Когда общины становятся средствами поклонения и служения Богу, когда входящие в нее индивидуумы трудятся ради укрепления единства, гармонии и любви внутри общины, тогда укрепляется все общество. Одновременно с этим индивидуум развивает внутреннюю силу и согласие мысли, слова и дела. На этом пути формируется цельный характер, обостряется интуиция, нисходит внутренний покой, – а все это необходимо, чтобы на земле воцарился мир.

Жизнь в общине согласно принципам Саи

Мы стремимся к постоянному внутреннему контакту с Богом и привносим эти взаимоотношения во внешний мир, пытаясь найти, увидеть Его и служить Ему всегда и везде. Это и есть дхарма.

Дхарма осуществляется в организации Сатья Саи Бабы многими путями.

• Любить всех, служить всем
• Сознавать, что не существует посредников между тобой и Богом
• Не просить денег
• Практиковать ненасилие
• Не обращать «в веру», не вербовать приверженцев
• Отдавать и прощать
• Помогать всегда, не вредить никогда

Относиться ко всем с любовью

Первый и последний принцип, которому учит Свами – это любовь, она – центральный урок в нашей жизни. Свами начинает с того, что мягко показывает, по какому пути нам следовать. Каждое Его действие выражает любовь и учит любви. Вот простой пример: диалог Свами с женщиной-врачом.

Во время интервью Свами учил женщину, врача с большим опытом, принципам измерения пульса у больного. Он подошел к ней с ласковой улыбкой, показывая, как встречать пациента с уверенностью и любовью. Приветливым голосом Он сказал: «Вы хорошо выглядите сегодня». Затем, демонстрируя, как вселить в пациента бодрость, он нежно нащупал пальцами ее пульс, сопровождая это положительными комментариями и внимательной улыбкой. Потом Он шутливо воскликнул: «Но многие доктора ведут себя по-другому. Они осматривают больного с угрюмым лицом и, прощупав пульс, бормочут: “Гм, похоже, дела не слишком хороши…”». С выразительным жестом и улыбкой Свами заключает: «Больной так пугается, что умирает, не сходя с места!»

Кажется, что такой простой урок любви и внимания очевиден. Однако стоит нам задуматься на минуту, и мы увидим, что многие из нас забывают об этом элементарном, основном принципе: всегда говорить мягко и приветливо, в любящей и подбадривающей манере. «Вы не всегда можете оказать услугу, но говорить вежливо вы должны всегда», – говорит Свами.

Четыре важных «Не».

Первое «НЕ»: между Свами и преданным нет посредников. Понимание этого перекладывает весь груз нашего духовного роста целиком на наши собственные плечи. Мы сами ответственны за свои обязательства, за применение интуиции в выборе действия, за инициативу и исполнение задуманного, за свое благоразумие и уравновешенность по мере продвижения по духовному пути. Никто другой не несет за это ответственности.

Второе «НЕ»: не просить денег. В организации нужно как можно меньше иметь дело с деньгами.

Третье «НЕ»: ненасилие. Будда сказал, что ненасилие – высочайшая дхарма (нравственный закон). Физическое ненасилие к кому бы то ни было разумеется, лишь один из аспектов. В широком смысле оно означает, что мы должны относиться к другим, не проявляя жестокости и не нанося вреда ни мыслью, ни словом, ни делом и не преследуя личных интересов. Свами поучает: «Любите всех, служите всем». Он учит, чтобы мы не просили ничего ни у кого, только бескорыстно отдавали, а просили все только у Бога.

Четвертое «НЕ» – не обращать никого в свою веру. Свами неоднократно повторяет, что мы почти ничего не знаем о том, кто Он такой; мы даже не знаем, кто такие мы сами. Мы не имеем права говорить другим, что им следует делать. Все, что мы можем делать – это пытаться понять себя, учиться самоконтролю, действовать бескорыстно и поддерживать дхарму. Если наша жизнь полна добрых намерений и достойных целей, другие будут следовать нашему примеру. Он напоминает нам: «Моя жизнь – мое послание».

Дхарма развивает совесть и характер

Община, построенная на дхарме [2], повышает сознательность, ослабляет эгоизм и совершенствует характер. Работа, направленная на единство и гармонию в обществе – один из способов наладить внутреннее единство мысли, слова и действия: головы, сердца и руки.

Сначала – уверенность в себе, Затем – удовлетворенность собой (спокойная совесть) Затем – самопожертвование, Которое ведет к самореализации. Сатья Саи Баба

Свами привлекает нас любовью и дает нам уверенность, что жизнь должна быть прожита с любовью. В таком способе жизни мы находим удовлетворение, так как следуем своей совести, поддерживаем и развиваем человеческие ценности и нравственность в обществе. Так постепенно мы учимся «любить всех, служить всем, давать и прощать, помогать всегда, не вредить никогда». Мы можем думать, что и так хорошо понимаем эти слова, но для меня этот путь оказался на удивление трудным, даже когда основные уроки был пройдены.

Учиться любить то, что мы должны делать

Из этого раннего урока я узнал о бескорыстном служении, служении, которое совершается без ожидания плодов труда. Я не ожидал никакой выгоды, когда писал книгу «Саи Баба: святой и психиатр», но я получил огромную радость от самого писания и от любви, которую выражали преданные, прочитавшие ее. Несомненно, эта книга была даром от Свами. Когда я показал ее Свами и спросил, кто бы мог опубликовать ее, он ответил, что это нужно сделать мне. Когда я сказал: «Но Свами, я ведь не бизнесмен», Он с живостью ответил: «Я тоже не бизнесмен». Я научился без страха браться за работу, о которой ничего не знаю. С тех пор я понял, что нас часто просят сделать то, что является наиболее трудным для нас, и, делая это, мы не должны бояться и раздражаться.

«Не слишком большая заслуга – делать то, что вам хочется делать; гораздо более важно – научиться любить то, что вы должны делать».

Преодолеть эгоизм

Вскоре после возвращения из первой поездки к Свами мне предложили подумать о том, не предоставлю ли я помещение в своем доме для первого центра Саи Бабы. Это означало, что раз в неделю наш дом будет открыт для любых членов общины, которые хотят петь Саи-бхаджаны или учиться им. Это предложение было настоящим вызовом моему эгоизму в форме желания оградить свой комфорт и частную жизнь от посторонних. Служить другим, пуская их в собственный дом, означало для меня пойти на жертву. В то время я не понимал, как может быть кто-нибудь, находясь в здравом рассудке, добровольно поступиться своим комфортом и семейным уютом, открывая свой дом для широкой публики. Я представлял, как люди заносят заразу, пачкают ковры, ведут себя неуправляемо. И все же мое влечение к Саи Бабе было таким острым, что мы с женой решили открыть центр Саи Бабы у себя дома.

Мы начали в 1973 году, и до сих пор наш центр силен и крепок. Теперь мы видим, каким подарком от Свами был этот центр. С его помощью нам стало гораздо легче заниматься духовной практикой регулярно и упорядоченно именно потому, что центр Саи – у нас дома. Эта практика позволила нам понять, что крепкое здание общины углубляет наше духовное видение единства, укрепляет веру и готовность действовать с любовью. То, что сначала казалось нам жертвой, обернулось даром, который связал нас с Ним и наполнил нашу жизнь глубоким смыслом.

Учиться служению

Чтобы привнести Саи в общество, первое, что нужно сделать – обрести способность позаботиться о себе. Затем мы должны стать добрым и надежным источником силы и любви в своей семье. Следующий шаг – превратиться в инструмент, вносящий гармонию и единство во все наши взаимоотношения. Активное участие в работе центра Саи учит нас этому образу жизни, этому пути любви и служения.

Принадлежность к центру Саи Бабы требует дисциплинированного, регулярного участия в его работе и способности брать на себя доступные и соответствующие своему умению задачи. Чувство реальности и уравновешенность очень важны: не слишком много, не слишком мало.

Служение может состоять в уборке помещения центра, подготовке и открытию его перед встречами, приветствии вновь прибывших, доброжелательном и веселом обращении с людьми, участии в образовательных, религиозных программах и в добровольном служении. Все эти аспекты являются тестом на нашу способность к общению, и есть риск, что эго даст о себе знать. Но несмотря на это, этот прекрасный процесс приобщает нас к замечательному опыту любви Бога.

Например, в Индии, следуя примеру Саи Бабы, Его преданные, согласно проекту по раздаче пищи беднякам, кормят тысячи людей. Студенты, профессора, обслуживающий персонал бок о бок занимаются служением, оказывая медицинскую помощь, раздавая еду, убирая нечистоты в беднейших деревнях. Через служение они оттачивают мастерство и обретают уверенность в себе, развивают свою способность работать сообща. Какая это радость – видеть, что нуждающиеся счастливы и сыты! Члены нашего местного центра Саи Бабы тоже регулярно кормят бедняков. Участие в деятельности по привнесению Саи в общество с помощью бескорыстного служения очень приближает нас к любви Свами.

Бывает, что при совместной работе в каком-то большом проекте наши эго сталкивается друг с другом, кто-то дает волю эмоциям, обижается или сердится. В таких случаях полезно спросить себя, действительно ли Свами сейчас рядом, руководит ли Он нами и направляет ли нас. Если вы стойко держитесь в трудные времена, значит, ваша вера прошла испытание. Терпение и сдержанность приводят нас к более глубокому признанию Его вездесущности и любви, которые могут проявиться в любое время. Например, однажды, не отдавал себе отчета в Его вездесущности, я сказал Саи Бабе: «Свами, в нашем доме центр уже 30 лет». С мягкой улыбкой Он быстро ответил: «В июне – 29». Разумеется, Он был прав, не 30, а 29! Как чудесно было это деликатное напоминание о своем всезнании!

Какова причина конфликтов и беспокойства в мире? В основном это происходит из-за недостаточного осознания принципа единства. Если кто-то критикует вас, не выходите из себя. Помните, что один и тот же духовный (атмический) принцип присутствует в вас обоих. Обвинитель и обвиняемый – это не две разные сущности. У вас не будет причин для раздражения, если вы поймете эту истину. Когда принцип единства будет постигнут, в мире воцарятся покой и безмятежность.

Сатья Саи Баба

Не бежать от того, чего мы боимся

Мне было нелегко преодолеть боязнь перед публичными выступлениями и научиться говорить ясно и доходчиво. Совсем не трудно свободно беседовать с пациентом в спокойной и привычной обстановке кабинета. Гораздо труднее преодолеть страх перед трибуной и говорить перед большой аудиторией.

Первый раз эта проблема как серьезное препятствие на духовном пути встала передо мной, когда в 1974 году меня пригласили в качестве гостя, как относительно «нового» преданного, на большую конференцию Саи в Нью-Йорке, предложив выступить с лекциями. В то время у меня не было опыта публичных выступлений, и я чувствовал себя неуютно. Передо мной стоял вопрос: что я буду говорить в течение этих трех лекций по 45 минут? Я прекрасно знал, что смысл учения Свами мне недостаточно ясен и мой опыт общения с Ним совсем невелик. Я так волновался, что оставшиеся шесть месяцев до конференции каждый день тренировался, повторяя свои речи и вызубривая их слово в слово. В Нью-Йорке перед первой лекцией я трясся от страха, как ребенок. Только моя растущая вера в Свами помогла мне побороть страх, что для меня было все равно что броситься вниз с небоскреба, вокруг которого не натянута сетка. Я обнаружил, что когда мы проявляем стойкость, оказываясь вне «зоны комфорта» во время служения другим и жертвуя собой, это усиливает самоконтроль и расширяет нашу веру и преданность.

Трудное поручение

Это история о том, как, отдавая свой страх Свами, мы развиваем внутреннюю силу, мастерство, веру и преданность. Примерно через десять лет после моей первой встречи со Свами Он пригласил нас с братом Дональдом в автомобильную поездку в Его женский колледж в городе Анантапуре. Мы с Дональдом вдвоем сидели на одном из передних ковшеобразных сидений. Мы оба – крупные мужчины и практически сидели друг у друга на коленях. Уверен, было смешно смотреть, как мы, притиснутые друг к другу, выворачивали шеи, чтобы увидеть Свами, сидящего сзади. Свами невероятно привлекателен, и вы не можете удержаться, чтобы все время не смотреть на него. В этой перекрученной позе с вытянутыми шеями мы ехали всю дорогу до Анантапура. За 25 минут до прибытия Свами сказал: «Сэндвайс, ты поговоришь с девушками, дашь им полезный совет».

В то время для меня еще было проблемой говорить перед публикой. Я соображал, что же мне им сказать. Что такого знал я о духовности или о Свами, чем мог бы поделиться с Его студентами? Я ощутил свою ничтожность. Пока я размышлял над заданием, я понял, что чем больше я узнаю о Свами, тем меньше знаю о Нем, и от этого становилось еще труднее решить, что нужно говорить и какие советы давать. Но это был и радостный момент, так как я видел, что Свами силой своей любви заставляет меня подняться над страхами.

Осталось 25 минут до приезда, и я начал корчиться от страха и обливаться холодным потом. О чем я буду говорить? Я спросил: «Сколько там будет народу, Свами?» Он ответил, что студентов и преподавателей – около тысячи. К счастью, Свами обычно дает некоторые ориентиры ораторам. Он советует рассказывать о собственных переживаниях и прояснять их смысл. Он также воодушевляет нас на исполнение своего долга с безоговорочной верой в Его поддержку. С этими мыслями в голове я нервно сказал себе: «О Боже! Мне нужно попытаться позволить Свами сделать это за меня. Я должен набраться смелости, чтобы встать перед ними и отдать все Свами, и тогда Он сам это сделает для меня». Я слышал, что нужно только открыть рот, и Свами будет говорить через тебя. Я решил, что попытаюсь применить эту тактику. Но все же, как человек практичный, я решил составить какой-то на план на случай, если Свами не появится. У меня было мало времени на подготовку, и когда мой час настал, ноги были как ватные. Они едва несли меня, и я знал, что только сила Свами позволяла мне сохранять стоячее положение.

Когда я открыл рот, то обнаружил, что не чувствую слов Свами у себя на языке. Я понял, что должен выкручиваться сам. Первыми словами оказалась фраза Свами  о готовности к служению (что я и пытался делать, несмотря на то, что меня шатало), а также о готовности преодолевать трудности и страхи для того, чтобы развить способность служить хорошо. Свами так описывает этот аспект духовного пути: «Следуй учителю, смело встречай преграды, борись до победы, заверши игру». Следующие несколько минут, пока я говорил, я действительно претворял этот девиз в жизнь.

Но какое же облегчение почувствовал я, когда закончил! Я не убежал от своего страха и тем не менее выжил! Я был жив, и разум был при мне. Я был счастлив и радостно плюхнулся на свой стул, чтобы послушать беседу Свами. Сначала Свами своим нежным голосом пел своим юным студенткам и они повторяли за Ним, заполняя весь зал невинной и трепетной любовью. Я испытывал блаженство оттого, что в этот день являюсь частью любви Свами – всей Его любви.

Развивать интуицию и умение различать

Эта история о том, как развивается способность к различению, когда мы участвуем в дхармическойдеятельности внутри общины. Это пример того, как легко утратить чувство меры даже здравомыслящим, умным, образованным людям, когда дело касается искусства и дисциплины, требуемых для развития безошибочного чувства различения.

В 1995 году меня пригласили в одну из европейских стран, где я должен был провести беседы с большой группой преданных Саи, которые в то же время были целителями, помогавшими людям решать духовные и психологические вопросы. Меня попросили сосредоточить свои комментарии на проблеме, которая возникла в центрах Саи Бабы. Целители приходили в центры, рассказывали о своих последних достижениях в технике исцеления и уговаривали преданных подвергнуться лечению, уверяя их, что это поможет разрушить блоки, препятствующие их духовному прогрессу. Некоторые целители применяли наложение рук, чтобы высвободить у пациента физическую, психологическую и духовную энергию. Они производили впечатление гуру, давали понять, что более продвинуты духовно, чем другие, и что даже способны быть проводниками Свами. Предлагались новейшие техники целительства, якобы обладающие особой силой в продвижении по пути, что затмевало путь, указанный Свами. Таким образом оказывалось тонкое воздействие на членов центров Саи Бабы, что заставляло их тратить деньги на сеансы целителей, ибо они верили, что это поможет им приблизиться к Свами. Иногда в учебных группах обсуждались только теории исцеления и полностью игнорировались наставления Свами.

Такое влияние уводит в сторону и идет в разрез с заявлением Свами, что между Ним и преданным нет посредников и что цель центра Саи Бабы – как можно глубже понять и применить на практике учение Свами.

Свами призывает нас к пониманию единой основы всех мировых религий, к поиску общности всех путей, ведущих к высшему знанию. Но в центре Саи Бабы этот поиск должен осуществляться под «зонтом» учения Свами. Цель центра Саи Бабы – углубить нашу любовь и понять Его наставления.

Проблему создали люди, имеющие самые лучшие побуждения. Этот пример прекрасно показывает, как эго может встать на пути ясного мышления. Некоторые целители, возможно правы, считая, что психологические проблемы, например, трудности во взаимоотношениях с родителями – серьезное препятствие в наших взаимоотношениях со Свами. Но они допускали ошибку, думая, что их теории и методы помогут людям в духовном продвижении более действенно, чем наставления Свами. Если в центре Саи Бабы людей отвлекают таким образом и побуждают их тратить деньги, это противоречит указаниям Свами. Прежде всего, мы должны осознать Его наставления, и, что особо важно, в центрах нужно как можно меньше иметь дело с деньгами. Мы должны постоянно напоминать себе даже о самом простом из Его поучений. Так мы меняемся к лучшему, что и случилось в этой группе, когда внимание сфокусировалось на учении Свами.

В центрах Саи Бабы мы должны со смирением и почтением сосредотачивать  все внимание на учение Свами. Отступать от Свами, переводя акцент на какого-то другого учителя – все равно, что в присутствии любимого человека говорить об увлечении другим. Принципы психологии должны учитываться, но в центре Саи Бабы к этим вопросам нужно относиться по-особому и проявлять чуткость. Это нужно делать так, чтобы углублять понимание наставлений Свами, а не отвлекать от них. Его учение – наивысшее. Это то знание, постигая которое, постигаешь все остальное. Именно это побудило меня к поиску формы для обобщения учения Свами, что вылилось в девять элементов, представленных в этой книге.

Развивать качества руководителя

Я предложил группе талантливых людей из нашего центра в Сан Диего регулярно встречаться для обсуждения вопроса, что требуется для того, чтобы быть хорошим, приверженным дхарме членом общины. Мы пытались понять, каков должен быть Саи-руководитель. Что говорится в учении Свами о лидерстве, какие качества нужны руководителю в этой организации? Мы назвали нашу группу «Малой группой», так как ней было всего семь человек.

Г-н Чиббер, уважаемый индийский генерал в отставке и пылкий приверженец Свами, написал книгу о принципах руководства в семье Саи.[3] Свами похвалил книгу, поэтому мы обращались к ней за советом. В книге генерал Чиббер предлагает диаграмму, отражающую качества хорошего руководителя, и центральным из них выступает широта видения, в которой лидер черпает вдохновение. Генерал Чиббер как-то сказал мне, что великие лидеры обладали широчайшим видением, и что их способность руководить была пропорциональна их бескорыстию и самоотдаче. Они были движимы любовью ко всем. Вожди, обладающие мощной силой вести за собой других, такие как Иисус и Будда, были воплощениями чистого сострадания и божественной любви, полностью лишенными эгоизма. Широта их видения охватывала все человечество и возвышала его.

Генерал Чиббер отмечает, что в дополнение к этой вдохновляющей прозорливости, имевшей силу воспламенять других, хороший руководитель должен иметь и ряд личных качеств. Он особо отмечает смелость, способность проявлять инициативу и силу воли. Таким образом, лидер должен обладать широким видением и бескорыстием, знать, что является лучшим для организации, проявлять находчивость и инициативу. Он должен иметь достаточно мужества, чтобы довести дело до конца, и силы воли во время его исполнения. Кроме этих качеств личности, руководитель должен владеть определенными навыками и знаниями: знанием о самом себе, об организации, осведомленностью о текущих задачах. Важнейшее качество руководителя – искусство правильного общения с людьми.

Наша «малая группа» рассмотрела структуру организации Саи, основы ее мировоззрения и цели, способность руководителей к деятельному общению, способы принятия новых решений, а также, достаточны ли подготовлены и компетентны руководители, чтобы сделать эти следующие шаги. Мы увидели, что в организации Саи, как и во всех наших организациях, руководителям нужно работать над своими личными качествами, оттачивать умение и знание. Формально такая работа не предусмотрена в организации Саи, но применив на практике наставления Свами, мы постарались усовершенствовать свою личность и свой характер. Так, неформально, мы развивали свои качества лидеров.

Возможно, самое главное качество хорошего руководителя – отсутствие эгоизма. По нашим наблюдениям, участие в служении и поведение в центрах Саи Бабы, основанное на дхарме, изживает эго и дает нам возможность двигаться к бескорыстию. Мы обнаружили, что даже встречи нашей малой группы способствуют, в основном, нашему собственному совершенствованию. Самая трудная работа – та, что связана с преодолением эго.

По ходу нашего общения я узнал о многих своих недостатках. Например, члены группы поставили мне на вид, что я предпочитаю делать все сам, нежели совместно со всеми остальными. Может быть, эта черта возникла благодаря моей частной психиатрической практике, но в любом случае она выявляла ограниченность, присущую индивидуализму. В частности, даже с моим опытом и навыками работы мне все еще нужно было учиться быть лучшим членом организации и развивать искусство общения с людьми. Я также понял, что многих смущали те многочисленные проекты, которые я задумывал, и моя привычка браться одновременно за множество дел на самых разных уровнях. С одной стороны, это творческий подход, но с другой – обременительно для людей, и к тому же, снижает нашу способность концентрироваться на доступной задаче и выполнять ее до конца. Наша группа шутливо сравнила эту склонность с множеством воздушных шаров (идей), одновременно выпущенных в воздух. Часть шаров мне нужно было, не надувая, держать про запас, и только некоторые выставлять на обозрение, если я хотел, чтобы к моим планам приобщились другие.

Эта малая группа показала мне, что, общаясь друг с другом, мы должны приходить к более глубокому пониманию целей нашей общины, потребностей каждого ее члена, и налаживать взаимоотношения, поддерживающие идеи и цели организации. Принадлежность к общине помогает нам противостоять эго и преодолевать себялюбие.

Приверженность дхарме укрепляет как наш характер, так и общину в целом. Дхармическаядеятельность внутри общины заставляет нас соблюдать дисциплину, бороться с ленью и терпеть неудобства, она развивает характер, сочувствие, умение общаться с людьми через практику человеческих ценностей, учит проявлять инициативу и быть надежным, любящим членом группы. Она побуждает нас к бескорыстию. Этот процесс – важнейший этап духовного пути.

Если в сердце праведность, Характер будет благороден. Если характер благороден, В доме будет согласие. Если в доме согласие, В стране будет порядок. Если в стране порядок, На земле будет мир. Сатья Саи Баба

Примечания

[1] Educare (лат.) – обучение, образование, развитие. Баба подчеркивает, что истинное образование – это скорее развитие, выявление, то есть «образование» того, что уже есть внутри, нежели накопление информации извне, что сейчас в основном и считается образованием (education). Слово «Educare», не имеющее адекватных аналогов на русском языке, в толковании Бабы наиболее близко к слову «развитие» или к слову «образование», понимаемому как «формирование», «образование» того, что заложено в человеке изначально.

[2] Практика дхармы стимулирует нашу способность работать сообща, предоставляя нам возможность очищать и облагораживать сердце и совесть и изживать эгоизм. Следуя дхарме, мы растим в себе чувство любви, обостряем интуицию, становимся более бескорыстными и крепкими в вере.

[3] «Изречения Саи Бабы о руководителях». Д-р М.Л. Чиббер, генерал-лейтенант в отставке, 1995 г. http://sai.org.ua/ru/5518.html