Содержание
ГЛАВА I - ВОПРОШАНИЕ БХАРГАВЫ
1.
Ом – слава Тебе, (так как Ты – единый Брахман, и при этом) Изначальная и
Блаженная Причина, запредельное Сознание, сияющее как единое и единственное
зеркало дивной вселенной.
Примечание:
Единый и единообразный Брахман, который символизируется звуком Ом, поляризуется
как Сат-чит-ананда, принимая форму Парамешвари, которая, в Её кристальной
чистоте, показывает разнообразные явления, двигающиеся по спирали в равновесии
внутри Неё. Нейтральный Брахман и поляризованный Брахман, таким образом,
равнозначны. Идея с зеркалом подразумевает неразделённость объекта и субъекта
(сознательного существа).
2.
Харитхаяна (Харит'аяна) сказал:
"Пребывая
в безмятежности, ты выслушал, о Нарада, махатмью (святое учение) Шри Трипуры, –
учение, которое учит пути к Запредельности".
Примечание:
этой главой начинается вторая часть труда "Трипура Рахасья"
(состоящего из трёх частей) – Джнана кханда (раздел о Наивысшей Мудрости),
состоящая из 22 глав, образующих данную книгу; в первой части – Махатмье кханде
(раздел о Величии Шри Дэви) идёт повествование о Дэви (Шри Трипуре), поклонении
Ей и Её милости; третья часть называется Чарья кханда (раздел о Поведении).
Слово "Трипура" буквально означает "три града", или
"три обители". Это – состояния бодрствования (джаграт), сна со
сновидениями (свапна) и глубокого сна без сновидений (сушупти), а также
соответствующие им три гуны и другая троичность. Скрытое сознание, стоящее за
всеми тремя состояниями и остающееся незатронутым, метафорически называется
Извечно Пребывающей Госпожой по имени Шри Трипура. Способность к
воспроизведению, в результате которой порождаются всё новые существа, и связь
альтруистической любви, соединяющая потомство с родителями, персонифицируется в
Матери. Отсюда окончание женского рода в данном санскритском слове
"Трипура". "Путь к запредельности" означает, что интерес к
Трипуре очищает ум и порождает рвение к поискам (адвайтической) Истины.
Слушатель теперь пригоден для последующей беседы о мудрости.
3.
Сейчас я поведаю о мудрости, и беседа эта уникальна, ибо слушающий её будет
навсегда освобождён от страданий.
4.
Это – сконцентрированный экстракт сути ведического, вайшнавского, шиваитского,
шактийского и пашупатского знаний, полученный после глубокого изучения их всех.
5-7.
Никакой другой курс обучения не произведёт такого сильного впечатления на ум,
как этот курс о Мудрости, который однажды был преподан тем выдающимся
прославленным гуру (и аватаром) Даттатреей (аватару) Парашураме. Это учение
было рождено из Его собственного опыта, будучи логическим по своему смыслу и
совершенно уникальным по своей природе. Тот, кто не сможет постичь Истину даже
после слушания этого учения, должен быть признан неразумным глупцом, которого
следует отнести к категории неразумных и невосприимчивых существ и тех, кто
проклят Богом; самому Шиве не удастся наделить такую личность мудростью.
8.
Сейчас я приступлю к изложению этого несравненного учения. Слушай! О, нет
ничего священнее житий мудрецов!
9-11.
Нарада также служил мне, чтобы изучить это же учение, которое я преподал ему;
ибо служение мудрецам позволяет постичь неотъемлемо присущую им доброту, так же
как обоняние помогает обнаруживать характерный аромат мускуса.
Когда
Парашурама, сын Джамадагни, уже обладая чистым умом и будучи благонравным ко
всем, слушал святое Учение Трипуры из уст Даттатреи, он погрузился в
преданность, которая проявлялась в нём всё больше и больше, и его ум становился
ещё более чистым.
12-13.
Затем, когда его ум успокоился, его глаза загорелись в экстазе, а волосы
вздыбились, как если бы его экстаз не мог сдерживаться внутри, но должен был
вырываться наружу через все поры его тела. И тогда он простёрся перед его
учителем Даттой.
14.
Он поднялся снова, переполняемый экстазом, и своим голосом, захлёбывавшимся от
душевного волнения, он сказал: "Удача на моей стороне! Благословенен я!
Всё это Твоей Милостью, о Господь!"
15.
Та необъятная Милость по имени Шива, воплотившаяся здесь в облике моего Гуру,
воистину милостива ко мне; по сравнению с блаженством, обретаемым Его милостью,
даже наслаждения Владыки творения кажутся ничтожной бессмыслицей, а его
положение – положением пигмея.
16.
Разве Владыка Смерти, воистину, не растворяется в высшей Сущности (ученика),
если только Учитель доволен своим учеником?
То
Всевышнее Существо воистину милостиво, и столь же милостив и мой Учитель, по
причинам, неизвестным мне.
17.
Милость Гуру обретена, и, таким образом, я обрёл всё! Ты сейчас милостиво
раскрыл мне славу Трипуры.
18.
И теперь я страстно желаю поклоняться Её Запредельному Величеству. Прошу Тебя,
мой Учитель, скажи мне, каким образом должно осуществляться это поклонение?
19-22.
Будучи спрошенным об этом, Гуру Датта убедился в пригодности Парашурамы, чьё
рвение и преданность к поклонению Трипуре были сильными; и Он должным образом
посвятил его в метод поклонения Ей. После посвящения в правильный метод,
который священнее всех остальных и ведёт непосредственно к Самореализации,
Парашурама узнал из сладких уст Шри Гуру все детали, относящиеся к мантрам и
молитвам, образам для поклонения и различным медитациям, узнав все детали по
порядку – одну за другой, подобно пчеле, собирающей нектар с цветов. Бхаргава
("потомок (святого мудреца) Бхригу", в этой книге – Парашурама) был
переполнен радостью.
23.
Затем, получив позволение своего святого учителя и жаждая заняться практикой
священного знания, он смиренно обошёл вокруг учителя, выразил своё почтение к
Нему и удалился к холму Махендра.
24.
Там, построив чистую и удобную обитель отшельника, он в течение двенадцати лет
был занят поклонением Трипуре.
25.
Он непрестанно созерцал образ той Святой Матери Трипуры, исполняя в то же самое
время свои повседневные задачи и специальные церемонии, связанные с поклонением
Ей и чтением мантр и молитв; таким образом, двенадцать лет пролетели как одно
мгновение. Затем в один прекрасный день, когда сын Джамадагни сидел в
непринуждённой позе, он предался грёзам.
27.
"Я не понимал даже самую малость из того, что говорил мне Самварта,
которого я когда-то повстречал на пути.
28.
"Также я забыл то, о чём я спрашивал моего Гуру. Я услышал от Него святое
учение (махатмью) Трипуры, ...
29.
... но мне не ясно то, что Самварта сказал в ответ на мой вопрос о
творении".
30.
"Он упомянул историю Калакрита, но не стал говорить что-то ещё, зная, что
я не был готов к этому".
31.
"Даже теперь я ничего не понимаю о ходе вещей во вселенной. Откуда она
возникла во всём её великолепии?"
32.
"Где она заканчивается? Как она существует? Я полагаю, что всё это –
преходящее".
33.
"Но мирские вещи кажутся устойчивыми в своём существовании; почему же всё
обстоит именно так? Такое положение дел кажется достаточно странным, чтобы не
исследовать его".
34.
"Как странно! Его можно сравнить со слепым, ведомым другим слепым!"
35.
"Мой собственный случай является примером в этом отношении. Я даже не
помню того, что случалось в моём детстве".
36.
"Потом я был другим во время моей юности, затем я снова изменился во время
моей зрелости, и сейчас я ещё больше не похож на того, кем я был прежде; таким
образом, моя жизнь постоянно изменяется".
37-38.
"Мне не ясно, какие плоды были обретены в результате всех этих изменений.
Цель оправдывает те средства, которые индивидуумы признают пригодными согласно
своим характерам в различных странах и в различные времена. Но что они получили
от этого? Счастливы ли они теперь?
39.
"Обретение – это только то, что считается таковым легкомысленной публикой.
Я, однако, не могу согласиться с этим, видя, что даже после достижения этой так
называемой цели усилия и попытки не прекращаются.
40-41.
"Хорошо, почему же тогда, достигнув одной цели, человек стремится к
достижению другой? Следовательно, то, к чему всегда стремится человек, должно
рассматриваться в качестве единственной реальной цели – будь это доступ к
удовольствиям или устранение боли. Пока остаётся побудительная причина к
приложению усилий, не может быть чего-то другого.
42.
"Чувство потребности в деятельности ради обретения счастья (будучи
признаком страдания) – это страдание из страданий. Откуда может взяться
удовольствие или избавление от боли, пока имеет место потребность в
деятельности и сама деятельность?
43-45.
"Такое удовольствие похоже на удовольствие от облегчающих боль мазей,
наносимых на ошпаренное тело, или на удовольствие от объятий любимой, когда
человек лежит со стрелой в груди; или на удовольствие, которое испытывает
находящийся при смерти больной человек, слыша сладкие мелодии!
46.
"Только те счастливы, кто не испытывает нужды в деятельности; такие
личности испытывают полное удовлетворение, они самодостаточны и испытывают
счастье, которое распространяется по всему их телу.
47.
"И если кто-либо другой и испытывает отдельные радостные моменты, то они
подобны наслаждениям, испытываемым человеком от вдыхания приятного аромата
цветов, когда он при этом корчится от нестерпимой боли в животе.
48.
"Как глупы люди с их бесчисленными обязательствами, вечно занятые поисками
таких моментов удовольствий в этом мире!
49.
"Что мне сказать о мастерстве и совершенстве непроницательных людей? Они
намереваются достичь счастья в результате напряжённого пересечения бесчисленных
препятствий!
50.
"Нищий на улице тратит столько же времени ради обретения счастья, сколько
и могущественный император.
51-52.
"Достигая своей цели, и тот, и другой чувствует себя счастливым и считает
себя благословлённым, как будто он достиг цели жизни. Я также невольно подражал
им, подобно слепому, следовавшему за слепым. Хватит этого безумия! Я немедля
вернусь к тому Океану Сострадания – моему Учителю.
53.
"Изучив у Него то, что должно быть познано, я пересеку океан сомнений на
лодке Его учения".
54.
Приняв такое решение, Парашурама с чистым умом немедленно спустился с холма в
поисках своего Учителя.
55.
Быстро достигнув горы Гандхмадан, он нашёл Гуру сидящим в падмасане (лотосе), и
это было похоже на то, как будто Он озарял Собой весь мир.
56.
Он простёрся перед сидением Учителя и, держа стопы Гуру своими руками, он
прикоснулся Его стопами к своей голове.
57.
Когда Парашурама выказал таким образом своё уважение к Нему, Даттатрея дал ему
Свои благословения, Его лицо озарилось любовью и Он повелел ему подняться,
говоря:
58.
"Дитя, вставай! Я вижу, что ты вернулся после долгого отсутствия. Скажи
Мне, как ты? В добром ли ты здравии?"
59.
Он поднялся по велению его Гуру и уселся прямо перед Ним, как ему было указано.
Складывая руки в приветственном жесте (намаскаре), Парашурама заговорил с
нескрываемым удовольствием.
60.
"Шри Гуру! Океан Сострадания! Разве кто-либо из тех, кто пропитан Твоей
добротой, может когда-либо быть сокрушённым болезнями, даже если судьба
повелевает так?
61.
"Как может жгучая боль болезни коснуться того, кто пребывает в прохладной
луне Твоей нектароподобной доброты?
62-64.
"Я чувствую себя счастливым телом и умом, освежаемый Твоей добротой. Ничто
не беспокоит меня, кроме желания оставаться в непрерывном контакте с Твоими
святыми стопами. Одно только лицезрение Твоих святых стоп делает меня
совершенно счастливым, но есть несколько давнишних сомнений в моём уме.
65.
"С Твоего милостивого позволения я желаю высказать их".
66.
Выслушав слова Парашурамы, Даттатрея, Океан доброты, был доволен ими и сказал
ему:
67.
"Спрашивай прямо сейчас, о Бхаргава, о том, что ты столь сильно хочешь
узнать, и о чём ты столь долго размышляешь. Я доволен твоей преданностью и с
радостью отвечу на твои вопросы".
Так
заканчивается первая глава, известная как вопрошание Бхаргавы, в "Шри
Трипуре Рахасье".
ГЛАВА II - ОБЯЗЫВАЮЩЕЕ ЧУВСТВО ПО ОТНОШЕНИЮ К
ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ОСУЖДАЕТСЯ, А ИССЛЕДОВАНИЕ – РЕКОМЕНДУЕТСЯ
1.
"Услышав это повеление, Парашурама, снова склонившись со смирением перед
сыном святого мудреца Атри, начал спрашивать:
2.
"Бхагаван, дорогой и почитаемый Учитель! О Всеведущий! Океан Сострадания!
Когда-то, имея на то серьёзную причину, я был в страшном гневе на касту
кшатриев.
3.
"Двадцать один раз я обошёл землю, нещадно истребляя их всех и наполняя их
кровью озёра.
4.
"Мои предки были довольны моей преданностью им; однако они повелели, чтобы
я прекратил эту кровавую бойню. Моя ярость, в конце концов, утихла.
5.
"Когда я услышал о славном Раме, самом воплощении Хари (Вишну), из града
Айодхья, мой гнев вспыхнул снова. Ослеплённый яростью и гордящийся своим
мастерством, я бросил вызов Ему.
6.
"Я был побеждён тем великим Господом, и моя гордость была усмирена. Но
из-за присущей Ему доброты Он оставил меня в живых, поскольку я был брамином.
7.
"Когда я возвращался, пристыженный поражением, я осознал суетность и
тщеславность путей этого мира.
8.
"Однажды я нежданно встретил Самварту, великого авадхуту, и интуитивно
признал его огнём, сокрытым пеплом тлеющих угольков.
9.
"Его величие было подобно раскалённым угольям, скрытым тлеющими угольками.
Каждый сантиметр его тела наполнял окружающих живостью, так что я испытывал его
освежающее и укрепляющее влияние, просто находясь рядом с ним.
10.
"Я попросил его рассказать мне о его состоянии. Его ответ был чёткой и
выразительной сутью сладкого нектара извечной жизни.
11.
"В то время я не был способен продолжать общение с ним, и я чувствовал
себя нищенкой, находящейся перед царицей. Однако я взмолился к нему, и он
направил меня к Тебе.
12.
"И поэтому я искал прибежища у Твоих святых стоп, подобно слепому
человеку, который всецело зависит от его друзей.
13.
"Сказанное Самвартой совершенно неясно мне. Я хорошо изучил доктрину
Трипуры. Это священное писание, несомненно, является стимулом к преданности Ей.
14.
"Она воплотилась в Тебе, и Она всегда пребывает в моём сердце. Но, в конце
концов, что всё это дало мне?
15.
"Господь, я прошу Тебя объяснить то, что Самварта сказал мне прежде.
Несомненно, я не смогу постичь цель, пока она не станет известной мне.
16.
"И, поэтому, что бы я ни делал в невежестве, всё это выглядит только как
игры ребёнка.
17.
"Прежде я умилостивлял богов, включая Индру, различными церемониями,
ритуалами, дарами и предложением пищи.
18.
"Потом я услышал Самварту, сказавшего, что плоды всех этих действий крайне
незначительны и тривиальны. Я считаю не имеющими смысла те действия, которые
приносят всего лишь пустяковые результаты.
19.
"Страдание – это не отсутствие счастья, а ограниченное счастье. Ибо с
убыванием счастья страдание нарастает.
20.
"И это – не единственный печальный результат деятельности, ибо остаётся
ещё более худший – страх смерти, который не может быть уменьшен любым
количеством деятельности.
21.
"Мои религиозные практики, посвящённые Трипуре, подобны этому. Все эти
умственные концепции – всего лишь игры ребёнка.
22.
"Практики могут быть в соответствии с Твоими инструкциями, или же чьими-то
иными. Опять же, они могут либо сопровождаться аскезой, либо нет, так как
шастры по-разному трактуют это.
23.
"Медитации также могут отличаться согласно индивидуальным предпочтениям и
характерам. Как такое может быть? Преданность столь же несовершенна, как и
карма.
24.
"Как могут преходящие умственные концепции преданности порождать
непреходящие плоды наивысшей Истины? Кроме того, практики продолжительны и
регулярны, и, кажется, нет конца этим обязательным службам.
25.
"Я заметил, что Самварта, Господь, абсолютно счастлив, будучи совершенно
свободным от всякого обязывающего чувства к деятельности и её ужасным плодам.
26.
"Он, кажется, смеётся над образом жизни этого мира, и, беззаботный,
уверенно шагает вперёд по пути бесстрашия, подобно величественному слону,
освежающему себя в озере из тающего снега, когда весь лес вокруг горит в огне.
27.
"Я обнаружил его абсолютно свободным от какого бы то ни было чувства долга,
и в то же самое время совершенно счастливым в его реализации Извечной Сущности.
Как он обрёл то состояние? И что же он говорил мне?
28.
"Прошу Тебя, объясни это и, тем самым, спаси меня из когтей монстра по
имени карма".
29.
Молясь так, он простёрся перед Учителем, обняв Его стопы своими руками.
Наблюдая
это поведение Парашурамы и чувствуя, что теперь тот готов к Самореализации,
30.
Шри Датта, сама сущность которого – Любовь, мягко произнёс: "О дитя
Бхаргава! Удача на твоей стороне, раз твой ум обращён таким образом.
31-33.
"Так же, как человек, тонущий в океане, внезапно обнаруживает лодку,
спасающую его, так же и твои добродетельные действия, совершённые в прошлом,
теперь вознесли тебя к священнейшим высотам Самореализации. Та богиня Трипура –
сознательная Сущность сердца, и, поэтому, истинно знающая о каждом всё самое
сокровенное – быстро спасает Её непоколебимых преданных из когтей смерти после
проявления Себя в их сердцах.
34.
"До тех пор, пока человек не слишком сильно боится этой кошмарной
одержимости в лице обязательства, до тех пор он не сможет обрести подлинного
счастья, будучи похожим на того, кто всегда одержим злым духом.
35.
"Как может человек, ужаленный той гадюкой – обязательством, когда-либо
быть счастливым? Некоторые люди сходят с ума, как будто некий яд уже попал в их
кровь и ужасно мучает их.
36.
"В то время как другие одурманены ядом обязательства и не способны
отличить хорошее от плохого.
37.
"По ошибке они всегда вовлекают себя в деятельность, будучи введёнными в
заблуждение; таков скорбный удел человечества, одурманенного ядом чувства
долга.
38.
"С незапамятных времён люди поглощаются этим ужасным океаном яда, подобно
тому, как это однажды приключилось с путешественниками на горной цепи Виндхья.
39.
"Страдающие в лесу от голода, они ошибочно приняли обманчивые плоды
чилибухи за восхитительные апельсины.
40.
"И, терзаемые ужасным голодом, они съели их, даже не замечая горького
вкуса этих плодов. И тогда яд этих плодов стал причиной их ужасных мучений.
41.
"Поначалу они ошибочно приняли эти ядовитые плоды за съедобные, а теперь,
когда их рассудок в дополнение стал ослеплённым ядом этих плодов, они
устремились на поиски облегчения этой боли.
42.
"И в их агонии они срывали и ели плоды дурмана вонючего, считая их плодами
сизигиума.
43.
"Они обезумели и сбились с пути. Некоторые, ослепнув, упали в ямы или
ущелья;
44.
"Тела некоторых из них были глубоко исцарапаны шипами; у некоторых
оказались покалеченными руки, ноги или другие части тела; другие начали
ссориться, драться друг с другом и кричать друг на друга.
45.
"Они нападали друг на друга, орудуя кулаками, камнями, метательными
снарядами, палками и т.д., пока, в конце концов, придя в полное изнеможение,
они не достигли некоего града.
46.
"Они оказались у стен града в сумерках, и поэтому стража не позволила
войти им внутрь.
47-49.
"Не сознавая времени и места, неспособные оценивать обстоятельства, они
напали на стражу и были обоснованно побиты и прогнаны; некоторые из них упали в
канавы; некоторые стали добычей крокодилов; некоторые упали вниз головой в
колодцы и утонули; несколько человек, оказавшихся скорее мёртвыми, чем живыми,
были пойманы и брошены в темницу.
50.
"Сходная участь ждёт тех людей, которые, будучи введёнными в заблуждение
поисками счастья, попали в ловушки главного надсмотрщика за деятельностью. Они
сбиты с толку в своём безумии, и их ждёт крушение.
51-52.
"Удача на твоей стороне, Бхаргава, благодаря чему ты превзошёл то уводящее
в сторону состояние, оставив его позади. Исследование (самоисследование) –
коренная причина всего, и это – первый шаг к всевышнему вознаграждению в облике
неописуемого блаженства. Как может кто-то обрести спасение без надлежащего
исследования?
53.
"Недостаток рассудительности – это верная смерть, но, при этом, многие
находятся в её когтях. Успех сопровождает надлежащее обдумывание до тех пор,
пока, в конечном счёте, не будет, достигнут окончательный результат, лишённый
всяких сомнений.
54.
"Необдуманность – вечная слабость дайтьев (асуров, сыновей их матери Дити)
и ятудханов ("колдунов", ракшасов; и асуры, и ракшасы – демоны);
рассудительность – качество дэвов (богов), и поэтому они всегда счастливы.
55.
"Вследствие своей проницательности дэвы полагаются на Вишну и неизбежно
побеждают своих врагов. Исследование – семя, способное прорасти и превратиться
в гигантское дерево счастья.
56.
"Рассудительный человек всегда выделяется среди других. Брахма велик из-за
рассудительности; Вишну поклоняются из-за этого.
57-58.
"Великий Господь Шива является всеведущим по той же самой причине. Рама,
даже будучи самым разумным из людей, сознательно преподал миру урок о том, как
недостаток рассудительности ведёт к беде, в случае с поимкой золотого оленя;
позже, продемонстрировав должную рассудительность (и, тем самым, её
значимость), Он переправился через океан на остров Ланка, где правили
расплодившиеся ракшасы, и одержал победу над ними.
59.
"Ты, должно быть, слышал, как Брахма, также однажды став, сведённым с ума
желанием, действовал безрассудно, подобно глупцу, и в результате поплатился за
это одной из Его пяти голов.
60.
"Однажды Махадева необдуманно даровал благо одному асуру, в результате
чего Он сам был вынужден немедля спасаться бегством из-за страха быть
обращённым в пепел.
61.
"Однажды Хари, убив жену Бхригу, стал жертвой страшного проклятия, из-за
которого Ему пришлось пережить невыразимые страдания.
62.
"Подобным образом и другие дэвы, асуры, ракшасы, люди и животные терпели
страдания из-за недостатка рассудительности.
63.
"С другой стороны, велики и доблестны те герои, о Бхаргава, которым
рассудительность всегда оказывает дружескую поддержку. Вечное преклонение перед
ними!
64.
"Обычные люди, становясь безрассудно вовлечёнными в деятельность из-за
своего чувства долга, запутываются и сбиваются с толку на каждом шагу; если бы,
с другой стороны, они вначале думали, и только потом бы действовали, то они
были бы свободными от всяких страданий.
65.
"Этот мир пребывает в путах невежества с незапамятных времён; и пока имеет
место это невежество, то откуда, в таком случае, может быть проницательность?
66-68.
"Разве могут сладкие капли росы появиться в тропических песчаных пустынях,
опалённых жарой? И, подобным образом, разве освежающее и придающее силы
прикосновение проницательности может быть найдено в раскалённом дымоходе печи
столь долго горящего невежества? Проницательность, однако, обретается
надлежащими методами, и наиболее эффективный из них также является и наилучшим
среди всех, и это – всевышняя милость Богини, пребывающей в лотосе сердца
каждого существа. Разве кто-либо когда-либо достиг какой-либо благой цели без Её
Милости?
69.
"Исследование – это Солнце, рассеивающее тёмную пелену невежества и
тупости. Оно порождается преданным поклонением Богу.
70.
"Когда Всевышняя Богиня (Дэви) умилостивлена поклонением преданного, Она
принимает в нём облик вичары, сияя как сверкающее Солнце в его Сердце.
71-72.
"Поэтому той Трипуре, Всевышней Силе, Сущности всех существ,
благословенной, высочайшей, единому сознанию Шивы, которая пребывает как высшая
Сущность внутренней сущности, необходимо поклоняться искренне и в точности так,
как указано учителем, гуру. Предвестник такого поклонения – преданность и
достойная похвалы усердность.
73-76.
"Предшествующей причиной этого, опять же, считается изучение махатмьи
(святого учения). Поэтому, о Парашурама, махатмья – это первое, что было раскрыто
тебе; услышав его, ты теперь сильно продвинулся вперёд. Вичара – единственный
способ обретения наивысшего Блага. Я действительно беспокоился о тебе; и
имеется очень серьёзное основание для такого беспокойства, пока ум не обратится
от одолевающей его болезни невежества к вичаре, так же, как доктор беспокоится
о находящемся в бреду горячки пациенте, пока он не увидит, что организм
выказывает признаки благоприятного поворота в сторону выздоровления.
77.
"Если однажды вичара пускает корни, то наивысшее благо во всех его
аспектах будет обретено в этой жизни. До тех пор, пока вичара отсутствует в
человеке, этой наиболее желательной для рождения форме, до тех пор дерево жизни
бесплодно и, потому, бесполезно. Единственный полезный плод жизни – вичара.
79-81.
"Человек без проницательности похож на лягушку, попавшую в колодец; так
же, как лягушка в колодце не знает, что для неё хорошо, а что – плохо, и потому
так и умирает из-за своего невежества в этом колодце, таким же образом и люди,
тщетно рождённые в брахманде (яйцо Брахмы, т.е. вселенная), не знают, что для
них хорошо, а что – плохо, и рождаются только для того, чтобы затем умереть в
невежестве.
82.
"Ошибочно принимая бесстрастие (вайрагью) за нищету и страдание, а суетные
мирские удовольствия – за счастье (сукху), человек страдает в круговороте
рождения и смерти, подавляемый и одолеваемый могущественной силой невежества.
83-84.
"Даже одолеваемый страданиями, он не прекращает дальнейшего потакания
предшествующим причинам (богатство и т.д.), вызывающим эти страдания; так же,
как осёл продолжает преследовать ослицу, даже если она лягает его своими
копытами сотни раз, так же и человек и мир находятся в подобных отношениях. Но
ты, о Парашурама, становясь проницательным, теперь оставляешь страдания
позади".
Так
заканчивается вторая глава в "Трипуре Рахасье".
Комментариев нет:
Отправить комментарий