Пробуждение - конец Пути?..Препятствия на пути Самореализации.

Появилось побуждение начать эту тему, чтобы осветить данной вопрос с разных сторон. Хочу отметить разницу в  терминах "Пробуждение" и "Просветление". Она заключается в том, на что эти слова указывают: "Просветление"  на мой взгляд предполагает  больший спектр необходимых изменений, которые не происходят в одно мгновение, как в  случае "Пробуждения". Сюда я помещу собственный опыт и размышления, а также размышления и труды других людей, касающихся данного вопроса. Приглашаю всех желающих добавлять сюда  свои размышления и подходящий для осмысления материал из других источников.

 На форуме во многих темах этот вопрос поднимался, но, как мне кажется, он не освещен полностью и требует дополнительного рассмотрения, без вступления в межличностные дискуссии (отстаивания собственной правды). 

   Мой путь к «пробуждению» описан в книге "Айсберг". Книга есть в моем разделе. После написания книги и ее издания в 2010г. прошло много времени, произошло много событий внешних и внутренних, открылись новые виртуальные ступени, по которым еще предстоит подниматься.

 Если  кратко, то пробуждение - это рождение в мире Духа, цыпленок только вылупился из яйца и  открыл глаза на новый мир, ему предстоит еще долгий путь, пока Он не станет могучей птицей Духа.

 По факту, пробудившись, мы испытываем Единство всего Сущего: Я и Бог - Одно! Я - бессмертное сознание, то, что рождено - не Я, а лишь форма Моего проявления. Все формы - это проявления Единственного Бога. Чувство отделенности растворяется. Поиск себя заканчивается счастливым самообнаружением.  Мы попадаем в измерение настоящего - Я Есмь, мы присутствуем-освещаем (как свидетель, пассивный Пуруша) все то, что происходит с этим телом в бодрствовании и с астральным телом во сне со сновидениями. 

Но не все так просто, как ощущается на первых порах после пробуждение. Да, фокус,  «точка сборки «я»» перемещается из отождествления  с телом-умом-личностью  на бытие-сознание. Васаны же, однако, пытаются снова вернуть фокус осознавания на прежнее место.

   Васаны – это склонность или привычка, некая совокупность впечатлений, лежащих в  подсознании и определяющих склонности и судьбу человека. Они предопределяют характер и карму человека, тем самым лишая его осознанности и свободы. Также в момент смерти они предопределяют последующую  инкарнацию. Они делятся на чистые (сострадание, милосердие, любовь, щедрость прощение и т.п., ведущие к освобождению) и нечистые (вожделение, гнев, жадность, гордыня, ревность и т.п.,  закрепощающие человека). Васаны также описываются как проявившиеся либо потенциальные желания, из которых состоит ум. Процесс накопления васан бесконечен и формирует тонкое причинное тело. Известно, что причина рождения в человеческой форме -  это неосуществленные желания (восприятия, которые когда то понравились, превратились в привычку и требуют многократного повторения).

Человек+желание(васаны)=Эго. Человек-желание=Бог.

В действительности, желания служат для развития нас как сознания, но когда мы чрезмерно с ними отождествляемся (забываем себя),  приносят очевидный вред.

  Как только происходит осознавание, что произошло вовлечение, фокус внимания перемещается обратно в свидетельствование, банан обезьяной отпускаетсяJ

   Личность и ее интересы видятся как иллюзорные... теряется смысл существования (если личность иллюзорна, то все то, к чему она стремится,  тоже бессмысленно). Это ощущается как скука, депрессия, безысходность... Это переход от личностного существования (мир для меня) к бытийному уровню (для чего Жизнь создала этот инструмент, в чем "его" предназначение?), происходит осознавание роли инструмента (тела-ума) и безусильное следование сценарию Жизни...

  То, что есть необходимость исправления искажений в телах проявления, а именно обнаружение васан и прекращение следование им, появляется позже, через соотнесение своего «совершенства»  с  последствиями своих деяний.

Есть одно древнее высказывание, о котором много говорил великий мудрец Рамана Махарши, оно гласит: «Мир — это иллюзия. Реален только Брахман. Мир есть Брахман». Это высказывание выражает ряд знаний, которые приходят с пробуждением. Первое знание: «Мир —это иллюзия». Это не философское утверждение. Видение того, что мир — просто иллюзия, является частью опыта пробуждения. Нам открывается это знание, мы обнаруживаем, что объективного мира как такового, отдельного от нас, не существует. И первая часть древнего высказывания

выражает именно это откровение. Следующая часть высказывания, «реален только Брахман», отражает признание вечного свидетеля. Реальность существует только там, где свидетель, который наблюдает мир. В результате пробуждения мы постигаем, что свидетель гораздо реальнее, чем то, что он свидетельствует. Мы начинаем воспринимать весь мир как сон, как фильм или роман, который разворачивается перед нашим взором. Это осознание приносит необыкновенную свободу, но при этом существует большая опасность стать жертвой навязчивой

идеи: «Я свидетель всего». Итак, мы осознали две части высказывания: «Мир —это иллюзия» и «Реален только Брахман» (вторую частьможно сформулировать также как «реален только свидетель»). Но без третьей части — «мир есть Брахман» — мы не придем к подлинной недвойственности. В осознании «мир есть Брахман» заключается реализация подлинного единства. Понимание «мир есть Брахман» разрушает внешнего свидетеля. Свидетель растворяется в целом, и мы больше не наблюдаем что-либо со стороны. Свидетельствование теперь происходит изо всех точек одновременно — изнутри, снаружи, сверху, снизу, отовсюду.

Все свидетельствуется изнутри и снаружи одновременно, поскольку то, что свидетельствуется, и тот, кто свидетельствует, — одно и то же. Наблюдатель и наблюдаемое — одно и то же. Без этого осознания мы можем застрять в положении свидетеля.

Адьяшанти

   Растворение из «точки» отдельного пассивного свидетеля (я только вижу, но не действую) в неразделенную ни с чем Целостность -  вопрос времени, дальнейших усилий в школе Жизни и милости Бога. В принципе, пробуждение, на мой взгляд, - это только первый шаг, необходимый для дальнейшего обучения в школе Духа, с целью взращивания и реализации всех качеств Творца (Активного Пуруши).

    Пробуждение открывает в нас измерение Вечности, наделяет нас осознаностью, но не  знанием всего происходящего, устройством тел проявления, законов природы, нужд других людей и способов их разрешения. Мы, как младенцы, открываем вновь проявленный мир, сознавая, что наши прошлые знания этого мира не истинны.

 Пробуждение сильно окрыляет, приходит понимание того, о чем писали мудрецы всех времен. Хочется поделиться со всеми этой радостью, легкостью пребывания в Бытии, сделать других такими же счастливыми. Жизнь идет нам на встречу, позволяет  на первых порах это осуществить. Все внешние авторитеты становятся несущественными: я чувствую Единство с Богом, зачем мне слушать других людей, если у меня есть собственная связь? Даже необходимость и потребность во внешнем Учителе ставится под сомнение.

 Духовный эгоизм, его надменность отрицает все, то, что приходит извне, он ощущает, что опирается только на приходящее изнутри, от Бога,  но в этом и заключается загвоздка:  тихий шепот Бога перекрывается громким заявлениями эго о единстве с Источником  своего «я» и непогрешимости  производимых действий. Эта претензия эгоизма не может быть разоблачена без внешнего воздействия Учителя или Жизни. Самому человеку очень сложно отделить зерна от плевел.

   В 2010г. я ездил к Свами с целью прояснить-ощутить, нужно ли мне еще Его руководство (о-о-о-очень долгий смех J ).  По приезду в ашрам я чувствовал только Его Любовь и Огонь, от которого воспламенялись все центры, тело было готово разлететься на атомы. Я еще не знал, что это наша последняя встреча с Ним в форме. В конце поездки на внутреннем плане Он наделил меня шакти-силой возможностью подводить людей, при наличии у них искреннего запроса, до уровня Я есмь.

   После поездки были встречи с людьми, меня приглашали в другие города, где я делился опытом самоисследования.  Могу сказать из опыта, что на такие встречи, действительно,  дается очень много энергии, Любовь струится даже к тем людям, кого ум точно лишил бы Божественной милости . У нескольких человек произошли прозрения в бесформенность нашей природы.  Как я понимаю, по причине того, что у этих людей не было соответствующего собственного фундамента, закрепиться на этой ступени им не удалось. Так впервые обнаружилась моя ограниченность (неосведомленность) того, что сейчас давать, кому и сколько. На этих встречах я действовал по  принципу, схожему с тем, который озвучивала в своей теме Пуруша (перед встречей – молитва, обращение к Богу действовать  через меня, обнуление; разговор исходил не из моего прошлого опыта, а из духовного сердца; во время встреч обращение шло к сознанию в человеке, а не к личности). Но как выяснилось, этого мало, чтобы не вносить искажения в Свет, проходящий через нас. Искажения возможны на разных уровнях: мастерстве донесения, уместности применения этого подхода для конкретного человека и т.д. Кроме того, я понял, что если я обучаю человека практике, я несу ответственность за все последствия ее применения.

Некоторые люди предупреждали меня, что я нарушаю «экологию сознания», разрушаю преждевременно то, на что люди опираются сейчас, а то, что я даю им взамен, не может быть ими использовано (нет наработанных инструментов и связи). Самому пребывать в Единстве с Богом и помогать обрести эту возможность другим - две разные вещи, они обе  нарабатываются в течение длительного времени.  Встал вопрос, кому моя деятельность нужна:  Богу  или личности, желающей помогать другим?  В итоге я понял, что служение людям должно осуществляться не из ума (даже если нас об этом просят другие люди), а санкционироваться  Высшей Волей.   

     Я полагаю, что,  помимо осознавания своего единства с Богом,  должно быть наработано мастерство, знание изнутри практики, которую он передает другим людям, знание  особенностей психологии людей и самое главное - кого в эту практику вводить (уместность и необходимость данной практики для развития души конкретного человека, что находится в ведении Творца). 

  Как я понимаю, отношения учитель-ученик - кармическая вещь. Если роль учителя возложена Жизнью на человека, никуда ему от этого не уйти, а необходимые для этого качества постепенно выкристаллизуются. При этом человек все равно будет пожинать последствия за допущенные из-за собственного невежества ошибки, осознавать-переживать страдания собственных тел.

  В качестве примера приведу такой. Чтобы научить других ездить на автомобиле, нужно самому знать правила дорожного движения, владеть мастерством вождения автомобиля, знать, как обучить другого этому мастерству, получить свидетельства того, что обучаемый по состоянию здоровья пригоден к обучению, довести обучение до конца, принять экзамены. Отсутствие хотя бы одного условия может привести обучаемого к непредвиденным результатам. Встает вопрос: кто ответственен за неквалифицированное обучение и отсутствие учета индивидуальных особенностей обучаемого?

   Нельзя не отметить и наличие опасностей применения некоторых духовных практик для неподготовленного к ним искателя, о чем говорят все реализованные мастера. Если психика слабая, тонкие тела не развиты, некоторые техники могут принести значительный вред. А именно: пранаяма (кроме наблюдения за дыханием, практики Со-ХАМ) без квалифицированного руководства, энергетические практики, связанные с поднятием кундалини (энергия кундалини сама поднимается по мере нашего развития, все центры активируются в свое время, когда наше сознание готово работать и управлять силой каждого центра). Любое вмешательство в работу тел без должного знания чревато неблагоприятными последствиями.  Например, психолог-трансперсонал  Р. Ассаджиоли отмечает, что множество случаев нарушения психики связаны с неправильным интегрированием надличностного опыта и захвата его личностью. Нельзя обучать техникам высшего пилотажа пилотов, не освоивших обычные полеты.

На мой взгляд, не нужно торопиться с применением «сильных»  техник, затрагивающих  те области нашего существа, с которыми мы еще не можем правильно взаимодействовать.

Если яйцо разбивается силой извне, жизнь прекращается. Если яйцо разбивается силой изнутри, жизнь начинается. Все великое начинается изнутри (из недр интернета)

  В беседе с итальянской преданной  Свами говорил: «Человеческая психика тонка, как паутина, но эта тонкая вещь, прежде, чем будет побеждена, должна быть познана, а не проигнорирована или отвергнута. Не может быть роста там, где нет осознания пройденного пути».

   Процессу осознания хорошо способствуют созерцательные техники, которые являются и наиболее  мягкими и безопасными. Они происходят в связке с сознанием и работают с тем воспринимаемым слоем психики, который доступен в настоящее мгновение и поэтому нет опасности залезть куда-то раньше времени. Например, во мне поднимались из подсознания слои подавленной боли такой силы, что если бы я не находился очень глубоко в беспристрастном свидетельствовании, психика была бы точно повреждена.

  Свами говорил, что проведет нас через все состояния бытия, нам только не нужно пытаться перейти из класса в класс раньше времени, и что бы с нами не происходило в жизни, наша единственная задача – помнить Его каждое мгновение.

  Если мир реален,  т.е. так же  является Брахманом (пояснения приведены выше Адьяшанти),  то взаимодействии с другими людьми (Богом в другой форме) может рассматриваться как обратная связь в ответ на наши действия от Жизни. Используя различение, мы можем прояснить, что же в нас нуждается в исправлении. 

 Погрешности в нашем проявленном существе созданы до "пробуждения" по причине  отождествления сознания  с телом-умом.  Эти погрешности не испаряются в один момент от прикосновения к Свету Творца и являются местом нашей сознательной внутренней работы с Ним. Они открываются постепенно, в т.ч и через внешние ситуации, посредством которых мы можем обнаружить собственные ограничения и неисправленность. Только тогда, обнаружив их, мы можем отдать их Творцу на исправление. Нет запроса - нет изменений, да и сами изменения вопрос времени и воли Бога.

  Да, можно сказать, что за все несет ответственность Бог, но и нам никуда не деться от этой ответственности: мы тоже Бог и будем разделять-осознавать страдания своих проявленных тел. Карма принадлежит космическому сознанию, включающему кармы отождествленных сознаний, и только освободившись от отождествления с этим сознанием можно заявлять о свободе от кармы. Правда, кто будет это делать? Никого не останется…Бог молчит, любит и служит своему творению.

  

из книги "Я Есть То" Мориса Фридмана Беседы со Шри Нисаргадаттой Махараджем:

В: Что значит выйти за пределы ума?
М: Вы вышли за пределы тела, не так ли? Вы не следите пристально за своим пищеварением, циркуляцией крови или процессами выделения. Это происходит автоматически. Точно так же ум должен действовать автоматически, не требуя внимания. Это не произойдёт, пока ум не начнёт работать безошибочно. Большую часть времени мы сознаём свои тело и ум, потому что они постоянно кричат о помощи. Боль и страдания — это просто способ тела и ума привлекать внимание. Чтобы выйти за пределы тела, вы должны быть здоровым. Чтобы выйти за пределы ума, вы должны содержать свой ум в идеальном порядке. Вы не можете оставить позади беспорядок и выйти наружу. Беспорядок затянет вас обратно. Фраза «уберите свой мусор» кажется законом вселенной. И справедливым законом.

   Кармические ситуации призваны обнажить васаны. Если мы распознаем их и отпускаем, они исчезают (теряют силу связывать нас).

   По моему мнению, дхармическая жизнь очищает сознание от нечистых васан, повышает вибрации и приближает освобождение; адхармическая жизнь, напротив, затемняет, сужает сознание, ведет к накоплению все большего числа нечистых васан, понижает вибрации и все больше закрепощает человека  в круге самсары.

Получается, что соблюдение дхармы является фундаментом, без которого не может обойтись не один ищущий освобождения человек, включая тех, в ком Жизнь пробудилась.

  Цель человеческой жизни сформировать добродетельный характер.

  Не предлагайте Богу полевых цветов, предлагайте Ему цветы своего сердца: любовь, преданность, доброту, сострадание, ненасилие.  Саи Баба.

  Эго также имеет необходимое назначение в творении: оно служит защитной кожурой фрукта, защищающей плод от агрессивных воздействий среды, где он произрастает. Под «кожурой» эго постепенно формируются необходимые качества. Только когда плод полностью созрел (сформировались Божественные качества), кожура начинает мешать. Тогда ее счищают, и приходит время наслаждаться сладостным плодом. Если же содрать кожуру раньше времени, обнаружится незрелый плод, который мы выбрасываем. Поэтому всему свое время, без цельной сформированной личности и сильной собственной воли к Богопознанию не приблизиться.

  Свами учит  на опыте прочувствовать то, что Он называет тремя нулями – три вещи, которые значат для нас больше всего,  когда мы находимся в человеческом теле и которые препятствуют нашему развитию. Первое – это привязанность к семье, потому что привязанность к семье является одним из величайших препятствий, которые мешают нам двигаться вперёд. Второе – это привязанность к материальным вещам. Многие люди обретают чувство себя и своей значимости через отождествление себя с теми материальными благами, которыми они владеют.

Их собственность даёт им чувство ложного комфорта и общественного положения в жизни. Но эти вещи препятствуют их развитию. Третье –  это привязка к репутации. Мы все озабочены тем, что о нас думают другие. Поэтому мы должны пройти через опыт потери привязанности к семье, материальным благам и репутации, если мы хотим эволюционировать, в чём и заключается цель нашего существования. Айзек Тайгерт.

  Огонь, вода и медные трубы... У каждого они свои. За три года мне пришлось покинуть родной город, потерять работу, семью, квартиру, потерять доброе имя... что готовит день грядущий? 

 Как говорит Свами, прежде чем на вбитый гвоздь повесить картину, нужно проверить  выдержит ли он предполагаемый вес 

По сути своей, каждое мгновение мы проходим этот экзамен: пробуждены ли мы к осознаванию собственной природы или опять прикорнули. Если это происходит и тонкие намеки-толчки мы упускаем из виду, Жизнь в очередной раз дает нам необходимой силы затрещинуJ

Целью джняна-йогина является брахма-сакшаткара (истинное осознание Брахмана). Джняна-йогин произносит «Сохам» («Он - это я», т.е. «я – Атма»), но, пока он не подчинил свои телесные чувства, его аханкара (эго) продолжает нести в себе опасность. Такой человек обманывает не только себя, но и других. Сначала приходит контроль над чувствами и только потом брахма-сакшаткара. В этом заключается «ловушка» джняна-йоги.

Сатья Саи. "Сат Самбхашана".

  

Контроль над чувствами обретается здесь, на земле, в режиме реального времени. 

    По мере увеличения пребывания внимания в Я Есмь, Свет Осознавания струится в нас все сильнее, освещая все темные закоулки нашего существа и то, что было глубоко спрятано, выходит наружу:  наши подавленные обиды, гнев, страх, депрессия, привычки реагировать определенным образом. Они  поднимаются слой за слоем и, если мы находимся при этом в правильном состоянии созерцания без попытки  что-то с ними сделать, большая часть из них растворяется или существенно ослабляется.  Эта работа происходит в свое время и производится Светом Осознавания в человеке.  Все большее узнавание Себя за пределами этого мира и лишь присутствия здесь как Света Осознавания постепенно приводит к контролю чувств.

Подведу предварительный итог препятствий на пути  реализации своего Истинного Я после «Пробуждения».

 Среди них:

    1. Предрасположенности (васаны)  ума.

    2. Впадание в Невежество (отождествление), которое состоит в забывании своей глубинной Сути. Например, возвращение к отождествлению своего «я» с телом, чувствами, умом. Мысли о том, что только этот мир реален.  Методы их преодоления:  сатсанг (слушание Истины), размышление о ней и последующая  медитация на свое Истинное Я, позволяющая пережить тождественность «я» с Бытием Бога.  

    3. Третья причина, по которой может теряться пребывание в своей Сути -  сомнения в подлинности полученного опыта осознания Истинного Я.   Червь сомнения может погубить и зрелый плод – выжигай его огнем устремления. Методы преодоления: а) закрепление полученного опыта переживания Истинного Я  посредством всех перечисленных выше духовных практик; б) Кроме того, постепенно появляется осознание того, что именно в своей глубине находится Истина, именно к Ней появляется наибольшее доверие, а не к тому, что предлагает наш ограниченный ум;

4. Самоуспокоенность (тамогуна),  пребывание в ощущении того, что «все достигнуто», «ничто не требует изменения», «все  совершенно», «все уже есть (во мне)».  Здесь помогает знание того, что сам путь джняны включает не одну стадию, достигнув которую можно успокоиться, а целый их ряд. 

Шаг первый. Я ищу ТО. При этом как необходимая концепция выступает идея Мир это иллюзия…чтобы обнаружить ложность нынешнего субъективного восприятия.
Шаг второй. Я нашел ТО. Реален лишь Брахман. Абсолютный Субъект обнаружил сам себя в зеркале проявленного существа.
Шаг третий. Я есть ТО. Тождество с источником(бесформенным духом) всего существующего
Шаг четвертый. Я и ТО и это. Брахман и есть мир. © Цезарь Теруэль

Свами также говорит о нескольких стадиях на пути:  1. Исследование Я в самом себе  2. Затем следует исследование этой Природы в другом 3. Далее исследуется взаимодействие между Я в разных формах, то есть МЫ. 4. Следующая стадия – исследование «МЫ (т.е. человечество» для Бога».  И последняя стадия – ОН  (Хислоп). Получается, что познание Брахмана  включает в себя не только познание своего Истинного Я, но и всего проявленного мира, а также его отношений с Богом, что завершается Богом, Полнотой. Это и есть Пурна-Полнота: Брахман есть все. 

  Следующий момент, который лишает самоуспокоенности ,– «взгляд на большие вершины». Свами как пример. Разве я стал таким как Он в своей способности любить, служить, контролировать свои чувства, проявлять Божественную Шакти?

    5. Из четвертого препятствия  - самоуспокоенности – может возникать другое препятствие, которое можно назвать самонадеянность, или ощущение, что «Учитель (другой) мне уже не нужен. Все внутри меня. Бог внутри меня – Он меня и будет вести». В этом случае отрицается помощь Учителя как видящего и устраняющего препятствия в форме «островков» эго.    

  Зачастую краткий опыт переживания Реальности приводит к тому,  что вместо исчезновения эго оно, напротив, разрастается и начинает использовать полученный опыт для собственного возвеличивания: «Я  - не человек. Я – Бог.  Я проявляюсь так, как Бог во мне этого хочет». «Все, что происходит через это тело, совершенно». «Бог хочет и доносит эту Истину через это тело другим людям». На самом деле, происходит подмена и в нас действует не Божественное Я, а раздутое эго, ведомое своими предпочтениями.  И именно это эго «разоблачает» Учитель, потому что всех остальных людей эго давно «просто не слышит».   Иногда и учитель становится для такого эго погрузившимся в майю.  Однако правильное отношение – другое: «Если все Есть Брахман, то и проявленное тоже Брахман».  Мир проявления  должен рассматриваться  садхаком  как обратная связь: Бог через других людей желает нам что-то показать, донести.  Обратную связь от Жизни   можно рассматривать как лакмусовую бумагу,  обнажающую наши бессознательные области, которые требуют исследования и трансформации.

    6. Негативный интеллект (раджа гуна) – проявляется как холодное безразличие (не беспристрастность) ко всему происходящему в восприятии. Отсутствие любви к проявленному миру.

    7. Контроль над чувствами. Это значит чувства используются, но не используют нас.

Выше чувств – только Бог! Саи Баба.

Внутренняя работа – это беспристрастный самоанализ и различение- «следить за своими  мыслями, действиями, словами, за своим сердцем».  Итогом должны стать единство мысли, слова и дела. Любовь проявленная!

Усвойте: быть свободным - значит жить в Боге, но чтобы существовать на таком уровне, необходимо с Ним соединиться. Эта ассимиляция происходит медленно и постепенно. Сердце все больше расширяется и обнимает все, обнимает все... все. Когда сердце настолько полно любви, нет больше никакого различия между вами самими и другими людьми. ЭТО И ЕСТЬ ПОДЛИННАЯ СВОБОДА.С таким видом любви и знания происходит освобождение, потому что пульс жизни ощущается как песнь Любви, разделяемой со всеми. Это и есть единственный способ жить во Мне. Из внутренних посланий Саи Бабы преданной из Италии.

Век живи - век учись! Все здесь написанное не претендует на истинность, а лишь отражает на данный момент мое понимание этих вопросов.

• 

В продолжение темы 
главы из книги  Адьяшанти "Конец Твоего Мира эго".
 
Фиксирование эго на абсолюте.
Духовному учителю бывает очень нелегко подвести людей к такого рода честности, или убедить их в том, что это необходимо. Дело в том, что структура эго склонна использовать пробуждение как предлог отвернуться от всех своих внутренних разделений, не замечать их. Когда я объясняю все это своим ученикам и советую им понаблюдать за тем, как они лишают себя просветления, некоторые из них говорят: «Но наблюдать некому. Ведь никакой личности нет — эго и личность всего лишь иллюзия, так кто же будет наблюдать, кто заглянет внутрь?» Они начинают говорить о том, что для пробужденного восприятия не существует никаких проблем, даже если кругом полный беспорядок. Для пробужденного восприятия проблем не существует, а значит, ничего и не нужно делать. «Тот, кто пытается что-то делать, просто заблуждается». В таком случае духовному учителю бывает очень трудно убедить учеников, добиться, чтобы они перестали фиксироваться на абсолютной точке зрения. Это одна из опасностей пробуждения: склонность занимать одностороннюю позицию. Мы привязываемся к видению из пробужденного состояния и отрицаем все остальное. На самом деле, это эго фиксируется на абсолюте — снимая, таким образом, с себя ответственность за непросветленное поведение, за непросветленный образ мышления и расщепленные эмоциональные состояния. Когда мы фиксируемся на какой-то одной точке зрения, мы слепнем в отношении всего остального. Вот почему я особенно подчеркиваю, что на этом этапе пути очень важна готовность, искренняя решимость быть максимально честным с самим собой. Да, с точки зрения абсолюта проблем нет, и никакого отдельного «Я» не существует. И делать то, о чем я говорю, на самом деле, некому. Но я обращаюсь не к эго. Я не говорю, что эго должно или не должно что-то делать. Я обращаюсь вовсе не к отдельному «Я». Я обращаюсь к самой реальности. Дух обращается к Духу. Реальность разговаривает с реальностью.


Просветленное эго.
Одно из наиболее распространенных заблуждений, которые возникают после пробуждения, — это чувство превосходства или мания величия. Это очень частая проблема в духовных кругах. Конечно, чувство превосходства может овладеть человеком и в обычном состоянии, когда он не пробужден. В эту ловушку люди попадают и в состоянии сна, а не только когда совершают переход от временного пробуждения к окончательному. Однако после пробуждения эгоистический ум может начать испытывать особое чувство превосходства, как будто пробуждение сделало его лучше, чем все остальные. Такое очень часто случается — это, фактически, неотъемлемая часть процесса. В основе этого заблуждения лежит ощущение, что мы знаем что-то особенное. Поскольку мы пробудились, мы это знаем. Поскольку мы пробудились, мы правы. Поскольку мы пробудились, мы ВСЕГДА правы. На этой стадии эго — создатель состояния сна — может использовать открывшиеся знания для формирования того, что я называю просветленным эго. НЕТ НИЧЕГО ОТВРАТИТЕЛЬНЕЕ ПРОСВЕТЛЕННОГО ЭГО. Это эго, которое считает себя просветленным, эго, которое думает, что оно пробудилось, эго, которое использует энергию пробуждения и новые знания для еще большего самоутверждения. ОЧЕНЬ ТРУДНО ЧТО-ЛИБО ОБЪЯСНИТЬ ЧЕЛОВЕКУ, КОТОРЫЙ ОКАЗАЛСЯ В ТАКОМ ПОЛОЖЕНИИ — когда он ухватился за определенные открывшиеся ему знания и прячется за ними. По-настоящему пробужденный человек никогда не использует то, что он осознал, для отрицания чего-либо в самом себе. Он все выводит на свет. Как только вы заметите, что пытаетесь с помощью новых внутренних знаний оправдывать свое бессознательное поведение, необходимо тут же признать, что вы впали в заблуждение. Очень часто эго начинает говорить себе: «О, я пробудилось, теперь я знаю, что все происходит спонтанно, а поэтому я ни за что не отвечаю. Если вам что-то не нравится, это ваши проблемы — вы просто не познали истинной природы реальности». Это эгоистическое заблуждение, основанное на чувстве превосходства. Как я говорил, это заблуждение очень распространено, и именно поэтому я все время повторяю, что лучшим нашим союзником на пути от временного пробуждения к окончательному является глубокая и полная искренность. Только искренность поможет нам распознать, что это чувство превосходства является просто высокомерием, что наш ум использует полученные знания как прикрытие.
Объяснить это людям — трудная задача для духовного учителя. Такого рода заблуждение обычно поддерживается хорошо укрепленной структурой эго, через которую очень сложно пробиться.
Каждый из нас должен посмотреть на себя и разобраться, не ставим ли мы себя выше других, не смотрим ли свысока на тех, кого считаем непробужденными. Если вы обнаружите в себе чувство превосходства, знайте: это не позиция подлинного пробуждения — это позиция эго, которое присвоило себе пробуждение и изображает из себя пробужденного..


Об авторе: Адьяшанти (Adyashanti) - известный духовный учитель и автор нескольких книг о природе просветления.
С полным текстом книги автора можно ознакомиться по ссылке: http://lightbreath.o...tvoego_mira.htm
...в продолжение начатой темы приведу еще один материал, хорошо отражающий проблему неисправленности в наших телах и тенденцию, нежелание этим заниматься. Наши отношения с другими людьми являются хорошим индикатором неисследованных  областей в нас, которые нуждаются в дальнейшем созревании в присутствии Света Осознавания.


О духовном избегании, отношениях и дхарме
Интервью Тины Фосселла с Джоном Уэлвудом

ТФ: Тридцать лет назад вы ввели термин «духовное избегание» («spiritual bypassing»). Не могли бы вы объяснить, что это такое, для тех, кто не знаком с этим понятием?

ДУ: Духовное избегание является термином, который я ввёл для описания процессов, наблюдаемых мною в буддийской общине, где я пребывал, а также в самом себе. Хотя большинство из нас искренне пытаются работать над собой, я заметил широко распространившуюся тенденцию использовать духовные идеи и практики для того, чтобы обойти или избежать встречи с неразрешёнными эмоциональными проблемами, психологическими ранами и непройденными вехами развития.

Когда мы при помощи духовности избегаем чего-либо, мы обычно используем цель пробуждения или освобождения для рационализации того, что я называю преждевременной трансценденцией (premature transcendence) — попыткой возвыситься над сырой и мутной стороной нашей человечности прежде, чем мы полностью к ней обратились и примирились с нею. И в таком случае мы склонны использовать абсолютную истину для того, чтобы принижать или отрицать относительные человеческие потребности, чувства, психологические проблемы, сложности в отношениях и дефекты развития. Я вижу это как некий «производственный риск» духовного пути в том смысле, что духовность и вправду включает видение преодоления нашей текущей кармической ситуации.

ТФ: Какого рода риск с ней связан?

ДУ: Попытка выйти за пределы наших психологических и эмоциональных проблем путём уклонения от встречи с ними опасна. Она порождает изнуряющий разрыв между буддой и человеком внутри нас. Она ещё ведёт и к концептуальному, одностороннему пониманию духовности, в котором один полюс жизни возвышается за счёт его противоположности: абсолютная истина предпочитается относительной истине, неличностное — личностному, пустотное — форме, трансценденция — воплощению, а отчуждение — чувствованию. Можно, например, пытаться практиковать непривязанность через отрицание своей потребности в любви, но это приводит лишь к тому, что данная потребность вытесняется в подполье, так что она зачастую бессознательно и импульсивно отыгрывается скрытым, а также, вероятно, и вредным образом. 
ссылка на интервью полностью http://derevo-pereme...khologiya/114-w
http://www.sathyasai.ru/forum/topic/11410/#entry141268