3.3. Сказка о сыновьях Инду

Васиштха продолжил:

Однажды я попросил создателя Брахму рассказать мне, как была изначально создана эта вселенная. И он мне ответил так.

Брахма сказал:

Мое дитя, только разум является всем здесь. Я расскажу тебе, что со мной случилось в начале начал. В конце предыдущей эпохи была космическая ночь, и как только я проснулся в конце этой ночи, я помолился и посмотрел вокруг, желая создать вселенную. Я увидел бесконечное ничто, которое не было ни освещено, ни в темноте.

В моем разуме было желание созидания, и в моем сердце я начал видеть тонкие видения. В моем разуме и моим разумом я увидел несколько независимых вселенных. В каждой из них я увидел моих двойников – создателей. В этих вселенных я видел самые разные существа, горы и реки, океаны и ветры, солнце и небесные существа и преисподнюю с демонами.

Во всех этих вселенных я также увидел святые тексты и правила морального поведения, которые определяют хорошее и плохое, рай и ад, а также тексты, описывающие пути наслаждения и пути освобождения. И я видел людей, стремящихся к своим собственным разным целям.

Я видел семь миров, семь континентов, горы и океаны, все стремящиеся к разрушению. Я видел время и его деление на дни и ночи. Я видел святой Ганг, связывающий вместе три мира – небеса, землю и атмосферу.

Как замок в воздухе, это создание сияло своими небесами, землей и океанами. Глядя на все это, я был удивлен и восхищен: «Как это я вижу все это в моем разуме в пустоте, хотя я не видел ничего своими глазами?» Я раздумывал над этим довольно долго, и в конце концов попросил одно из солнц в одной из солнечных систем приблизиться ко мне. Я задал ему волнующий меня вопрос.

Солнце сказало:

О великий, будучи всемогущим создателем всего этого, ты есть сам Бог. Только разум проявляется во всей этой бесконечной круговерти, которая запутывает всех и заставляет их думать, что это реально или это нереально. Несомненно, ты знаешь истину, но т.к. ты попросил меня, я послушно отвечаю.

Солнце сказало:

Рядом со святой горой Кайлас, жил да был святой человек, известный как Инду, потомок мудреца Касьяпы. Он и его жена были благословенны во всем, кроме потомства. Однажды они пошли к святой горе для выполнения ритуалов, чтобы получить благословение в детях. Там они жили только на воде. В конце концов они стали похожи на деревья, потому что стояли без движения.

Шиве это все понравилось и он появился перед ними, спрашивая, чего они хотят больше всего. Они пожелали себе десять сыновей, любящих бога, и Шива обещал исполнить их желание.

Скоро после этого, жена родила десять красивых и здоровых сыновей. Мальчики подросли, изучили все писания, и превратились в юношей. Через некоторое время их родители покинули тела и стали свободными.

Десять юношей были сильно опечалены.  Однажды они собрались и решили: «Братья, какова самая желанная цель здесь, к чему мы должны стремиться и что не приведет к страданиям? Быть царем, императором или даже правителем рая – ерунда, ведь даже Индра правит небесами только в течении полутора часов жизни Создателя. Ага, значит, лучшее для нас – достичь уровня Создателя, потому как только это не кончится целую эпоху. Ну и конечно, там нет старости и смерти».

Старший брат сказал: «Делайте, как я вам скажу. Медитируйте так: ‘Я есть Брахма, сидящий на лотосе’». Все братья начали такие медитации: «Я есть Брахма, создатель вселенной. Во мне все мудрецы и боги в своих соответствующих формах. Во мне небеса со всеми своими созданиями. Во мне горы, континенты и океаны. Во мне полу-боги и демоны. Во мне сияет солнце. Идет процесс создания. Создание есть. Теперь время разрушения. Эпоха прошла. Наступает ночь Брахмы. Я все знаю и я свободен».

Медитируя на этом всем своим существом, они этим и стали. Глубоко в медитации, их тела иссохли, а то что осталось, сожрали дикие звери. Но они продолжали стоять здесь в своем состоянии вне-тела, долго-долго... пока не наступил конец эпохи и жар солнца и ужасные порывы ветра не уничтожили все. Святые продолжали стоять вне-тела, с единственным намерением стать создателями вселенной.

На рассвете нового цикла создания, они продолжали стоять в том же месте, все так же, все с теми же намерениями. Они стали создателями. Это были те десять Создателей, которых ты видел, и ты видел их вселенные тоже. Я - одно из солнц, которое светит в одной из вселенных, ими созданной.

Еще один Создатель (каждый может стать Создателем при большом желании – прим. Ана.) спросил Солнце:

О Солнце, значит, вселенные уже были сотворены этими десятью создателями, что же теперь делать мне? Что я должен делать?

Солнце ответило:

Ну, желаний у тебя нет, собственных мотивов тоже. Само собой, нет никакой нужды тебе делать чего-нибудь. Какая тебе радость от создания вселенной? Конечно, создание вселенной для тебя – развлечение без мотивов.

Создание исходит из тебя, свободного от малейшего желания или мотива, точно также, как солнце без намерения светить отражается в луже воды, которая тоже не намеревается его отражать. Без намерения солнце заставляет день следовать за ночью, и ты действуй так же – создавай создания без намерения. Какая тебе радость, если ты откажешься от своих естественных функций создания?

Мудрецы не имеют желания делать что-либо, и желания не делать они тоже не имеют.

Ты видишь своим внутренним взором эту вселенную, созданную этими святыми. Физическими глазами человек может видеть только те объекты, которые были созданы им самим в его собственном разуме, и ничего другого. Эти объекты, созданные разумом, неразрушимы – разрушаются только объекты, созданные из материальных частей. Человек сделан из того, что твердо установилось как истина о нем самом в его собственном разуме – только это он и есть.

Солнце продолжило:

Создатель, разум – единственный создатель мира, и только разум есть высшее существо. То, что сделано разумом – действие, то, что сделано телом – не действие. О, силы разума – устремленные мыслью, сыновья святого стали создателями вселенной! Напротив, если думать «я есть маленькое тело», разум становится смертным существом. Чье сознание направлено наружу, тот испытывает боль и удовольствия; йог же, чье сознание направлено внутрь, не увлекается идеями боли и удовольствия. Расскажу-ка я тебе еще одну историю.

3.4. Сказка о Ахлае

В стране Магада жил-был король, которого звали Индрадюмна. Ахлая была его женой. Там же жил молодой красивый юноша с сомнительной репутацией, Индра. Однажды королева услышала историю соблазнения знаменитой Ахлаи королем небес, Индрой. В результате она влюбилась в юношу Индру.

Любовь Ахлаи была сильна, и однажды с помощью одной из своих служанок она заманила Индру в свои покои. С тех пор они тайно встречались и наслаждались друг другом.

Ахлая светилась от счастья, их связь стала известна и молва о них достигла королевских ушей. Чтобы разрушить отношения, король начал бесчинствовать – топил любовников в ледяной воде, кипятил в кипящем масле, их привязывали к ногам слона и лупили плетями. Индра заявил королю со смехом:

«О король, вся вселенная для меня – моя любимая. И для Ахлаи тоже. Ты ничего не можешь с нами поделать. Я есть только мой разум, и только разум делает человека. Ты можешь наказать тело, но ты не можешь наказать разум или даже немного изменить его. Если разум полностью наполнен чем-нибудь, то, что случается с телом, не влияет на него ни в какой мере. На разум не влияют ни проклятия, ни благословения, точно также, как мощная гора не пошевельнется от ударов рогов мелкого скота... Тело не создает разум, но разум создает тело. Только разум – семя для тела, и когда дерево умирает, его семя не умирает, но когда умирает семя, все дерево умирает вместе с ним. Если тело разрушается, разум может создать себе другие тела».

Солнце продолжило:

Король тогда пошел к мудрецу Бхарате и взмолился, чтобы мудрец наказал упрямую пару и наложил на них заклятие. Мудрец произнес заклятие, но они сказали ему и королю: «Увы, вы оба ничего не соображаете. Своим проклятием мудрец израсходовал все то, что заработал долгими упражнениями. Твое проклятие  разрушит наши тела, но мы от этого ничего не потеряем. Никто не может уничтожить разум другого». Затем проклятие уничтожило их тела, и покинув тела, они родились снова как животные, а потом как птички, и потом как человеческие существа в хорошей семье. До сих пор из-за своей любви они воплощаются вместе как муж и жена. Даже деревья в лесу воодушевляются и заражаются их любовью друг к другу.

Даже проклятие не изменило разум этих влюбленных. И ты не можешь изменить вселенные, созданные десятью сыновьями мудреца. Но ты ничего не теряешь от их полного погружения в свои создания. Пусть они остаются с порождениями их собственного разума! Они не могут быть тобой уничтожены, как не может быть стерто отражение в кристалле.

Твори свои собственные миры по собственному разумению в своем собственном сознании.  На самом деле, бесконечное сознание, разум и бесконечный космос – одна субстанция, наполненная бесконечным сознанием. Поэтому без разницы, что там натворили эти десять создателей, ты можешь создать столько миров, сколько захочешь!

Создатель Брахма сказал Васиштхе:

Послушав совет Солнца, я начал творить свои миры, как естественное выражение моей природы. Я попросил это солнце быть моим первым помощником. Так, оно было Солнцем в создании сыновей мудреца, а также предшественником человеческой расы в моем создании, и эта двойная роль великолепно ему удавалась. В соответствии с моими намерениями, оно помогало мне создавать миры. Что появляется в чьем-то сознании, то воплощается, утверждается и приносит плоды! Такова сила разума. Как сыновья мудреца стали создателями силой своего ума, так и я стал создателем этого мира. Разум позволяет вещам появляться здесь. Он же дает внешний вид телу и всему остальному. Никто кроме него это тело не ощущает.

Создатель Брахма сказал:

Индивидуализированное сознание (разум) имеет в самом себе самые разные потенциалы, как приправы имеют в себе вкус. Это сознание само проявляется как тонкое или эфирное тело, и когда оно становится плотным, оно само кажется физическим или материальным телом. Само это индивидуализированное сознание, когда его потенциальности находятся в чрезвычайно тонком состоянии, называется ограниченным сознанием или душой. И, когда все фокусы этого индивидуального сознания прекращаются, оно само сияет как высшее существо. Я не есть, и никто другой из присутствующих здесь не есть в этой вселенной – все это ничто иное, как бесконечное сознание. Как проявились намерения тех юношей, так и все проявления вокруг основаны на бесконечном сознании. Их намерение позволило им, точно также как и мне, почувствовать себя создателями.

Чистое и бесконечное сознание думает о себе, как об индивидуальном сознании, душе, и как о разуме, и потом верит, что оно является телом. Когда эта сно-подобная фантазия длится сколько-нибудь долго, этот сон чувствуется к俬к реальность! Он одновременно и реален, и нереален – так как он воспринимается, он кажется реальным, но из-за присущих несоответствий он нереален. Разум осознает, потому что его основа – в сознании; но когда на него смотришь, как на что-то отдельное от сознания, он инертен и невежествен. Когда есть восприятие, разум берет на себя роль объекта восприятия, но не на самом деле, - когда видишь таким образом, видишь браслет, а не золото, которым он на самом деле является.

Так как только Брахман является всем, то даже то, что инертно, является тоже чистым сознанием; но все мы, от меня до камня, не поддаемся определению – и не инертны, и не сознательны. Невозможно понимание между двумя совершенно различными состояниями – восприятие возможно только когда есть сходство между субъектом и объектом. Определения того, что не может быть определено и чье существование вообще под вопросом, - такие как «инертно» и «разумно» - это только слова, в которых нет смысла. В разуме субъект кажется сознательным, а объект считается инертным. Так, увязшее в заблуждениях, существует ограниченное сознание. На самом деле, эта двойственность сама является созданием разума, галлюцинацией. Конечно, мы не можем утверждать наверняка, что такая галлюцинация вообще существует. Существует только бесконечное сознание.

Когда это воображенное разделение не видится тем, что она на самом деле есть, иллюзией, возникает ошибочный эгоизм. Но когда разум исследует свою собственную сущность, это разделение пропадает. Осознается единое бесконечное сознание, и достигается высшее блаженство.

Васиштха спросил Брахму:

Почему проклятие мудреца повлияло на тело Индры, но не на его разум? Если тело не отлично от разума, тогда проклятие должно повлиять и на разум тоже. Пожалуйста, объясни мне, почему на разум это не повлияло – или скажи, что повлияло!

Создатель Брахма ответил:

Дорогой, во вселенной, от Брахмы до кочки, каждое существо и предмет имеют двойственное тело. Первое – тонкое ментальное тело, которое беспокойно и действует быстро. Второе – тело из плоти, которое на самом деле ничего не делает. Из этих двух, последнее подвластно проклятиям, заклинаниям и благословениям – это тело тупо, бессильно, слабо и недолговечно как капля воды на листе лотоса, и оно полностью зависит от судьбы, везения и других подобных факторов. Разум, однако, независим, хотя и может казаться зависимым. Когда этот разум уверенно вовлекается в усилия, тогда он недостижим для страданий. Когда он старается, тогда и там он несомненно приходит к результатам своих стараний.

Физическое тело ничего не достигает; с другой стороны, тонкое тело получает результаты. Когда разум пребывает постоянно в том, что чисто, он становится недостижимым для проклятий. Тело может сгореть или завязнуть в грязи, но разум ощущает только то, во что он погружен. Это и показал Индра. Это же показал и мудрец Диргатапа, который хотел выполнить религиозный ритуал, но упал в колодец, когда собирал материалы для ритуала. Тогда он выполнил его в уме, и получил результат, как от физического выполнения. Десять сыновей святого тоже смогли достичь состояния Брахмана только собственными умственными усилиями – даже я не мог бы предотвратить этого.

Умственные и физические болезни, также как проклятия и порчи, не затрагивают разум, который привержен бесконечному сознанию, - они могут затронуть его не более, чем цветок лотуса может расколоть пополам камень своим падением. Поэтому надо стараться разумом направить разум на путь чистоты, самому направить себя по чистому пути. На что настроен разум – то и мгновенно материализуется. Напряженными усилиями он может вызвать в самом себе радикальные изменения, вылечить себя от неверного видения, в котором иллюзия принимается за реальность. Что бы ни делал разум, то он и ощущает как истину. Он заставляет человека ощущать приятный лунный свет как палящий жар, и заставляет горящего испытывать прохладный комфорт!

Такова мистическая сила разума.

Васиштха продолжил:

Такие указания получил я от создателя Брахмы в давние времена и теперь передал тебе, О Рама.

Абсолютный Брахман в своем неразделенном состоянии заполняет все, и поэтому все находится в неразделенном состоянии. Когда это по своему собственному желанию конденсируется, рождается космический разум. В этом разуме возникает намерение о существовании различных элементов в их тончайшем состоянии – сумма всего этого есть светлое космическое существо, которое называют создателем Брахмой. Поэтому этот Создатель есть ничто иное, как космический разум.

Этот создатель Брахма видит все, что он желает увидеть в своем собственном разуме, потому что он по сути – сознание. Это он, создатель Брахма, возжелал и сотворил это непонимание, являющееся разделяющим принципом во вселенной, и из-за которого я принимается за не-я, реальное за нереальное и нереальное за реальное. Именно этим разделяющим принципом непонимания Создатель дает проявиться этой вселенной (горе, травинке, воде и т.д.), как состоящей из разнообразных существ и предметов. Из-за этого – хоть вся вселенная является только бесконечным сознанием – здесь кажутся существующими создания, состоящие из атомных частиц и молекул.

Потому, О Рама, все объекты и субстанции в этой вселенной появились в абсолютном Брахмане, как волны появляются в океане. В этой несотворенной вселенной разум создателя Брахмы воспринимает себя как эгоизм и так Брахма-космический разум становится Брахмой-создателем вселенной. Только сила этого космического разума проявляется, как разнообразные силы в этой вселенной. Бесконечное число разнообразных созданий проявляют себя в этом космическом разуме и потом они называются разнообразными ограниченными сознаниями (душами).

Эти разнообразные индивидуальные сознания возникают в бесконечном пространстве сознания как бы созданными из элементов. В каждое из тел сознание входит через дырочку жизненной силы и так формирует зародыши всех тел - и движущихся, и неподвижных. Так происходит индивидуальное рождение, - каждый индивидуум случайно (как ворона садящаяся на пальму и падающий кокос) приходит в контакт с разными потенциальностями, чье выражение приводит к причинно-следственным связям и т.д., и оттуда следуют подъемы и падения в эволюции. Единственной причиной всего этого является желание.

Рама, таков этот лес кажущегося мира, и тот, кто подрубает его самый корень топором расследования и понимания, освобождается от него. Некоторые понимают это скоро, некоторые – через весьма долгое время.

Васиштха продолжил:

Рама, теперь я расскажу тебе о делении существ на лучших, худших и средних, как это случилось в начале этого цикла создания.

Первые и самые лучшие среди существ рождаются от благородных практик. Они от природы добры и преданны праведным действиям. Они достигают освобождения за несколько рождений. Они полны качеств чистоты и света (сатва). И есть такие, которые наполнены нечистотой, в которых мирские привычки сильны и разнообразны, которые возможно достигнут освобождения через тысячу рождений – это наименьшие среди хороших. Среди них есть и такие, в чьем случае освобождение вообще вызывает сомнения в этом цикле создания – это существа густой тьмы.

Среднего типа – те, кто полон качества динамизма и желания (раджас). Когда такие люди достаточно близки к освобождению, и по своему уходу из этого мира достигнут его, в них смешаны чистота и динамизм (сатва и раджас). Но когда тенденция страстного желания слишком сильна, сублимация ее занимает дольше, и тогда они чисто раджастичны. Когда раждастичная тенденция очень плотна, она постепенно переходит в тамас (тьму). В случае тех, для которых освобождение так далеко, что сомнительно, качество динамизма включает в себя плотнейшую тьму.

Те, кто даже после тысяч рождений все еще находятся в тьме неведения, считаются существами тьмы (тамас). Для них проходит очень долгое время до освобождения. Но когда их просветление близко, их тамас смешан с сатвой (качеством света). В самом процессе приближения к освобождению, их тамас смешан с раджасом (качеством динамизма). Если даже после сотен рождений, освобождение будет  еще через сотни рождений, они полны тамаса; и если освобождение сомнительно, они в густой тьме.

(Эта глава, похоже, намекает на то, что сатва, раджас и тамас сами по себе – не препятствия к освобождению, но дальнейшие модификации неверными мыслями и действиями – это то, что препятствует освобождению – прим. Свами Венкатесананды).

Все эти существа возникли в абсолютном Брахмане при ничтожнейшем нарушении его равновесия, как волны поднимаются на поверхности океана. Как пространство в банке, пространство в комнате и пространство в яме являются составными частями единого космического пространства, так и все это вокруг – только бесконечное существо, в котором нет отдельных частей. И, как они появляются из него, также они и растворяются в нем. По желанию бесконечного Брахмана, все это кажется возникающим и пропадающим в нем.

Васиштха продолжил:

Действие и тот, кто его выполняет, возникают спонтанно и одновременно в высшем существе, как возникают одновременно цветок и его запах. Но только в глазах непонимающего создание индивидуального сознания кажется реальным, как только непонимающий видит синеву в небе! Для просветленного оба выражения - «индивидуальные сознания являются порождением Брахмана» и «индивидуальные сознания не являются порождением Брахмана» - бессмысленны.

Эта двойственность условно принимается только для обучения, обучение по-другому невозможно. Установив, что индивидуальные сознания рождены от Брахмана, учитель указывает, что потому как результат имеет ту же самую природу, как и причина, индивидуальное сознание не отлично от Брахмана. Все это кажется рожденным от Брахмана, как аромат рожден цветком. И они переходят в Брахмана, как один сезон «переходит» в другой!

С каждым видом существ, проявляющихся во вселенной, одновременно появляется его природное поведение. Только их собственное невежество по отношению к собственной неотъемлимой сущности или сознанию приводит к такому поведению и действиям, которые вызывают реакцию в следущем рождении.

Рама сказал:

О святой, воистину, объяснения мудрых с незамутненным разумом составляют писания. И чистые сердцем, в чьем видении нет деления – считаются мудрецами. Незрелый человек может надеяться увидеть свет истины только с помощью писания и знания просветленных людей об истине. О святой, в этом мире мы видим, что семя рождается от дерева, и дерево вырастает из семени. Можно ли тогда сказать, что разные существа рождаются из абсолютного Брахмана без семени предыдущей кармы?

Васиштха ответил:

Если ты тщательно понаблюдаешь, О Рама, ты увидишь, что только когда разум вовлечен в действие, это действие приводит к своему результату. Поэтому разум есть семя действия. Когда космический разум проявил себя в абсолютном Брахмане, в тот же самый момент были рождены естественные тенденции разных существ и их поведение, и воплощенные существа стали считаться индивидуальными сознаниями. Нет разделения между разумом и действием. До проекции в виде действия, оно возникает сначала в разуме, с самим разумом как своим «телом». Поэтому действие есть ничто иное, как движение энергии в сознании, и оно обязательно приносит свои результаты. Когда такое действие прекращается, прекращается и разум, и когда прекращается разум, более нет действия. Это относится к освобожденному мудрецу, не к другим.

Васиштха продолжил:

Разум - это только восприятие, и восприятие является движением в сознании. Выражение этого движения есть действие, за которым следует результат. Разум является намерением, возникающем во всемогущем и бесконечном сознании. Он как бы стоит между реальным и нереальным, но имеет склонность к пониманию. Хоть он неотличим от бесконечного сознания, он думает, что отличается. Хоть и ничего не делает, он думает, что делает. Таков разум, и эти качества неотделимы от разума. Также неразделимы разум и индивидуальное сознание.

О чем бы ни подумал разум, органы действия стараются это материализовать; и тут разум является действием. Но в то же время, разум, интеллект, эгоизм, ограниченное сознание, действие, фантазия, рождение и смерть, скрытые тенденции, знание, усилие, память, чувства, сущность, майя или иллюзия, активность и другие подобные слова – это только слова без соответствующей им реальности; – единственной реальностью является бесконечное сознание, в котором эти концепции полагаются существующими. Все эти концепции возникли, когда по чистой случайности (как ворона с падающим кокосом) бесконечное сознание на мгновение забыло себя и увидело себя как объект восприятия.

Когда, затуманенное непониманием, то же самое сознание видит разнообразие в своем возмущенном состоянии и считает объекты объектами, - это называется разумом. То же самое, закрепившееся в убеждении об определенных восприятиях, называется интеллектом. Когда оно по глупости и непониманию считает себя существующим отдельным индивидуумом, это называется эгоизмом. Когда оно оставляет непрерывное познание, позволяя себе играть с бесчисленными приходящими и уходящими мыслями, это называется индивидуализированным сознанием.

Чистое движение в сознании является кармой или действием без независимого деятеля, но когда оно преследует какой-то результат от этого действия, - то это то, что обычно считается кармой. Когда оно поддерживает понятие «я видел это ранее» по отношению к чему-нибудь виденному или не виденному, это известно как память. Когда результаты прошлых наслаждений продолжают оставаться в поле сознания, хотя сами эффекты невидимы, это известно как скрытая тенденция или склонность. Когда оно сознает истину, что видение разделения является продуктом непонимания, это называется знанием. С другой стороны, когда оно движется в неверном направлении еще большего забывания себя и еще более глубокого вовлечения в иллюзорные капризы, это называется нечистотой. Когда оно поддерживает мысли ощущениями, это называется чувствами. Когда оно остается непроявленным в космическом существе, оно известно как сущность. Когда оно создает неразбериху между реальностью и внешним видом, оно известно как майя (иллюзия). Когда оно думает «я связан», тогда оно несвободно; когда оно думает, что «я свободен», оно освобождается.

Васиштха продолжил:

Свет сознания, затемненный твердой убежденностью в существовании разума, и есть разум. Этот разум воплощает себя в разнообразных существах – людях, богах, демонах, полу-богах и небесных существах. Он затем расширяется как разнообразные формы поведения – а также как города и столицы и т.д. Такова истина, и есть ли смысл в изучении всех этих внешних иллюзий? Только разум достоин настоящего расследования. Потому что, когда мы всматриваемся в сущность разума, все созданные объекты или все видимости видятся как его порождения; только бесконечное сознание не является созданием разума. Если внимательно присмотреться, разум поглощается без остатка своим собственным субстратом, и когда он поглощен таким образом, обнаруживается высшее блаженство. Когда разум распадается, наступает освобождение, и нет более рождений, потому что только разум считает, что рождается и умирает.

Рама снова спросил:

Молю тебя, расскажи как все это произошло в чистом бесконечном сознании? Разве может возникнуть в нем разум, который является смесью реального и нереального?

Васиштха сказал:

Рама, пространство тройственно – бесконечное пространство неделимого сознания, конечное пространство разделенного сознания и физическое пространство, в котором существуют материальные миры. Бесконечное пространство неделимого сознания – это то, которое существует во всем, внутри и снаружи, как чистый наблюдатель того, что реально и того, что только кажется существующим. Конечное пространство разделенного сознания – это то, что создает деления времени, что наполняет все существа и что заинтересовано в благополучии всех существ. Физическое пространство – это то, в котором существуют разные элементы (воздух и т.д.). Два последних – не независимы от первого, бесконечного пространства неделимого сознания. На самом деле, эти два не существуют и вообще деление пространства на три произвольно выбрано для обучения непонимающего. Просветленный знает, что есть только одна реальность – реальность бесконечного сознания.

Рама, когда это сознание как бы считает «я сознательный» или «я несознательный», это и есть разум. Из этих неверных понятий как бы создаются другие физические и психологические факторы.

3.5. Сказка о Великом Лесе

Васиштха продолжил:

О Рама, каковы бы ни были истоки разума, и что бы он из себя не представлял, надо постоянно, собственными усилиями, направлять его к освобождению. Очищенный разум свободен от скрытых тенденций и осознает себя. Так как вся вселенная находится внутри разума, понятия свободы и несвободы также находятся внутри него. В связи с этим я расскажу тебе эту легенду, которую я слышал от самого создателя Брахмы. Слушай внимательно:

В тридевятом царстве, в тридесятом государстве был огромный лес, настолько большой, что миллионы квадратных километров в нем были как расстояние внутри атома. В этом лесу жило всего одно существо - человек с тысячью рук и ног. Он был в постоянном беспокойстве. В одной руке у него была дубина, которой он бил самого себя, и, боясь избиения, в панике бежал прочь. Он упал в глубокий колодец, вылез из его, снова начал себя бить и снова бежал прочь в панике, на этот раз в лес. Он вышел из леса, снова треснул себя дубиной и снова убежал, в этот раз в банановую рощу. Хотя вокруг не было никого, кого можно было бы бояться, он рыдал и стонал от страха. Так он продолжал бегать и бить себя.

Я видел все это безобразие интуитивно, и, с помощью силы своего желания, остановил его на секунду. Я спросил его: «Ты кто?». Но он был не в себе, обозвал меня своим врагом, снова зарыдал, а потом рассмеялся. Потом он начал выходить из своего тела – конечность за конечностью отваливались от его тела.

Сразу после этого я увидел другое существо, бегущее как и первое, избивая себя, рыдая и рвя на себе волосы. Когда я остановил его, он начал меня ругать на чем свет стоит и убежал восвояси, и продолжил жить так, как он жил раньше. Так, я встретил еще несколько таких существ. Некоторые прислушивались к моим словам и бросив свои рыдания и дубинки, становились просветленными. Некоторые не обращали на меня внимания, некоторые меня презирали. Некоторые отказывались вылазить из колодца или густых лесных зарослей.

Таков великий лес, О Рама: никто в нем не найдет место для покоя, какую бы жизнь он не вел. Даже сейчас ты можешь увидеть таких людей в этом мире, и ты сам видел такую жизнь глупости и непонимания. По своей молодости и глупости ты этого не понимаешь.

Васиштха продолжил:

О Рама, этот великий лес не где-то далеко, также как и странные существа в нем – не в какой-то необычной земле! Этот мир и есть лес. Это – огромное ничто, но это ничто видно только в свете познания. Свет познания – это «я» в истории. Эту мудрость некоторые воспринимают, некоторые отвергают и продолжают страдать. Тот, кто принимает ее, становится просветленным.

Существо с тысячью рук – это разум со своими бесчисленными проявлениями. Этот разум наказывает себя своими собственными тенденциями и беспокойно бродит по миру. Глухой колодец в истории – это ад, а банановая роща – рай. Густой лес с колючими кустами – это жизнь мирского человека, с многочисленными колючками жены, детей, богатства и т.д., которые глубоко вонзаются в него все время. Разум забредает иногда в рай, иногда в ад, иногда в человеческий мир.

Даже когда свет познания светит на жизнь заблуждающегося разума, он отвергает его по глупости, считая эту мудрость своим врагом. Потом он плачет и рыдает в прострации. Иногда он переживает какое-то подобие пробуждения, и тогда он отказывается от мирских удовольствий без надлежащего понимания – и такой отказ сам становится огромным источником боли и разочарований. Но когда такой отказ возникает от полноты понимания, от мудрости, рожденной от познания природы разума, тогда отказ ведет к высшему блаженству. Такой разум будет смотреть на свои собственные прошлые попытки достичь счастья и наслаждений с удивлением. Как конечности существа начали отваливаться и пропадать, так и все тенденции человека, мудро отказавшегося от мирских утех, тоже пропадают без следа.

Посмотри на эту игру глупости и непонимания! Она заставляет вредить самому себе по собственной воле, и заставляет метаться туда и сюда в безумной панике. Хотя свет познания светит в каждом сердце, каждый шляется по этому миру ведомый своими собственными тенденциями и наклонностями. И разум сам усиливает эти несчастья и страдания и заставляет все время ходить кругами. Своими собственными капризами и желаниями, мыслями и надеждами, он сам себя связывает и лишает свободы. Когда что-то случается, он отчаивается и не находит себе места.

Когда достигший истины сохраняет ее на долгое время и продолжает настойчиво практиковать, он более не испытывает страданий. Разум, вышедший из-под контроля – это источник страданий, но когда его природа понятна, несчастья пропадают, как роса при свете солнца.

Васиштха продолжил:

Индивидуализированное сознание (разум) возникло в высшем существе, О Рама: оно и отличается и не отличается от бесконечного сознания, как волна и отличается, и не отличается от океана. Для просветленного разум является абсолютным Брахманом и ничем другим. Для непросветленного разум является причиной повторяющейся истории (самсары). Когда мы используем двойственные концепции, О Рама, то это только для того, чтобы облегчить обучение – на самом деле разделение нереально.

Абсолютный Брахман всемогущ: и нет ничего вне его. Это его собственная сила или энергия пропитывает все существа и предметы. В воплощенных существах это – сила сознания или интеллекта. Это – движение в воздухе, устойчивость в земле, пустота в пространстве, и это сила само-осознания («я есть») в созданных существах. Но все это ничто иное, как сила абсолютного Брахмана. Это - сила разрушения, сила, вызывающая печаль в печалящихся, и сила, вызывающая эйфорию в радующихся; в воине – это отвага, это сила, которая инициирует создание и эта же сила, которая приводит к разрушению вселенной.

Ограниченное индивидуальное сознание находится на пересечении сознания и материи; и, потому как оно является отражением абсолютного Брахмана, говорят, что оно находится в Брахмане. Гляди на всю вселенную, а также на «я», как на абсолютный Брахман, потому что высшее сознание (которое Брахман) – вездесуще. Когда это сознание думает, его называют разумом. Это ничто другое, как сила абсолютного Брахмана, которая не отделяется от самого Брахмана – в нем все эти случайные разделения на «я» и «это» - только мнимые отражения. Самая реальность разума – только Брахман.

Здесь и там, тогда и сейчас, эта сила Брахмана проявляет ту или иную из своих возможностей. Но все эти проявления – только кажущееся отражение силы Брахмана, а не реальное создание. Потому создание, изменение, существование и разрушение – все проявлено Брахманом в Брахмане, и является только Брахманом. Орудия действия, действие и тот, кто делает, рождение, смерть и существование – все это Брахман. Ничего другого нет, даже в воображении. Непонимание, желание, жадность и привязанность не существуют, - как они могут существовать там, где нет двойственности? Когда нет неволи, нет, конечно, и освобождения из нее.

Рама спросил:

О святой, ты сказал, что когда разум думает о чем-то, это материализуется. Теперь ты говоришь, что несвободы не существует! Как это можно согласовать?

Васиштха ответил:

О Рама, разум в состоянии непонимания воображает несвободу. Эта несвобода существует только в этом состоянии непонимания. Как предметы, видимые во сне, пропадают, когда спящий просыпается, так все эти галлюцинации, известные как привязанности и освобождение, не существуют в глазах просветленного.

3.6. Сказка о трех принцах, которых не было

Васиштха продолжил:

Для иллюстрации я расскажу тебе интересную легенду. Слушай внимательно. Маленький мальчик попросил свою няню рассказать ему сказку, и няня рассказала ему эту историю.

Однажды в городе, которого не было, жили три принца, смелых и счастливых. Из них два никогда не рождались, а третий не был даже зачат. К несчастью, все их родственники умерли. Принцы решили уйти из своего родного города куда глаза глядят. Очень скоро от жаркого солнца у них начала кружиться голова. Горячий песок обжигал их ноги. Жесткая трава резала кожу. Они добрались до тени трех деревьев, два из которых не выросли, а третье не было даже посажено. Принцы отдохнули в тени деревьев, закусили их плодами  и пошли дальше.

Они пришли на берег трех рек, две из которых были сухи, а в третьей не было воды. Принцы искупались в реках и утолили свою жажду. Скоро они дошли до огромного города, который только собирались построить. В этом городе они увидели три замка неимоверной красоты. Два из них вообще не были построены, а в третьем не было стен. В этих замках принцы нашли три замечательных золотых блюда. Два из них были сломаны пополам, а третье стерто в порошок. Они взяли себе то блюдо, которое было стерто в порошок. Они приготовили девяносто девять минус сто граммов риса и пригласили в гости троих мудрецов. Двое из этих мудрецов были без тела, а у третьего не было рта. После того, как гости поели, три принца доели остатки еды. Все были счастливы. Таким они жили в этом городе долго-долго в счастье и спокойствии. Малыш, это замечательная легенда, помни ее всегда и ты вырастешь знающим человеком.

Мальчику легенда очень понравилась.

То, что известно как сотворение мира не более реально, чем эта история. Этот мир не больше, чем мираж, чем пустая идея. В бесконечном сознании возникла идея создания – и это все, что есть. О Рама, этот мир – только идея; все объекты сознания в этом мире – только идеи; отвергни грязь и ошибку этих идей и будь свободен от них; укрепясь в истине, достигни спокойствия.

Васиштха продолжил:

Только дурак, но не мудрый, обманывается своими собственными идеями; только дурак думает, что неразрушимое разрушимо, и обманывается. Эгоизм – только неверная идея, основанная на неверной ассоциации себя с физическими элементами. Реально существует во всем только единое бесконечное сознание, как же тогда возникает эгоизм? На самом деле, эгоизм существует примерно также, как мираж в пустыне. Поэтому, О Рама, отбрось свое неверное видение, не основанное на факте, оставайся в точном видении, которое по природе своей блаженство и которое основано на истине.

Исследуй природу истины. Отбрось ложь. Ты уже сейчас и всегда свободен, почему же ты называешь себя несвободным и потом печалишься? Высшее Я бесконечно, - почему, как и что его может связать? В высшем Я нет деления, потому что абсолютный Брахман является всем. Что тогда можно называть неволей, и что – освобождением из нее? Только в состоянии непонимания ты считаешь, что ощущаешь боль, хотя ты на самом деле и неподвластен боли. Эти понятия не существуют в высшем Я.

Пусть тело умрет или возвысится или улетит в другую вселенную, я - не заключенный в своем теле, разве может на меня подействовать все это? Связь между телом и мной подобна связи между облаком и ветром, или связи между цветком лотоса и пчелой. Когда облако пропадает, ветер остается единым с пространством. Когда цветок лотоса завял, пчела улетает в небо. Я не умираю, когда умирает тело. Даже разум продолжает существовать, пока не сгорел в огне само-осознания, а я – тем более.

Отбрось свои скрытые тенденции - так птица, желающая улететь в небо, вылупляется из скорлупы. Порождения невежества, эти тенденции трудно разрушить, и из них вырастают бесконечные страдания. Эта глупая само-ограничивающая тенденция разума видит бесконечное как конечное. Но, как солнце разгоняет туман, исследование природы высшего я разгоняет эту невежественную само-ограничивающую тенденцию. На самом деле, само желание исследовать способно многое изменить. Угнетения тела и другие такие практики никак в этом не помогут. Когда разум очищен от своего прошлого мудростью, он оставляет свои прошлые склонности. Разум ищет высшее Я только с целью раствориться в нем. Воистину такова сущность разума. Это – высшая цель, Рама – стремись к этому.

В это время закончился еще один день.

3.7. Сказка о Лаване

Васиштха продолжил:

Проявившись в бесконечном сознании, разум по своей природе начинает расширять свой охват. Так же по своей природе он заставляет длинное восприниматься как короткое и наоборот, заставляет собственный разум считать себя отдельным и т.д. Даже маленький объект, до которого он может дотянуться, он увеличивает и присваивает. В мгновение ока он создает бесконечные миры и в мгновение ока разрушает их. Как способный актер играет роли одну за другой, так и разум берет на себя один за другим разные аспекты. Он дает нереальности силу казаться реальностью и наоборот, и поэтому кажется, что он попеременно страдает и наслаждается. Даже то, что случается само по себе, хватается разумом изо всех сил и присваивается; а, если у него это отнять, в результате фальшивого чувства хозяина он страдает от последствий отделения, и даже от самой возможности, что у него это отнимут.

Время, в виде меняющихся времен года, способно косвенно влиять на деревья и травы, также и разум заставляет ошибочно принимать один предмет за другой своей силой мысли и идеации. Даже время и пространство, и все предметы в них, находятся под контролем разума. В зависимости от своей интенсивности и отупения, а также от маленького или большого размера предмета, создаваемого или изменяемого, разум делает то, что должно быть сделано - с некоторым запозданием или вообще гораздо позже: он не неспособен делать что-либо вообще.

Послушай еще одну сказку, О Рама!

В стране Уттарапандава, где в лесах живут мудрецы и где деревни прекрасны и богаты, правил царь Лавана, потомок знаменитого царя Харисандра. Его правление было справедливым, мужественным и благословенным со всех сторон. Хороший такой, в общем, царь. Всех своих врагов он победил, а те, кто остался, не могли даже думать о нем без того, чтобы не намочить штанов или не заболеть лихорадкой от волнения.

Однажды царь пришел в главный зал дворца и сел на трон. После того, как все ему доложились, в зал вошел уличный жонглер и поприветствовал царя. Он сказал царю: «Я покажу тебе что-то совершенно замечательное!» Он взмахнул пучком павлиньих перьев, и в зал вошел конюший с совершенно замечательным конем в поводу. Он поклонился царю и попросил принять коня в подарок. Уличный жонглер начал упрашивать царя оседлать коня и объехать мир.

Царь увидел коня, закрыл глаза и стал неподвижным. Все в зале замолчали. В зале воцарилась полная тишина, никто не осмеливался нарушить покой царя.

Васиштха продолжил:

Через некоторое время царь открыл глаза и задрожал как будто от страха. Он почти свалился со своего трона, но его министры не дали ему упасть. Удивленный их видом, царь спросил: «Кто вы такие и что со мной делаете?» Испуганные министры сказали ему: «О Великий, ты могучий и мудрый царь, но что-то с тобой случилось. Что с твоей головой? Только те, кто привязан к мелким объектам этого мира и фальшивыми отношениями к жене, детям и т.д., легко теряют разум, но не такие приверженные высшим идеалам, как ты. Более того, только безумцы подвергаются наговорам, заклинаниям и ядам, а вовсе не те, у кого развит мощный ум».

Услышав это, царь несколько расправил плечи и поднял голову, но при виде жонглера снова задрожал и спросил его: «О волшебник, что ты со мной сделал? Ты распустил надо мной сеть иллюзий. Даже мудрейшие побеждаются волшебством Майи, обмана. Я, в этом же теле, за короткое мгновение пережил замечательные галлюцинации». Повернувшись к залу, царь описал свои ощущения за последний час:

«Как только я увидел, как этот жонглер взмахнул пучком павлиньих перьев, я вскочил на коня, стоящего передо мной и мое сознание несколько помутилось. Потом я поехал в охотничью экспедицию. Конь привез меня в сухую пустыню, где ничего не росло, ничего не жило, где не было воды и вообще было очень холодно. Мне стало ужасно печально. Я провел там целый день. Потом на коне я снова пересек эту пустыню и попал в другую, менее ужасную. Я заснул под деревом, а мой конь убежал, а потом зашло солнце. Я спрятался в кустах. Ночь длилась дольше века.

Наступил день, поднялось солнце. Чуть позже я увидел очень темнокожую девушку в черных одеждах, которая несла блюдо с едой. Я подошел к ней и попросил есть – я был очень голоден. Она прошла мимо без ответа, и я пошел за ней. В конце концов она сказала: «Я тебе дам поесть, если ты на мне женишься». Я согласился – выживание было тогда превыше всего. Она дала мне поесть и потом представила меня своему отцу, который был еще более ужасен видом. В скором времени мы втроем прибыли в их деревню, полную крови и мяса. Всем меня представляли как мужа этой девушки, и все меня уважали. Они развлекали меня чудовищными историями, от которых у меня все переворачивалось внутри. В дьявольской церемонии, нас с девушкой поженили».

Царь продолжил:

«Скоро меня приняли в члены этого примитивного племени. Моя жена родила дочь, что сделало меня еще более несчастным. За ней последовали еще трое младенцев. Я стал семейным человеком в племени. Я провел среди них много лет, страдая агониями семейного человека с женой и детьми, которых надо кормить и защищать. Я рубил дрова и ночью часто спал на земле под деревом. Когда погода стала холодной, я прятался в кустах, чтобы не продувал ветер. Питался я в основном свининой.

Время шло, и я старел. Я начал торговать мясом. Я приносил мясо в деревни в горах Виндья и продавал там лучшую часть, а что не продавалось, я резал на кусочки и сушил в грязном месте. Когда я был голоден, мне часто приходилось драться с другими членами племени за мясо. Мое тело стало черным, как смоль.

Живя в грехе, мой разум тоже стал склоняться в сторону греха. Хорошие мысли и чувства ушли. Мое сердце перестало сочувствовать, сопереживание сошло с него, как старая кожа со змеи. Сетями, силками и капканами я вызывал страдания зверей и птиц.

Я на собственной шкуре чувствовал все изменения погоды, нося только набедренную повязку. Так я провел семь лет. Связанный цепями дурных наклонностей, я становился берсерком от злости, грязно ругался, рыдал когда не везло, и ел гнилое мясо. Я очень долго жил в этом месте. Меня несло как сухой лист по ветру, как будто единственной целью моей жизни было, что бы поесть.

Потом случилась засуха. Воздух стал таким горячим, что казалось от него сыпятся искры. Лес сгорел, от него остались одни уголья и пепел. Люди начали умирать от голода. Они шли за миражами в надежде найти воду. Они принимали камни за мясо и грызли их.

Некоторые начали есть трупы. Некоторые даже грызли собственные пальцы, измазанные кровью мертвых тел. Таков был ужасный голод.

То, что раньше было цветущим лесом, стало походить на огромный крематорий. То, что раньше было приятными рощами, было наполнено предсмертными криками.

Царь продолжил:

Из-за голода многие люди ушли с насиженных мест куда глядели глаза. Другие, слишком привязанные к женам и детям, которые не могли идти, погибли. Многие другие были сожраны дикими зверями.

Я тоже решил уйти оттуда, взяв с собой жену и детей. Уйдя далеко, я остановился в тени большого дерева, спустил с плеч детей и забылся на некоторое время.

Самый младший из моих детей был мал и невинен, а потому я любил его более остальных. Со слезами на глазах, он требовал еды. Хотя я сказал ему, что мяса нет, он по-детски настаивал, не в силах терпеть муки голода. Я сказал ему в изнеможении: «Ладно, ешь меня!», и он ответил без раздумия: «Дай мне».

Меня растрогала привязанность и жалость. Я видел, что ребенок не может далее терпеть. Я решил покончить с собой, чтобы прекратить страдания. Я развел погребальный огонь и как только я вошел в этот огонь, я вздрогнул – и увидел себя в этом зале и вас вокруг меня».

(Как только царь договорил, уличный жонглер пропал). Министры сказали:

О великий, этот человек не может быть просто уличным фокусником, ведь он не хотел ни денег, ни награды. Скорее всего, какое-то божественное создание хотело показать тебе и всем нам силу космической иллюзии. Изо всего этого понятно, что вид этого мира – ничего кроме игры разума, а сам разум – ничто иное, как игра величайшего бесконечного сознания. Это сознание способно обмануть даже мудреца. Где всезнающий царь и где этот сумасшедший обман?

Конечно, это не фокус жонглера – жонглер выступает за деньги. На самом деле это сила иллюзии. Поэтому жонглер и пропал без требования награды.

Васиштха сказал:

Рама, я был в этом зале в то время и поэтому знаю все это сам. Так разум скрывает настоящую природу Себя и создает иллюзорную внешность с кучей ветвей, цветов и плодов. Уничтожь эту иллюзию мудростью, и будь спокоен.

Васиштха продолжил:

В начале возникло разделение в высшем существе или бесконечном сознании, и бесконечное как бы стало и наблюдателем и наблюдаемым. Когда этот наблюдатель захотел понять наблюдаемое, возникла смесь (реального и нереального) или путаница. Из-за этой путаницы в бесконечном сознании возникла концепция ограниченности.

Ограниченный разум потом создает бесконечные идеи в самом себе, которые ослабляют и затуманивают его, приводя к страданиям – которые разум сильно преувеличивает. Эти идеи и эти ощущения оставляют свой след в разуме, формируя впечатления или обуславливающие тенденции, которые по большей части скрыты или потенциальны. Но, когда разум освобождается от них, покровы пропадают в момент как роса на солнце, и с ними пропадают и страдания. До этого момента разум играет со всем, как маленькие дети играют с птенцами и мучают их, не понимая того.

Нечистый разум видит привидение там, где есть только столб, и портит все отношения, сея подозрения среди друзей и делая их врагами, как пьяный видит, что мир вращается вокруг него. Страдающий разум превращает пищу в яд и вызывает болезни и смерть.

Нечистый разум, нагруженный скрытыми тенденциями, является причиной заблуждений (маний и фобий). Человек должен стараться выкорчевывать и выбрасывать подобное. Чем является человек, как не своим разумом? Тело инертно и несознательно. Нельзя сказать, что разум инертен, хоть и нельзя и сказать, что он разумен. То, что делается разумом, является действием, то, от чего разум отказался, называется отречением.

Разум является всем миром, разум – атмосфера, разум – небо, разум – земля, разум – ветер, и разум – велик. Дураком зовут только того, чей разум глуп, - одно тело без интеллекта (например, после смерти) не зовут дураком!

Разум видит – и формируются глаза. Разум слышит – и появляются уши. Точно также происходит с другими органами чувств – разум их создает.

Разум решает, что сладко и что горько, кто друг и кто враг. Разум принимает решение о времени – царь Лавана пережил меньше чем за час то, что происходило в течение целой жизни. Разум решает, что есть рай и что есть ад. Потому, если научиться управлять разумом, научишься управлять всем, включая чувства.

Васиштха продолжил:

Что еще более загадочно, О Рама, чем способность разума отгораживаться от вездесущего, чистого, вечного и бесконечного сознания, заставляя себя путать сознание с этим инертным физическим телом? Разум сам проявляется как ветер в движущихся элементах, как свет – в светящихся, твердость в земле и пустота в пространстве.

Если разум где-то блуждает, не ощущается даже вкус еды, которую ешь. Если разум «не здесь», не видится даже то, что находится прямо перед глазами. Органы чувств рождены от разума, а никак не наоборот.

Только с точки зрения глупца тело и разум считаются совершенно различными; на самом деле, они не отличаются, и являются только разумом. Приветствия тем мудрецам, кто действительно осознал эту истину.

Мудрец, осознавший это, не волнуется, даже если его тело будет обнимать женщина – для него это то же самое, как если бы к телу прикасался кусок дерева. Даже если его руки будут отрезаны, он этого не ощутит. Он способен превратить все страдания в блаженство.

Если разум отсутствует, то даже слушая историю, ты ничего не слышишь.

Как актер способен изобразить характеры разных персонажей, так разум способен создавать разные состояния сознания, такие как сон и бодрствование. Как загадочен разум, заставивший царя Лавану считать, что он живет в диком племени! Разум ощущает то, что сам создает, разум есть только то, что было создано мыслями; зная это, поступай, как тебе хочется.

Воистину, только разум, из-за повторяющихся мыслей, думает что он рожден, что он умирает; и хоть он и не имеет формы, он думает, что он индивидуальное сознание с формой и т.д. Только благодаря своим мыслям он находит себе национальность, и наслаждается или страдает от удовольствий и боли – и все это внутри него самого, как масло находится внутри семени.

Тот, кто не позволяет разуму блуждать среди объектов удовольствия, способен победить его. Как прикованный к столбу не может от него отойти, так и разум благородного человека не отходит от реальности – и только он является человеком, остальные больше похожи на червей. Он достигает высшего состояния постоянной медитацией.

Васиштха продолжил:

Победа над гоблином разума возможна только, когда с помощью собственных усилий достигается знание о себе и оставляются стремления к тому, что разум рассматривает как удовольствия. Этого легко достичь совсем безо всяких усилий (как легко отвлечь внимание ребенка), поставив его на верное место. Увы тому, кто не может отказаться от стремлений, потому что этот отказ - единственный путь к собственному благу. Интенсивными усилиями возможно победить разум, и тогда без малейшего усилия индивидуализированное сознание растворяется в бесконечном сознании, и прерывается его индивидуальность. Это легко достигается – кто не может этого сделать, воистину являются стервятниками в человеческом обличье.

Нет другого пути к собственному спасению, кроме контроля над собственным разумом, что значит твердое решение оставить всякие стремления разума. Твердо реши убить разум, что легко сделать, безо всякого сомнения. Пока не отказался от желаний разума, все инструкции учителя, изучение книг, повторение мантр и другие практики также полезны, как солома! Только когда обрубается самый корень разума топором отказа от концепций, можно достигнуть абсолютного Брахмана, который есть вездесущее высшее спокойствие. Концептуализация или воображение приводит к ошибкам и страданиям, но от нее так просто избавиться через само-познание – и, когда избавился, приходит такое спокойствие! Почему же это считается столь трудным?

Перестань полагаться на судьбу или богов, созданных не очень умными людьми, и собственными усилиями и само-познанием преврати разум в не-разум. Позволь бесконечному сознанию проглотить конечный разум и затем выходи за пределы всего. С интеллектом, объединенным с высшим, держись за то, что неразрушимо.

Когда разум побежден и остается совершенно невозмутимым, даже покорение трех миров тебе покажется бесполезным. Победа над разумом не включает в себя изучение писаний, подъемы и падения – ничто, кроме само-познания. Почему ты считаешь это трудным? Если это считается трудным, как человек вообще живет в мире, без знания о себе?

Тот, кто знает бессмертную сущность высшего Я, не боится смерти. Его не затрагивает расставание с друзьями и родственниками. Чувства «это я» и «это моё» - это разум; когда они пропадают, пропадает и разум. Тогда становишься бесстрашным. Оружие – ножи или сабли – рождают страх, и оружие – мудрость, которая разрушает эгоизм, - рождает бесстрашие.

Васиштха продолжил:

К какому бы объекту ни стремился разум, в нем он видит исполнение своих желаний. Причина этого движения в определенном направлении не очевидна; как у волн на поверхности океана, сильное движение проявляется то там, то здесь, появляется и пропадает. Но как прохлада неотделима ото льда, это беспокойное движение неотделимо от разума.

Рама спросил:

Но как тогда, О святой, можно обуздать беспокойное движение разума, не вызывая еще большего беспокойства?

Васиштха сказал:

Конечно, не бывает разума без беспокойства, беспокойство – сама сущность разума. Эта работа беспокойства разума, основанного на бесконечном сознании, проявляется как этот мир, О Рама, - такова истинная сила разума. Но когда разум лишается своей неугомонности, его называют умершим разумом, и это и есть и практика, и также подтверждение писаний и освобождение.

Когда разум поглощен бесконечным сознанием, наступает безмерное спокойствие, но когда разум вовлечен в мысли, приходят страдания. Сама беспокойная природа разума известна как непонимание и невежество, это – обитель тенденций, склонностей и ограниченности; разрушь это своим исследованием, а также твердым отказом от размышлений об объектах чувственных удовольствий.

О Рама, разум постоянно качается как маятник между реальностью и внешними проявлениями, между сознанием и инерцией. Когда разум раздумывает об инертных объектах достаточно долго, он сам обретает характеристики такой инертности. Когда тот же разум посвящает все свое время изучению и мудрости, он стряхивает с себя все ограничения и возвращается к своей изначальной сущности чистого сознания. Разум принимает ту самую форму, над которой он размышляет, будь это природное или выработанное. Поэтому решительно, но умно размышляй о состоянии вне страданий, свободном от всех сомнений. Разум способен успокоить себя, воистину, другого пути и нет.

Мудрый человек убирает из своего разума проявления скрытых склонностей или ограничений (что единственно и является разумом) по мере их появления – так удаляется непонимание. Сначала уничтожь умственные ограничения путем отказа от желаний, затем удали из своего разума даже концепции неволи и освобождения. Будь полностью свободным от ограничений.

Васиштха продолжил:

Психологические тенденции (ограничения или предрасположенности разума) – нереальны, но тем не менее возникают в разуме, и потому их можно сравнить с видением двух лун у человека, страдающего раздвоением зрения. Поэтому следует отказаться от этой тенденции, как от полного заблуждения. Результат непонимания реален только для непонимающего; для мудрого - это только словесное выражение (как если говорить о сыне бесплодной женщины). Не будь дураком, О Рама, старайся стать мудрым, отвергая умственные ограничения, как идеи о том, что есть вторая луна.

Ты не тот, кто что-то здесь делает, О Рама, почему же ты приписываешь себе действия? Если существует только единое, кто и что делает, и как? Не становись и пассивным, потому что что достигается неделанием? То, что должно быть сделано, должно быть сделано. Потому, пребудь в высшем Я. Если ты не привязан к действиям, то даже делая все то, что естественно для тебя, ты ничего не делаешь. Если ты ничего не делаешь и привязан к своему ничегонеделанию (когда ты делаешь ничто), ты становишься деятелем! Если весь мир похож на фокус иллюзиониста, от чего следует отказаться и чего искать?

Зародышем этого кажущегося мира является непонимание; если его не видеть «как есть», это непонимание обретает качество истины! Психологическая тенденция (или умственное ограничение) является силой, создающей этот кажущийся мир и заставляющей его вращаться, как гончар заставляет вращаться гончарный круг. Как бамбук, она пуста внутри. Как волны в реке, она не умирает, даже если ее разрезать на части. Ей невозможно овладеть. Она тонка и мягка, но имеет силу меча. Хоть она воспринимается в своих собственных отражениях как их следствия, она бесполезна для поиска истины. Из-за этой тенденции или ограничения, в объектах этого мира видятся несуществующие различия.

Хоть и нельзя сказать, что она обитает в определенном месте, она видна повсюду. Эта тенденция, или ограничение, не является проявлением интеллекта, но, будучи на нем основано, имеет внешний вид интеллекта. Хоть она постоянно меняется, она создает в себе иллюзию постоянства. Из-за своей близости к бесконечному сознанию, она кажется активной; и когда осознается это бесконечное сознание, она (тенденция или ограничение) заканчивается.

Умственное ограничение умирает, если его не подпитывать привязанностью к объектам, но даже в отсутствие такой привязанности, оно продолжает оставаться в своем потенциальном виде.

Васиштха продолжил:

Непонимание, или умственное само-ограничение приобретается человеком без усилий и кажется, что оно способствует удовольствиям, но на самом деле, от него исходят одни только беды. Оно только создает иллюзию удовольствия, полностью закрывая собой само-осознание. Так оно заставило царя Лавану пережить целую жизнь меньше чем за час.

Непонимание или умственное само-ограничение бессильно что-либо сделать, но тем не менее кажется очень активным, как зеркало кажется активно отражающим свет лампы. Как даже самое правдоподобное изображение женщины не может выполнять обязанности живой женщины, это непонимание или умственное ограничение не способно действовать, хоть и кажется могущественным. Оно даже неспособно обмануть мудрого человека, хоть и побеждает глупца - так мираж может обмануть животное, но не разумного человека.

Это непонимание или умственное само-ограничение существует всего мгновение, но из-за своей продолжительности, оно кажется постоянным как река. Оно кажется реальным, потому что оно закрывает собой реальность, но, когда ты пытаешься нащупать его, ты ничего не обнаруживаешь. Тем не менее, снова и снова оно обретает силу и твердость из-за этих качеств кажущегося мира - так тонкие непрочные волокна обретают силу, если скатать их в веревку. Это ограничение кажется растущим, но на самом деле оно не растет. Как только ты пытаешься ухватить его, оно пропадает как кончик пламени. И снова, как небо кажется голубым, это ограничение кажется имеющим в себе что-то вроде реальности! Оно рождено как вторая луна при двоящемся зрении, оно существует так, как существуют объекты во сне, и оно обманывает восприятие, как для людей, сидящих в лодке, берег кажется движущимся. Когда оно активно, оно создает обман длинного сна о кажущемся мире. Оно искажает все взаимоотношения и ощущения. Это непонимание или умственное ограничение ответственно за создание и восприятие двойственности, разделения и последующей неразберихи в восприятиях и ощущениях.

Когда  это непонимание или умственное ограничение побеждается путем восприятия его нереальности, тогда прекращается разум – как когда прекращается течение воды, река пересыхает.

Рама спросил:

С другой стороны, О святой, река из миража никогда не прекращается. Как удивительно, что это непонимание оказалось способным ослепить весь мир! Это непонимание или умственное ограничение разрастается на двойственных силах желания и ненависти. Молю, скажи мне, как быть уверенным, что это непонимание или ограничение никогда снова не возникнут?

Рама сказал:

О святой, также скажи мне, как пропадает эта ужасная тьма непонимания.

Васиштха сказал:

О Рама, как тьма пропадает, если повернуться к свету, так непонимание пропадает, когда ты поворачиваешься к свету своего высшего Я. Пока не возникнет естественное стремление к само-осознанию, эти глупость и ограничение будут выдавать без остановки бесконечный поток кажущегося мира. Как тень пропадает, когда желает увидеть свет, так это непонимание пропадает, когда поворачивается к само-осознанию.

Рама, желание является этой глупостью и ограничением – и конец желаний является освобождением. Это случается, когда в разуме нет движения мысли.

Рама спросил:

О мудрый, ты сказал, что когда кончается непонимание, остается само-осознание. Что такое  - это свое Я (атман)?

Васиштха ответил:

О Рама, от создателя Брахмы до последней былинки, все это является ничем иным, как высшим Я, бесконечным сознанием, - непонимание есть несуществующая нереальность. Нет второго, что можно было бы назвать разумом. В самом этом Я, существует как бы туман (который тоже Я), который создает деление на субъект и объект, и тогда само бесконечное сознание называется разумом. Этот туман – идея, намерение или мысль в этом бесконечном сознании. Разум рождается из этой идеи или мысли, и разум должен пропасть с помощью идеи или мысли, то есть с их окончанием.

Твердая убежденность , что «я не абсолютный Брахман», связывает разум, и разум освобождается твердой убежденностью, что «все является абсолютным Брахманом». Идеи и мысли – связывают, их прекращение – освобождение. Поэтому будь свободен от них и спонтанно делай то, что должно быть сделано.

Как мысль или идея «видит» синеву в небе, так разум видит этот мир как реальный. В небе нет голубизны, - неспособность зрения видеть вне каких-то пределов проявляется как голубизна. Также, это только ограничение мысли воспринимает этот кажущийся мир. Этот проявленный мир – только заблуждение, О Рама – лучше не позволять даже мысли о нем снова возникать в голове.

Думая, что «я пропал» человек приходит к страданию, и думая, что «я пробуждаюсь», он идет к блаженству.

Васиштха продолжил:

Когда разум постоянно обсасывает глупые и обманчивые мысли, он сам глупеет и все более заблуждается; когда разум постоянно пребывает в мыслях о просветлении и в благородных идеях, он становится просветленным. Когда тупые мысли задерживаются в голове, заблуждение усиливается; но, когда осознается собственная сущность, заблуждения пропадают. Более того, к тому, что желает достичь разум, чувства стремятся изо всех сил.

Потому тот, кто не позволяет разуму пребывать в таких мыслях и идеях, стараясь осознать себя, наслаждается спокойствием. То, что отсутствовало вначале, не существует и сейчас! То, что было и есть сейчас, это абсолютный Брахман, - медитация на этом приносит спокойствие, потому что Брахман является спокойствием. Не надо никогда и нигде и никак размышлять о чем-то другом. Своим интеллектом и величайшими усилиями надо вырвать корни самой надежды на наслаждения.

Только тупость является причиной старости и смерти. Надежды и привязанности разрастаются из-за умственных ограничений и непонимания. Это расширение привязанностей выражается в идеях «это мое богатство», «это мои сыновья», и т.д. В этом пустом физическом теле, где обитает то, что называется «я»? На самом деле, О Рама, «я», «мое» и т.д. вообще не существуют, всегда и везде существует как истина только бесконечное сознание.

Только в состоянии непонимания, но не в мудрости, видна змея вместо веревки. Также для просветленного видения существует только бесконечное сознание и ничего более. О Рама, не будь дураком, а будь мудрым. Сломи умственную ограниченность, от которой произрастает этот кажущийся мир. Почему ты, как дурак, считаешь это тело самим собой и чувствуешь себя несчастным? Хотя тело и «я» кажутся существующими нераздельно, они раздельны, - когда тело умирает, «я» не умирает.

Не удивительно ли, О Рама, что люди забывают истину, что есть только единый абсолютный Брахман, и убеждаются в существовании нереальной и не существующей глупости? Рама, не позволяй этой глупой идее о существовании глупости укорениться в тебе; омраченное таким образом сознание привлекает бесконечные страдания. Хоть глупость и нереальна, она приводит к реальным страданиям! Из-за таких глупостей существуют иллюзии и миражи, и человек может увидеть разные видения и галлюцинации (такие как полет в пространстве или в космосе), а также оказаться в раю или аду. Поэтому, О Рама, откажись от умственных ограничений, которые единственно ответственны за восприятие двойственности, и не будь ничем обусловлен. Тогда ты достигнешь несравнимого превосходства!

Через несколько минут глубокой задумчивости Рама спросил:

О святой мудрец! Воистину это невероятно, что эта несуществующая глуꞘость создает иллюзию, что этот несуществующий мир кажется существующим – молю тебя, объясни мне понятнее, как такое возможно. И пожалуйста, скажи мне, почему царь Лавана прошел через все эти страдания. Молю, скажи мне, кто или что ощущало эти страдания.

Васиштха ответил:

О Рама, совсем не верно, что сознание хоть как-то связано с телом. Тело было только воображено сознанием, как во сне. Когда сознание как бы окружает себя своей энергией, ограничивает себя и считает себя ограниченным сознанием, это ограниченное сознание со своей беспокойной энергией вовлечено в этот кажущийся мир.

Воплощенное существо, наслаждающееся или страдающее в результате прошлых действий, поменявшее множество тел, называется эгоизмом, разумом или ограниченным сознанием. Ни тело, ни просветленный не испытывают страданий, - страдает только невежественный разум. Только в состоянии непонимания (как во сне) разуму снится кажущийся мир, которого нет, когда он пробуждается или просветляется. Потому воплощенное существо, которое испытывает страдания, по-разному называется разумом, глупостью, ограниченным сознанием или умственным само-ограничением, а также индивидуализированным сознанием.

Тело несознательно и потому не может ни страдать, ни наслаждаться. Непонимание приводит к невнимательности и глупости, поэтому только непонимание страдает или наслаждается. Воистину, только разум рождается, плачет, убивает, идет, обижает других и т.д., совсем не тело. Во всех ощущениях счастья и несчастья, а также в галлюцинациях и воображении, только разум делает и ощущает все – разум и есть человек.

Я раскрою тебе причины, по которым страдал царь Лавана. Лавана был потомком Харичандры. Лавана думал: «Мой прадед выполнил грандиозный религиозный ритуал и стал великим человеком. Я тоже должен выполнить тот же ритуал». Он собрал необходимые материалы, позвал необходимых людей, и выполнял ритуал умственно в течение целого года, сидя в своем саду.

Так как он успешно закончил этот ритуал, он был достоин его результата. О Рама, ты видишь, что разум – единственный исполнитель всех действий, и потому также он является тем, кто ощущает счастье и несчастье. Поэтому, направь все силы своего разума на спасение, О Рама.

Васиштха продолжил:

Я сам был свидетелем того, что произошло во дворце, и когда все пожелали узнать, кем был этот фокусник, я увидел своим тонким видением, что он был посланником богов. Есть традиция, что Индра насылает всяческие лишения для испытания силы всех тех, кто выполнял этот конкретный ритуал, который и выполнил в уме Лавана. Его галлюцинация была результатом. Ритуал был исполнен в уме и галлюцинация была в уме.

Когда тот же разум хорошо очищен, ты избавишься от всех дуальностей и множественностей, которые он создает.

Рама, я уже рассказал тебе о процессе циклического творения (после предыдущего космического разрушения), и о том, как человек начинает придерживаться понятий «я» и «мое». Вооруженный мудростью, тот кто постепенно восходит по семи ступенькам к совершенству в йоге, достигает освобождения от понятий.

Рама спросил:

О святой, что это за семь ступеней, о которых ты говоришь?

Васиштха ответил:

О Рама, есть в глупости семь ступенек вниз, и в мудрости есть семь восходящих ступеней. Я сейчас опишу их тебе. Оставаться постоянно в само-осознании – это освобождение; когда само-осознание прерывисто – возникают эгоизм и несвобода. Состояние само-осознания – это когда  нет умственных беспокойств, нет отвлечений и тупости разума, нет эгоизма, и нет восприятия множественности.

Заблуждение, которое закрывает собой это само-осознание, имеет семь аспектов – зародышевое состояние бодрствования, бодрствование, полное бодрствование, бодрствующее сновидение, сновидение, сонное бодрствование и глубокий сон. В чистом сознании, когда разум и ограниченное сознание существуют только в качестве названий – это состояние зародышевого бодрствования. Когда в нем возникают понятия «я» и «это» - это называют бодрствованием. Когда эти понятия усиливаются памятью прошлых воплощений, это – полное бодрствование. Когда разум полностью раскрылся навстречу своим фантазиям и наполнен ими – это бодрствующее сновидение. Неверные понятия об ощущениях во время сна, которые кажутся реальными – это сновидения. В состоянии сонного бодрствования человек вспоминает прошлые ощущения, как если бы они были реальны теперь. Когда это оставляется в пользу полного бессознательного отупления – это глубокий сон. Эти семь состояний имеют свои собственные бесконечные подразделения.

Васиштха продолжил:

Рама, теперь я опишу тебе семь состояний или измерений мудрости. Зная их, ты не пойдешь на поводу у непонимания. Чистое желание или намерение – первое состояние, познание – второе, третье – это когда разум становится тонким, четвертое – установление истины, полная свобода от привязанностей и зависимостей – пятое, шестое – прекращение объективности, седьмое – вне всех этих.

«Почему я продолжаю быть дураком? Я должен искать компанию святых людей и писаний, развивая бесстрастие» - таково желание в первом состоянии. Поэтому человек начинает выполнять разнообразные практики познания (прямое наблюдение) – второе. Вместе с этим, растет непривязанность, и разум становится тонким и прозрачным – третье состояние. Когда практикуются эти три состояния, в искателе возникает естественное отвращение к чувственным удовольствиям и естественное нахождение в истине – это четвертое состояние.

Когда все это хорошо прожито, возникает полная непривязанность и в то же время убеждение в сущности истины – это пятое состояние. Когда человек наслаждается собственным высшим Я, прекращается восприятие двойственности и многообразия внутри и снаружи себя, и усилия, сделанные в воодушевлении других, приносят результаты в виде непосредственного духовного ощущения.

После этого нет другой основы, нет деления, нет многообразия, и само-осознание спонтанно, естественно и потому непрерывно – это седьмое, трансцедентальное состояние. Это состояние того, кто освободился в этой жизни. За этим – состояние того, кто вышел за границы тела.

Рама, все эти великие, кто поднялся по этим семи ступенькам мудрости, - святые. Они свободны и не тонут в болоте счастья и несчастья. Они могут работать или не работать. Они наслаждаются высшим сознанием и не нуждаются в других для своего счастья.

Высшее состояние сознания может быть достигнуто каждым, даже животными и людьми из диких племен, теми, кто имеет тело и даже теми, кто не имеет, потому что для этого нужен только рост мудрости.

Воистину, достигшие высших ступеней осознания – великие люди. Они полны очарования, и даже император по сравнению с ними – бесполезная соломина, потому как они свободны здесь и сейчас.

Васиштха продолжил:

Бесконечное сознание по глупости воображает эгоистическое существование, как если бы золото забыло о своей сущности и решило бы, что оно – только кольцо и плакало и страдало бы «увы, я потеряло свою ‘золотность’».

Рама спросил:

О святой, как может эта глупость и эгоизм возникнуть в бесконечном сознании?

Васиштха сказал:

Рама, вопросы надо задавать о реальном, а не о нереальном. Ни кольцо не существует без золота, ни ограниченный эгоизм не существует вне сознания. Когда ювелир продает кольцо, он взвешивает золото – потому что это и есть золото. Если обсуждать существование характеристики «кольцовости» в кольце, и конечные формы в бесконечном сознании, это все равно что обсуждать сына бесплодной женщины. Существование нереального нереально, - оно возникает по глупости и пропадает при расследовании. По глупости можно увидеть серебро в жемчуге, но жемчуг не может стать серебром даже на мгновение! Пока не осознана истина, что это жемчуг, глупость продолжается. Как нельзя выжать масло из песка и как из кольца можно достать только золото, нет в этой вселенной двух – есть только единое бесконечное сознание за всеми именами и формами.

Такова сущность этого полного невежества, этого заблуждения и этого мирового процесса – иллюзорное понятие эгоизма не имеет реального существования. Этот эгоизм не существует в бесконечном сознании. В бесконечном сознании нет создателя, нет создания, нет миров, нет рая, нет людей и демонов, нет тел, нет элементов, времени, существования и разрушения, нет «тебя», «меня», чего-то, истины, фальши – ничего из этого, нет понятия о множественности, нет размышления и нет наслаждения. Все, что есть и что известно как вселенная, - есть это высшее спокойствие. Нет начала, середины и конца, все есть все всегда, вне понимания разумом и вне слов. Нет создания. Бесконечное никогда не оставляло своей бесконечности. То никогда не становилось этим. Это похоже на океан, но без его движения. Оно светится своим светом, как солнце, но без действия. По глупости, высшее существо видится как объект, как мир. Как пространство находится в пространстве, единое с пространством, так и то, что кажется созданием, является Брахманом, существующим в Брахмане как Брахман. Понятия о далеко и близко, о многообразии, о здесь и там – также верны, как расстояние между двумя объектами в зеркале, отражающим целый город.

Васиштха продолжил:

Через день после этой галлюцинации царь Лавана подумал: «Я должен пойти в эти места, которые я видел во сне, возможно, они на самом деле существуют». Тут же он уселся на коня и поскакал на юг. Вскорости он увидел сцены из своего видения и людей, которых он тогда встречал. Он увидел даже своих собственных несчастных детей.

С ними он увидел старую женщину, плачущую и причитающую в агонии: «О мой любимый муж, куда ты ушел и оставил нас здесь. Я потеряла свою красивую дочь, которой повезло получить в мужья красивого царя. Куда они все делись? Увы мне, я потеряла их всех». Царь подошел к ней, утешил и узнал от нее, что она действительно мать его жены! Сочувствуя, он дал им достаточно денег и помог уйти из этого места, охваченного засухой, как он и видел за день до этого. Он побыл с ними некоторое время, а потом вернулся в свой дворец.

На следущее утро, царь попросил меня объяснить мистерию и был полностью удовлетворен моим ответом. О Рама, так сила заблуждения способна полностью перемешать восприятие настоящего и нереального.

Рама спросил:

О мудрец, это действительно загадочно. Как может виденное во сне или в галлюцинации оказаться в реальности пробужденного состояния?

Васиштха ответил:

Но, Рама, все это глупости! Ощущения близости и дальности, момента и вечности, - это все галлюцинации: по глупости реальное кажется нереальным, а нереальное кажется настоящим. Индивидуализированное сознание воспринимает из-за своих ограничений то, что оно думает что воспринимает. Как только возникает сознание эгоизма, в тот же момент возникает и ошибка восприятия начала, середины и конца. Заблуждающийся думает, что он животное - и тут же ощущения это подтверждают. Все это случается из-за случайного совпадения – как ворона летит на кокосовую пальму и в момент приземления кокос падает на землю – как будто ворона его задела. На самом деле, ворона не имеет к этому никакого отношения! Точно также, по чистому совпадению и по глупости, нереальное кажется настоящим.

Васиштха продолжил:

В своем гипнотическом состоянии, царь Лавана видел свадьбу принца с женщиной из племени и т.д., отраженные в собственном сознании, и он ощущал, что это случается с ним. Человек забывает о том, чем он занимался ранее в своей жизни, хотя в то время он отдавал этому множество времени и энергии. Также сейчас он думает, что не делал того, что на самом деле делал. Такие несоответствия часто встречаются в памяти.

Как иногда снится, что случается нечто давно прошедшее, так Лавана ощутил в своем видении некоторые прошлые события, связанные с племенем. Также возможно, что люди в лесах на холмах Виндхьи ощутили в своих собственных умах видения, которые проявились в сознании Лаваны. Также возможно, что Лавана и те люди видели у себя в головах то, что видели другие. Эти галлюцинации становятся реальностью, когда ощущаются сразу многими; так утверждение, сделанное большинством, принимается за истину. Когда подобные вещи встраиваются в твою собственную жизнь, они приобретают собственную реальность – в конце концов, что есть правда об этом мире, как не то, как он воспринимается в собственном сознании?

Незнание нереально, как нереально масло в песке. Незнание и бесконечное сознание никак не относятся друг к другу – какие-то отношения могут быть только между одинаковыми или сходными сущностями, это каждому очевидно из собственного опыта. Только потому, что сознание бесконечно, все в этой вселенной становится познаваемым. Это случается не так, как субъект освещает объект, у которого нет собственного света, но т.к. сознание является всем, все имеет собственный свет, и воспринимающего интеллекта для этого не требуется. Интеллект проявляет сам себя, потому что сознание осознает само себя, а не потому, что сознание постигает инертный объект.

Неправильно было бы сказать, что в этой вселенной есть смесь сознательного и бессознательного, потому что они не перемешиваются между собой. Все предметы полны сознания, и когда это сознание сознает себя, возникает знание.

Можно увидеть взаимосвязанность между деревом и камнем, хотя они кажутся инертными – но такая взаимосвязь существует в их фундаментальных компонентах, которые прошли через определенные изменения, чтобы стать деревом или камнем. То же видно и в органе вкуса – вкусовые сосочки отвечают на компоненты в пище, потому что их строение похоже.

Васиштха продолжил:

Поэтому все отношения – проявления уже существующего единства, они рассматриваются как отношения только из-за предшествующих неверных и глупых предположениях о разделении на субъект и объект. Воистину, есть единое ВСЕ, бесконечное сознание. Потому, О Рама, осознай эту вселенную как бесконечное сознание. Вселенная наполнена фокусами силы этого осознания, но при этом – ничто никогда не случалось, потому что полное невозможно ничем дополнить. Оно наполнено только в смысле как пространство наполненно воображаемым городом.

Только забыв о золоте, видится браслет. Браслет – это иллюзорное проявление золота, таковы и иллюзорные понятия нации, мира или повторяющихся рождений. Когда фальшивое понятие браслета отвергнуто, осознается истина золота, и когда отвергнуто фальшивое понятие субъект-объектных отношений, более  не остается непонимания для создания разделения. Только мысль создает все эти разделения и иллюзии. Когда она прекращается, прекращается и создание – тогда ты осознаешь, что все волны составляют единый океан, куклы – дерево, горшки – глину, и что три мира являются абсолютным Брахманом.

Между зрением и видимым есть отношение, которое называют тем, кто видит, зрителем или наблюдателем. Когда разделение между видимым, видением и наблюдателем, пропадает, наступает высшее состояние. Когда разум путешествует из одной страны в другую, между ними есть космическое сознание. Будь всегда им. Твоя истинная сущность отлична от ограниченного пробужденного, сновидящего и глубоко спящего сознания, она вечна, непознаваема и не инертна – будь всегда этим. Убери тупость и оставайся в этой истине в своем сердце, будешь ли ты что-то делать, или медитировать, будь всегда этим, без стремлений и ненависти, и не запутываясь в телесных ощущениях. Как ты не загружаешь себя повседневными делами будущей деревни, так и не загружайся с настроениями твоего разума, но оставаясь все время в истине. Считай разум гостем, или как кусок деревяшки или камень. В бесконечном сознании нет этого разума, то, что делается этим несуществующим разумом, тоже не реально. Будь тверд в этом понимании.

Воистину, разум не существует – если он и существовал ранее, то теперь он умер. Тем не менее, этот умерший разум видит все это, и потому все – неверное восприятие, - будь тверд в этом понимании. Тот, кто позволяет этому совершенно не существующему разуму управлять собой, воистину сумасшедший, и чувствует, что молния спускается с луны! Потому отвергни реальность разума с безопасного расстояния и будь всегда привержен верному размышлению и медитации. Я очень долго исследовал истину о разуме, О Рама, и не нашел ничего – разума нет, существует только бесконечное сознание.

Васиштха продолжил:

Этот вроде бы бесконечный поток невежества может быть перейден только с помощью постоянной компании святых. В такой компании возникает мудрость о том, к чему следует стремиться  и чего надо избегать. Потом здесь возникает чистое желание достичь освобождения. Это ведет к серьезному расследованию. Затем разум становится тонким, потому что расследование утончает разумные ограничения. В результате возникновения чистой мудрости сознание переходит в реальность. Тогда умственное ограничение пропадает и остается непривязанность. Путы действий и их результатов пропадают. Видение укрепляется в истине и восприятие нереального ослабляется. Даже живя и действуя в этом мире, тот, кто имеет это необусловленное видение, делает то, что должно быть сделано, как если бы он спал, не думая о мире и его удовольствиях. Через несколько лет такой жизни он полностью освобождается и превосходит все эти состояния – он освобожден в этой жизни.

Такой свободный мудрец не воодушевляется от того, что он получает, и не печалится от того, что не получает. О Рама, в тебе тоже умственные обусловленности сильно ослабли – старайся узнать истину. Достигнув понимания себя, бесконечного сознания, ты будешь вне страданий, заблуждений, рождений и смертей, счастья и несчастья. Как сознание, будучи единым и нераздельным, ты не имеешь родственников и потому не страдаешь от соответствующих неверных отношений. Сознание едино и неделимо, поэтому нет ничего более достойного того, чтобы его желать и к нему стремиться. Сознание не меняется, и не умирает – когда разбивается горшок, пространство в нем не разбивается.

Когда умственное ограничение превзойдено и разум совершенно успокаивается, иллюзия, которая обманывает глупца, заканчивается. Только пока эта иллюзия (Майя) не полностью понята, она создает это огромное заблуждение; но когда она понята, это видно как бесконечное, и становится источником счастья и осознания абсолютного Брахмана. Только ради обучения можно говорить о высшем Я, Брахмане и т.д., но воистину существует только единое. Это чистое сознание, невоплощенное существо. Это есть, знаешь ли ты об этом или нет, воплощен ли ты, или нет. Все несчастья, которые ты видишь в этом мире, принадлежат телу, сознание не захватывается чувствами и не затрагивается страданием. В сознании нет желания – мир проявляется в нем безо всякого желания или намерения с его стороны. О Рама, моими наставлениями разрушены неверные понятия о создании и его существовании. Твое сознание стало чистым и лишенным двойственности

ГЛАВА 4. О Существовании

Васиштха продолжил:

О Рама, после объяснения истинной природы создания мира, теперь я расскажу об истинной природе существования этого кажущегося мира. Только пока длится непонимание сущности этого мира, длится и сам мир как объект восприятия. На самом деле он также реален, как сновидение; потому что он создается никем из ничего, без инструментов и без основы.

Этот кажущийся мир ощущается как сновидение, он по существу нереален. Это – рисунок в пустоте, как цвета в радуге. Это как туман – когда ты пытаешься схватить его, в руке ничего не оказывается. Некоторые философы считают это инертной субстанцией, или пустотой, или кучкой атомов.

Рама спросил:

Говорят, что после разрушения эта вселенная остается в зародышевом состоянии в высшем существе, чтобы проявиться снова в следующей эпохе – может ли такое быть и считать ли таких людей просветленными или нет?

Васиштха продолжил:

Те, кто говорят, что эта вселенная существует в зародышевом состоянии после космического разрушения, твердо верят в реальность вселенной! Это полная глупость, О Рама. Это совершенно извращенное понимание, которое обманывает и ученика, и учителя. Семя дерева содержит в себе будущее дерево – потому что и семя, и росток - оба материальны, их можно почувствовать органами чувств и разумом. Но то, что вне досягаемости для разума и чувств – может ли быть зародышем для миров? В том, что тоньше пространства, как может существовать семя вселенной? Как бы вселенная могла появиться из высшего существа?

Как что-то может существовать в ничто? И если в нем есть что-то, называемое вселенной, почему его не видно? Как дерево может вырасти из пустоты, заполняющей банку? Как могут со-существовать две противоположности (Брахман и вселенная) – разве может тьма существовать на солнце? Можно сказать, что дерево существует в семени, потому что они оба имеют соответствующие формы. Но нельзя сказать, что в не имеющем формы (Брахман) существует эта космическая форма мира. Поэтому допускать, что существует причинная связь между Брахманом и миром - полная глупость, истина в том, что существует только Брахман, и то, что кажется миром, является только Брахманом.

Васиштха продолжил:

Рама, если бы вселенная существовала в виде семени в абсолютном Брахмане во время космического разрушения, тогда ему понадобилась бы какая-нибудь причина для своего проявления после разрушения. Допустить, что вселенная проявляется без такой благоприятной причины, - все равно, что допустить существование дочери бесплодной женщины. Фундаментальная причина в этом случае сама должна рассматриваться как истинная сущность высшего существа, которое продолжает существование даже после космического разрушения, в том, что считается этим созданием. Между высшим существом и вселенной нет причинно-следственной связи.

Миллионы вселенных появляются в бесконечном сознании, как частицы пыли в луче света, проникающего в комнату через дыру в крыше. Но, как пыль не видна вне самого солнечного света, так мир не виден в высшем недвойственном сознании. Это потому, что вселенные не отличны от бесконечного сознания, как чья-то сущность не отлична от него самого.

После космического разрушения возникает Создатель вселенной, который ранее был не более чем воспоминанием. Мысли, возникающие из этого воспоминания, составляют этот кажущийся мир, не более реальный, чем воздушный замок.  Воспоминание, из которого появляются эти мысли, само не имеет действительной основы, потому что все божества в предыдущем цикле создания (как создатель Брахма и остальные), несомненно, достигли освобождения. Когда нет того, кто помнит, может ли быть память?

Так эта память, возникшая в сознании (из прошлых ощущений или чего еще), проявляется как мир. Это спонтанное проявление кажущегося мира в бесконечном сознании называют спонтанным творением. Этот кажущийся мир принял определенную эфирную форму, известную как космическое существо.

В одном мельчайшем атоме проявляются все три мира, со всеми своими компонентами, такими как пространство, время, действие, субстанция, день и ночь. В них есть другие атомы, в которых тоже существуют кажущиеся миры, как в грубой глыбе мрамора существует невырезанная скульптура, и в частях этой фигуры (которая является мрамором) существуют другие фигуры, и так далее до бесконечности. Потому, О Рама, в глазах и просветленного, и глупца видение не пропадает: но для просветленного это всегда только Брахман, а для глупца это всегда мир! В полной пустоте ты видишь то, что называется «расстоянием», в бесконечном сознании ты видишь то, что называется «созданием». Создание – это только слово, без соответствующей ему материальной реальности.

Васиштха продолжил:

О Рама, единственный путь для пересечения этого огромного океана кажущегося мира – успешное владение своими чувствами. Никакие другие усилия ничему не помогут. Вооруженный мудростью, почерпнутой из писаний и в компании мудрецов, и имея свои чувства под контролем, человек осознает полное несуществование всех объектов восприятия.

Рама, разум является всем здесь – и когда разум излечен, излечивается и эти фокусы кажущегося мира. Только разум своей мыслительной способностью сотворяет то, что называют телом – никакого тела нет там, где не работает ум! Поэтому лечить лучше всего психологическую болезнь, известную как восприятие объектов, - и это лучшее лечение в этом мире. Разум создает заблуждения, разум создает идеи рождения и смерти, и как прямой результат своих собственных мыслей, он связывает сам себя и сам себя освобождает.

4.1. Сказка о Сукре

Рама спросил:

О Святой Мудрец, скажи мне – как эта огромная вселенная существует в разуме?

Васиштха ответил:

О Рама, это как вселенные, созданные десятью сыновьями Инду. Это похоже и на галлюцинации царя Лаваны. Вот еще одна сказка. Это сказка о мудреце Сукре, которую я сейчас тебе и расскажу.

Давным-давно, мудрец Бргу истощал себя на вершине горы. Его сын Сукра был тогда молодым. Пока его отец сидел неподвижно в медитации, молодой сын присматривал за нуждами отца. Однажды, этот молодой человек увидел в небесах прекрасную летящую нимфу. Его разум возбудился желанием, и ее разум тоже возбудился при виде такого красавца.

Сильно возжелав нимфу, Сукра закрыл глаза и в воображении стал ее догонять. Он достиг рая. Тут он увидел блистающих небесных существ, богов со своими свитами, небесных слонов и лошадей. Он увидел самого Создателя Брахму и других богов, управляющих вселенными. Он слушал небесную музыку. В конце концов он увидел короля небес, самого Индру, восседавшего на троне, и прекрасные нимфы прислуживали ему. Он приветствовал Индру, и Индра встал со своего трона и поприветствовал молодого Сукру и уговаривал его остаться на небесах на некоторое время. Сукра согласился.

Васиштха продолжил:

Сукра совершенно забыл о своей прежней жизни. Проведя некоторое время при дворце Индры, он путешествовал по всем небесам и скоро обнаружил нимфу, за которой он когда-то погнался. Они посмотрели друг на друга и возжелали друг друга, а ведь на небесах все желания исполняются!

Сукра пожелал, чтобы в саду, где он встретился с нимфой, наступила ночь. Стало темно. Сукра вошел в красивую беседку в саду, за ним вошла нимфа. Она взмолилась: «О великий, я мучаюсь желанием. Только дураки отказываются от любви, но не умные. Даже царствование над тремя мирами – ничто в сравнении с удовольствием от компании с любимым. Молю тебя, укрой меня в своем сердце». Сказав это, она припала к его груди.

Сукра провел долгое время с этой нимфой, вместе они путешествовали по всем небесам. Он жил с ней в течение восьми мировых циклов. Потом он исчерпал все свои хорошие заслуги и свалился с небес вместе со своей нимфой. Когда их тонкие тела упали на землю, они стали каплями росы, которые попали в зерна, которые съел святой брахмана, а через мужа они попали в его жену. Сукра стал их сыном и вырос в их семье. Нимфа стала оленихой, и у них с Сукрой родился человеческий ребенок. Сукра очень любил своего сына. Беспокойства и заботы скоро состарили Сукру, и он умер, мечтая о счастье.

Из-за этого Сукра стал властителем королевства в следущей жизни и умер в том воплощении, желая святой жизни и отречений. В следующем рождении он стал святым мудрецом. Так, после прохождения из одного воплощения в другое, и испытания разных видов судеб, Сукра занялся суровыми практиками, стоя на берегу реки.

Пока все это случалось у него в голове, Сукра сидел перед своим отцом. Его тело иссохло. В это же время неуемный разум создавал сцену за сценой разных жизней, смертей и рождений, восхожений на небеса и снисхождений на землю и мирной жизни отшельника. Сукра был настолько погружен во все это, что все казалось ему правдой. Его тело превратилось в кости, обтянутые кожей, потому как ветры и непогоды никто не отменял. На него было страшно даже смотреть. Но плотоядные звери не трогали его тело, т.к. оно находилось прямо перед дискредитирующим мудрецом Бргу, да и сам Сукра владел психическими силами после занятий йогой.

Васиштха продолжил:

Через сотню небесных лет медитирования, мудрец Бргу поднялся со своего места. Он не увидел своего сына Сукру, но увидел высохшее тело. Тело было ужасно, в глазницах в огромных количествах копошились черви. Глубоко опечаленный тем, что он увидел, и не вдумываясь глубоко в причины случившегося, Бргу разозлился и решил проклясть Время за безвременную смерть своего сына.

Время (или Смерть) приблизился к мудрецу в своей физической форме. У Времени был меч в одной руке и петля в другой. На нем был непробиваемый бронежилет. У него было шесть рук и шесть лиц. Он был окружен свитой слуг и послов. Он светился пламенем разрушения, которое исходило из его тела и из оружия, которое он держал в руках.

Спокойно Время обратился к Бргу:

О мудрец, как такой умный человек, как ты, придумал такую ерунду? Мудрецы не огорчаются, даже если их оскорбляют, а ты потерял равновесие в голове, хотя тебя никто и не оскорблял! Ты очень приятный человек, а я всегда веду себя вежливо, поэтому я приветствую тебя – без каких-либо дополнительных скрытых мотивов.

Не трать своих достижений в бесполезной демонстрации твоей силы проклятия! Все равно меня ничто не берет – даже пламя космического распада! Это очень по-детски – надеяться уничтожить меня твоим проклятием!

Я есть Время – я сам уничтожаю бесчисленное количество существ, да что скромничать, даже богов, правящих вселенными. Мудрец, я – пожиратель всего, а ты – моя пища, так устроена природа, и это не зависит от моих или твоих или наших люблю/не люблю. Пламя по своей природе стремится вверх, вода стремится вниз, еда ищет, чтоб ее съели, а то, что создано, ищет свою смерть. Так было сделано Создателем: в каждом «я», «я» живет как «я». Для тех, кто видит, здесь нет ни деятеля, ни того, кто наслаждается результатами, и только для слепцов есть и то, и другое.

Ты знаешь истину, и знаешь, что нет ни деятеля, ни недеятеля. Создания распускаются и осыпаются, как цветы на дереве, и причин для этого нет, кроме как выдуманных. Все это сваливают на время. Это можно считать правдой или неправдой. Когда поверхность озера волнуется, отражение луны тоже волнуется. И это будет правдой или неправдой в зависимости от точки зрения.

Время продолжил:

О мудрец, не дай раздражению завладеть тобой, ибо это точно дорога к несчастью. Что будет, то и так будет. Пойми это. Мы не зазнаемся, мы по природе своей исполняем свои природные функции. Такова природа мудрых. То, что должно быть сделано, должно быть сделано мудрыми людьми без чувства эго и других эгоистических чувств, как будто в глубоком сне – ну не можешь ты идти против этого.

Где твоя мудрость, величие и моральная смелость? О мудрец, ты знаешь путь к блаженству, но ведешь себя, как последний осел. Ты же сам знаешь, что спелое яблоко падает на землю, что ж ты, забыв про это, тычешь в меня своим проклятием?

Конечно ты знаешь, что у любого есть два тела – физическое и ментальное. Физическое тело не вечно и ищет своего конца, разум тоже ограничен, но и упорядочен – и в тебе разум взволнован! Разум заставляет тело плясать под свою дудку, вызывая последовательные изменения, – как ребенок, играющий с глиной. Только действия разума являются на самом деле действиями – его мысли делают существо несвободным и они же освобождают. Это разум создает тело и все его части. Разум сам по себе одновременно является смертными и бессмертными существами, все это бесконечное разнообразие – все это разум. В своей функции определения разум известен как интеллект, а в своей функции узнавания он известен как эго. Физическое тело – это только набор физических элементов, тем не менее разум делает его отдельным, вроде как самим по себе. Но, если разум поворачивается к истине, он отбрасывает свое отождествление с телом и достигает высшего сознания.

О мудрец, пока ты тут медитировал, твой сын ушел далеко-далеко в своих собственных мечтах. Он оставил здесь свое тело «сына Брги» и поднялся в небеса. Там он развлекался с небесными нимфами, потом он снова свалился на землю, как зрелая груша, вместе со своей нимфой. Он оставил свое небесное тело на небесах. Он упал на землю, чтобы родиться с физическим телом. Здесь он прошел через множество рождений. Он был мальчиком в богатой семье, королем, рыбаком, лебедем, снова королем, великим йогом с психическими силами, небесным полу-богом, сыном мудреца, снова королем, и снова сыном мудреца, потом из-за плохих своих поступков он стал охотником, королем, потом был червями и растениями, ослом, бамбуком, оленем в Китае, змеей, птичкой, снова полу-богом, и теперь он сын мудреца Васудевы. Он знает тайный смысл писаний и сейчас умерщвляет желания своего тела на берегу святой реки Саманги.

Васиштха продолжил:

Подбадриваемый Временем, мудрец Бргу взошел в око мудрости, чтобы увидеть жизнь своего сына. В одно мгновение, в собственном мысленном мире он увидел всю историю воплощений своего сына. Изумленный, он снова вошел в свое собственное тело.

Полностью лишившись привязанности к своему сыну, Бргу сказал:

Господи, ты действительно знаешь прошлое, настоящее и будущее, а мы понимаем мало. Этот феноменальный мир, нереальный, но кажущийся реальным, обманывает даже героических мудрецов. Конечно, все это внутри тебя и только ты знаешь истинную форму этого фантома, спроецированного умственным воображением.

Мой сын не умер, но, принимая его за мертвого, я взволновался. Я думал, что мой сын был отнят у меня до того, как пришло его время. Хотя мы и понимаем события земной жизни, все равно мы грустим и радуемся тому, что мы считаем плохой или хорошей судьбой.

В этом мире раздражение заставляет человека делать то, что не нужно делать, но спокойствие дает возможность делать именно то, что нужно. Пока существует обман этого мира, до тех пор разница между правильными и неправильными действиями существенна.

Твоей милостью, я снова увидел своего сына и я понял, что только разум творит тела и сотворяет этот видимый мир.

Время сказал:

Хорошо сказано, мудрец, воистину разум это тело, разум «создает» тело движением мысли, как гончар делает горшок. Он создает новые тела и разрушает существующие, все это только своим желанием. В разуме есть  способность галлюцинировать и само обманываться, видеть сны и идиотские мысли, создающие воздушные замки. Так разум создает видимость тела внутри себя, но заблуждающиеся люди видят физическое тело как отличное и независимое от разума.

Три мира (бодрствование, сновидения и глубокий сон) – ничто более, чем выражение свойств разума, и это выражение нельзя считать ни реальным, ни нереальным. Когда разум, ограниченный восприятием разнообразия «видит», то он видит разнообразие.

Время продолжил:

Разум сам вовлекается в этот видимый мир бесконечными суждениями (такими как «я слаб, несчастен, глуп, и т.д.»). Когда возникает понимание, что все это – фальшивка, созданная разумом, что Я есть то, что Я есть – тогда высочайшее умиротворение возникает в сознании.

Разум похож на огромный океан с разнообразными существами, живущими в нем, на поверхности которого появляются и пропадают барашки и волны разного размера. Маленькая волна думает, что она мала, большая думает, что большая. Вода, сбитая ветром, думает, что она погибла. Одна думает, что холодна, другая – что тепла. Но все волны есть ничто иное, как вода в океане. Можно сказать, что нет волн в океане, есть только океан. И в то же время верно, что волны есть!

Абсолютное сознание – это единственное, что существует на самом деле. Т.к. возможностям его нет границ, естественное выражение его бесконечных свойств проявляется как бесконечное разнообразие в этой вселенной. Разнообразие не имеет отдельного существования, кроме как в твоем собственном воображении. «Все это – на самом деле бесконечное сознание» - пойми это навсегда. Откажись от всех остальных суждений. Как волны не отличаются от океана, все эти предметы не отличаются от сознания. Как в семени спрятано целое потенциальное дерево, в сознании вечно существует вся вселенная. Как разноцветная радуга появляется из солнечного света, все это разнообразие появляется из одного. Как неживая паутина появляется из живого паука, этот неживой внешний вид вселенной появляется из бесконечного сознания.

Как шелковичный червь вьет свой кокон и оказывается в нем как в тюрьме, так и бесконечное существо воображает эту вселенную и в ней застревает. Как слон без усилий срывает колышек, к которому привязан, также Я освобождается от своей несвободы. Потому что Я – это то, что оно считает собой. На самом деле, для бога нет ни свободы, ни несвободы. Я не знаю, как появились эти суждения! Нет ни свободы, ни несвободы, есть только бесконечное существо, но бесконечное заслоняется конечным, и это - бесконечный источник удивления и бесконечных иллюзий.

В момент появления разума в бесконечном сознании появляются и суждения о разнообразии, и эти суждения существуют в бесконечном сознании. Поэтому существуют разнообразные божества и бесконечные виды животных в этой вселенной – некоторые живут долго, некоторые коротко, некоторые большие, некоторые маленькие, некоторые счастливые и некоторые несчастливые. Все эти живые существа – ничто иное, как суждения в бесконечном сознании, – некоторые считают себя глупыми и не свободными, другие – свободными от глупостей и вообще свободными.

Время продолжил:

О мудрец, боги, демоны и человеческие существа не отличны от этого космического океана сознания, известного как Брахман: это верно, все остальные размышления не верны. Они (боги и все остальные) имеют неверное суждение «я не являюсь абсолютом» и таким образом накладывают на себя ограничения и чувство неполноценности. Хотя они существуют бесконечно в этом космическом океане сознания, они видят себя отделенными от него, и в этом они заблуждаются. Хотя они вечно чисты, они видят себя нечистыми и это – семя всех их действий и их последствий, таких как счастье, несчастье, глупость и освобождение.

Изо всех этих существ некоторые чисты, как Шива и Вишну, некоторые немного заблуждаются, как люди и боги, некоторые находятся в глубоком заблуждении, как деревья и кусты, некоторые ослеплены глупостью, как черви, некоторые ушли далеко-далеко от мудрости и некоторые достигли состояния просветления и освобождения, как Брахма, Вишну и Шива.

Ты освобождаешься в одно мгновение от вращения в колесе глупостей и заблуждений, как только обнаруживаешь истину великой мудрости.

Из них, ни те, кто подобно деревьям хорошо укоренились в непонимании, ни те, кто совершенно разрушил свое непонимание, не нуждаются в изучении писаний. Писания были написаны просветленными существами для помощи тем, кто пробуждается от беспокойного сна глупости после того, как их дурная природа и ее выражения прекратились, и чей интеллект по своим склонностям ищет наставления писаний.

О мудрец, только разум испытывает удовольствие и боль в этом мире, не физическое тело существ. На самом деле, физическое тело есть ни что иное, как продукт каприза разума, физическое тело не существует независимо от разума. Что твой сын ни пожелает в своем собственном разуме, то он и испытает, и мы не можем за это отвечать. Все существа в этом мире выполняют только те действия, для которых у них есть потенциал и наклонности – никто другой не ответственен за эти действия, ни сверх-человек, ни бог.

Ну пошли туда, где твой сын выполняет ритуалы, после того, как побыл в раю.

Сказав это, Время взял Бргу и увел его... Когда мудрец Васиштха сказал это, восьмой день закончился и собрание разошлось. На следущий день

Васиштха продолжил:

О Рама, мудрец Бргу и божество времени пошли по направлению к реке Саманги. По пути они видели прекрасные леса, просветленных мудрецов, деревни и города. Скоро они достигли реки Саманги.

Здесь Бргу увидел своего сына, который был в другом теле и его сущность была совсем другой, он был в мирном расположении, и его разум находился в спокойствии просветления, хотя он глубоко отражал судьбы живых существ в этой вселенной. Похоже было, что этот молодой человек достиг полного успокоения ума, в котором игра противоположных мыслей прекратилась. Он был совершенно чист, как кристалл, который не заинтересован в отражении того, что происходит вокруг! В его разуме не было ни одной мысли типа «этого надо достичь», а «этого надо избежать».

Время указал на этого молодого человека и сказал Бргу: «Это твой сын». Сукра услышал слово «Встань» и медленно открыл свои глаза. Увидев двух блистательных существ перед собой, он поприветствовал их и усадил их на камень. Мягко он сказал: «О божественные существа, я благословлен тем, что увидел вас обоих! В вашем присутствии самообманы моего разума пропали – самообманы, которые не уходят ни по изучении писаний, ни по выполнению ритуалов, ни мудростью, ни знанием. Даже дождь из нектара не так благословен, как ваш вид. Даже земля, которой по которой вы ходите, становится священной».

Мудрец Бргу сказал ему: «Вспомни себя, ты ведь не дурак!», - и Сукра сразу же вспомнил о своих предыдущих жизнях, которые он мгновенно увидел, закрыв глаза.

Сукра сказал:

Ого, я прошел через бесконечные воплощения и бесконечные испытания боли и удовольствий, мудрости и тупости. Я был безжалостным царем, жадным торговцем и блуждающим аскетом. Нет такого удовольствия, которое я бы не испытал, такого действия, которого бы я не сделал, ни счастья, ни несчастья, которые я бы не пережил. Теперь я ничего не желаю, и ничего не хочу избежать – пусть все идет так, как идет. Пошли, отец, туда где находится мое предыдущее сухое тело.

Васиштха продолжил:

Скоро они достигли места, где находилось хорошо подгнившее тело Сукры, сына Бргу. Посмотрев на это, Сукра воскликнул: «О, посмотри на это тело, которым восхищались и наслаждались даже небесные нимфы, теперь тут живут черви. Тело, которое было умащено дорогими духами, теперь покрыто прахом. О тело! Теперь тебя называют трупом и ты меня действительно пугаешь. Даже дикие звери боятся твоего ужасного вида. Полностью лишенное чувств, это тело находится в состоянии полной свободы от мыслей и идей. Свободное от чудовища, известного как разум, оно неподвластно даже прихотям погоды и природным катаклизмам. Освобожденное от гримас беспокойной обезьяны разума, это дерево вырвано с корнями. Несомненно, это огромное везение, что я могу видеть это тело, освобожденное от забот, в этом густом лесу».

Рама спросил:

Уважаемый, вы только что сказали, что Сукра прошел через бесконечные воплощения, что же он так плачет о судьбе тела, рожденного от Бргу?

Васиштха ответил:

Рама, это потому, что все остальные тела были галлюцинациями этого изначального тела, которое было телом Сукры, сына мудреца Бргу. Вскоре после создания, последовавшего за предыдущим циклом разрушения, по желанию бесконечного сознания, ставшая пищей живая душа вошла в тело мудреца Бргу, и вскоре родилась как Сукра. В том воплощении та душа выполнила все ритуалы, необходимые для рождения мальчика в хорошей семье.

Почему Сукра (теперь называемый Васудевой) плакал о своем теле? Будь ты мудр или дурак, но до тех пор, пока есть тело, его функции продолжаются неизменно в соответствии со своей природой. И человеческое существо действует так, как положено в этом мире, либо с привязанностями, либо без них. Разница между ними в расположении разума – в случае мудрого действия освобождают, в случае дурака – связывают. Пока есть тело, боль будет больной, а удовольствие будет доставлять удовольствие, но мудрые не привязываются ни к тому, ни к другому. Радуясь в радости и страдая в страданиях, мудрые внешне ведут себя как глупцы, хотя на самом деле они просветленные. Свободен тот, чьи органы чувств свободны, а органы действия укрощены,  тот несвободен, чьи органы чувств зажаты, но чьи органы действия свободны и избалованы. Мудрые действуют в соответствии с нормами общества, хотя внутри они свободны от необходимости конформизма. О Рама, отвергни все желания и надежды, и делай то, что должно быть сделано, понимая, что ты всегда – чистое бесконечное сознание.

Васиштха продолжил:

Услышав, что молодой аскет Васудева плачет о своем предыдущем теле, Время вмешался и сказал Сукре:

О сын Бргу! Брось свое теперешнее тело и войди в другое свое тело, как король входит в свое королевство. С этим другим телом Сукры снова займись духовными практиками и стань потом духовным предводителем демонов. В конце эпохи, ты откажешься и от этого тела с тем, чтобы никогда больше не проходить через воплощения.

Сказав это, Время пропал без следа.

Сукра оставил тело Васудевы, в котором он практиковал на берегу реки Саманги и вошел в разложившееся тело Сукры, сына мудреца Бргу. В тот же миг, тело Васудевы упало как подрубленное дерево и стало трупом. Мудрец Бргу побрызгал тело Сукры святой водой из своего собственного горшка, пошептал священных заклинаний для оживления тела, покрытия его мясом и т.д. В тот же миг тело стало таким же молодым и светлым, как и раньше.

Сукра поднялся из медитации и, увидев  перед собой отца, мудреца Бргу, упал ему в ноги. Бргу обрадовался, видя что его сын ожил из мертвых и, улыбаясь, горячо обнял его. Чувство любви при мысли «Это мой сын» возникло и в мудреце – это естественно, пока есть осознание себя в этом теле. Оба они обрадовались счастливой встрече.

Бргу и Сукра выполнили похоронные ритуалы над телом молодого Васудевы,  - ведь даже мудрецы уважают местные обычаи и традиции.

Они оба сияли светом солнца и луны. Зная твердо истину о своей природе, они были безразличны к изменениям происходящим во времени и в окружении. Через некоторое время, Сукра стал духовным лидером среди демонов, а его отец Бргу стал одним из наимудрейших мудрецов.

Такова история Сукры, который из-за увлечения нимфой блуждал в бесчисленных воплощениях.

Рама спросил:

О святой, почему тогда желания других не материализуются так, как материализовалось желание Сукры о восхождении на небо и т.д.?

Васиштха ответил:

Разум Сукры был чист, потому что это было его первое воплощение; этот разум не был загружен нечистотами предыдущих воплощений. Разум чист, когда в нем все стремления находятся в состоянии покоя. Что бы ни пожелал чистый разум, это материализуется. То, что случилось в этом отношении с Сукрой, возможно для всех остальных.

Мир существует в зародышевом состоянии в каждом отдельном сознании и становится явным, как вырастающее из семени дерево. Мир, таким образом, ошибочно воображается каждым индивидуальным сознанием. Мир не возникает и не пропадает, все это только капризы заблуждающегося разума. В каждом есть свой необычный мир. Как сны одного неизвестны другим, мир одного человека неизвестен для остальных. Там могут быть и гоблины, и полубоги, и демоны, - все они есть воплощения заблуждающегося разума. Все мы пришли в этот мир из чистой силы сознания, О Рама, и считаем несуществующее существующим. Таков источник создания в бесконечном сознании. Материальность не является фактом, она ощущается в пустоте. Каждый воображает свой собственный мир, и когда эта истина осознается, воображенный мир заканчивается. Этот мир существует только как видимость, или воображение, а не потому что ты видишь материальные объекты. Это похоже на длинный сон или фокус иллюзиониста. Это – колышек, к которому привязан слон разума.

Разум – это мир, и мир – это разум; когда одно осознается не истинным, пропадают оба! Когда разум очищен, он отражает истину, и нереальный кажущийся мир пропадает. Разум же очищается постоянными размышлениями об истине.

Рама спросил:

Как в разуме Сукры возникла последовательность рождений и остальных событий?

Васиштха ответил:

Сукра отец рассказал о последовательности рождений, и это обусловило разум Сукры, который вообразил в себе разрастание этой обусловленности. Только полностью очищенный от обусловленностей разум может вернуться к своей изначальной чистоте, и этот чистый разум ощущает освобождение.

Васиштха продолжил:

Разнообразие, которое мы видим в этом создании, О Рама, - только кажущееся разнообразие. Эволюция или инволюция имеют своим источником и целью единое бесконечное сознание. Во время эволюции в едином бесконечном сознании проявляется кажущееся многообразие, в соответствии с понятиями, которые появляются в этом сознании. Некоторые из этих понятий смешиваются и приводят к появлению бесконечных вариаций этого многообразия. Некоторые не перемешиваются. Но, на самом деле, все эти понятия проявляются в каждом атоме существования, и эти атомы существуют независимо друг от друга. Тотальность всего известна как абсолютный Брахман.

Каждый индивидуум видит только те объекты, которые укоренились в его собственном разу醅е. Когда идеи в разуме не приносят результатов, в разуме происходит изменения; затем следуют последовательные рождения, чтобы согласовать эти идеи и желаемые результаты. Эта психологическая взаимосвязь создает убеждение в реальности тела, рождений и смертей. Когда это убеждение отброшено, воплощения прекращаются.

Только из-за забывания истины возникает неразбериха в вопросах реального и нереального. Очищением жизненной силы (дыхания) и знанием того, что вне этой жизненной силы, человек достигает знания всего познаваемого, понимания механизмов разума и основы последовательных рождений.

Сущность всех живых существ проходит через три состояния – пробужденное, состояние сновидения и глубокого сна. Они не имеют никакого отношения к телу (даже это утверждение основано на предположении о существовании живых существ в едином сознании, что неверно). Мудрый, вышедший за состояние глубокого сна (которое есть чистое сознание), возвращается к истокам, но дурак, который не выходит, ловится в ловушки жизненных циклов.

Т.к. сознание бесконечно, человек переходит из одного жизненного цикла в другой, или даже в другой мировой цикл. Такие создания бесконечны, одно появляется в другом как шкурки в стебле бананового дерева. Конечно, очень глупо сравнивать Брахмана с чем-то.

Надо вопрошать о истиной беспричинной причине всех субстанций, которая вне всех таких причин – только это и стоит познавания, потому что только это существенно. Надо ли познавать несущественное?

Васиштха продолжил:

О Рама, дерево вырастает из семени, разрушив семя, - но Брахман создает этот мир без разрушения себя – дерево (мир) появляется, хоть семя (Брахман) остается неизменным. Потому невозможно сравнить несравнимого Брахмана с чем-либо вообще; дерево и т.д. – определяемые субстанции, а Брахман – существо, не имеющее ни имени, ни формы. Только Брахман становится всем, что кажется таким разнообразным, но с другой точки зрения, он ничем не становится, потому что он вечен и неизменен. Потому ничего невозможно предположить о Брахмане – невозможно сказать, что он не стал всем, и невозможно сказать, что он стал всем.

Когда сознание видится как объект, тогда не осознается (видится) тот, кто видит; пока воспринимается объективная вселенная, не воспринимается бесконечное сознание. Когда ты видишь воду в мираже, ты не воспринимаешь поднимающийся горячий воздух; а когда ты воспринимаешь горячий воздух, ты не видишь воду в мираже! Когда истинно одно, другое иллюзорно.

Глаза, которые видят все объекты в этом мире, не видят себя. Пока ты придерживаешься понятий объективности, высшее сознание не воспринимается. Брахман тонок и чист как пространство. Его невозможно осознать никакими усилиями. Пока видишь то, что видишь, с внутренним чувством, что это – объекты восприятия (а себя осознаешь как отдельного наблюдателя или субъекта восприятия), до осознания Брахмана еще далеко.

Когда отказываешься от разделения между наблюдателем и наблюдаемым, когда и то, и другое «видится» как нечто единое, - только тогда осознается истина. Нет такого объекта, который бы совершенно отличался от субъекта. И субъект (сознание) не может быть увиден как объект! Воистину, только субъект (сознание) и видится видению как то, что видится (объект) – других объектов восприятия нет. Опять же, если субъект или сознание – единственно, что здесь есть, тогда, конечно, он даже не субъект наблюдения и не наблюдатель! В таком видении нет разделения.

Как сахар становится разнообразными сладостями, не теряя при этом своей естественной сладости, так это бесконечное сознание или Брахман визуализирует себя, как все это бесконечное разнообразие, никогда не теряя своей сущности. Нет никакого предела проявлениям этого бесконечного сознания.

Васиштха продолжил:

Каждое ограниченное сознание ощущает в себе что-нибудь и оно ощущает это в себе с помощью собственной жизненной силы. О Рама, узри оком собственной внутренней мудрости истину, что в каждом атоме существования существуют бесконечные кажущиеся миры. В каждом уме, в пространстве, в каждом камне, в пламени огня и в воде существуют бесконечные кажущиеся миры, как масло существует в семени горчицы. Только когда разум становится абсолютно чистым, он становится чистым сознанием и потому единым с бесконечным сознанием.

Этот кажущийся мир – только длинный сон, который проявляется повсюду, будучи воображением создателя Брахмы и всех остальных. Объекты, воображенные во сне Создателя, переходят из сна в сон, из воплощения в воплощение, создавая таким образом иллюзорную твердость и плотность этого кажущегося мира. Эти сновидения, однако, в самом сне кажутся настоящими.

В каждом атоме есть самые разные потенциальные ощущения, как семя содержит в себе разнообразные части дерева (цветы, листья, плоды и т.д.). В каждом атоме существования есть бесконечное сознание, и оно неделимо. Поэтому откажись от всех своих понятий о разнообразии или единстве. Время, пространство, действие (или движение) и материя – это просто разные аспекты единого бесконечного сознания, и сознание ощущает их в себе, случается ли это в теле создателя Брахмы или в теле червя.

Частица сознания, когда достигает полностью выросшего состояния тела, ощущает свои собственные свойства. Кто-то воспринимает объекты, как будто они вне его, потому что бесконечное сознание вездесуще. Другие воспринимают все внутри, попеременно развиваясь и деградируя. Некоторые переходят из одного сновидения в другое, блуждая в этом кажущемся мире.

Редкие обнаруживают, что кажущийся мир, видимый в них самих, иллюзорен, и только единое бесконечное сознание вечно истинно. Благодаря этому сознанию, мир воспринимается ограниченным индивидуальным сознанием – и существуют индивидуальные сознания в индивидуальных сознаниях, до бесконечности. Когда осознается истина, происходит освобождение от иллюзии. В то же время, стремления к удовольствиям утончаются. Это является единственным доказательством мудрости. Нарисованный горшок с вареньем не содержит варенья, и нарисованный огонь не имеет огня, изображение девушки – не сама девушка, мудрые слова – только слова (глупость), а не мудрость, если они не подтверждаются отсутствием желаний и раздражения.

Васиштха продолжил:

Исток всех ограниченных сознаний, абсолютный Брахман, существует повсюду, а в индивидуальных сознаниях существуют бесчетные другие индивидуальные сознания. Это так, потому что вся вселенная полностью наполнена единым бесконечным сознанием.

О чем бы ни думало появившееся индивидуальное сознание, оно скоро приобретает именно эту сущность. Кто привержен богам, достигают состояния бога, кто поклоняется полу-богам, достигает их. Те, кто размышляют об абсолютном Брахмане, становятся Брахманом. Потому не стоит поклоняться ограниченному, обусловленному или конечному.

Созерцая формы нимфы, Сукра потерял свободу, а когда он осознал чистоту своего сознания, являющегося бесконечным, он в то же мгновение освободился.

Рама спросил:

О святой, молю тебя, расскажи мне об истинной сущности состояния пробуждения и сновидения. Что представляет из себя состояние бодрствования, и как возникает сновидение, или заблуждение пробужденного состояния?

Васиштха сказал:

Состояние, которое продолжается, называется пробужденным; а то, что временно, - сновидение. В период сновидения, оно приобретает характеристики состояния бодрствования, и когда состояние бодрствования воспринимается как преходящее, оно приобретает характеристики сновидения. Во всех остальных отношениях, это одно и то же.

Когда в теле движется жизненная сила, органы мысли, слова и дела выполняют свои функции. Они как бы выходят навстречу своим объектам восприятия в соответствии с неверными понятиями в разуме. Эта жизненная сила воспринимает разнообразные формы внутри себя. Из-за того, что это восприятие кажется длительным, оно называется пробужденным состоянием.

Но если жизненная сила не отвлекается разумом и телом, она остается в спокойствии в сердце. В нервах тела нет движения сознания, и жизненная сила не заставляет работать органы чувств. Сознание, пробужденное даже в состоянии глубокого сна, которое является светом, оживляющим бодрствование и сновидение, есть трансцендентальное сознание, турия.

Когда семя непонимания и невежества снова разрастается, возникает первая мысль – мысль «я есть». Потом человек воспринимает мыслеформы внутри разума во время сновидений. В это время внешние органы чувств не работают, но внутренние чувства функционируют и возникают внутренние ощущения. Это состояние сновидения. Когда жизненная сила снова активирует органы чувств, снова происходит пробуждение.

Васиштха продолжил:

Я описал состояния разума только чтобы ты понял сущность разума – в этих описаниях нет другого смысла. Разум принимает форму того, о чем он напряженно думает. Существование, несуществование, приобретения и отказы от чего-либо – просто настроения разума.

Рама спросил:

Если разум является всем, как он может как-либо загрязниться?

Васиштха ответил:

Это прекрасный вопрос, Рама, но для него сейчас не подходящее время – когда ты выслушаешь то, что я тебе скажу, этот вопрос сам станет для тебя совершенно ясным.

То, что разум нечист, является опытом каждого, стремящегося к освобождению. В зависимости от точки зрения, все описывают это по-разному.

Как ветер, касаясь разных цветов, обретает их запах, так разум, придерживаясь различных понятий, обретает их настроения, создает подходящие тела и, когда энергия активирует чувства, наслаждается результатами собственных понятий. Разум дает пищу для функционирования органов действия. Разум является действием и действие является разумом – они подобны цветку и его запаху. Убеждения разума определяют действия, и действия укрепляют убеждения.

Разум любого привержен правильному поведению, богатству, удовольствию и свободе, но каждый имеет разные определения для всего этого и убежден, что его определение – истина. Так последователи Капилы, ведантины, джайны и другие уверены, что их путь – единственно верный путь к освобождению. Их философии – выражение их опыта, который есть результат их  практики, соответствующих убеждениям их разума.

Рама, несвобода – это только понятие об объекте. Это понятие является Майей, непониманием и т.д. Это – катаракта, которая делает человека слепым к солнцу истины. От непонимания появляется сомнение, сомнение понимает – и это понимание искажено. Подходящий в темноте к львиной клетке опасается, даже если клетка пуста. Так глупец думает, что он заточен в это пустое тело. Понятия «я» и «мир» - только тени, не истина. Только такие понятия создают «объекты» - и эти объекты не являются ни истиной, и ни ложью. Мать, считающая себя домохозяйкой, ведет себя соответствующе; жена, считающая себя матерью своему мужу, будет вести себя соответствующе некоторое время. Потому, Рама, оставь понятия «я» и «это», и утверждайся в истине.

Васиштха продолжил:

Тот, кто приобретает истину само-познанием, и владеет нижеследующими качествами, наслаждается ясностью само-осознания, как вода становится чистой, если в нее бросить квасцы.

Его разум не тревожится изменениями. Его существо изменилось. Достигнув того, чего следует достичь в этой жизни (само-осознания), он оставляет само понятие объективности. Потому как видит только наблюдатель, он не считает ничто иное наблюдателем (субъектом). Он полностью пробужден в высшей истине, потому он как бы спит по отношению к этому кажущемуся миру. Его бесстрастие полно, и он не интересуется удовольствиями и их противоположностями. Его склонности прекратились, как течение реки прекращается, когда она вливается в океан. Он вырвался из сетей этого мира, как мышь перегрызает поймавшую ее петлю.

Только когда разум ни к чему не привязан, когда он не колеблется под напором пар противоположностей, когда он не привлекается разными объектами и когда он полностью независим от всего, тогда он освобождается из клетки невежества. Когда все сомнения успокаиваются, и когда нет ни восторгов, ни депрессий, тогда разум сияет подобно полной луне. Когда с разума спадает грязь, в сердце возникают благородные качества, и во всем видно бесконечное сознание. Как тьма рассеивается от восходящего солнца, так иллюзорный мир рассеивается, когда солнце бесконечного сознания восходит в сердце. Такая мудрость способна ублажить сердца всех существ во вселенной, она растет и проявляется. Короче, тот, кто знает истину, превосходит все появления и разрушения, смерти и рождения.

Святые, достигшие само-осознания исследованием и непосредственным наблюдением, симпатизируют даже богам Брахме, Вишну, Индре и Шиве и помогают им.

Когда эгоизм отсутствует и в разуме нет путаницы, тогда разум работает естественно. Как волны поднимаются и опускаются в океане, так миры появляются и пропадают – это обманывает глупца, но не мудрого. Пространство в горшке не появляется, когд汦 появляется горшок, и не пропадает, когда горшок разбивается – кто знает, что таково же отношение между телом (горшок) и высшим Я (пространство), на того не влияют хвалы и осуждения.

Этот сверкающий кажущийся мир заставляет страдать, только пока человек не начинает глубокое исследование своей сущности. Когда восходит мудрость, заблуждение заходит.

Васиштха продолжил:

О Рама, кто видит тело как продукт заблуждающегося понимания и как источник невезения, кто знает, что тело это не он, тот видит истину.

Кто видит, что в этом теле удовольствия и боль ощущаются по причине времени и обстоятельств, которые к нему не относятся, тот видит истину.

Кто видит, что он является вездесущим бесконечным сознанием, которое заключает в себе все, что происходит везде и повсюду, тот видит истину.

Кто знает, что высшее сознание, тонкое как миллионная часть кончика волоса, находится везде, тот видит истину.

Кто видит, что нет никакого разделения между собой и другим, и что единый бесконечный свет сознания существует как единственная реальность, тот видит истину.

Кто видит, что недвойственное сознание, обитающее во всех существах, всемогуще и вездесуще, тот видит истину.

Кто не заблуждается, думая, что он есть тело, которое болеет, боится, волнуется, стареет и умирает, тот знает истину.

Кто видит, что все предметы и существа нанизаны на бесконечное сознание как бусины нанизаны на нитку, и кто знает, что «я не мой ум», тот знает истину.

Кто видит, что все это есть Брахман, а не «я» и не «другой», тот знает истину.

Кто видит все существа во всех трех мирах как свою собственную семью, достойную его любви и защиты, тот видит истину.

Кто знает, что существует только высшее сознание и что в объективности нет никакой основы, тот видит истину.

Кто знает, что удовольствия, боль, рождение, смерть и т.д. – только бесконечное сознание, тот ими не затронется.

Кто чувствует «надо ли стремиться к чему-нибудь, или отказаться от чего-либо? - ведь все это – одно бесконечное сознание», тот утвердился в истине.

Приветствия обители блаженства, - тому, кто наполнен высшем осознанием того, что вся вселенная воистину является единым Брахманом, тому, кто остается неизменным во время всех кажущихся созданий, существований и разрушений вселенных.

Васиштха продолжил:

Рама, кто идет по высшему пути, хоть он и обитает в этом теле, работающим по инерции как гончарный круг, тот не загрязняется действиями, которые совершаются или будут совершены. В его случае, его тело существует для его собственного удовольствия и для освобождения его души, он в нем не испытывает несчастья.

Для глупца это тело является источником страданий, но для просветленного человека это тело – источник бесконечного наслаждения. Пока оно существует, мудрый черпает в этом великое удовольствие и наслаждение просветления, и когда его жизнь заканчивается, он не считает это потерей. Потому что для просветленного человека само тело – источник бесконечного наслаждения. И тело считается носителем мудрости, потому что оно носит его в этом мире, в котором он бродит свободно и приятно. С помощью этого тела мудрый воспринимает ощущения и находит дружбу и привязанность в других, для него это источник обретения. Просветленный человек правит счастливо в городе, называемом телом, как король небес Индра правит в своем царстве.

Тело не подвергает мудрого искушениям похоти и жадности, и не позволяет непониманию или страху проникнуть в него. Интеллект, управляющий телом мудрого, не приманивается тем, что глупец называет удовольствиями, но остается внутри себя в состоянии созерцания.

Воплощенное существо приходит в слабый контакт с телом, пока тело существует, но не затрагивается его уходом, как воздух касается существующего горшка, но не того, которого нет.

Как смертельный яд, выпитый Шивой, не повредил ему, а усилил его очарование, так разные действия и наслаждения просветленного человека не привязывают его к циклам рождений и смерти. Это как если ты, зная что кто-то – вор, общаешься с ним, и он становится твоим другом, так и ты, зная истинную сущность объектов, наслаждаешься ими, они дарят тебе радость. Мудрый человек, у которого нет никаких сомнений, и в котором нет образа себя, является высшим правителем в собственном теле.

Потому надо оставить все склонности к удовольствиям и достичь мудрости. Только дисциплинированный разум на самом деле ощущает счастье. Король, захваченный в плен, по освобождении радуется и куску хлеба; король, не бывший в плену, не радуется так даже захвату соседнего королевства. Потому мудрый стискивает зубы и стремится к покорению своего разума и чувств – такая победа намного великолепнее победы над любым внешним врагом.

4.2. Сказка о Даме, Вьяле и Кате

Васиштха продолжил:

О Рама, в огромной империи, известной как ужасный ад, дьявольские действия безумствуют, как слоны в гоне. Чувства, ответственные за эти действия, вооружены бессчетными желаниями. Поэтому эти чувства трудно контролировать. Эти чувства разрушают тело, свое собственное жилище.

Однако обладающие знанием могут успокоить чувства без вреда для воплощенного существа. Блаженство, испытываемое умными людьми, способными контролировать свои чувства, несравнимо даже с блаженством короля, владеющего городами из кирпичей и глины.

Разум послушно служит мудрому и является хорошим советчиком и способным начальником над чувствами, а также милой женой, отцом-защитником и верным другом.

Рама, познай правду и живи свободным в состоянии вне-ума. Не будь таким, как демоны Дама, Вьяла и Ката, сказку о которых я собираюсь тебе рассказать.

В тридевятом царстве жил могучий демон Самбара. Он славился своими способностями в магии. Он сотворил волшебный город с сотней солнц на горизонте, говорящими и ходящими существами из золота, лебедями из драгоценных камней, ледяным огнем и своими собственными небесными телами. Даже боги рая его боялись.

Однажды, пока он спал или отсутствовал в своем городе, боги воспользовались ситуацией и перебили его армию. Взбешенный, этот демон ворвался в рай. Боги, опасаясь его магической силы, спрятались, и он не смог их найти. Но в подходящие моменты, они таки умудрялись продолжать истреблять его армию. Чтобы защитить себя и свои силы, демон Самбара создал трех демонов - Даму, Вьялу и Кату.

У этой троицы не было предыдущих воплощений, поэтому они были свободны от каких-то ни было умственных ограничений. У них не было страха, сомнений и раздумий, они не удирали от врага и не боялись смерти, они не знали значения слов война, победа и поражение. Вообще же они не были даже независимыми индивидуальными сознаниями – они были похожими на роботов проекциями самого демона Самбары. Их поведение было, как если бы они убрали все спящие тенденции и освободились от их ограничений, но не достигли просветления. Демон Самбара был рад, что теперь у его армии есть непобедимые заступники.

Васиштха продолжил:

Самбара послал свою армию, непобедимую под защитой трех новых демонов, для битвы с богами. Армия богов тоже была готова к битве. Была огромная сеча, в которой разрушались города, люди и животные. Каждая сторона то одерживала победу, то проигрывала.

Три главных демона искали главных богов, но не могли их найти. Демоны вернулись к Самбаре для доклада. Боги же молились создателю Брахме, который перед ними появился, и молили его найти способ уничтожить трех демонов.

Брахма сказал:

О Боги, Самбару сейчас никак не убьешь. Он будет убит через сто лет Вишной. Для вас сейчас будет самым мудрым отвести свои войска, как будто вы потерпели поражение от трех демонов. Через некоторое время из-за их вовлеченности в эту войну, в них появится чувство эго. Тогда они будут подвержены психологическим ограничениям и разовьют скрытые тенденции. Сейчас у этих демонов нет вообще никакого чувства эго и соответствующих тенденций.

Те, в ком нет чувства эго («я») и сопутствующих тенденций, не испытывают ни желаний, ни страха. Они непобедимы. Тот, кто связан своим чувством собственной важности («я») и ограничениями собственного разума, даже если это великий человек или человек больших знаний, может быть играючи побежден даже ребенком.

На самом деле, понятия «я» и «мое» - это бездонные бочки, наполняемые печалью и страданиями. Тот, кто идентифицирует тело с «я», тонет в несчастьях, а для того кто видит себя как вездесущее создание, наступает конец страданиям. Для него нет ничего во всех трех мирах, что бы не было им самим и что можно было бы пожелать для полноты ощущений.

Тот, чей разум ограничен, может быть побежден; без ограничений же разума даже комар становится бессмертным. Ограниченный разум страдает; без ограничений, он испытывает радость. Желания и ограничения, созданные собственным разумом, делают человека слабым. Поэтому не беспокойтесь об этой битве с тремя демонами. Делайте то, что можете, чтобы создать в них чувство «я» и «мое». Т.к. они в принципе тупые творения Самбары, они легко заглотят наживку. Тогда их будет легко победить.

Васиштха продолжил:

Сказав это, Создатель Брахма пропал. Боги пошли отдыхать в своих пенатах и готовиться к новой битве с демонами. Возобновившаяся битва между армиями богов и демонов была еще более суровой, разрушение было повсюду.

Постоянные битвы способствовали появлению основного понятия «я есть» в демонах. Как зеркало отражает объекты находящиеся прямо перед ним, также чье-либо поведение отражается как чувство эго в собственном сознании. Однако, если это поведение «держится на расстоянии» от сознания и нет отождествления с таким поведением, то чувство эго не возникает.

Как только в демонах возникло чувство эго, за ним быстро последовали желания жить подольше в этом теле, накопить побольше богатства, здоровья и удовольствий. Эти желания сильно отупили их персоналии. В их разуме возникли сомнения, которые в свою очередь родили ощущения «это мое тело» и вообще «это мое». Все это без вариантов привело к неэффективности и неспособности выполнять свою собственную работу. Они полюбили есть и пить, объекты давали им чувство удовлетворения и так крали у них их свободу. С потерей свободы их смелость тоже ушла и они начали испытывать страх. От одной мысли, что «мы можем умереть в этой битве», они тряслись от ужаса.

Боги воспользовались этой ситуацией и начали атаку. Три демона в страхе удрали.

Когда демоническая армия увидела своих непобедимых защитников убегающими от богов, она была деморализована, и рядовые демоны начали сдаваться тысячами.

Когда Самбара услышал, что его армия была истреблена богами, он вышел из себя. «Куда они подевались?», - воскликнул он, имея в виду Даму, Вьялу и Кату. Боясь его гнева, три демона спрятались в триодиннадцатом царстве.

Здесь слуги бога смерти предоставили им политическое убежище и трех девушек для женитьбы. Они жили в этом царстве долгое время, один раз их даже посетил сам бог смерти, но без своих атрибутов. Они не узнали его и не поприветствовали его в соответствии с его положением. Рассердившись, бог послал их в самые ужасные ады. После того, как они хорошенько прожарились там, они прошли через многие воплощения в разных нечеловеческих видах существ, и теперь они живут в виде трех рыб в озере в Кашмире.

Васиштха продолжил:

Ты видишь, к каким ужасным результатам приводит глупость. Ты видишь, как непобедимые демоны были побеждены и лишены чести из-за их чувства эго, которое родило в их сердцах страх. Смертельная лиана этого мира рождается из семени чувства эго. Поэтому, О Рама, выброси это чувство со всей своей внутренней силой, и утвердись в том, что «я есть ничего», и будь счастлив. Единое бесконечное сознание, природа которого есть чистая радость и благодать, заслоняется тенью чувства эго.

Хотя демоны Дама, Вьяла и Ката были свободны от циклов рождения и смерти, из-за своего чувства эго они теперь снова и снова подвергаются рождению и смерти. Те, кого боялись сами боги, теперь – жалкие рыбы в кашмирском озере.

Рама спросил:

О святой, Дама, Вьяла и Ката были нереальными существами, созданными магией Самбары. Как же они стали реальными существами, как мы?

Васиштха ответил:

Рама, как демоны Дама и другие были нереальными результатами магии, так и мы, и все боги, и остальные. Все эти понятия «я» и «ты», О Рама, не реальны. То, что ты и я кажемся реально существующими, не меняет истины, - даже если мертвец появится перед тобой сейчас, он все равно мертв!

Но было бы глупостью провозглашать истину («Только Брахман реален») перед глупцом, потому что реальность кажущегося мира, крепко укоренившаяся в сердце глупца, не будет развеяна без интенсивных исследований сути писаний. Люди смеются над тем, кто провозглашает перед глупцами, что «этот мир нереален, реален только Брахман». Как бы хорошо ты не объяснил им, что «все является Брахманом», невежественные люди могут понять это не больше, чем труп может ходить. Эта истина может осознаваться только мудрыми.

О Рама, ни мы, ни эти демоны не реальны. Реальность – это единое бесконечное сознание, которое не претерпевает никаких изменений. В этом бесконечном сознании возникают понятия о себе, тебе, этих демонах и т.д. и им придается реальность, потому что реально воспринимающее сознание. Где это сознание как бы «пробуждено», там возникают эти понятия; а где оно «засыпает», там эти понятия пропадают. Но тем не менее, в бесконечном сознании нет таких состояний, как пробуждение или засыпание. Есть только чистое сознание. Осознай это, и будь свободен от страданий и страхов, вызываемых разделением.

Рама спросил:

О святой мудрец, молю, скажи мне, когда и как эти три демона достигнут освобождения?

Васиштха ответил:

Рама, когда они выслушают рассказ о своей истории и им напомнят об их собственной истинной сущности чистого сознания, они будут освобождены.

Через некоторое время в центре Кашмира возникнет город Адхистана. В центре города будет холм, вершина которого будет названа Прадиюмна. На вершине этого холма будет стоять небоскреб. В уголке этого здания демон Вьяла родится в виде воробья.

В этом здании будет находиться резиденция короля Ясаскара. Демон Дама родится комаром и будет жить в щели в одной из колонн, поддерживающих этот дворец.

Еще где-то в том же городе будет дворец Ратнаваливихара, в котором будет жить государственный министр Нарасима. Демон Ката родится в виде птицы и будет жить в этом дворце.

Однажды этот министр Нарасима будет рассказывать историю о трех демонах Даме, Вьяле и Кате. Слушая ее, птица будет просветлена. Она вспомнит, что ее изначальная индивидуальность была только волшебным созданием демона Самбары; это воспоминание освободит ее от магии Самбары. Так демон Ката достигнет освобождения.

Другие люди будут вспоминать эту историю, и воробей тоже достигнет освобождения, услышав эту историю. Так освободится демон Вьяла.

Точно также и комар-демон Дама услышит эту историю и достигнет освобождения.

Вот такая вот история, О Рама, о трех демонах Даме, Вьяле и Кате, которые из-за своего чувства эго и желаний провалились в преисподнюю. Все это не более чем игра непонимания и заблуждения.

Воистину, это чистое сознание воспринимает нечистое понятие «я есть», как бы играючи, и, никогда не забывая о своей истинной сущности осознания, видит искаженное изображение себя же в себе же. Не смотря на то, что это искаженное изображение воистину нереально, чувство эго («я есть») верит, что оно реально и заблуждается.

Васиштха продолжил:

О Рама, те, кто утвердились в состоянии освобождения, как указано в писаниях, несомненно пересекают этот океан кажущегося мира по мере того, как их сознание течет по направлению к бесконечному сознанию. Но те, кто попались сети споров и рассуждений, которые способны привести только к страданиям и дальнейшему запутыванию, предают свое собственное истинное благо. Даже в случае пути, указанного писаниями, только непосредственный опыт ведет человека по безопасному пути к высшей цели.

Что остается от жадного человека, кроме горстки праха? Но тот, кто ценит мир не больше чем травинку, никогда не страдает. Того, кто полностью осознал бесконечное, защищают небесные божества. Потому не надо даже на шаг отклоняться с верного пути даже в трудные времена. Заработавший себе хорошую славу добродетельной жизнью достигает не достигнутого и избавляется от невезения. Только того можно считать воистину человеком, кто довольствуется своей добродетелью, кто привержен услышанному верному учению, и кто старается идти по пути истины – остальные подобны животным в человеческом обличье.

Все наслаждения уже испытаны, все что надо увидеть, увидено, – что еще нового в этом мире, что надо было бы найти мудрому? Потому будь приверженным собственным обязанностям, как описано в писаниях, оставив все стремления к удовольствию. Поклоняйся святым – они спасут тебя от смерти.

Выполняя заповеданное писаниями, надо терпеливо ждать совершенства, которое придет в свое время. Перекрой негативные стремления изучением этого святого писания для освобождения. Постоянно исследуй истинную природу истины, зная, что «все это – только отражение». Не позволяй другим вести тебя, только животных ведут другие. Проснись от сна непонимания. Проснись и старайся вырваться из сетей старости и смерти.

Богатство порождает зло и беды. Чувственные удовольствия – источник боли. Невезение – лучшее везение. Отвергание всеми – победа. Жизнь, слава и благородные качества расцветают и плодоносят в том, чье поведение хорошо и приятно, кто привержен уединению, и кто не стремится к удовольствиям мира, ведущим к страданиям.

Васиштха продолжил:

О Рама, каждое страстное усилие всегда приводит к результату. Потому никогда не оставляй верных усилий. Несомненно, сначала необходимо взвесить значимость конечного результата, прежде чем бросаться в рьяные усилия любого толка. Если ты тщательно все обдумаешь таким образом,  ты несомненно придешь к заключению, что только само-осознание способно в корне и полностью уничтожить всю боль и удовольствия, потому страстные усилия должны быть направлены только на само-познание. Избавься от всех объективных понятий, созданных внутренним желанием поиска удовольствий. Есть ли такое счастье, что полностью свободно от несчастья?

И отсутствие сдерживания, и его практика воистину едины в абсолютном Брахмане и между ними нет реальных различий; тем не менее, практика сдерживания приносит большую радость и блаженство. Потому практикуй сдерживание и откажись от чувства эго. Исследуй природу истины и ищи компанию мудрых. Это хорошие и мудрые люди, которые живут в соответствии с писаниями, в ком жадность, заблуждения и гнев уменьшаются день ото дня.

В компании мудрых возникает само-осознание, и одновременно понятие о реальности объектов восприятия как таковых уменьшается и со временем пропадает. Когда убывает понятие о реальности мира как объекта восприятия, остается только высшая истина и индивидуальное сознание растворяется в ней, потому что не находит объекта, достойного удержания. Мир как объект никогда не был создан, и не существует как таковой сейчас, и никогда не будет существовать – только единое высшее существо существует всегда, как единственная реальность.

Я объяснил тебе тысячью разных способов сущностную нереальность мира-как-объекта-восприятия – в нем нет разделения, чтобы можно было сказать «это истина» или «это нереально». Только удивительное проявление этого бесконечного сознания считается миром, ничего более. В нем разделение на субъект и объект и предмет и его тень – всего лишь случайные допущения, как разница между солнечными лучами и солнечным светом, - воистину, существует только неделимое и неизменяемое сознание. Когда в соответствии со своей природой оно как бы закрывает и открывает свои глаза, это называется разрушением и созданием вселенной.

Васиштха продолжил:

Неверно понятое, «я» кажется нечистым понятием в бесконечном сознании; но когда «я» понимается верно, его значение видится как бесконечное сознание. Когда видна его собственная реальность, оно больше не кажется чувством эго, а видятся единой бесконечной реальностью. На самом деле, у «я» нет отдельной сущности.

Когда эта истина открывается тому, у кого чистый ум, его непонимание тут же исчезает, но другие цепляются за свои собственные любимые неверные понятия и уверены в их реальности, как ребенок уверен в существовании привидения.

Когда «я» как отдельная сущность познается как неверное, как можно верить в другие связанные с ним понятия (о рае, аде, и т.д.)? Стремление к райским наслаждениям и даже к освобождению возникает в сердце только пока «я» видится как сущность. Пока остается это «я», жизнь полна несчастий. И от этого понятия «себя» невозможно избавиться другими путями, кроме само-познания. Когда человеком владеет этот призрак «самости», ни писания, ни мантры, ничто не поможет от него избавиться.

Только если постоянно помнить об истине, что «я» - это чистое отражение в бесконечном сознании, это «я» перестает расти. Кажущийся мир – это фокус уличного жонглера, и все субъект-объектные взаимоотношения между мной и им глупы – когда понимание этого становится твердым, «самость» вырывается с корнем.  Когда осознается, что вместе с «я» появляется понятие о мире, прекращается и то, и другое.

Есть высшая форма понятия «я», от которого возникает чувство «я един со всей вселенной, нет ничего вне меня», - это понимание просветленного человека. И есть еще один тип понятия «я», когда чувствуется, что «я» чрезвычайно тонко и мелко по природе и потому отличается от и независимо от всего в этой вселенной – такое понимание тоже способствует освобождению, и против него тоже нет возражений. Но понятие «я», которое было описано ранее, которое идентифицирует себя с телом, - от такого понятия следует твердо отказаться. Постоянным культивированием высшей формы понятия «я» избавляются от низшей формы.

Держа низшее понятие «я» под контролем, надо обращаться к высшему «я», постоянно поддерживая в себе чувство «я есть все» или «я чрезвычайно мал и независим». В нужное время и высшее понятие «я» должно быть совершенно оставлено. Тогда можно или посвятить себя какому-либо делу, или оставаться в уединении – такому человеку уже не грозит падение.