Дивали, легенда

 НАРА И НАРАКА (Дипавали)

Наиболее известный из Пуранических сюжетов, связанных с Праздником Огней – Дипавали – история о демоне Нараке, которого Господь Кришна, сопровождаемый Своей супругой Сатьябхамой, или Сатьей, сразил в этот день в бою. Нарака был сыном Бхуматы, Матери-Земли. Она попросила у Бога Милости: пусть в память о нём этот день будет навеки запечатлён как День Света и Радости, и пусть эту Радость разделит каждый. Поэтому сотни маленьких огоньков и фонариков зажигают вечером этого Дня перед каждым домом в Индии; но совсем мало зажигается огней в людских Сердцах, окутанных густым покровом тьмы.

Кто же он такой, этот демон Наракасура? Он описан как тиран, который не оказывал почтения ни старцам, ни Святым, был одержим манией захвата чужих владений, безнаказанно занимался грабежом и разбоем, сотнями похищал принцесс и юных красавиц, бросал их в темницу без всякого сожаления и никогда не раскаивался ни в одном из своих преступлений и грехов. Когда добрые люди Земли обратились к Господу Кришне за помощью, Он вторгся в царство Нараки, осадил его столицу и, сокрушив его войска, позволил Своей царице Сатье убить его на поле битвы.

Эта легенда имеет глубокий скрытый смысл, который вы не должны упустить. Нарака – это асур, демоническая личность. Название его столицы – Прааг-джьотиша-пура; прааг означает «прежний», «изначальный»; Джьёти значит «Свет», и ша – «забытый». Столица его, таким образом, называется «Город тех, кто забыл Изначальный Свет». Иными словами, город тех, кто не ведает о Сиянии Атмы. Не удивительно, что там живут демоны. Не удивительно, что они сластолюбивы, полны ненависти, алчности, зависти и эгоизма. Они настолько погрузились в свои грехи, что Господь Кришна не снизошёл до того, чтобы удостоить их чести быть убитыми Его рукой. Он повелел Сатье расправиться с ними. Да, только меч Сатьи, или Истины, может поразить столь глубокое и прочно укоренившееся невежество.

Эгоизм – от земли, он земной, не Небесный, он не от Неба. Нарака – сын земли. Его имя Нара-ка, «нара» означает «человек, который знает свой манас (ум)», кто практикует Манану (Глубокое Размышление об услышанном и узнанном). Но имя «Нарака», что означает «ад, преисподняя», подходит тому, кто верит, что он есть тело, и тяжко трудится, чтобы удовлетворить нужды и потребности этого тела. Когда человек набирается физических сил, приобретает экономическую власть, учёность, изворотливость ума и политический авторитет и не накапливает при этом Духовного Богатства, он становится опасным для общества и наказанием для самого себя. Он – не нара, а нарака для своего окружения и для своих родных. Он видит лишь множество, но не Единого; блеск многообразия увлекает его вниз, на путь погибели. На санскрите у асуров есть другое имя – нактанчары – те, кто блуждает в потёмках. Это очень точное определение жалкого состояния, в котором они пребывают. У них нет Света, который бы освещал их путь, но они и не сознают, что находятся во мраке; они не призывают Свет, они ничего не знают о Свете. Их разум стал рабом страстей и чувств, вместо того чтобы стать их господином. Когда же наконец Истина предстаёт перед ними, они признают Её и, счастливые, отдаются Ей.

Свет, светильник – это не только символ познания Истины. Это также и символ Единого Бога, Атмы, который сияет сквозь пестроту многообразия. Подобно тому, как одним огоньком можно зажечь тысячи огней, Атма, Единая, Вечно остаётся яркой, освещая Дживы и светясь в них и сквозь них, нисколько не теряя при этом Своего Блеска. Атма – причина; всё другое – лишь следствие.

Нарака предпочитал действовать необузданно, как диктовали ему чувства и страсти. Упанишады призывают человека продвигаться по джунглям жизни как царь зверей, лев, а не как дрожащая от страха трусливая овца, что от робости не смеет поднять голову. Смело смотрите в лицо шести недругам, терзающим сердце человека: вожделению, злобе, привязанности, гордыне, ненависти, жадности. Будьте человеком, Нарой, а не Наракой, который раболепно служит этим врагам и старается умилостивить их, подчиняясь их малейшему требованию.

Сатья Саи Баба. «Чинна катха (Маленькие истории)», Кн. 1, САИПРЕСС, 2003, история 149