Природа ума

Гендюн Ринпоче

Перед тем, как мы начнем практиковать медитацию, очень важно знать, что из себя представляет ум, знать что-то про природу ума. Если мы ничего не знаем про истинную природу ума, мы можем подумать что медитация — что-то вроде засыпания, когда ум впадает в состояние тупости и неактивности, если не бессознательности. Это абсолютно неверная идея, ведь если бы было так, то каждый раз, когда мы засыпали, мы бы становились более и более просветленными!

Но мы все еще говорим об уме очень обычным способом, в обычных разговорах. Мы используем слово «ум», чтобы ссылаться на штуку, которая думает и запоминает, разбирается во всем и так далее. Это то, что мы называем умом в обычном разговоре. Но действительность ума — нечто, что мы не сможем найти, как бы упорно не искали. Не имеет значения, как упорно мы пытаемся смотреть на природу ума, там нет ничего, что может быть увиденным. Неважно, как упорно мы исследуем ее, мы не откроем ничего. Нет определения, которое мы бы могли ей дать, мы не можем ни ухватить, ни уронить ум. У ума нет ног, но он может пойти куда угодно. У ума нет глаз, но он может видеть все. У него нет тела, и все же он может делать всевозможные вещи.

Не имеет значения, как упорно мы стараемся смешать ум с чем-то еще, невозможно сделать смесь. Неважно, как упорно мы стараемся разбить ум на составные части, у нас ничего не получается. Ум невозможно анализировать, невозможно обсуждать. Мы не можем найти ни одного примера, который полностью бы описывал ум, но изо всех примеров, которые мы находим, нет ни одного абсолютно неподходящего.

В поучениях Будды сказано, что мы не можем утверждать, что ум существует, потому что даже будды не видят ум, но также мы не можем утверждать, что он не существует, потому что он лежит в самой основе самсары и нирваны. Без ума ничего этого не было бы возможно.

Мы не можем утверждать, что ум существует, потому что если мы попробуем его найти, мы не обнаружим ничего. Ищем ли мы ум внутри нашего тела, или во внешнем мире, или где-то между, неважно, как упорно мы пытаемся его найти, нет ничего, на что мы бы могли указать и сказать, что это «ум». Ум не может быть обнаружен нигде. Это не значит, что ум не существует, только то, что нам не удалось найти его. Просто ум не обладает таким типом существования, которое дало бы нам возможность где-то его найти. Мы много говорим об «уме», поэтому мы вроде как заранее предполагаем, что ум — нечто, что есть некая сущность, к которой может быть отнесено слово «ум». Однако, если мы посмотрим прямо на то, что называем «умом», если мы постараемся найти его, мы нигде не сможем определить его местоположение. Если мы скажем, что ум находится в определенном месте, то тогда мы должны быть способны предать ему определенную форму: потому что нечто существует в одном месте, а не где-то еще, то оно должно быть ограничено по форме, значит мы должны попытаться найти форму ума. И когда у чего-то есть форма, то оно также должно быть какого-то цвета, потому что нечто с формой не может быть лишенным цвета, поэтому мы должны спросить себя, какого цвета ум?

Когда мы пройдем через этот процесс задавания вопросов, мы прийдем к выводу, что нет ничего определенного, что мы могли бы сказать про эту штуку, которую с такой легкостью называем «умом».

Однако мы не можем просто сказать, что ум — ничто, что он не существует, потому что если бы было так, то тело должно было обладать способностью действовать даже без ума. Мы должны спросить себя: «Если ум не существует, возможно ли, чтобы тело само по себе делало это или то?» То же самое относится к восприятию. Когда мы слышим или видим что-то, может ли орган сам по себе, ухо или глаз, переживать процесс восприятия или ум необходим? Если бы ума не было, могли бы мы по-прежнему видеть или слышать? Может ли труп, тело без ума, видеть и слышать? Такие вопросы мы должны начать себе задавать, если прийдем к выводу, что ум не существует.

Тогда мы также можем продолжить рассматривать ум, который думает, что ум не существует. Если вопреки тому, что не была найдена ни форма, ни цвет, мы все еще уверены, что ум существует, то давайте направим внимание на то, что осознает ум. Тело ли это осознает ум или это ум, который осознает себя?

Итак, ум не имеет материального существования — у него нет формы, контура или цвета — и все-таки ум способен знать все. Сам ум не имеет формы, но все-таки способен удерживать или переживать всевозможные виды форм. Благодаря уму мы знаем прошлое, настоящее и будущее. Благодаря уму мы знаем самсару и нирвану.

Если мы скажем, что сущность ума существует, мы впадем в крайность этернализма. Если мы скажем, что ум не существует, мы впадем в крайность нигилизма. Истинная реальность или сущность ума лежит за пределами этих двух крайностей: мы не можем сказать ни то, что ум существует, ни то, что он не существует. Слыша это, мы, может быть, утвердимся в этом и скажем, что ум — за пределами этих двух крайностей, но и тут мы снова впадаем в этерналистический взгляд утверждения чего-либо через цепляние и привязанность. Мы можем подумать: «Что ж, если так, то тогда ум — ни то, ни другое», но опять мы отрицаем и впадаем в крайность нигилизма. Поэтому очень важно понять, что истинная природа ума — за пределами всех утверждений и отрицаний, она лежит за пределами всего, что мы можем о ней сказать.

Нам нужно понять это еще до того, как мы начнем медитировать: что ум не может быть никоим образом определен. Мы не можем сказать, что он существует или что он не существует; мы не можем сказать, он похож на это или на то. Как только это будет понято, мы откроем, как ум лежит полностью за пределами мысли и за пределами выражения. Именно поэтому, говоря об уме, мы говорим об совершенствовании мудрости.

Ум — нечто за пределами рождения и смерти. У ума не было начальной точки, нет момента, когда он был рожден или создан. И что-то, что никогда не было рождено или создано не может иметь конец, поэтому мы говорим, что ум бессмертный или бесконечный. Нечто, что не существует, что никак не было создано, не может иметь действительное местоположение, оно не где-то, и поэтому мы говорим, что ум также непребывающий.

Если в один единственный момент у нас получится увидеть, что ум — за пределами существования и несуществования, тогда в тот самый момент мы освободимся от всей нашей привязанности и цепляния за обычную двойственность, и в тот самый единственный момент все освобождается. Это реализация, которая называется «Зная одно, все свободно». Таким образом, с одной стороны мы можем сказать, что, возможно, достичь просветления — сложно, но с другой стороны мы также можем сказать, что просветление на самом деле очень просто.

Важно понять это, потому что если мы попытаемся медитировать без этого знания, то все то время, что мы будем медитировать, мы будем цепляться за идеи об уме. Но если до начала практики мы знаем, что ум не может быть определен, то мы не допустим ошибок в нашей медитации.