воскресенье, 27 мая 2012 г.

Каждый получает результат в соответствии со своей духовной практикой (садханой) и в соответствии со своими действиями в этом рождении и в предыдущих.


МЫСЛЬ ДНЯ из Ашрама, 27 мая 2012

Каждый получает результат в соответствии со своей духовной практикой (садханой) и в соответствии со своими действиями в этом рождении и в предыдущих. В эпосе Рамаяна царь демонов Равана обладал учёностью, имел силу, богатство, власть, авторитет и даже милость Бога, но вирус вожделения и гордости, находившийся в его уме, привёл его к погибели, несмотря на все достижения. Он ни минуты не мог пребывать в покое и радости после того, как инфекция начала действовать. Жизнь – это постоянный поход против многих врагов, это постоянное преодоление препятствий, искушений, трудностей и сомнений. Эти враги находятся внутри каждого существа, и поэтому борьба длится постоянно. Каждый отличается от другого в этой борьбе против внутренних нападающих. Подобно вирусам, размножающимся в потоке крови, пороки вожделения, жадности, ненависти, злости, гордости и зависти истощают энергию и веру людей и в конечном итоге доводят их до падения. Поэтому всегда помните следующее: Добродетель – это сила, порок – это слабость.

– Баба (16.03.1966)


Date: Sunday, May 27, 2012
THOUGHT FOR THE DAY

Each one gets the result that their spiritual practice (sadhana) deserves, that their acts in this and previous births grant them. In the epic Ramayana, the demon king Ravana had scholarship, strength, wealth, power, authority and even the grace of God - but the virus of lust and pride which lodged in his mind brought about his destruction, despite all attainments. He could not dwell in peace and joy for a moment after the infection started to work. Life is a constant campaign against many foes, it is a battle with obstacles, temptations, hardships and hesitations. These enemies are present within every being and so the battle is incessant and perpetual. Each one differs from another, in this struggle against the inner attackers. Like the virus that thrives on the bloodstream, the vices of lust, greed, hate, malice, pride and envy sap the energy and faith of human beings and reduce them to untimely fall. Hence, always remember this - Virtue is strength, vice is weakness.

- Divine Discourse, Mar 16, 1966.



УКАЗАНИЯ КРИШНЫ о том, КАК РАЗЛИЧАТЬ
...
Сначала Кришна просит Арджуну провести чёткое различие между постоянным и временным. Современным языком можно интерпретировать это как выявление различий между длительными и кратковременными аспектами проблемы.

Затем Кришна говорит, что жизнь – это следствие деятельности, и прежде чем выполнять какую-то деятельность, мы должны быть осторожными и должны быть уверены, что это правильная, хорошая деятельность. Сначала мы должны научиться определять, что означает длительное и кратковременное. После определения двух этих аспектов возникает проблема совершения правильного выбора. Для этого, говорит Кришна, нужно иметь проницательность, Духовное Распознавание, чтобы быть более точным. Кришна использует слово Буддхи.

Как активизировать Буддхи? Буддхи не начнёт функционировать просто так. Чтобы он начал работать, нужно подготовить почву.

Это означает, что сначала нужно придерживаться некоторой внутренней дисциплины, контролируя чувства и ум.

Только тот человек, который держит свои чувства и ум под контролем, может думать спокойно и выносить беспристрастные суждения.

Другими словами, во второй главе Бхагавад-Гиты речь идёт о добродетельной деятельности, о том, что выполнение праведной деятельности требует сначала чёткого определения предметов выбора, а затем мудрого различения. Способность мудрого различения невозможно обрести без определённого количества практики самодисциплины посредством контроля ума и чувств.

( отрывок из РАЗМЫШЛЕНИЙ О ГИТЕ – 02 профессора Г. Венкатарамана -
Еще
http://forum.sathyasai.ru/topic/9492/page__view__findpost__p__106511)




 РАЗМЫШЛЕНИЯ о ГИТЕ:
https://www.facebook.com/photo.php?fbid=398610930149419&set=a.139081719435676.25071.138999359443912&type=3&theater


in English -
http://media.radiosai.org/journals/vol_09/01DEC11/03_gita2.htm

Комментариев нет:

Отправить комментарий