Воскресная Речь Профессора Анила Кумара
Гуру Пурнима – Роль Гуру
Июль 5, 2009
OM…OM…OM…
Сайрам
Возлагаю к Лотосоподобным Стопам Бхагавана,
Дорогие Братья и Сёстры,
У нас еще один день перед празднованием Гуру Пурнима, который является первым в серии празднований в этом году. Вы видите, что кампус заполнен преданными, приехавшими со всей Индии и заграницы.
Гуру Пурнима является важным праздником, хорошо известным многим из вас. По этому случаю роль гуру должна быть осознанна, прочувствована и понята на практике. Роль гуру является важной больше чем по одной причине.
Позвольте мне дать объяснение, используя аналогию с цистерной с водой. Мы знаем, что цистерна полна воды. Но для того, чтобы вам налить воды из нее должны быть трубки или трубы, проведенные между цистерной и краном. До тех пор, пока соединяющие трубы не будут проведены, вы не сможете набрать воды.
Таким же образом, кран - это преданный или ученик-студент. И соединяющая трубка - это гуру. Цистерна это Божественность, наполненная до краев Божественными истинами. Из этой цистерны, эта доктрина - философская доктрина или духовное содержание, которое вы называете Ведантой - течет вниз по трубам. Поэтому никто не может сказать “Мне не нужна труба. ” Если вам не нужна труба, вам может понадобиться забраться на цистерну, что невозможно.
Гуру направляет наше внимание к действительной истине священных писаний
Таким образом, гуру очень важен для того, чтобы помочь понять суть, точность или правильность принципов, заложенных в наших священных писаниях. Вполне возможно, что, изучая писания сами, мы можем запутаться.
Иногда мы можем найти противоречия в духовных текстах. В одном месте текст может говорить, что Бог имеет форму, а в другом месте, в другом контексте, тот же самый текст говорит, что Бог не имеет формы. В одном примере сказано, что у Него есть качества, в то же время в других примерах, что у Него их нет. В одном месте подчеркивается важность ритуального поклонения для испытания Божественности. На более поздней стадии говорится “не делайте ничего; бросьте все.”
Таким образом, если мы читаем священный текст сами, не имеет значения, насколько образованными и учеными мы являемся в Санскрите, мы можем совершать ошибки и оставаться в запутанном состоянии о том, что правильно и что нет. Но с другой стороны, если вы послушаете гуру, Он объяснит это в такой форме, что священные тексты не будут выглядеть противоречащими. Все противоречия, которые вы найдете в писаниях, появляются только на поверхностном уровне. И эти кажущиеся очевидными противоречия присутствуют только для нужд аспиранта, в зависимости от его духовного роста. Они предназначены, чтобы показать уровень, который он может достичь, уровень, который он может понять, и метод, которому он может следовать.
Таким образом, священные писания предписывают так много методов, что мы сможем достигнуть хотя бы одного, в зависимости от нашего темперамента и отношения. До тех пор, пока гуру отсутствует, мы не сможем определить правильный метод, потому что мы потеряны и не знаем, что нам делать.
Поэтому мои друзья, Гуру Пурнима является случаем выразить наше уважение нашему гуру, который направит наше внимание к настоящей истине, содержанию или сути священных писаний - таким образом, что мы сможем применить их в нашей жизни, чтобы они применялись на практике в нашей жизни и стали нашей садханой. Это является целью гуру на духовном пути.
Практическое знание в руках гуру
Я так же могу помочь направить ваше внимание на другую роль гуру, вторая роль следующая: Мы не сможем узнать наши ошибки и промахи, потому что каждый из нас думает, что мы правы и совершенны. Если кто нибудь укажет нам на наши изъяны, мы сделаем его своим врагом, потому что мы не хотим, чтобы кто либо указывал нам что либо – все для сохранения нашей свободы. Мы никого не выносим, кто бы указывал на наши ошибки, так как они тоже так же ошибаются. Один слепой не может вести другого слепого. Таким образом, мы не можем корректировать других людей. (После всего, мы говорим, основываясь на нашем теоретическом знании; мы предлагаем, основываясь на нашей информации из текста.) нашей свободе.
Но практическое знание находится в руках гуру. Из этого практического знания, Он распространяет, Он распространяет Евангелие; поэтому нас привлекает к Нему. Человек опыта говорит совсем с другого пьедестала, совсем с другого стандарта, совсем с другой высоты. Это Сам Гуру.
гуру индивидуален и унивесален
Вот, к случаю конкретный пример, когда либо Бхагаван говорит, большинство людей говорят “Он имел в виду это для меня. Это касается меня. Мое сомнение рассеяно. Он в действительности говорит то, что я должен услышать в данный момент.”
Но это кажется странным совпадением. Как вы можете сказать, что это применимо к вам? Откуда вам знать, что он имел в виду вас? Хорошо, почему вы не думаете, что это подходит и мне тоже? Дело в том, что практическое знание или мудрость — Прагнанам Брахма—является настолько распространенным, что может быть как индивидуальным так же и универсальным в одно и то же время. Только практикующий гуру может принять индивидуальные и космические аспекты к сведению и удовлетворить их оба. Никто другой не сможет. На индивидуальном уровне, я чувствую, что это означает для меня, но тот же самый вопрос имеет универсальную ценность и универсальное применение. Это роль гуру..
Гуру указывает, когда мы совершаем ошибки
Как я говорил, только Он один знает, где мы сделали ошибки, где мы отклонились от пути. Он точно указывает места, где у нас пошло неверно. Гуру в состоянии сделать это, и никто другой.
Это только по милости гуру мы сможем преодолеть наши собственные западни и слабости. Мы не можем покорить; мы не можем бросить наши собственные плохие привычки, наше собственное ложное мышление, наши узкие взгляды, все сами не можем. Это невозможно сделать, не имеет значение, насколько вы решительны. ( Или, скорее, я должен сказать, что не имеет значение, насколько решительны мы – потому что я не исключение в любом случае! Я выдающийся в черном списке. Я не претендую на особенность в любом случае, Ни в одной своей самой смелой мечте я не заявляю о себе как о ком-то особенном. Нет! Мы только учимся вместе, делимся вместе. Это все.
Иногда мы решительно говорим “Хорошо, пусть я буду медитировать каждый день с этой Гуру Пурнимы.” Но действительностью является то, что так много проходит Гуру Пурним и мы до сих пор не начали. (Смех)
Мы говорим “Пусть я буду проводить некоторое время в молитве перед тем, как я пойду на работу или пусть я буду молиться сразу после пробуждения с этого 1 Января.” Проходят много дней Новых годов, но мы не исполняем этого.
Таким образом, наш индивидуальный план как государственная политика, которая никогда (Смех) не исполняется. Все обещания с успехом пропускаются.
Таким образом, мы не можем осуществить ничего - многие из нас. Может быть, несколько могут. Я не обобщаю это. Если они честны, они тоже признают, что не на 100% успешны.
Из этого следует, мои друзья, что мы не сможем бросить ни одной своей плохой привычки или культивировать ни одной хорошей, до тех пор пока не получим милость Бога. Милость Бога является основной для того, чтобы выполнить или идти дальше по духовному пути. Мы не можем делать этого всего сами.
Некоторые люди говорят “Начиная с завтра и всегда не буду злиться.” Но в какой-то момент после этого они злятся.
Кто-то говорит “Начиная с этого дня, я не буду вмешиваться в дела других людей.” Но внезапно он начинает вмешиваться. Это не его ошибка. Мы не можем сделать этого сами до тех пор, пока кто-то не сказал нам.
Приведу пример: Имеется очень большой мешок полный риса. Он очень тяжелый. Я не могу поднять его сам до тех пор, пока кто-нибудь не поможет мне. Таким же образом, пока Бог не поможет мне, я не могу бросить свои плохие привычки. И я не смогу начать Садхану до тех пор, пока Он не прольет свою милость.
Поэтому Гуру Пурнима является случаем повернуться к Богу, чтобы Он помог нам так, что бы мы смогли следовать духовному пути и помог убрать все препятствия на нашем пути.
Направить ум находится за пределом человеческих усилий
Другой ролью гуру является также следующее: направить ум вонутрь. Это так трудно направить ум вовнутрь. Мы можем направить что угодно, но направить ум очень сложно. Даже краны не могут делать это. (Смех). Электронные приспособления бесполезны. Направить ум самая сложная вещь. Никто не может сделать этого.
Но у нас есть мимолетные ощущения – вкус внутреннего ума, может быть не полного, но только мимолетного опыта – вкуса внутреннего ума. Когда мы видим Бхагавана, то ощущаем маленькую каплю нектара. Когда мы поем баджаны вслух, не видя никого, наши глаза закрыты, у нас есть капля этого опыта нектара. Но он немедленно исчезает; испаряется. Мы вскоре будем нормальными личностями.
Для того, чтобы наслаждаться этим блаженным состояние ума постоянно, нам нужна дополнительная милость. Нам нужно больше милости от Бога.
И так…это непросто направить ум. Потому, что кто направит ум?
Очень давно важный инженер пришел сюда, и он говорил всем: “Возьмите это. Делайте это. Зафиксируйте это. Он продолжал говорить эти вещи. Большинство из нас просто смотрели на него.
Затем он ушел. Кто-то подошел и спросил меня, “Сэр, он сказал, ‘удалите это.’ Кто удалит это? Он сказал, ‘Зафиксируйте это.’ Кто будет фиксировать это?”
Подобно этому, направить ум? Хорошо! Но кто направит ум?
Вы можете направить ум? Или, могу ли я направить ваш?
Поэтому…это не так легко. Следовательно, мои друзья, направить ум является самой важной задачей на духовном пути. Без этого, что бы мы не делали - является вторичным – лишь аксессуаром; Это не основная вещь.
Повернуть ум вовнутрь возможно только благодаря милости Бога. Ум привык к внешней тенденции, к внешнему темпераменту, внешним прихотям и причудам, внешним капризам; он хочет вовне сразу же, в то время как вовнутрь он поворачивает только случайно. Поэтому направить ум, который привык к внешнему, внешнему стилю функционирования, вовнутрь – вне человеческих усилий. Это вне человеческих усилий.
Бог должен помочь нам повернуть ум вонутрь, потому, что это единственное, что необходимо совершить на духовном пути. Мы находим, что так много богослужения сделано, такая большая яга совершена – но это всё вовне, внешнее.
Я могу принести так много овощей, так много провизии; потратить так много денег. Но не приготовление важно. Процесс еды, пищу, которую мы едим – это является важным. Приготовление является внешним. Процесс еды в действительности является внутренним процессом.
Поэтому мои друзья, покупка провизии схожа с поклонением. Покупка овощей это намасмарана. Процесс готовки является медитацией. Процесс поглащения является самадхи или опытом-самадхи или опыт!!
Но мы не хотим кушать это. Что происходит, это то, что мы идем в определенные магазины, или отели, или кафетерии, или рестораны, где мы видим сладости, красиво выставленные за стеклами. В тот момент, когда мы их видим, мы очень сильно привлечены—Даршанат Чита Ваикальям! Но вы не можете только посмотреть на конфеты и сказать ‘спасибо’ и уйти. Вы не получите никакого удовлетворения до тех пор, пока вы их не закажите и не съедите. Или, вы не можете только попросить официанта меню и после того, как вы его просмотрели, только сказать, “О, хорошо! Спасибо,” и оставить на этом. Сделаете ли вы так? Нет. Вы должны заказать блюда которые любите и съесть их.
Таким образом мои друзья, наши усилия больше на покупке овощей; наши усилия больше на готовке и не очень много на самом поглощении еды. Поэтому мы продолжаем быть слабыми. Мы такие слабые, потому что не едим. Поэтому Упанишады ясно говорят,
“Бунжи Даах.” (из Ишавасья Упанишад.)
“Кушайте, глотайте.”
Когда я жую карри или любые другие овощи, где они сейчас? Их нет, они в безопасности; уже съедены! Их там нет после того, как их проглотили.
Таким же образом, Ишавасья Упанишад говорят, “Проглотите два и тогда нам ничего не останется. ”В тот момент, когда вы едите, тарелка пустая. Таким же образом, пустые два пункта: “Бунджи Даах.”
Проглатите имя и форму
Какие эти два пункта? Имя и форма. Давайте, проглотите и таким образом, не останется больше ничего от имени и формы.
Потому что имя и форма это то, что отделяет вас от Бога. Имя и форма, эти двое дают вам ощущение, что вы отличны от Бога. Имя и форма, эти двое дают вам ощущение отдельной сущности, самой по себе.
Но проблема возникает из-за этого: Стакан полный воды отличается от цистерны с водой. Цистерна с водой и стакан с водой одинаковые, – разница в количестве. Оба являются H20. Вода в стакане не является H30. Вода в цистерне не является H0; это H20. Поэтому мои друзья, разница в количестве схожа с разницей между именем и формой; качество то же самое.
Таким образом, что же отделяет меня от Бога - почему я не знаю, что я являюсь Богом? Хотя Баба говорит, “Ты Бог,” Я всегда буду чувствовать, “Позвольте мне быть человеком. Я счастлив, если Ты останешься Богом. Не делай меня Богом!”
Это потому, что я не могу представить это состояние Божественности. Когда я не могу представить, как я могу практиковать? Невозможно! Так, как, это не понято, так, как, это не представлено, визуализировано, мы так же не хотим предпринять попытку.
“О, Баба, Ты Бог. Оставайся там. Я человек. Я останусь в Северном Блоке. (Смех). Тебе комфортно. Позволь мне быть в полном комфорте.”
Почему? Проблема существует из-за имени и формы. Нама - имя. Рупа - форма. Нама и рупа являются двумя аспектами, которые отделяют личное от общего - это отделяет человека от Бога. Поэтому Ишавасья Упанишад говорит, “Проглотите обоих—имя и форму.” Поэтому, в конечном счете, ничего не осталось.
Здесь только шутка: Когда раздают прасад, некоторые из нас очень сильно обеспокоены съесть его немедленно в тот момент, в который получили его. Но некоторые из нас находят удобные места за Бхагаваном так, что мы не заметны для основной публики, и затем тихонько открываем пакет и кладем прасад в мир желудка - это прекрасная работа! Я это так же эффективно практикую (Смех). Но наш Бог иногда любит спрашивать, “Получили ли вы прасад?”(Смех)
В тот день Он подошел прямо ко мне и спросил, “Ты получил прасад?”
“Да”
“Где он?” (Смех)
Что я должен сказать?
Когда Он обращается к вам, все будут смотреть на вас и ваша неудобная ситуация становится публичной. И комментарии Свами будут переданы по радио и телевидению. И после этого, что случится с вашим положением?
Затем я медленно сказал, с жестом—потому что я не хотел чтобы кто-нибудь слушал—“Я съел ее, Свами.”
Затем Он сказал, “Амма в безопасности. Она в безопасности там, не беспокойся! Она в безопасности в almirah.”
Таким образом, мои друзья, когда мы путешествуем туда, там больше нет прасада.
Таким образом, когда нама и форма , nama и rupa, Бунжи Даах—приняты и не осталось больше имени, вы найдете полную идентичность с Богом. После мы сможем понять это единение с Божественным, это единство с Единым. Это и есть послание Ишавасья Упанишад.
Затем идет Катха Упанишад. Она тоже хочет, чтобы мы проглотили две вещи. Почему все время глотанье? Потому, что когда вы проглотите, ничего не останется. Если вы держите это отдельно, оно до сих пор существует. Если вы держите это вовне, вам напомнят об этом. Когда это ушло, Харри Ом! (Смех). Пока я не получу другой прасад, я должен ждать.
Итак, мои друзья, это должно быть полностью исчерпано. Поэтому Упанишада говорят, “Употребите, принимайте участие.”
Поэтому Катха Упанишад хотят, чтобы две вещи были употреблены. Что это за вещи?
Я думаю, что я подаю ланч заранее на час. Два блюда уже поданы— имя и форма. Два остаются; это меню Упанишад—бистро! (Смех)
Употребите жизнь и ум
Катха Упанишад хотят, чтобы мы употребили две вещи: Какие они? Одной является прана — жизненная сила; другой является манас—ум. Прана и манас—эти двое должны быть поглощены сейчас. (Я понимаю.) Где находится прана? Где находится манас? Что употребить первым? Что употребить следующим? Могут оба быть принятыми в одно, и тоже время? В чем вред, если я приму одно и оставлю другое? Это наши вопросы. Спрашивать естественно. Потому, что Упанишады говорят, “Примите их оба.” Как? Что? Когда? Как долго?
В настоящий момент мои друзья, витальная энергия, прана, присутствует во всех трех состояниях. Когда я двигаюсь, жизнь присутствует. Когда вижу сны, жизнь присутствует. Когда я нахожусь в глубоком сне, жизнь присутствует. Жизнь присутствует во всех этих трех состояниях. Это и должно быть поглащено, говорят Упанишады. Если я проглочу, что случится? Вы можете увидеть мою фотографию в газете под другим столбцом. (Смех) Что это обозначает? Давайте посмотрим на этот аспект сейчас.
Вторым должен быть употреблен ум. Где находится ум? Где в этом мире ум существует? Когда мы здесь в этом мире, ум существует. Да. Во сне также существует ум. Хотя тело в кровати, ум остается таким могущественным. Ум такой способный, что создает меня также там. Сейчас я могу сказать, “Мой ум говорит….”; но во сне ум может сказать, “Я превосхожу тебя”, потому что ум создал наше тело в уме тоже. Где тело? Оно на кровати. Но оно там во сне тоже, как будто вы в Белом Доме в Вашингтоне. Почему бы нет? Или как будто вы посетили Голливуд или Болливуд или джолливуд—или что-либо еще. У кого-нибудь будут другие сны, как будто их пытают, они укушены скорпионами или змеями. Бедные товарищи. Они должны плакать при пробуждении, так же они должны плакать во снах! (Смех) По крайней мере, давайте пожелаем хороших снов; давайте будем счастливы, по крайней мере, там.
Итак, мои друзья, дело в том, что ум находится там в бодрствующем состоянии. Сейчас, тело здесь, ум здесь; оба. Но в во сне тело находится на кровати, в то время, как только ум остается.
В бодрствующем состоянии есть три: жизнь, тело, и ум. Тогда как во сне есть двое: жизнь и ум. Нет тела. Никто не может иметь тела во сне. Таким образом, ум все сновидит, и конечно же есть жизнь. И третья стадия, глубокий сон или сушупхи—глубокий сон, где нет ума, только жизнь.
Мои друзья, что происходит? Нет другого такого интересного предмета, чем этот. Ади Шанкара имел дело с тремя состояниями сознания во всех своих работах—Ади Шанкара, самый высокий провидец, когда либо рожденный в человечестве; как Баба говорит, Он является “Главой Шанкары.”
Философия Шанкара основана на этом Авастат Трайе—трех состояниях осознавания или трех состояниях сознания. В бодрствующем состоянии есть тело, ум и жизнь. В состоянии сна—ум и жизнь; в глубоком сне, только жизнь.
Сейчас вопрос следующий: Как так, что ум исчез? Что он делает? Как он может вернуться?
Хорошо, в глубоком сне. Ум отсутствует. Окей. Но когда я просыпаюсь, у меня снова есть ум. Откуда он пришел? Кто запихал его в мою голову? Или он упал с небес или что? Или это что-то как ушной телефон? Держал ли я ум там сзади? Где находится ум?
Мои друзья, внимательно следуйте—это является интерпретацией согласно Ади Шанкара, великого Адвайтиста—самую высшую и окончательную Истину он передает в своих работах: Ади Шанкара, окончательный в Санатана Дхарме или Веданте.
Это требует тщательного размышления, но мы привыкли к историям. Кто-нибудь приходит ко мне и говорит мне, “Анил Кумар, расскажете ли вы мне историю?”
“А, какую историю?”
К тому же кто-то приходит и говорит, “Можете ли вы рассказать последнее чудо?”, как будто это последние газетные новости. Из этого следует, что мы не серьезны насчет этого и мы не погружаемся глубже в предмет.
Давайте пойдем в философию
Баба постоянно говорит большинству из нас: Сколько вы еще хотите продолжать на элементарном уровне? Сколько еще вы будете продолжать изучать алфавит? Сколько еще вы будет продолжать видеть картинки? Когда вы начнете читать книги? Когда вы начнете изучать более глубокие знания? Когда вы осознаете истину этого? Почему вы не входите глубже в предмет?
Это то, что Баба говорит. Поэтому мои друзья, раньше или позже, нам необходимо глубже нырнуть в Веданту—не жить на краях или по кроям. Давайте глубже войдем в философию и опыт.
Далее Бхагаван сказал другую вещь: На поверхности океана вы найдете только рыбу и раковины, тогда как глубоко в океане находятся драгоценные жемчужины. Сколько вы еще будете проводить времени в поиске рыбы и раковин, спрашивает Бхагаван. Поэтому давайте стараться и собирать эти драгоценные камни из океана мудрости.
Сейчас, возвращаясь обратно к вопросу: как это так, что ум не находится в глубоком сне? Когда он не там, как он может вернуться, когда я просыпаюсь?
Ответ прост.
Ум находится там в глубоком сне так же, но он пассивный, молчаливый, как офицеры департамента уголовного розыска или агенты ЦРУ. Эти офицеры или агенты будут сидеть среди нас, слушать все, что мы говорим, и они позаботятся о нас позже! (Смех) Итак, эти люди будут маскироваться, одеваться так же как мы, слушать все, о чем мы говорим. Потом в нужное время они покажут свою личность и совершат правильные действия позже.
Похожим образом ум присутствует в глубоком сне в замаскированном состоянии. И этот ум, который замаскирован—пассивный, нефункциональный, достаточно простой, нормальный и не осознанный, не прочувствованный—является тем, что вы зовете васана. Ум существует в форме васаны в глубоком состоянии—молчаливый и пассивный. (‘Пусть случай подвернется и я позабочусь о вас позже,’ является васаной.) Тот же самый ум в пробужденном состоянии, и во сне является в форме вритхи. Ум в пробужденном состоянии и в состоянии сна находится в форме вритхи, в тоже время ум в глубоком состоянии сна находится в форме васаны.
Я думаю, что я ясен.
Вритхис выразительный. Предположим, я хочу браниться, ум говорит, “Давай, бранись” и рот делает свою работу. Конечно же, на тело это повлияет позже. (Смех)
Вритхи выразительный. Если я хочу написать решительное письмо против вас, рука готова, ум готов. “Напиши решительное письмо!” Соответственно он получит двойную дозу.
Таким образом, вритхи выразительный. Я даже во сне я хочу бороться с тобой. Ты такой мощный товарищ. Я не могу бороться с тобой в состоянии бодрствования, так давай встретимся в моем сне. Не только подеремся, но так же и убью тебя! Это мой сон, почему бы нет?
Из этого следует, вритхи является выразительным; таким образом, выразительный ум является вритхи в пробужденном состоянии и в состоянии сна тоже. Хотя ум достаточно скрытый, вездесущий,тихий, пассивный в глубоком состоянии сна.
Итак, а что о жизни? Жизнь присутствует во всех трех состояниях сознания.
Таким образом, Катха Упанишад говорит, проглоти прану и манас. Как проглотить. Упанишады не такие жестокие, чтобы оставить нас на той стадии. Упанишады ясно говорят вам сейчас:
Мой дорогой мальчик, пожалуйста, пойми, что есть океан. На поверхности океана у вас волны, поднимающиеся волны. Волны рождены из океана. Похожим образом, океан является чайтаньей—нашим постоянным интегрированным сознанием. Итак, чайтанья или высшее сознание, самое высшее сознание, Атма чайтанья, это и есть океан. На том океане вы найдете волну, которая является жизнью, и другую волну, которая является умом.
Думать, что ум находится отдельно, неверно; думать, что жизнь отдельно неверно. Правильным является то, что жизнь и ум это волны на этом океане чайтайи или сознания. Высшее сознание, верховное сознание—это то, что нужно проглотить.
Вы видите, что когда стоите около берега моря волны набегают и уходят. Они идут вперед и они отступают. Похожим образом, когда ум возвращается к своему подлинному состоянию, когда жизнь становится лишь автоматической и неосознаваемой, с ощущением того, что это только волна из сознания—это то, что называется самадхи. В состоянии самадхи есть отдельное состояние, когда мы можем сидеть прямо, до того, как у нас заболит спина! (Смех). Это самадхи является арестом наших мыслей—чем больше вы хотите арестовать, тем больше мыслей начнет генерироваться! Попробуйте это сегодня. Вы сидите там, думая. “Позволь мне быть спокойным.” Внезапно вы будете думать о своем детстве или отчиме, который не дал вам больше денег. (Смех) Тому подобные вещи начнутся.
Поэтому мои друзья, что я действительно хочу донести до вашего внимания, это: жизнь проходит незамеченной. Осознаем ли мы свое дыхание? Мы вдыхаем и выдыхаем; это всего лишь механическая вещь. Никто не говорит, “Я набираю воздух. Я вдыхаю. Я выдыхаю. Я вдыхаю. Я выдыхаю.” Кто-нибудь говорит это? Нет. Почему? Потому что это автоматический, механический процесс.
Эта идея схожа с идеей жизненной силы, возвращающейся к своему источнику, сознанию. Жизненная сила возвращается к своему источнику сознания, осознавая тот факт, что дыхание является механическим, что оно рутинное. Это и есть ‘глотание ума’ как утверждается в Катха Упанишадах.
Только гуру может занять ваш ум
Вторым пунктом, который он также утверждает, является: съешьте ваш ум. Проглотите его; покончите с ним. Как сделать это? Здесь приходит роль гуру. Только Он может повернуть ваш ум. Только Он может занять ваш ум; никто другой. До того, как Свами начинает даршан, мы так заняты размышлениями о наших комнатах, которые мы должны снимать, ощущая себя так плохо, что мы не смогли принять наш завтрак, и очень беспокоясь об очереди в линиях в книжный магазин и в общий магазин—очень обеспокоены! С того времени, как Свами начинает давать даршан, кто-нибудь думает о чем-либо? Нет, ни о чём.
“Свами едет!”
“Итак?”
“Хорошо, вы тоже встаете и двигаетесь.”
Можете ли вы контролировать чью либо мысль? Свами, после всего—Он только что дал даршан, только и всего. Давайте, вы тоже дайте свой даршан. Кто-нибудь посмотрит на вас?Севадал потянет вас вниз! (Смех) Можете ли вы привлечь внимание каждого? Можете ли вы арестовать и контролировать мысли каждого? Можете ли вы сделать это? Невозможно! Когда мы поднимаемся и идем, это неудобство. Когда Свами поднимается и ходит или дает даршан, все наши мысли на Нём. Всё наше внимание на Нем. Все наши отклоняющиеся мысли приходят в спокойствие.
Покой ума возможен только благодаря гуру, и не из-за кого-то другого. Это в этом контексте, мои друзья, я хочу подчеркнуть роль гуру на нашем духовном пути.
Гуру является ключевым
Бросить плохую привычку или культивировать хорошую, или целенаправленно направить ум внутрь и проглотить имя и форму (наму и рупу) требовалось Ишавасьей Упанишад, или полностью употребить прану (жизненную силу) и манас (ум), как требовалось Катхой Упанишад—это все находится во власти гуру.
Для того, чтобы зайти в холл, кухню, спальную комнату, или гостевую, куда либо, существует главная дверь; но ключи должны действовать. Основная дверь должна быть открыта; только тогда вы сможете зайти в любую другую комнату. Но ключи находятся в руках гуру. Таким образом, Он является ‘главным’ человеком. Давайте поймем.
Иногда мы теряем наши ключи; но существует товарищ снаружи, готовый сделать дубликат ключа. Я заказывал этому товарищу сделать ключ много раз. И он делает его. Вскоре после этого я плачу ему и он уходит, я сразу же думаю, “Что, если он сделает другой дубликат для себя и таким образом он сможет проникнуть в дом?”
Итак, наши ключи разные; У Его ключей нет дубликатов. Основной ключ с Ним. Ключ должен быть использован для того, чтобы открывать, чтобы мы смогли попасть в любую комнату. Ключевым человеком является наш гуру, наставник, Бхагаван Шри Сатья Саи Баба.
Вопросы, найденные в Кено Упанишад
Мы готовы отпраздновать Гуру Пурнима в контексте осознанности, согласно литературы Упанишад. К тому же, если мы просмотрим лекции Свами, найдём одну вещь. Он продолжает спрашивать вас вопросы, град вопросов: “Кто есть я? Зачем я пришел? Какова цель жизни? Чего я достиг? Являюсь ли я телом? Являюсь ли я умом? Являюсь ли я интеллектом? Тогда чем? Тогда кто есть я?”
Эти вопросы, в основном появляющиеся в Его речах. Некоторые из нас могут почувствовать, что слышали эти вопросы раньше. Вопросы повторяющиеся, но ответы не были найдены ни одним из нас.
Эти постоянные вопросы—что является телом, что является умом, что является интеллектом, кто есть я?— содержаться в Кено Упанишад. Итак, Гуру Пурнима призывает к ряду вопросов: Существует ли что-нибудь кроме тела? Существует ли что-нибудь, кроме жизни? Есть ли что-нибудь ещё? Является причиной перерождения? Такие вопросы находятся в Кено Упанишадах..
Так же существует интересная ситуация, когда люди приходят и спрашивают вопросы, потому что это Гуру Пурнима. Упанишадам обучают гуру и их слушают сишьясы или ученики. Поэтому сегодня утром я черпаю из литературы Упанишад.
Вопросы разных типов. Первый тип вопросов, это глупые вопросы.
“Что Баба кушает?” Почему вас это беспокоит?
Мне стыдно сказать, некоторые люди спрашивали меня, “Сколько раз Он бреется?” (Смех) Глупые вопросы.
Третье, “Что Он делает внутри?” (Смех) Знаете ли вы, что Он делает снаружи? (Смех)
Если я скажу вам что Он кушает, готовы ли вы кушать то же самое? Нет, потому что если вы будете это кушать, вас уже завтра не будет. (Смех) Он может съесть только следующее—имбирное просо, солод—только одну полную ложку. Я скажу вам, что Он ест. Давайте, кушайте тоже самое. Тогда встретимся завтра, если вы будете до сих пор живы.
“Что Он делает внутри?”
Он делает очень много работы. Можем мы делать её? Мы чувствуем себя измождёнными, наблюдая за тем, как Он делает так много работы. Такие вот низкокачественные вопросы.
Вторая категория вопросов: только узнать, сколько вы знаете. Это проверочные вопросы.
Третий тип вопросов для того, чтобы продемонстрировать своё знание: Такие люди зададут вопрос. Когда ты даёшь ответ, он скажет, “Это неверно,” и он начнет давать ответ. Потом вы удивляетесь, зачем задавать вопрос, когда вы уже знаете ответ! Такие люди настолько любопытны и настолько эгоистичны, хотят столько публичности, что хотят быть похожими на фонтан или разбрызгиватель. Итак, это третья категория вопросов.
Четвертая категория вопросов это та, когда вопрос зададут, не слушая ответа на первый вопрос, готовясь задать второй вопрос. Они задают вопрос. Ты даёшь ответ. Они прослушают половину и уже готовы к следующему вопросу.
Такие вопросы ужасные, жуткие, причудливые и нерелигиозные.
У человека должны быть тоска, искренность и вера
Таким образом, Упанишады ясно говорят, что у человека должна быть тапана—тоска, любопытство, любознательность, беспокойство или епитимья. Но что это такое, епитимья или тапас? Епитимья есть ничто иное, как тапана—глубокая тоска, тотальная любознательность. Человек должен обладать тапаной, для того, чтобы задать вопрос.
Во вторых, у человека должна быть шрадха или искренность. Если я задаю вопрос и когда вы начинаете отвечать я поднимаюсь и ухожу, говоря, “Кто-то звонит.”Мы часто сталкиваемся с такими людьми, у которых нет ни шрадхи, ни искренности.
Сначала мы нуждаемся в тапане; во вторых, в шрадхе. Третье, требуется вера в то, что вы говорите. Эти три необходимы.
Таким образом, гуру проверяет, есть они у вас или нет. И затем он ответит на ваш вопрос.
Если на вопросы ответят немедленно, это будет походить на лекцию в классе, лекцию в колледже.
В духовности они не ответят вам сразу. Они выяснят, заслуживаете ли вы ответа или нет. Они выяснят уровень понимания. Они выяснят мотив, стоящий за вашим вопросом.
Существует Упанишада под названием Прашно Упанишад. Шесть учеников задали каждый вопрос мастеру или гуру. Имя гуру Пиппалада. Шесть учеников ходят к нему и спрашивают его.
Кто эти ученики? Они необычные люди. Они махарши, великие святые. Если ученики святые, тогда кто будет гуру? Когда ученик настолько велик, что будет стандартом для гуру? Он должен был быть гораздо выше; и Гуру Пиппалад находится на самом высоком уровне, потому что он является Брахма Ветха—знающий, практикующий, воплощение мудрости, всезнающий.
Итак, в Прашно Упанишад махарши приходят к гуру задать вопрос. Вы знаете, что потом происходит? Гуру говорит, “Подождите год.” (Смех) Подождите год. После прочтения этого эпизода в Прашно-Упанишадах, у нас нет причин жаловаться на Бабу. Когда он говорит подождать, что Он имеет в виду? Он имеет в виду, что мы не готовы. Он готов, но мы не готовы. У нас нет соответствующего аппетита; у нас нет соответствующей способности, низкое напряжение. Как вы можете получить всё это? Поэтому, ждите.
Этот гуру Пиппалада из Прашно-Упанишад хотел, чтобы эти шестеро мудрецов, махариш, подождали два года. Есть две причины для этого. Первая причина, он хочет проверить, есть ли у них тапана, тоска; во вторых, он хочет увидеть, есть ли у них шрадха, искренность, и последнее, вишваса или вера. Он хотел проверить их.
“Сэр, необходимо один год?” Да, даже больше. Потому что у нас может быть вера утром, но мы теряем ее вечером! (Смех) Это как прогноз погоды—очень искренний утром, в то время как вечером совершенно неискренний. (Смех) Итак, да, мы должны подождать.
Хорошо, какая же вторая причина? Эти святые находились на той же стадии, что и мы. Что это за стадия? Они узнали одну форму знания, которая называется апара видья—светское знание, которое является мировым знанием или внешним знанием. Они знают всё, связанное с исполнением мирских желаний. У них есть знание, апара Брахма, которое помогает им молиться Богу, чтобы он исполнил каждое желание.
“Свами, я хочу паспорт.” Ты получишь его.
“Свами, я хочу визу.” Ты получишь её, по истечению какого-то времени я уже не хочу ничего.
“Я хочу съесть это.”
“Давай.”
“Я хочу съесть то.”
“Возьмите это.”
“ Я хочу съесть ещё один.”
Итак, мы все в этой первой форме знания, которую мы называем апара видья. В этой апара видья, у нас есть милость апара Брахман—исполняющего желания Бога. Всё мирское здесь. Даже в духовной сфере у нас есть мирские желания—одно интервью, одна цепочка, одно кольцо—очень хорошо! Апара Брахма.
Но эти шесть святых хотели знания Пара Брахмана, без каких-то определённых качеств, не имеющего форму, имени, Божественность. Пара Брахман—высшее сознание. Кто был тем верным человеком, обучить их этому? Сам Пиппалада. Те люди, у которых была апара видья и опыт апара Брахмана, хотели иметь опыт Пара Брахмана, Божественного супер сознания. И тем верным человеком чтобы научить их был Пиппалада.
Это всё содержится в Прашно-Упанишадах. И Пиппалада (этим я закончу)—что означает имя Пиппалада? Ада означает ‘тот, кто ест’. Пиппала это ‘плод’. Итак, Пиппалада означает ‘тот, кто ест плоды’.
Что это означает? Это означает плоды чей-либо собственной кармы; плоды чьих-либо собственных действий. Таким образом, Пиппалада Махарши начал есть плоды своих собственных действий. Это означает, он достиг стадии ‘не более’. У него отсутсвовали мысли; он не являлся более деятелем; он перестал быть тем, кто наслаждается. Он перестал быть кем-либо. Он был на стадии отсутствия мыслей.
Таким образом, Пиппалада употребил всё—Васанакшайю, кармакшайю, маналайю. Уничтожение ума, изъятие ума полностью находится здесь. Это уровень Пиппалада Махарши, Брахма Ветха, который ответил на вопросы шестерых махариш по пара видья,о Пара Брахмане, высшем сознании.
Таким образом, эта Гуру Пурнима должна привести нас к литературе Упанишад, должна привести нас в океаны духовной Веданты, духовного исследования, для осуществления предназначения нашей жизни.
Давайте не будем счастливыми, собирая гальку и ракушки, доступные на берегу на поверхностном уровне моря, забывая о драгоценных камнях, которые литература Упанишад представляет, показывая нам глубины того мощного океана.
Пусть Бхагаван поможет нам на духовном пути. Давайте помолимся Гуру всех гуру, Учителю учителей, Наставнику наставников, Пара Брахману, высшему сознанию, Божественному, Богу всех Богов, Бхагавану Шри Сатья Саи Бабе, чтобы он был с каждым и с каждым из нас здесь всегда.
Сай Рам! (Аплодисменты)
OM…OM…OM…
Asato Maa Sad Gamaya
Tamaso Maa Jyotir Gamaya
Mrtyormaa Amrtam Gamaya
Samastha Loka Sukhino Bhavantu
Samastha Loka Sukhino Bhavantu
Samastha Loka Sukhino Bhavantu
Om Shanti Shanti Shanti
© Copyright Prof. Anil Kumar Kamaraju, Puttaparthi. All rights reserved.
Комментариев нет:
Отправить комментарий