Глава 11

От самопознания — к самореализации

Всем космосом правит Бог;
Богом правит Истина;
Истиной правит Высшая Мудрость;
Кто мудр и верен истине,
Кто благороден душой, -
Тот равен Богу.

Весь космос находится под властью Бога. Господь космоса подвластен Истине. Истина подвластна Утаме (человеку, обладающему высшей мудростью). Такое благородное существо — само воплощение Бога (Утамо пара Девата).

Бог — воплощение Времени. Время вечно. Оно не имеет конца. Оно безгранично. Напротив, продолжительность жизни человека ограничена. Из-за ограниченности срока своей жизни человек вынужден отмерять время часами, днями, месяцами и годами, а они приходят и уходят, будучи мимолетными по самой своей природе. Господь утверждает: “Акшайя Калах” (Я есть Вечное Время). Поистине достойно сожаления, что это вечное время человек вынужден рассматривать как череду неуловимых мгновений. Действия людей управляются изменениями времени и обстоятельств.

В череде лет нынешний новый год известен как “Шримука”. Прошедший год назывался “Ангираса”. Прощаться с годом Ангираса и приветствовать год Шримука считается естественным среди обычных людей. Не понимая безграничной и священной природы Времени, люди делят время на части, провожают один год и встречают другой. В этой ситуации все действия человека выглядят искусственными.

Сегодня, когда один человек встречает другого, он приветствует его словами :”С Новым Годом!”. Другой отвечает: “И вас также!”. Эти слова не имеют смысла. Если в какой-то момент какого-то дня кто-то желает другому счастья, обретет ли он счастье? Вся жизнь людей подчинена искусственному поведению.

Движущееся Время и неизменный ум

Время движется быстро, как ураган. Жизнь человека сокращается каждый миг, подобно тающему куску льда. Месяцы и годы катятся в прошлое в Колесе Времени. Все вокруг подвергается изменениям, но человеческий ум и буддхи (духовный разум) остаются неизменными. Годы проходят прямо перед нашими глазами. Сколько эр исчезло в нашу эпоху!

Эры приходят и уходят, эпохи катятся мимо, но ум человека остается таким же, как и раньше. Что может значить приветствие “с Новым Годом!” в такой затруднительной ситуации? Оно похоже на сцену в мировой драме.

Устранение желаний приводит к Мукти

Практика проведения богослужений и почитания старших в день Нового Года также является притворным актом в игре жизни. В то время как источник счастья находится внутри вас, вы пытаетесь получить счастье от других, и это неестественно. Если вы хотите возвысить себя и выйти на более высокий уровень, вы должны использовать соответствующие средства. Это не означает пытаться летать, как птицы. То, к чему вы стремитесь, — мукти (освобождение). Веды заявляют: освобождение не падает с неба. Его нельзя найти в преисподней или на земле. Оно может быть достигнуто только устранением желаний, которые оставляют занозы в сердце.

Приведу пример. Обрывки бумаги или кусочки хлопка летают в воздухе, так как они очень легки. Человек не может подняться духовно, ибо добровольно взваливает на себя груз мамакары и ахамкары (чувств “мое” и “я”). Человек становится тяжелее с каждым днем. Его желания ненасытны. Его эгоизм и озабоченность непомерно растут. Как могут тяжело загруженные ум и чувства помочь человеку достичь освобождения? Это невозможно.

Человек, ищущий Освобождения, не может достичь его просто почитанием старших или медитацией. Это формальные действия. Такими искусственными средствами нельзя получить священный, тонкий и неограниченный божественный опыт.

Мокша (освобождение) — это не какое-то определенное место. Это не есть что-то, что можно получить от учителя или любого другого человека. Освобождение — это осознание своей истинной Сущности. Захваченная внешним миром, накоплением внешних объектов, человеческая жизнь становится с каждым днем все более обременительной. Только избавившись от этого бремени, можно надеяться достичь духовных высот.

Духовность сейчас ассоциируется с такими занятиями, как посещение религиозных лекций, декламирование шлок, перебирание четок и пение баджанов. Люди воображают, что освобождения можно достичь такими средствами. Для начала им следует избавиться от животного начала. Избавляясь от животных качеств, входя в человеческое сословие, человек начинает постигать Божественное.

Познание должно быть постоянной деятельностью человека

В каждом человеке присутствуют животное, человеческое и божественное начала. Сегодня происходит рост животных качеств в человеке. Поэтому такие качества, как доброта, сострадание и симпатия встречаются все реже. Эгоизм и своекорыстие — животные качества. Животное заботится только о внешних объектах. Оно не имеет внутреннего видения и силы различения. Но человек наделен и внутренним видением, и силой различения.

Человек, в отличие от животного, обладает умом, который наделяет его вичарана шакти — способностью отвечать на вопросы “как” и “почему”. Человек, следовательно, должен пытаться вникнуть в то, что вечно и что преходяще, что истинно и что ложно, что хорошо и что плохо. Только тогда человек превзойдет животные наклонности и станет настоящим человеком. После этого его божественность сама проявит себя. Это божественное начало внутренне присуще человеку. Оно не приходит извне. Оно проявляется само изнутри.

Божественность — качество, неотъемлемое от человеческой природы. Он должен осознать это своими собственными усилиями. Атмическое начало не появляется от внешней силы. Оно основано на внутреннем источнике.

Человек должен постоянно вникать в себя. Он должен осознать свою человеческую сущность. Из-за влияния эпохи Кали гуманность находится в упадке. Злобность, безнравственность, безжалостность и другие пороки переходят всякие пределы. Люди ведут себя хуже, чем животные. Они издеваются над невинными и неграмотными. Они ведут себя как демоны.

Один и тот же дух живет во всех существах

Чтобы избавиться от демонических качеств, человек должен задаться вопросом: “Кто я?” Книжное обучение в этом случае бесполезно.Атмическое блаженство (Атма-ананду) можно испытать только через осознание того, что единый дух пребывает во всех живых существах. Это состояние достигается лишь духовным поиском. Заучивание шлок Бхагавад Гиты не избавит человека от несчастий. Должна произойти внутренняя трансформация.

Сегодня — праздник Югаадхи, первый день первого месяца нового года, знаменующий начало Васанта риту (сезона весны).

Среди четырех Юг — Криты, Треты, Двапары и Кали — нынешняя юга называется эпохой раздоров, Кали югой. Раздоры везде — между мужем и женой, учителем и учеником, в любых других отношениях. Какова причина этих раздоров? Отсутствие взаимного доверия. Никто никому не верит. В результате ненависть и горечь нарастают в общественной, этической, политической, экономической и всех других областях. Раздоры есть даже в науке. Недостаток доверия ослепил людей, и они не видят друг друга.

Вера в священные высказывания Вед

Люди верят в то, во что не следует верить, но не верят тому, во что обязаны верить. Люди готовы верить утверждениям журнальных авторов, предсказаниям попугая, принадлежащего уличному астрологу или бродячему хироманту, но не верят в священные изречения Вед.

Веды утверждают: “Тат Твам Аси”, “Ахам Брахма-асми”, “Со-Хам” (“Ты есть То”, “я есть Брахман”, “я есть Он”). Ведическое изречение“Со-Хам” подтверждается вдохом и выдохом, которые совершает каждый. Но никто не верит этому. Люди верят фильмам, романам, газетам и многим другим источникам. Но они не верят в истину о своем Атме (“Я”). Из-за недостатка веры в свое “Я” человек слабеет и теряет свое человеческое начало. Человек без Атма-вишвасы (веры в себя) — не человек. Без веры в себя — как можем мы быть довольны собой? Как недовольный собой человек может питать надежду на Самореализацию? Это невозможно.

Фундамент дворца Самореализации — вера в себя, его стены — удовлетворенность собой, его крыша — самопожертвование. Доверие — корень всего этого. Живите с верой и доверием.

Красоту весны называют “Вишнуприйя”

В день Нового Года природа сияет во всей своей славе, усыпанная цветами, с шелестом молодых листьев на ветру и с кукушкой, зовущей свою пару сладкозвучным голосом. Васанта риту (весна) приходит во всей своей красе и свежести. Это время, когда природа предстает перед нами в своем прекраснейшем и великолепном облике. Красота весны зовется “Вишнуприйя” (возлюбленная Господа). В действительности, она не просто возлюбленная Господа, она есть сама форма Господа. Есть хорошо известные поговорки: “Аланкара прийо Вишну” (Господь любит украшения), “Намасакаро Арунаприйя” (Солнце любит приветствия). Господь любит приход весны, когда каждое дерево в цвету.

Сегодня мы встречаем весну. Но недостаточно приветствовать ее один день. Некоторые люди отмечают положение планет при наступлении нового года и пытаются предсказать ход вещей в будущем. Новый год не следует оценивать по его названию — “Шримукха”. Известно, что многие не оправдывают своих имен. “Шри” означает счастье, благоприятствование, почет. Год объявляется счастливым, многообещающим и благоприятным. Но прогнозы на этот год противоположны тому, что обещает имя.

Астрологи делают свои предсказания на основании относительного положения планет. Солнце, как ожидается, принесет саурьям (доблесть). Луна, как говорят, принесет изобилие. Раху (серп восходящей Луны) должен принести внутреннюю силу. Рохини (девятый лунный дом, созвездие и звезда Альдебаран) принесет счастье. Сани (Сатурн) даст физическую выносливость. Но в этом году результаты будут противопложны этим благоприятным знамениям.

Опасности, с которыми столкнется страна

Один из неблагоприятных факторов — истончение озонового слоя над землей. В результате увеличивается опасность пожаров. Также есть опасность от взрывов бомб, о которых вы постоянно читаете в газетах. Страна подвергается подобным опасностям из-за бедствий, созданных человеком.

Эти опасности могут быть предотвращены, если люди поймут священный смысл человеческого существования. Люди должны спросить себя, как они используют время, данное им. В году 31.536.000 секунд. Как человек использует эти драгоценные мгновения? Сколько секунд он отводит для почитания старших и обязанностей по отношению к своим родителям? Сколько секунд он тратит на добывание пищи? И сколько он тратит зря на бесполезные действия? На кино и телевизор? Сколько времени уходит на чтение пустых романов? И сколько — на изучение полезных книг? Как много времени он посвящяет Богу? Как много времени остается для очищения внутренних чувств?

Если провести исследование такого рода, то обнаружится, что обычный человек тратит почти все свое время на мирскую активность. Он не тратит даже десяти минут, даже десяти секунд на искренний духовный поиск и самопознание.

Внешне многие включены в поиск Истины, многие посвящают какое-то время Богу, многие пускаются в паломничество. Но даже в этих путешествиях они не сосредоточивают свои мысли на Боге даже на несколько секунд. Они не заняты внутренним поиском.

Чтобы искать Истину и переживать божественный опыт, нет необходимости куда-то ехать. Внутренняя сущность не очищается уходом в лес или посещением храмов. Отказавшись от мира, человек должен исследовать свою внутреннюю жизнь. Это жертвенность, предписанная Ведами для достижения бессмертия.

Практика более существенна, чем наставление

Те, кто объявляют себя садхаками (духовными искателями), на самом деле преследуют эгоистические цели. Бог вездесущ. Чтобы получить божественный опыт, вы должны предпринять внутреннее исследование, остановив бег ума. Люди сейчас учатся всю жизнь, но не хотят применять на практике то, что изучили. Практика более важна, чем простое накопление знаний. Важно не копить информацию, а изменять себя. Какая польза от всей этой информации, которую вы насобирали? Как много из этой коллекции воплотили вы в свою реальную жизнь? Получили ли вы блаженство от этого? Ответ: вы — герои (hero) в накоплении информации, но нули (zero) в применении ее на практике. Таким образом жизнь проживается зря, а не с определенной целью.

Первым шагом для каждого должно быть осознание своей сущности. Во многих случаях люди, изучая все больше и больше книг, все глубже погружаются в сомнения. Кроме того, что их ум заполняется книжным хламом, каков результат всего их обучения? Между книгами, не имеющими сознания, и умом, заполненным книжными знаниями, нет различия. Они одинаково стерильны. И то и другое все равно что живые мертвецы. Книжное знание без практики может быть полезно для обучения других, но бесполезно для самого человека. Тот, кто не придерживается того, что проповедует, зря тратит время других людей. Для начала правильно используйте свое время. Поэтому Я постоянно советую студентам и другим меньше говорить. Занимайтесь духовным поиском и практикуйте хотя бы малую часть того, что вы узнали.

Сегодня мы провожаем старый год Ангираса и встречаем новый год. Но в действительности мы не должны провожать этот год, потому что его название напоминает о присутствии Божественного (расы) в каждом члене (анге) вашего тела. Приветствуйте все годы. Не провожайте их. Развивайте равное отношение ко всему. Не грустите о прошлом.

Испытываемое удовольствие будет находиться в обратной пропорции количеству желаний. Чем больше желаний, тем меньше счастья. Поэтому стремитесь постоянно сокращать свои желания. В путешествии по жизни, как и в обычном железнодорожном путешествии, — чем легче багаж (желаний), тем больший комфорт вы испытываете.

Истинное значение Мокши

Воплощения Любви! Осознайте, что святость ассоциируется с человеческой жизнью. Но из-за капризов чувств человек привязывается к различным объектам и людям исключительно из эгоистических соображений. Вся любовь, в которой он признается, происходит не от любви к окружающим, а от любви к себе. Когда этот эгоизм исчезнет, появится настоящее единство. Не станет ни ненависти, ни любви. Наступитсаматвам (безмятежость). Не будет чувства отделенности. Это — истинная Мокша (освобождение).

Мокша не означает достижения какой-то божественной сферы. Божественность внутри вас. Все, что вам нужно сделать — это проявить ее. То, что не существует, не может проявиться. То, что существует, не может исчезнуть. Все присутствует здесь и сейчас. Таким образом, нет необходимости в каком-либо поиске или садхане. Что бы вы ни делали, делайте это как жертвоприношение Богу. Не делайте различий между “моей работой” и “работой Бога”. Когда вы делаете разделение, вы вызываете к жизни вражду. Там, где есть вражда, нет места божественности, чистоте и единству.

Когда Бог заполнит ваше сердце, в нем больше не будет места ни для чего. Но сегодняшние духовные искатели обращаются с сердцем, как с музыкальной шкатулкой. Они переходят от одного “Свами” к другому и от одной садханы к другой. Какая польза от такой карусели? Это трата времени и всей жизни. Одно сердце, одна мысль, один Бог, одна цель. Произносите ли вы имя Аллаха или Иисуса, Будды, Зороастра или Гуруджи (Нанаки) — все одно и то же. Сегодняшний день — день священной памяти Гуру Нанаки, который начал проповедовать свое учение в день Югаадхи.

Чистота, единство и божественность

Сегодня мы празднуем Югаадхи. Но каждый может выбрать свой день для празднования нового года. Бог один. Все имена связаны с Богом. Вы не должны испытывать отвращения ни к чему. Вы должны развивать в себе чувство равенства. Только тогда вы будете осознавать единство, которое лежит за многообразием.

Сегодня вы должны в первую очередь концентрироваться на чистоте. Для этого нужно постепенно уменьшать свои желания. Невозможно отказаться полностью от всех желаний. Но ограничьте свои желания необходимым минимумом. Не потворствуйте излишним или неограниченным желаниям в отношении благосостояния и собственности. Воспитывайте в себе трупти (чувство удовлетворенности). Недовольный человек теряет все. Только довольный человек испытывает настоящую радость. Тот, чьи желания безграничны — самый бедный человек. Тот, кто не имеет желаний — самый богатый. Обладающий богатством человек может совсем не иметь сна. Несомненно, вы должны стремиться обладать тем, что вам необходимо. Но избыточное благосостояние нежелательно.

Культивируйте человеческие ценности

Люди слушают духовные проповеди. Насколько они в жизни следуют учениям? Без развития человеческих ценностей все духовные упражнения и обучение бесполезны. Если каждый проверит себя, он обнаружит, как низко он пал в этом отношении. Рамакришна Парамахамса однажды дал пощечину Рани Расмани на духовном собрании, когда заметил, что, делая вид, что слушает его проповедь, она думала о каких-то правовых вопросах. Многие возмутились поступком Рамакришны, но после его объяснения Рани признала его правоту. Сегодня никто не имеет права наказывать заблудших преданных. Каждый должен сам себе давать пощечины и исправляться самостоятельно.

Нет большого значения в том, что вы празднуете приход Нового года. Вы должны развивать новые идеи и идеалы. Почувствуйте свое единство со всеми, так как единый Бог обитает во всех. Не должно быть ненависти ни к человеку, ни к религиям.

Занимайтесь самопознанием. Первейшее условие очищения сердца — сатсанг (общество хороших людей). Именно потому, что все вы собрались здесь, вы можете извлечь пользу из послания Свами. Находясь в достойном обществе, вы должны слушать только то, что священно.

Ленкция 24-3-1993, день Югаадхи, Бриндаван

Рамаяна и Махабхарата — в высшей степени священные книги, которые прямо говорят нам о многих вещах, в особенности о том, как мы должны себя вести. Рамаяна и Махабхарата будут помогать нам в нашей повседневной жизни, как два глаза. Мы не способны понять истинное значение этих жемчужин и думаем, что Махабхарата — это повесть о войне между сыновьями двух братьев, а Рамаяна — история о том, как демон похитил жену Рамы и как Рама ее возвратил. Это не так, и два этих эпоса — как голова и сердце Индии, они так же жизненно необходимы Индии, как сердце и голова — человеческому телу.

– БАБА

Глава 13

Искры от Божественной Наковальни

Бхагаван Баба давал лекции в “Саи Шрути”, Кодаиканал, с 5 по 26 апреля 1993 года перед большой аудиторией, превышающей 3000 человек, включая значительное количество иностранных преданных из разных стран. Ниже приведены отрывки из лекций с 5 по 12 апреля.

Те, кто собрались здесь, приехали ради сатсанга или хорошего общества, чтобы продвинуться на духовном пути. Они должны отказаться от некоторых нежелательных привычек, подобных курению, которые задерживают их духовный прогресс. Огонь в сигарете настолько слаб, что если вы положите на нее две-три щепки, он погаснет. Но когда бушует яростный лесной пожар, он сжигает даже зеленые банановые деревья, попадающиеся на его пути. Сила физического тела подобна огню сигареты, тогда как сила духа — лесному пожару. Когда вы продвинулись духовно, вам не повредит компания злых людей. Но пока вы не развили в себе духовную силу, вам следует остерегаться дурной компании — так же, как едва попробовав, вы тут же выплевываете невкусную пищу.

От концентрации к медитации

Преданные, как правило, путаются в вопросах медитации. Так же, как вы не можете ясно прослушать радиопередачу, пока не настроите ваш приемник на соответствующую длину волны, так и в медитации вы не ощутите желаемого единства с Богом, пока не настроитесь на Божественное. Некоторые искатели принимают концентрацию за медитацию. Концентрация необходима в каждом действии в повседневной жизни, при чтении, письме, ходьбе, разговоре, еде и т.д. Концентрация находится ниже чувств, созерцание — в середине, и медитация — выше чувств.

Медитация, на самом деле, превосходит чувства и ум. В процессе сосредоточения ум продолжает активно думать над разными вещами из прошлого, настоящего и будущего. Мысли бегут быстро. Человек с трудом концентрируется на Боге даже сидя в падмасане (позе лотоса) и закрыв глаза. Нет необходимости сидеть в “медитации” и расходовать свое время подобным образом. Можно трансформировать каждое действие в повседневной жизни в приношение Богу. Обычная домашняя работа, например, приготовление чаппати (лепешек из пшеничной муки) может быть превращена в акт богослужения. Так как тело — это инструмент, вы можете сделать Бога счастливым с помощью этого инструмента и сами наслаждаться счастьем в процессе работы. Так можно практиковать медитацию в повседневной жизни.

Три фазы наслаждения счастьем

Есть три фазы в достижении желаемого объекта и получении от него счастья. Это прияйм, модхам и прамодхам. Прияйм — это желание испытать счастье от конкретного объекта. Модхам — первоначальное удовлетворение от получения желаемого объекта. Прамодхам — ощущение ананды или счастья от объекта. Недостаточно просто получить желаемый объект, который вы хотели иметь, нужно еще испытать удовольствие от использования его. Предположим, вам нравится вкус манго. Первая фаза — желание купить его, вторая — держать его в руке (обладать им), и третья — съесть его. Только в процессе еды вы осуществление своего желания. Это также описано в Бхагавад Гите какджнятум (узнавание), драштум (видение) и правештум (опыт).

Например, вы услышали о Саи Бабе и узнали, что Он находится в Путтапарти, расположенном в штате Андра Прадеш в Индии. Вы готовитесь к путешествию и получаете Его даршан. Первая фаза — получение знаний о том, где Он и как туда добраться. Вторая фаза — путешествие и встреча с Ним лицом к лицу (видение), и третья фаза — правештум — получение практического знания и ощущение божественности. Все писания различных религий (Библия, Коран, Гита и т.д.) объясняют, как достичь одной и той же цели, но различными путями.

Здесь собралось очень много людей, приехавших из разных стран. Хотя все вы добрались сюда разными путями, все вы имели одну цель — встретиться здесь. Вы должны осознать, что есть только один Бог, который вездесущ, один язык — язык сердца, одна каста — каста человечества. Вы все связаны одним чувством, и это — любовь. Любовь есть Бог, живите в любви. Близость к Богу порождает только любовь и ничего кроме любви. Ваши отношения с матерью, отцом, супругом и детьми временны. Поэтому вы должны иметь веру только в одно родство, которое вечно, и это — родство с Богом.

Видение должно быть добрым

Парадокс человеческого поведения заключается в том, что, имея силу различать, что плохо и что хорошо, человек неспособен отказаться от дурных устремлений. Это происходит благодаря слабости человеческого ума, который в свою очередь, становится жертвой желания и гнева. Возьмите, к примеру, Равану, который обладал большой ученостью и достиг мастерства во многих искусствах. Равана смотрел на Ситу порочным взглядом. Глаз — священный орган. Добрый взгляд рождает добрые мысли. В случае Раваны его дурной взгляд породил дурные мысли, которые положили начало его падению.

Желание законно, пока оно находится в разумных пределах. Например, если вы чувствуете жажду, нет ничего дурного в том, чтобы поискать воду и утолить жажду. Но если человек не довольствуется водой, а ищет прохладительные напитки, это равносильно излишнему желанию.

Приведу пример плачевных последствий излишних желаний. Однажды путник, который долго шел под палящим солнцем, почувствовал усталость и сел отдохнуть в тени большого дерева. Так случилось, что это дерево оказалось деревом желаний. Путнику захотелось пить, и он невольно подумал о кружке холодной воды. К его изумлению, кружка с водой тут же появилась перед ним. Утолив жажду, он подумал, что неплохо было бы, лежа на кровати, насладитья полуденным отдыхом. Немедленно появилась взявшаяся ниоткуда кровать. Затем он подумал, что было бы прекрасно, если бы его жена оказалась рядом. В мгновение ока он увидел жену. Тут он засомневался: как это его жена, которая была очень далеко, дома, могла появиться здесь, и что это, наверное, демон в ее обличье, который может пожрать его. Как только он подумал об этом, женщина превратилась в демона и пожрала его! Это и есть результат избыточных желаний, которые являются врагами внутри вас.

Сила воли и медитация

Развитие добрых качеств воспитывает иччха-шакти (силу воли). Сила воли питает прану-шакти (жизненное начало), медха-шакти(интеллектуальную силу), грахана-шакти (силу понимания), нирнайя-шакти (силу решимости) и вак-шакти (силу речи).

Тот, кто использует свою силу воли правильным образом, сияет как добродетельный человек. Тот, кто использует ее неправильно, становится грешником. Сила воли возрастает, по мере того как человек сокращает желания. Когда возникают излишние желания, сила воли убывает. Избавившись хотя бы от одной привычки, такой как курение или потребление кофе, вы почувствуете увеличение силы воли и интеллектуальных способностей.

Когда сила воли слаба, даже сидя в медитации невозможно остановить свой ум, и это занятие обращается в пустую трату времени. Следует сокращать желания, чтобы добиться прогресса в садхане.

Невежество — источник эго

Человек связан семью веревками. Это деха (тело), кама (желание), кродха (гнев), ахамкара (эго), карма (судьба), аджняна (невежество) иавивека, или авидья (неразличение). Невежество есть источник эго, которое порождает рагу и двешу (привязанность и ненависть). Для достижения освобождения нужно избавиться от эго, невежества и привязанности. Эго питает рагу (пристрастие), которое ввергает человека в карму, а карма, в свою очередь, вызывает джанму (новое рождение).

Эго подобно надутому мячу. Когда человек раздут воздухом эго, и хорошие, и плохие качества бьют по телу. Когда эго уходит, удары прекращаются и человек выполняет свои обязанности с чувством, что сам он ничего не делает, но всего лишь инструмент.

В духовной области постижение на опыте — метод получения мудрости, тогда как в науке это лишь эксперимент. Когда вы кладете сахар в стакан с водой, вы перестаете его видеть и не можете потрогать, так как он растворился. Но вы можете обнаружить его присутствие на вкус. Подобным же образом, только в том случае, если вы испытаете блаженство в процессе садханы, вы можете постичь божественное начало, присутствующее во всех существах и в вас самих.

Если горящий кусок угля не шевелить, вскоре зола закроет огонь. Зола скрывает огонь только в результате вашей забывчивости. Если вы сдуете золу, то вновь увидите огонь. Вы не приносите этот огонь извне. Так же джнянаагни (огонь мудрости) в вас покрыт пеплом майи(иллюзии), закрывающим его от вашего взгляда. С помощью вайрагьи (отречения или жертвенности) сдуйте пепел майи, скрывающий огонь мудрости, и вы ощутите мудрость внутри вас, которая есть постоянное целостное осознание.

Каждый занят защитой, украшением и раскраской колесницы тела, но совершенно не заботится о колесничем. Как можно ожидать, что она будет двигаться без приказов колесничего? Чувства — это лошади, запряженные в колесницу, ум — узда, управляющая ими.

Путь к Богу состоит во взращивании любви, которая есть единственная черта Бога. Есть три стороны любви, составляющие треугольник: любовь отдает и никогда не берет; любовь бесстрашна; любовь неизменна. Любовь, которая возникает между матерью и ребенком или между мужем и женой, подвержена изменениям, так как относится к телу. Это только бхрама (иллюзия). Вы должны стать Брахманом, отринувбхраму.

Божественность в вас неизменна, незапятнана, без начала и конца. Так же, как прачка удаляет грязь с одежды и восстанавливает ее первоначальную белизну намыливанием и ударами о камень, так и человек должен пытаться вернуть себе видение сияющего Атмы, окунув свое сердце в воды любви, пользуясь мылом шраддхи (убежденности) и камнем тьяги (жертвенности). Это — путь к постижению своей внутренней сущности, которая есть — Сатьям, Джнянам, Анантам (истина, мудрость, бесконечность) — Брахман.

Шука обучает Вьясу

Воздух всепроникающ. Он содержится внутри вас, так же как и снаружи. Подобно этому, Бог пронизывает всю Вселенную. Если вы будете смотреть на все с божественными чувствами, то сможете увидеть божественное начало, чистое и незапятнанное. Если вы смотрите на статую Кришны в этом зале с божественными чувствами, то вы увидите форму Кришны.

Но если вы хотите узнать, из какого материала сделана эта статуя, то вы увидите только бронзу или другой металл, но не Кришну. Вы должны понять: то, что вы видите, зависит от вашего взгляда, — дришти есть сришти (видение есть созидание). Если вы смотрите на мир через цветные очки, вы видите все по-другому и не в таком цвете, как на самом деле. Ум — причина чувств. Если вы смотрите с чувством, что эта Вишвам (вселенная) есть Вишну Сварупам (воплощение Бога), так оно и будет!

Каждый объект имеет сварупам (форму) и свабхавам (свою природу). Человек совсем не ведает о своей природе, которая есть любовь и сострадание. Он так глубоко погружен в эгоизм, что занят только своекорыстными делами и накапливает собственность. Даже любовь, которую человек демонстрирует сегодня к другим людям или объектам, наполнена только эгоистичными мотивами — получить что-нибудь, а не отдать.

Однажды Шука, сын Вьясы, захотел уйти из дома, чтобы предаться тапасу (аскезе). Вьяса, порабощенный родительской привязанностью, умолял его не уходить в лес, а оставаться дома и, выполняя свой долг, служить своим родителям.

Но Шука ответил Вьясе: “О Вьяса! Ты — не мой отец. Я — не твой сын. Мы произошли из блаженства. Каждый хочет испытать блаженство. Оно — наш общий источник. Эти имена и формы, эти родственные отношения — лишь временны”. Так он обратился к своей внутренней сущности, которая едина во всех созданиях.

Божественные действия

Каждый должен помнить, что цель человеческой жизни — выполнять свой долг, не заботясь о результатах, которые придут сами собой. Когда идет дождь, речное русло наполняется водой и нет необходимости молиться и о дожде, и о воде в реке. Достаточно того, что вы помолитесь о дожде. Человек не может жить в бездействии ни одного мгновения: кровь его движется и дыхание не затихает в течение всей жизни, независимо от того, спит он, сидит или идет. Было бы глупо приписывать эти действия усилиям человека. Это — работа Бога. Кришна провозгласил в Гите: “Ахам Вайшванаро бхутва праанинам дехамаашритах. пранаапана самаюктах пачамьянам чатур видхам”. Бог есть в каждом существе как Вайшванара, переваривающий все виды пищи.

Богу приписывают имена Иша, Гиреша, Нареша, Пареша и Билвеша.

Иша означает Сакала айшвара сампанна (Властелин всех видов благополучия). Айшвара включает не только имущество, движимое и недвижимое, но и силу, умения, знания, ум и процветание. Ишвара — властелин всего благополучия.

Гиреша: Гиреша означает Властелин гири или гор. Что это значит? Люди часто направляются в горы к храму Тирупати и бреют голову во исполнение клятв. Внутреннее значение этой жертвы таково: Бог не ждет от вас ваших волос, которые вообще не имеют никакой ценности. Привлечет ли Его это мельчайшее из пожертвований? Конечно, нет! Голова — вершина человеческого тела. Символ невежества илитамасических качеств — тьма или чернота. Черные волосы покрывают вершину человеческого тела, голову. Остригая волосы, вы обнажаете белую вершину. Это — символический отказ от тамасических качеств. Это древняя практика, которая сегодня выполняется без осознания ее сути. Так как Бог — повелитель света и мудрости, скрытых “темнотой”, покрывающей человеческую голову, Он зовется “Гиреша”.

Нареша: (повелитель Нарах). В слове Нарах “на” означает “не”, а “рах” означает неведенье о своей святости. Нарах — это Тот, кто не пребывает в неведенье. Он — не грешник. Он — воплощение чистого Атмы. Нареша — это повелитель людей.

Пареша: Пара означает “над всем”. Бог превосходит все. Он есть Акханда (безграничный) и Анирвачанейя (неподвластный описанию). Так как Бог выше трех ипостасей времени — прошлого, настоящего и будущего, и как пронизывающий все, выше пространства, Он называетсяПареша.

Билвеша: Он называется также Билвеша — любитель листов билвы, растущих по три на одном черешке; Он — Тринетра — трехглазый иТригуна — превосходящий три гуны (качества саттвы, раджаса и тамаса). Его оружие — Тришула, трезубец. Человек должен отдать три качества Богу, что символизируется трилистником билвы при богослужении. Следует совершать ритуалы с полным осознанием их внутреннего значения.

Осознание Бога

Вы — воплощения божественности, которая внутри вас. Бог в форме Вайшванары переваривает вашу пищу. Вы слышите подобные поучения множество раз, но не практикуете их. Вместо тонны знаний достаточно унции практики. Садхана необходима для осознания божественности. Саа означает дайватвам (божественность), дхана означает богатство. Накопление богатства божественности и естьсадхана. Салокьям — вхождение в мир Бога, самипьям — приближение к Богу, сарупьям есть достижение ощущения, что вы есть часть Бога и саюджьям — окончательное растворение в Боге.

Вы знаете, что масло присутствует в молоке. Но чтобы получить масло, вы должны подвергнуть молоко скисанию и затем сбивать его. Точно так же сосуд тела наполнен молоком божественности. Вы должны сбить его, используя буддхи (духовный разум) как мутовку и бхакти(преданность) в качестве веревки. В результате вы получите масло Самореализации. Вы получите его из того, что всегда внутри вас.

Вам не следует отделять духовность от мирской жизни. Ткань в моей руке (платок) есть духовность. Она сделана из нитей, которые символизируют мирскую жизнь. Ткань существует только благодаря нитям. Если вы разделите нити, ткань перестанет существовать.

“Твамева Мата, Пита твамева”. Мы говорим, что Бог есть отец, мать, друг, родственник, знание, богатство и все остальное. Бог есть энергия, которая движет нашими действиями. Мы не должны тратить эту энергию на бесполезные вещи.

Чувства и ценности

Пять ценностей — сатья (истина), дхарма (праведность), шанти (покой), према (любовь) и ахимса (ненасилие) относятся к различным внутренним инструментам тела.

Истина выражается речью или словом, исходящими из оболочки мудрости (виджнянамайя коша). Дхарма выражается через тело. Это относится к аннамайя коше (физической облочке). Шанти (покой) может быть испытан только на ментальном плане — через маномайя кошу(ментальную оболочку). Для того, чтобы придерживаться ценностей сатьи, дхармы и шанти, следует очищать инструменты ума, речи и тела. Это называвется тройной чистотой: “мано, вак, кайям”. Према (Любовь) исходит из Пранамайя коши (тонкого тела человека) иманомайя коши. Ахимса (Ненасилие) исходит из оболочки Блаженства. Према, как глубинное течение, струится через все внутренние инструменты и очищает их. Таким образом все пять ценностей связаны с пятью оболочками.

Сегодня эти ценности в основном отсутствуют в человеческой жизни. Думать одно, говорить другое и делать третье — признак испорченного человека. Он может иметь человеческую форму, но его следует считать только демоном. Так как таких людей множество, мир погружен в беспорядок. Сатьям (SATHYAM — истина) полна святости, если глубоко вникнуть в ее значение. Сат означает прану(жизненную силу), “я” означает Ахарам (пищу), “М” символизирует Солнце. Это комбинация жизни, пищи и Солнца. Для жизни необходима пища, и пища исходит от Солнца. Зеленые растения поддерживаются солнечными лучами. Обязанность человека — использовать пищу, созданную Солнцем для поддержания жизни. Если проанализировать слово Сатья в обратном порядке, “я” означаетяма, “та” означает тапас и “са” означает Сарвешвара. То есть путем практики ямы и тапаса человек может достичь Всемогущего. Здесьяма — не бог Смерти, но пятиступенчатая дисциплина, которой следует придерживаться человеку. Это ахимса, сатья, брахмачарья, астхейя и апариграха (ненасилие, правдивость, целомудрие, отказ от воровства и жадности).

Богу приписывают синий цвет. Это не значит, что Его кожа синяя! Он есть Джняна Бхаскара (воплощение мудрости или сияющий светом мудрости). Он также Ананта — бесконечный, как небо или бездонный, как океан. Так как и небо, и океан синего цвета, Бога тоже описывают таким образом. Он не родился с синей кожей. Он безграничен и неизмерим.

Сердце человека подобно небу, в котором “Я”, как Солнце, сияет бесконечно. Как тучи могут временно закрыть солнце, так и привязанность к миру, сожаление и тревога закрывают видение внутреннего “Я”, но как только тучи уходят, вы можете видеть свое “Я”, которое сияет внутри. С помощью дхьяна шакти (силы медитации) и Прана шакти (жизненной силы) вы можете ощутить божественное начало в оболочке Блаженства, которая питает пять человеческих ценностей.

Шанти приходит из маномайя коши
Сатья приходит из виджнянамайя коши
Дхарма приходит из аннамайя коши
Према приходит из пранамайя и маномайя кош
Ахимса приходит из анандамайя коши

Покой приходит из оболочки ума
Истина приходит из оболочки интеллекта и пяти органов чувств
Праведность приходит из физической, грубой оболочки
Любовь приходит из оболочки жизненной энергии
Ненасилие приходит из оболочки блаженства.

В эти пять оболочек упакованы три типа тел: физическое, тонкое и причинное (стхула, сукшма и карана) тела (шарирас). Аннамайя кошапредставляет физическое тело. Оно похоже на шину грузовика. Если вы увеличиваете потребление пищи, оно растет и вес тела увеличивается.

Божественность присутствует во всех оболочках тела. Она есть постоянное целостное осознание в различных формах речи, действий и чувств.

Глава 14

Верьте в Бога — Единственого Защитника

Человек, имеющий сострадательное сердце,
Чьи слова — истина,
Чье тело используется для служения другим
Никогда не пострадает от злых сил.
Жизнь такого человека поистине священна.

Чем мельче растирают сандаловое дерево, тем более сильный аромат оно источает. Чем дольше разминают сахарный тростник, тем больше сладкого сока он выделяет. Золото очищается, когда оно подвергается обжигу и переплавке. Так же и истинно преданный никогда не поколеблется в своей любви к Господу, даже если встретит несчастья и препятствия на своем пути. Бог испытывает своих преданных только для того, чтобы поднять их на более высокий уровень духовного восхождения. Настоящий преданный должен вести святую жизнь, и освящается она тем, что все трудности и невзгоды он встречает с полной верой в Бога. Тело существует только для того, чтобы вести святую жизнь.

“Я — безграничное Время”, — говорит Кришна. Время не имеет измерений, оно безгранично. Оно ощущается человеком будучи разделенным на годы, месяцы, недели, дни и т.д. Время делится на некие стандартные промежутки только для того, чтобы облегчить человеку его повседневную деятельность.

Бог подобен искре в каждом существе

”Мамаивамсо дживалоке дживабхутам санатанах” (Бог подобен искре в каждом существе). Чтобы осознать эту божественность, человеку приходится заниматься садханой. Зеркало, хотя и чистое, может не отражать ваш образ, если на нем нет серебряного покрытия. Так же и сердце может быть чистым, но если оно не окутано любовью, вы не увидите отражения Бога.

В океане множество волн разных форм и размеров, которые не похожи друг на друга, но нет различия в морской воде, которая составляет каждую из этих волн. Так же имена и формы людей различны, но божья искра, которая есть Сат-чит-ананда, одна и та же в каждом человеке. Таким образом, каждый человек является воплощением Сат-чит-ананды. Когда мы осознаем это, победят священные чувства и в уме не будут возникать суетные мысли и идеи.

Бог проявляется в человеке в трех формах, описываемых как Бхур-Бхувах-Суваха. Бхур есть падартха (материальная форма). Бхувах естьспандана шакти или прана шакти (Жизненное Начало). Сувах есть форма Праджни (высшей мудрости). Праджня шакти — это излучение, которое с помощью прана шакти (силы вибрации) образует материальную форму, представляемую телом. Бог проявляется во всех этих трех формах. Тело — комбинация водорода, кислорода, углерода, азота, железа, фосфора и других элементов, которые есть не что иное, как только инертная материя. Тело инертно, но его заставляет активно функционировать вибрация Жизненной Силы. Праджня шакти (излучение) побуждает вибрацию действовать. Праджня шакти есть совесть. Она занимает особое место в теле. Бог, в форме совести, активизирует тело. Как только человек осознает истину духовности, он никогда больше не займется недобрыми делами. Функционирование тела само по себе есть тайна.

Осознайте сияющую божественность внутри

Мы обычно используем старые газеты для упаковки продуктов в магазине. Если завернуть в газету жасмин, бумага будет пахнуть жасмином. Другой человек может завернуть что-нибудь съедобное, например, пакоду (сладкую жареную кукурузу), и бумага приобретет этот запах. Если завернуть вяленую рыбу, бумага будет источать запах вяленой рыбы. Так как бумага не имеет собственного запаха, она принимает запах той вещи, которая была с ней в контакте. Подобным образом наш ум загрязняется из-за иллюзии “я есть тело” и привязанности. Когда вы думаете о материальном объекте, ум ориентируется на объект, но если вы направите его на Жизненное Начало, это сделает жизнь благочестивой. Если вы направите ум на мир, он привяжет вас к миру. Если вы направите его к Сознанию, которое есть Брахман, вы станете Брахманом.

Воплощения любви! Если вы глубоко задумаетесь, то поймете, что Бог пронизывает всю Вселенную — ”Вишвам Вишну Сварупам”. Человеческое тело связано временем, кармой (работой) и долгом. Каждый несет ответственость за выполнение своего долга. Сияющая внутренняя божественность не осознается человеком, и он ведет бесполезную жизнь, посвящая ее мирским удовольствиям. Вся вселенная состоит из материи, которая преходяща и подвержена распаду. Поэтому нужно развивать преданность Богу, который есть Вечная Реальность. Отсутствие веры в свои силы есть причина всех несчастий и тревог человека, с которыми он встречается в мире. Нужно иметь веру в свое внутреннее “Я”, которое есть Атма. Тот, кто верит, будет удовлетворен собой, а это путь к самопожертвованию. Самопожертвование приводит к освобождению, или самореализации. Все основано на “Я” и каждый является Атмасварупой (воплощением “Я”). Тело — только инструмент. В стакане передо Мной налита вода. Без стакана воду нельзя удержать; стакан — вместилище для воды, которая необходима для утоления жажды. Так же и тело — сосуд для воды божественности. Питье воды — это садхана. Ваша жажда постижения Божественного утоляется садханой.

Значение нового года “Шримукха”

Вы называете этот день Новым Годом. Но в нем нет ничего нового. Он такой же старый, как и любой другой день. Мы называем его так каждый раз, когда кончается один год и начинается другой. Время делится на основании движения Солнца и Луны. Одни поклоняются Солнцу (Сурьямана), другие поклоняются Луне (Чандрамана). Сегодня мы провожаем год Ангираса и встречаем год Шримука. Шри означает святой. Это высшее из восьми типов Айшварья (богатства), которыми обладает Бог. Шабда брахмамайи (аспект звука), Чарачара майи(аспект вездесущности), Джьотирмайи (аспект лучезарности), Вангмайи (аспект речи), Нитьяанандамайи (аспект вечного блаженства), Пара-апарамайи (сверхчувственный аспект), Майямайи (аспект иллюзии) и Шримайи (аспект процветания) — восемь типов богатства, среди которых Шри наиболее важно. Из почтения к бессмертному началу в смертных слово “Шри” как приставку обычно используют перед именем мужчины, а “Шримати” — перед именем женщины. Когда Бог нисходит на Землю как божественная инкарнация, такая, как Рама или Кришна, к Их именам тоже добавляется эта приставка, и мы называем их “Шри Рама” или “Шри Кришна”. Цель этого — подчеркнуть бессмертность Бога, даже когда Он появляется в смертной форме.

Бог — маяк в океане жизни

Этот год называется “Шримукха”. Название подразумевает, что он даст сияние всем лицам (мука значит “лик”, “облик”). Но вы обнаружите, что этот год не такой благоприятный, как его название. Не следует унывать от этих предсказаний. Вы не можете все время испытывать удовольствие. Удовольствие — это промежуток между двумя периодами боли. Они — как солнечный свет и тень. Вы должны прилагать усилия, чтобы воспринимать и то, и другое с равным настроением. Человек хочет выполнения всех своих желаний, и, не получив чего-то, разочаровывается. Маяк в этом океане жизни — Бог, который есть единственная постоянная сущность. Маяк никогда не гаснет. Посвятите себя благочестивым делам, не скупясь на преданность.

Бог вездесущ. Его руки, ноги, рот, лица везде и пронизывают весь космос. Есть ли необходимость искать Его? Подобные поиски можно назвать глупостью. Все формы Бога — в вас. Любое время благоприятно для осознания этого. Вам нет необходимости ждать Нового Года. Нет нужды в новой культуре, новой религии или новой философии. Все, что нужно — чистое сердце. Вы должны оберегать сердце от загрязнения. Вы можете сделать свою жизнь священной, придерживаясь золотого правила: “Всем помогай и никого не обижай”.

Только Господь может защитить вас

Говорите мягко, приветливо и правдиво. Есть два глаза, чтобы видеть разные вещи, два уха, чтобы слышать хорошее и плохое, две руки, чтобы делать добрые и дурные дела, но только один язык, чтобы говорить только истину.

Настоящее блаженство состоит в просветлении чувств. Украшение рук есть милосердие, украшение языка — истина и украшение ушей — слушание божественных духовных бесед. Какие еще украшения нужны помимо этих? “Анандаме Андаму” (Блаженство есть красота). Это — нектар жизни. Насладитесь блаженством.

Воплощения божественного Атмы! Проводите свои жизни в святых размышлениях, слушая хорошее, говоря хорошее и делая добрые дела. Если вы все пойдете этим путем, в мире будут править счастье и процветание. Ни правительство, ни политики, никто в мире не защитит вас от тревог и несчастий. Только один Господь может защитить вас. Чтобы снискать Его защиту, вы должны искренне молиться “Лока самаста сукхино бхаванту” (Пусть будут счастливы все существа во всех мирах).

Лекция Сатьи Саи Бабы в Саи Шрути, Кодаиканал, 14-4-1993

http://scriptures.ru/sss26_14.htm#14