Глава 15

Сок, сахар и сладость

Воплощения божественного Атмы! С древних времен культура Индии утверждала высокие идеалы. На первом месте среди этих идеалов стояло почитание матери и отца как воплощений Бога. “Матру дево бхава! Питру дево бхава!” (почитай мать как Бога, почитай отца как Бога).

Жизнь человека на самом деле исключительно сладка. Без этой сладости она бесполезна. Человек борется миллионами путей за чувственные удовольствия, но есть сладость, превосходящая физические удовольствия. Это — драгоценный плод индийской культуры.

Осознайте святость материнства

Мать жертвует всю себя ради воспитания ребенка, защищая и растя его. “Что может быть слаще материнской любви?”; “Честь дороже жизни”, — говорят индийские пословицы. Каждый должен ощутить сердцем святость материнства.

Когда Рама ушел в лес с Ситой, Он как-то сказал ей: “Бхуджата (дочь Земли)! В этом мире нет более почитаемых божеств, чем мать и отец. Если тот, рядом с кем находится заботливая любящая мать, не почитает ее как Бога, как он может размышлять о Сущности, которая тонка и находится за пределами его повседневного опыта? Бог превосходит человеческое понимание. Как Его можно осознать? Люди, которые не могут понять сердца своих родителей, так близких им, чью любовь они испытывают каждый день, — как могут они понять Абсолют, который, как утверждают упанишады, за пределами словесного и умственного понимания? Поэтому следует почитать мать и отца как Бога. Первой Моей обязанностью было выполнить волю отца.”

Однако, если мы хотим понять Божественное, которое превосходит человеческое понимание, мы должны достигнуть ступени выше человеческой. Пока она не достигнута, мы все воспринимаем с человеческой точки зрения. Живя как человеческое существо, как можно познать то, что превосходит человеческие возможности?

Для начала человек должен попытаться вести жизнь человеческого существа. Ему следует познать божественность, которая живет в человеческой форме. Человеку необходимо укреплять веру в истину и жить соответственно. Посвящая жизнь служению, человек должен наслаждаться плодом Премы (божественной Любви). Лучший способ любить Бога — это любить всех и служить всем.

Свами говорил вчера студентам, что хотя божественное начало одинаково во всех человеческих существах, способности и свойства личности у разных людей разные. В зависимости от зрелости, опыта, вида духовной дисциплины, семейного багажа люди имеют узкий или широкий взгляд на вещи. Позиция людей обусловливается их ежедневным опытом. Поэтому людям следует заниматься добрыми делами. Только в результате напряженных усилий божественное начало в человеке может быть осознано, подобно тому, как получается огонь при трении двух кусков дерева друг о друга или масло при сбивании молока.

Адвайта Ади Шанкары

Ади Шанкара, в пятилетнем возрасте, после своей Упанаяны (духовной инициации) пришел к своему учителю и за три года смог постичь четыре Веды и шесть Шастр. Ревностным трудом можно добиться всего. Из своего обучения Шанкара понял, что Экатвам (единство) — сущность всего знания. Это и есть доктрина Адвайты. “Экамева адвитийям Брахма” (Брахман один, но не два). Не существует второго, но мы видим огромное разнообразие. Как может быть провозглашено единство? Вот пример. Вы имеете цифры “1” и “9”. Какая больше? Естественный ответ: “9”. Но это не так. “1” на самом деле больше: 1+1+1……. . . и так до девяти, составляют девять. Поэтому Ведыутверждают: “Экохам бахушьям” (Я — Один; Я захотел стать многими). Только Один существует. Но Он принял многочисленные формы. Шанкара заявляет, что анекатвам (множество) относится к Одному — это единство в многообразии. Может быть много сахарных тростинок, но их сок одинаково сладок. Существ много, но дыхание одно. Наций много, но земля одна.

В такой манере Шанкара провозгласил миру, что за внешним многообразием скрыто единство. Он использовал аналогию о том, что один и тот же сладкий сок присутствует во всех стеблях сахарного тростника.

Вишишта-Адвайта и Двайта

Рамануджа спросил: “Как долго сохраняется сладость сока?” Недолго. Но если сок тростника превратить в продукт, который долго хранится, его можно использовать для придания сладости многим другим вещам. Его следует превращать в сахар, который может быть использован для приготовления любого сладкого блюда. Без сока тростника не может быть сахара. Сок тростника представляет принцип Адвайты, а сахар — Вишишта-Адвайты.

Затем пришло изречение Мадхавы: “Пиштаадхи гунасампаркат” (Разнообразие сладких блюд есть результат комбинации пишты (муки) и сахара). Без прибавления муки сахар не может принимать различные формы. Мука того или иного сорта может служить для создания любого числа сладостей. Однако не мука является источником сладости. Это сахар, присутствующий в сладостях, сделанных из муки, сообщает ей сладкий вкус. Эта аналогия используется для объяснения двайты (дуализма).

Общая сладость присуща всем философиям

Шанкара как представитель Адвайты (недуализма), Рамануджа как представитель Вишишта-Адвайты (относительного недуализма) и Мадхава, как представитель двайты (дуализма) сияют как великие учителя, которые указывали миру путь духовности. Однако общая сладость присутствует во всех трех направлениях философии.

Шанкара настаивал на понимании того, что существует единство в многообразии. “Иша, Гиреша, Нареша, Пареша, Билвеша намо Самба садхашива Шамбо шанкара шаранам мей тава чаранаюгам”, утверждал Ади Шанкара, прославляя Шиву. Перечисляя различные атрибуты Шивы, Ачарья (учитель) утверждал, что Шива есть все, каким бы именем Его ни называли. Таким образом провозглашалась вездесущность Господа.

Адвайтическая доктрина Шанкары возвещала, что тела многочисленны, но в каждом отдельном теле присутствует одна и та же божественность. Адвайту, однако, можно испытать только как бхаву (сознательное ощущение), но ее невозможно “применять” в повседневной жизни. Божественное начало присутствует в тигре, змее и человеке. Вы можете это осознать как идею, но на этом основании вы не можете подойти к тигру и обнять его. С тигром следует обращаться, как с тигром, со змеей, как со змеей, а человеку подобает статус человека. Вы должны иметь веру, что один и тот же Бог обитает во всех существах. Это выражается в том, что всем созданиям присущи три божественные характеристики: астхи, бхати и прийям (существование, узнаваемость и полезность). Это также отражается в других словах:Сат-Чит-Ананда (бытие-сознание-блаженство). Сат — То, что неизменно. Это — божественный атрибут. Чит относится к полному Осознанию природы всего сущего. Когда Сат и Чит вместе, возникает Ананда (Блаженство). Это Блаженство неизменно. Оно описывается как Брахмаанандам (Высшее Блаженство или Блаженство в Брахмане). Это подобно смешиванию воды и сахара, в результате чего получается сироп.

Сат-Чит-Ананда (бытие-сознание-блаженство) есть Божественное, которое неизменно. Формы и имена постоянно меняются. Они мимолетны и преходящи. Формы тигра или змеи непостоянны. С ними, следовательно, нужно обращаться, как с непостоянными.

Если вы упадете и сломаете ногу, вам наложат гипсовую повязку. Но, несмотря на всю свою любовь к вам, ваша мама не станет перевязывать свою собственную ногу, чтобы вам не было больно. Она может сочувствовать вам, но она не может вылечить ваш перелом, заключив в гипс свою ногу. В проявленном мире подобные различия неизбежны.

Лекция Сатьи Саи Бабы в Кодаиканале 26-4-1993

Глава 16

Великое значение матерей для нации

Отец, желая научить ребенка истине,
Может поворчать, побранить или побить.
Мать может ущипнуть за щеку,
Чтобы заставить ребенка выпить молоко.
Никогда не забывайте
Эти признаки родительской любви.
Делая добрые дела, не пожнешь плохих результатов;
Грешные дела никогда не принесут добрых плодов;
Может ли семя перца принести плоды манго
Или семя манго дать урожай перца?

Воплощения любви! Земля одна. Но если вы посеете перец, вы получите только горькие плоды. Если вы посеете сладкие семена манго, вы получите сладкие плоды манго. Не земля создает различия между ними. Только различие в семенах вызывает различие в плодах. Так и чрево матери похоже на чрево Матери-Земли. Мысли, преобладавшие в момент зачатия, определяют качества родившегося ребенка. Если родители хотят иметь добродетельных, образцовых и благородных детей, им придется придерживаться праведности и жить достойной жизнью.

Матери должны обладать хорошими качествами

Именно потому, что Арьямба была преданной и набожной женщиной и соблюдала священные обеты, ее сын Ади Шанкара стал великим учителем. Своей мировой известностью Вивекананда также обязан своей матери, которая вела святую и чистую жизнь. Благодаря хорошим качествам, которыми обладала мать Рамакришны Парамахамсы, ее сын смог возвестить миру священную доктрину любви.

Ганди получил имя “Махатма” благодаря соблюдению его матерью “Кокила вратхи” (ритуала поклонения кукушке). Мать Ганди, Путлибаи, каждый день совершала ритуал “Кокила вратха”. Завершив обряд, она ожидала крика кокилы (индийской кукушки), и лишь потом приступала к завтраку. Как-то раз, заметив это, юный Ганди вышел из дома, изобразил крик кукушки и вернулся, сказав матери: “Кукушка прокуковала, садись, мама, поешь!” Не сдержав огорчения, мать отшлепала Ганди по щекам, причитая: “Какой грех я совершила, что такой лжец родился у меня? Какая я большая грешница, что мне дан такой нечестивый и лживый сын, о Господи!” Говоря так, она не смогла сдержать слез. Это произвело на Ганди такое большое впечатление, что он пообещал ей: “Никогда с этой минуты я не произнесу ни слова лжи”.

В те дни матери наблюдали за поведением своих детей и старались удержать их на правильном пути. Ганди стал Махатмой из-за суровых наказаний, которым подвергала его мать.

У матери Ганди была служанка по имени Рамбха. Как-то Ганди прибежал к ней с криками: “Я боюсь! Я боюсь!” Рамба была хорошей служанкой. Она сказала испуганному мальчику: “Не бойся. Когда ты чувствуешь страх, повторяй имя: “Рам, Рам,” и страх оставит тебя”. Ганди запомнил это на всю жизнь и умер с именем Рамы на устах.

Каково семя, таково и растение

Матери тех дней вели чистую и набожную жизнь, лелея святые мысли, взращивая добродетель и подавая пример миру. Сегодня родители встают с постели, ссорясь друг с другом. Когда родители просыпаются, нанося обиды друг другу, дети просыпаются, обмениваясь тумаками. Каково семя, таково и растение. Родители сегодня должны размышлять над священными идеями, занимавшими умы родителей в старые времена. Вина за все грехи и проступки нынешней молодежи лежит на родителях. Если матери хороши, дети не смогут плохо себя вести. Хотя иной раз родители и выглядят невинными, словно плоды инжира, вина за дурной нрав детей — как гусеница, незаметно съедающая плод — скрыта у них внутри.

Воля Бога в формировании детей

Однако в некоторых случаях, милостью и вмешательством Бога, некоторые дети спасаются от заблуждения и оказываются на правильном пути вопреки желаниям их родителей. Например, царь Шуддодхана использовал все средства, чтобы его сын Сиддхартха (который стал Буддой) не пошел по пути вайрагьи (отречения). Но он не смог этого добиться. Это случилось по Божьей Воле. Когда Воля Бога соединяется с усилиями человека, возможны великие результаты.

Рантидева утверждал: “Дживанам Сарва-бхутешу”. Он провозгласил, что тот, кто считает пищу первичной, невежествен, а тот, кто считает Дух первичным, мудр. Как много тех, кто имея вдоволь пищи, увлекаются на ложный путь! Имея много пищи и не имея духовных побуждений, эти люди становятся бедняками. Пища может поддерживать тело, но она не может накормить душу.

Чайтанья, сын Сатидеви, однажды направился в Пури и получил даршан Господа Джаганнатхи. Он почтил Джаганнатху такими словами: “О Господь! Ты не просто Господин земли. Ты — Господин Вселенной! Ты — Господин Жизни! Ты — Господин Любви! Свами! Я не нуждаюсь в золоте и колесницах. Мне не нужны обряды поклонения, я не ищу мудрости или отрешенности. Я не претендую на мирские удовольствия и приобретения. Мне достаточно, если на меня снизойдет любовь — любовь к Тебе. Если у меня будет любовь к Тебе, все остальное придет само собой. Единственное, что я ищу — это любовь к Тебе. Подари мне это благо.”

Молодые люди не понимают, что в человеческих существах обитает божественный Дух. Они считают, что человек должен жить так же, как птицы и звери. У них нет другой цели. Это неправильно. Им следует осознать, что за аннамайя, пранамайя, маномайя и виджнянамайя кошами (физическим, витальным, ментальным и сверхментальным телами) есть анандамайя коша (оболочка Высшего Блаженства). Когда вы достигнете этого Блаженства?

Истинное значение слова Махараджа

Великий правитель — не тот, кто обладает всеми видами богатства. Настоящий Махараджа (великий правитель) — тот, кто вручил все Богу. Он — тьяги (отреченный) и йоги (находящийся в единстве с Богом). Именно поэтому в штате Уттар Прадеш, в какой бы храм вы ни зашли, пилигримы приветствуют садху и аскетов словом “Махарадж”. Их встречают этим словом, так как они отказались от всего, найдя прибежище в Господе, они ищут слияния с Господом и соблюдают духовную дисциплину с этой целью.

Чайтанья утверждал: “Мое богатство не “Шри”, но “Хари”. Я ценю не Лакшми (богиню благосостояния), но Господина Лакшми (Вишну).” Если вы жаждете Господа, вас не будут мучить никакие желания. Нет большего богатства, чем любовь Господа.

Какой дар ценнее, чем дар пищи?
Есть ли боги, более великие, чем родители?
Есть ли добродетель выше сострадания?
Что ценнее хорошего общества?
Есть ли более страшный враг, чем гнев?
Есть ли болезнь опаснее, чем неоплаченный долг?
Может ли смерть быть страшнее бесчестия?
Что может быть выше доброго имени?
Какое богатство больше, чем любовь Бога?

Именно для того, чтобы овладеть этим высшим богатством, человек рождается на Земле.

Мир видел многих матерей, которые старались с помощью напряженных усилий, благородных мыслей и священных действий, поставить своих детей на путь праведности. В городе Калькутте жили мать и сын. Мать многим пожертвовала ради образования сына. Однако самый главный урок она преподала ему сама. Она сказала: “Дорогой сын, не заботься о мирском образовании. Глупые люди накапливают все виды знания, но не знают, кем являются сами. Одним обучением человек не избавится от своих низких привычек. Образование может помочь в споре, но оно не даст полной мудрости. Зачем заниматься обучением, которое кончается со смертью? Нужно изучать то, что освободит тебя от смерти. Только духовное знание может привести к бессмертию. Оно постоянно. Мирские знания временны. Мирское образование необходимо, чтобы зарабатывать на жизнь. Оно нужно только для того, чтобы жить независимо, установив разумный предел желаниям. Поэтому, милый сын, занимаясь обучением, займись также и духовным поиском. Прахлада говорил своему отцу, что он познал сущность всего знания, которая заключается в поклонении имени Нараяны. Для понимания четырех пурушартх (целей человеческой жизни) нет необходимости в каком-либо образовании. Майтрейи говорила царю Джанаке, что жизнь человека бессмысленна, если он проводит ее, подобно птицам и зверям, в чувственном мире. Человеческая жизнь должна использоваться для служения и самопожертвования”. Так мать учила сына об истинной цели образования.

Мальчик закончил обучение и поступил на малооплачиваемую работу. Однажды в их деревне был народный фестиваль (джатра). Женщины надели свои лучшие праздничные одежды и украшения. Мать тоже пошла на праздник — в своем старом поношенном сари. Сын не мог вынести этого зрелища. Он сказал: “Мама, у тебя нет хорошей одежды и никаких украшений. Мне горько видеть это. Пожалуйста, скажи, какие украшения ты бы хотела иметь!” Мать ответила: “Сейчас не время. Я тебе все скажу в свое время”.

Три украшения, которые просила мать

Благодаря хорошему поведению и прилежанию юноша достиг больших высот на службе. Однажды он снова спросил мать, какие бы она хотела иметь украшения. “Я принесу тебе их так скоро, как смогу”, — уверял он. Мать ответила ему, что она хочет три украшения, но какие именно, объяснит позже.

С годами сын обрел очень высокое положение. Однажды он взмолился: “Мама, у меня есть деньги. Пожалуйста, скажи, какие драгоценности тебе нравятся. Я принесу их тебе”. Мать сказала: “Дорогой сын! Я сейчас не в том возрасте, чтобы носить украшения. Однако кое-какие украшения меня интересуют, и я скажу тебе, каковы они.”

Она обняла сына и сказала: “Меня огорчает, что дети из нашей маленькой деревни так далеко ходят в школу. Я хочу, чтобы ты построил в деревне начальную школу, — и это первое украшение, которое мне хотелось бы иметь. Во-вторых, деревенские жители не имеют возможности получить даже самую простую медицинскую помощь. Я проводила бессонные ночи, думая об их положении. Если ты построишь маленькую больницу для деревенского люда, это будет второе украшение для меня. Третье украшение — это что-нибудь, что ты сделал бы сам. Возможно, в будущем ты достигнешь большой известности. Когда кто-нибудь спросит: “Кто твоя мать?”, тебе придется упомянуть мое имя. Твое поведение должно поддерживать доброе имя твоей матери. Ты должен делиться с другими преимуществами, полученными от образования. Не гонись за богатством. Тот, кто служит золоту, не достигнет Бога. Искатель Бога не станет искать богатства. Соблюдение этого правила — третье украшение, которое я хочу получить от тебя”.

Молодой человек, который услышал эти слова от своей матери и стал впоследствии знаменитым, был не кто иной, как Ишвар Чандра Видьясагар. Он широко известен в Калькутте.

Признак образования — скромность

Однажды он направлялся в соседнюю деревню, чтобы выступить с речью. Люди собирались в большом количестве, чтобы послушать его. Многие приезжали издалека. Один молодой офицер, приехавший на лекцию Ишвара Чандра Видьясагара, сошел с поезда с чемоданом. Ишвар Чандра Видьясагар тоже сошел с этого поезда. Молодой офицер позвал носильщика, чтобы тот понес ему чемодан. Ишвар Чандра подошел к нему и сказал: “Зачем Вам носильщик для такого маленького чемодана? Разве Вы не можете нести его сами и сэкономить деньги?“ Тот ответил: “Нести чемодан ниже моего достоинства. Я образованный человек”. Ишвар Чандра ответил: ”Признак образования — скромность, а не гордость. Если Вы не можете нести свой собственный чемодан, как же Вы носите свое тело? Если, однако, Вам трудно нести свой чемодан, я могу понести его”. И Ишвар Чандра понес чемодан офицера. Он действовал под девизом: “Простая жизнь и высокие мысли”. Ишвар Чандра поставил чемодан там, где остановился офицер. Тот пытался было заплатить “носильщику”, но Ишвар Чандра сказал ему: “Оказать вам услугу — лучшая награда для меня”.

Позже молодой офицер пришел на место встречи. Люди дарили Ишвару Чандра Видьясагаре гирлянды цветов, приветствуя его. Офицер понял, что человек, который нес его чемодан от станции, был не кто иной, как почитаемый лектор Ишвар Чандра Видьясагар. Ему стало стыдно, что такой уважаемый человек нес его поклажу. Он сказал: ”Какое у него образование и какое у меня? Я вел себя как маленькая обезьяна. Я похож на светлячка перед Солнцем”.

Счастье матери

Мать Ишвара Чандры плакала от счастья, видя, какой доброй славой окружено имя ее сына. “Родив такого сына, я выполнила назначение своей жизни. Теперь не важно, что случится со мной в будущем”, — сказала она сама себе. Поэтому пословица гласит: “Появление сына на свет — еще не повод для радости отца”. Сегодня скудоумные люди празднуют рождение сына раздачей сладостей и т.п. Это не признак мудрости. Сказано: ”Отец радуется тогда, когда люди прославляют его сына за его добрые качества”. Отец может почувствовать, что у него действительно родился сын, когда он услышит похвалы ему за его добрые дела и характер.

Эпоха Кали стала эрой Калаха

Отношения между матерью и детьми с древнейших времен почитались священными именно потому, что матери стремились вырастить чистых, добродетельных и честных детей. Отношения были полны любви, взаимного уважения, искренней преданности и упоительной сладости. Дети нежно любили свою мать. Сейчас детям нет никакого дела до матери. Матери также мало заботятся о детях. В результате эпоха Кали стала эрой Калаха — эрой раздоров.

Кто ответственен за эту ситуацию? Матери — вот основная причина. Они балуют своих детей всеми способами, и те сбиваются с пути.

После войны с Бирмой (в 40-е годы) в Мадрасе было много беженцев. Среди них были мать и сын. Сын побирался и приносил пищу обоим. Видя состояние сына, мать сказала ему, что со следующего дня он будет оставаться в бараке, а она будет искать пищу сама. Никакая мать не хочет видеть своего сына просящим подаяние. Поэтому она решила побираться сама. Несколько дней она ходила за едой, но смогла добыть только совсем немного. Она отдавала еду ребенку и сама голодала, но говорила ему, что уже поела. Через некоторое время женщина стала слишком слабой, чтобы ходить. Сын снова начал ходить за едой и кормить мать. Ее состояние ухудшалось с каждым днем. Она не могла переносить муки голода. Однажды в поисках милостыни сын подошел к дому чиновника. Хозяин, который просматривал газету, услышал, как мальчик плачет и просит утолить его голод. Он вынес ему еду и попросил съесть ее в его присутствии.

Мальчик ответил, что он не может есть здесь и возьмет еду домой. Чиновник спросил, почему он не может есть, если он голоден. “Ты не голоден. Ты лжешь!” — закричал чиновник. Мальчик был слаб и упал к ногам чиновника с едой в руках. Тот услышал, что мальчик что-то бормочет про себя. Он придвинулся ближе и услышал: “Сначала маме, сначала маме”. С этими словами мальчик умер.

Дети должны выполнять наказы матери

Какой замечательный пример материнской любви и сыновней преданности! Несмотря на терзающий его голод, мальчик хотел сначала накормить мать. Присутствуют ли такие чувства хоть в малой степени среди сегодняшних студентов? Какая польза от образования или должности, богатства или власти? Детям, не любящим свою мать, вообще не имеет смысла жить.

Наши дети должны почитать мать как Бога. Выполняя наказы матери, вы сможете добиться всего.

Индия сделалась жертвой многочисленных беспорядков из-за того, что ей не хватает образцовых матерей. Чего хотят матери сегодня? Не сострадания, хорошего характера, честности и других добродетелей. Они хотят, чтобы их дети получили образование, нашли хорошую работу, женились на богатой девушке и жили удобной жизнью. К такому ли животному существованию следует стремиться? “Заслужи доброе имя. Стань идеальным сыном. Используй богатство праведным образом. Развивай сострадание. Веди достойную и нравственную жизнь”. Матери должны наставлять детей в таком духе. Такие высоконравственные матери редко встречаются в наши дни. Честность и нравственность день ото дня убывают в стране.

Нация нуждается в матерях, которые ведут образцовую жизнь

Нация нуждается в благородных матерях, которые ведут праведную жизнь. Их жизнь должна быть отражением великой культуры Индии. Тогда культура передастся их потомству. Многие великие люди в прошлом вырастили хороших детей и умножили славу Индии. Сегодня родители только портят детей. Если ребенка с детства удерживать на правильном пути, он вырастет достойными, порядочными людьми. Отцы сегодня ведут себя подобно Дхритараштре (отцу злобных Кауравов). Матери сегодня ведут себя, как Калаканти (женщина, которая била сына Чандрамати змеей). Отцы, вместо того чтобы наказывать детей, которые идут по неправильному пути, балуют и поощряют их. С детьми, ведущими себя неправильно, следует поступать строго. Молодежь сегодня забывает Бога и упивается чувственными удовольствиями, разрушая свою жизнь. У нее нет уважения ни к матери, ни к Родине.

После гибели Раваны Вибхишана уговаривал Раму стать царем Ланки. Рама ответил, что мать и Родина дороже, чем самый прекрасный рай и никакой соблазн не заставит его отказаться от любви к Айодхье. Как много людей сегодня следуют этому уроку Рамы о любви к Родине? Сегодня многие сыновья отбирают у своих матерей их заработок и тратят деньги на собственные удовольствия. Разве это люди? Это вообще не люди. Их образование напрасно. Какая польза от них нации?

Развивайте здоровый патриотизм

Студентам сегодня необхрдимо развивать здоровый патриотизм. Они должны уважать своих матерей. Сегодня коррупция и бесчестье более распространены в больших городах с университетами, высокими дворцами и всеми прочими атрибутами, чем в глухих деревнях, где живет простой неграмотный народ. Дух сотрудничества больше развит в горных племенах, чем у жителей больших мегаполисов.

Дух жертвенности должен расти среди студентов. Им следует развивать широкий взгляд на вещи.

Однажды, когда Рама и Сита жили на горе Читракута, Он сказал Ей, что люди должны почитать своих родитетей как видимые проявления Бога, ибо лишь немногие могут понять тонкое лишенное формы божественное начало.

Только когда матери и дети будут хорошими, нация будет свободна от тревог и беспорядков. Иначе страна расколется на части. Это урок Махабхараты, где порочные Кауравы разрушили весь клан своими дурными действиями.

Сегодня нация нуждается не в материальном изобилии или высшем образовании. Она нуждается в мужчинах и женщинах с характером.

Люди должны развивать веру в Бога, заботиться о доброй славе страны, взращивать страх греха и посвящать себя благочестивой деятельности. Тогда нация насладится миром и безопасностью.

На каждую мать нужно смотреть как на воплощение божественности. Тогда каждый сын будет жить в мире и процветании.

Лекция Сатьи Саи Бабы в Бриндаване 6-5-1993, день Ишвараммы

Акт служения не следует оценивать на основании стоимости или публичности; это может быть всего лишь стакан воды, предложенный путнику в глубине джунглей. Нужда принимающего, настроение отдающего — вот что определяет, является ли ваша жертва слитком золота или куском свинца.

— БАБА

Глава 17

Человек, ум и Атма

Студенты и учителя! Ради телесных удовольствий человек трудится изо всех сил — упорно и непрерывно, день и ночь. Тот, кто осознает, что Атма (Дух) отличен от тела, не будет подвержен никакому беспокойству. Поистине, если каждый человек осознает природу и цель человеческого существования, эти трудности не возникнут. Упанишады утверждают: если тот, кто рожден человеком и растет в человеческом обществе, не знает значения слова манава (человек), — такой человек хуже птиц и зверей.

Человеческое рождение — чудесная вещь. Оно открывает безграничные возможности. Оно важно в высшей степени. Слово “человек” относится не только к физическому телу. Человеческое существо — соединение тела, ума и Атмы. Действовать через тело, познавать через ум и иметь Атму в качестве наблюдателя за этими двумя — это составляет манаватвам (человеческое существование). Действие, познание и осознание — эти три этапа выражают внутреннее значение человеческой жизни. Полное невежество — приравнивать человеческую жизнь только к телу. Студентам нужно понять с самого начала, что человек должен познать природу и цель человеческого существования и вести осмысленную жизнь.

В первую очередь нужно заняться умом. Только тот, чей ум совершенен, может называться человеком. “О чем человек думает, тем он и становится”.

Пять оболочек, которые окутывают человека

Человек окружен пятью оболочками: оболочкой пищи (аннамайя), жизненной силы (пранамайя), ментальной (маномайя), оболочкой целостного сознания (виджнянамайя) и блаженства (анандамайя). Физическое тело поддерживается пищей. Поэтому оно называется стхула шарира (грубое тело). Следующим идет сукшма шарира (тонкое тело), которое состоит из трех оболочек — жизненной силы, ума и целостного сознания. Тонкое тело — основа всех удовольствий и неприятностей, испытываемых человеком. Весь опыт человека основывается на этом тонком теле. Затем идет анандамайя коша (оболочка блаженства). Она — основа всего Космоса.

Космическое Сознание, которое присутствует в телесной оболочке, называется “телесным сознанием”. Это значит, что даже в грубом теле присутствует Чайтанья (Сознание). Сознание, присутствующее в пранамайя коше, не только выражает жизненное начало, но и служит основанием жизненной силы.

Третьим идет Атмическое сознание, которое освещает ум — маномайя кошу. Четвертое — сознание в виджнянамайя коше. Оно — основание всего Космоса. Оно называется чит — всепроникающее Космическое Сознание.

Чистое божественное “Я”, Высший Пуруша превосходит все это. Он — источник всей силы. Он — воплощение Неограниченной Воли. Эта сила защищает Космос. Древние мудрецы старались исследовать природу Анандамайя коши (оболочки Блаженства). Они искали, как испытать это блаженство.

Манава означает Атма

Прежде всего, значение слова манава (человек) должно быть правильно понято. Оно означает Атма (“Я”). Именно из Атмы появились пять первоэлементов (эфир, воздух, огонь, вода и земля). Человек взял под контроль эти пять элементов. Он стал их властелином. Но неспособный понять основную природу человеческого существования, человек сегодня стал рабом своих чувств. Веданта утверждает, что тот, кто знает свою собственную реальность, может знать все. Чтобы открыть, кто вы есть, вы должны избавиться от поверхностного взгляда на вещи. Весь опыт, основанный на восприятии чувств, есть внешний опыт. Это только отражение внутренних процессов. Считать их реальными и постоянными и игнорировать Бога, который есть Вечная Сущность, — значит проводить зря свою жизнь. Следовательно, человеку необходимо использовать ум, чтобы осознать свою божественность.

Ум — причина (даритель) всех человеческих удовольствий и скорби. Он также — средство для достижения мукти (освобождения). Именно ум помогает человеку забыть эфемерный мир в процессе развития от человека к Богу. Само имя человека, нара, подразумевает то, что он нетленный. Это — духовная истина человека. Человек, следовательно, есть не тело, но бессмертное “Я”.

Уровни работы ума

Ум функционирует на пяти различных уровнях. Первый — обычный ум, второй — Сверх-ум, третий — Высший ум, четвертый — Просветленный ум, и пятый — Запредельный ум. Человек может познать свою истинную природу, только когда он поймет эти состояния ума.

Сверх-ум: Чтобы понять его, должно быть проведено внутреннее исследование. Это требует обращения внешне ориентированного взгляда вовнутрь. Когда это сделано, приходит понимание, что физическое тело инертно. Ум — это отражающее зеркало. Буддхи (интеллект), читта(воля) и ахамкара (эго) — аспекты ума. Все они подвержены изменениям. Но они основываются на чем-то, что не меняется. Первый вывод, который следует сделать из этого внутреннего исследования, это то, что в человеке присутствует неизменная божественная сущность.

С этим пониманием можно двигаться к осознанию Космического Божественого Начала. Для этого нужно понять, что божественное Сознание, присущее индивидууму, присутствует также и во всех остальных существах. Это — Космическая Сила. Всепроникающая божественная Сила везде одна и та же. Не существует другой силы. Тела могут быть разнобразными, как электрические лампы. Но энергия, заставляющая их светиться, одна. Когда эта истина будет осознана, вы будете ощущать Космическое Божественное Начало.

Недостаточно осознать свою истинную сущность. Человек не может искать индивидуального спасения. Он должен испытать единство, которое лежит за многообразием творения. Только когда единство осознано, можно понять истинное значение человеческого существования.

В настоящем все человеческие усилия и исследования ограничены физическим, витальным и ментальным мирами. Путешествие здесь кончается. Человек достиг лишь уровня обычного ума. Но ему нужно подняться до Запредельного ума.

Как далеко может вас увести обычный ум? Он может вас довести до пределов понимания джагата (физического мира). Ум необходим для понимания множества физических объектов и явлений в мире. Но пока человек ограничивает себя возможностями обычного ума, он остается человеческим существом. Чтобы подняться на более высокий уровень, ему необходимо стать аманаской — человеком, преодолевшим обычный ум. Сначала он должен достичь стадии Сверх-ума.

Безграничные возможности человека

Сверх-ум относится к сукшма шарире (тонкому телу). В тонком теле чувства, ум, интеллект, воля, эго и физическое тело отсутствуют, и присутствует только четана шакти (сознание). Нужно продвигаться дальше, к карана шарире (причинному телу). Причинное тело содержит силу, которая контролирует тело, чувства, ум и т.д.

Это означает, что у человека внутри скрыты удивительные и безграничные возможности. Ничто в мире не лежит за пределами его постижения. Человек сегодня считает себя могущественным и всезнающим. Но эти возможности относятся только к физическим силам природы. Есть, однако, невидимая, неведомая, непроявленная сила внутри него. Это Космическая Сила в человеке. Она всепроникающа. Она есть в каждом человеческом существе. Если принимать во внимание только форму, то между микрокосмом и макрокосмом есть явное различие, как различается воздух в воздушном шаре и воздух в огромной внешней атмосфере. Однако когда шар лопается, воздух внутри сливается с безграничным воздухом снаружи.

Человеческие тела — как воздушные шары. Безграничная сила внутри каждого тела считается безгранично малой. Но это — часть универсальной Космической Силы.

“Аноранейян Махатомахейян” (Меньше, чем атом и больше, чем необозримый), утверждают Упанишады. Но сила в обоих одна и та же.

Хотя мысли в уме, действия тела и роль Атмы как наблюдателя кажутся различными, они тесно взаимосвязаны. Различия существуют в формах, но испытываемое блаженство одно. Таким образом, Упанишады декларируют истину, что Один существует во множестве.

Человеческая сущность неотделима от божественной. Обе они — одно. Поэтому на второй стадии, когда вы развиваете широкое видение, вы испытываете чувство единства индивидуума, Вселенной и Бога. Это называется Божественной Вселенской Формой. Как можно познать это? Не ощущая мириады различий между объектами, но осознавая стоящее за ними единство и божественное начало в каждом из них. Это значит, что человеческие существа не должны рассматриваться как неисчислимые отдельные сущности. Чайтанья (Сознание), которое есть в каждом из них, есть одно и то же Космическое Сознание. Оно пронизывает все. Например, воздух предназначен для дыхания не только одного человека. Тем же воздухом дышат и остальные. Воздух, который заполняет все, используется для дыхания каждым сообразно его потребностям.

Обрекая себя на ограничения тела, человек считает себя слабым и немощным существом. Как только он осознает свою божественность, он поймет также свои безграничные возможности.

Познание внутренней реальности

Следовательно, первая задача человека — познание собственной внутренней божественности. Студенты должны выяснить, кем они являются, осознать свою внутреннюю реальность. Современное образование, однако, пытается научить всему на свете, кроме знания о том, кто мы такие. Это полнейшее невежество. Огромный прогресс науки сопровождается непомерным ростом невежества. Такой односторонний прогресс науки может приводить только к неведению о реальности. Пока люди погружены в различия и разногласия, они только углубляют свое невежество.

Человек должен выйти за пределы низшего ума к Запредельному уму. Это не невозможно. Все возможно для человека, если он имеет веру в себя. Но его отягощают сомнения, сможет ли он совершить что-либо великое с его ограниченными физическими возможностями. Тело ограничено, но человек — нет. Когда ограниченное тело приравнивается к “Я” (Нену на телугу), человек теряется в ограничениях тела, забывая о возможностях “Я”. Все сомнения человека возникают из этой ошибки. Человеку следует осознать непостоянство деха (тела) и бессмертие Дехи (Обитателя тела). Этот Дух есть Бог.

Человеческое тело называют кшетра (поле), так как обитающий внутри Дух есть Кшетраджня (Знающий поле). Он есть воплощение Атмы. Студенты должны понять природу Кшетраджни, Божественного Знающего, в каждом из них. Студентам следует иметь веру в себя. Это означает, что нужно избавиться от барьеров, которые отделяют их от “Я”, а именно — от сознания тела. Тогда они ощутят блаженство, которое выше всех оболочек, окружающих человеческое тело.

Студентам нужно понять, что Космическая Сила есть у каждого индивидуума. Их не должны сбивать с толку различия в формах. Если человек не обладает великими способностями, как же тогда он смог сделать столько удивительных открытий?

Необходимо духовное развитие

В то время как человек достиг поразительного прогресса в науке и технологии, особенно в областях ядерной энергии и электроники, он постоянно деградирует в нравственной, социальной и духовной сферах. С одной стороны, имеется экономическое развитие. С другой — различия в классах, кастах и верах, языках и территориях. Недовольство среди студентов растет. Именно животная природа в человеке развивает эти разногласия. Есть четыре набора качеств в человеке: животные, демонические, человеческие и божественные. Человек развивает не божественные атрибуты, а умственные способности.

Человек должен иметь веру в себя и в Бога — это секрет величия. Студенты не должны считать себя слабыми и скудоумными созданиями. Полагайтесь на свою совесть, а не на непостоянное тело или переменчивый ум. Сделайте веру дыханием своей жизни.

Атма — источник всех сил.

Атма (Совесть) — источник всех ваших сил. Эта истина провозглашается вами как “Со-Хам”, которое звучит при каждом вашем дыхании. Смысл мантры дыхания “Со-Хам” такой же, как мантры “Хамса Гаятри”. Хамса (Лебедь) известен своей способностью отделять молоко от воды. Хамса Гаятри произносится, чтобы отделить сознание тела от Атмы.

Гаятри означает контроль над чувствами. Гаятри имеет другие имена — Савитри и Сарасвати. Савитри — повелительница жизни. Сарасвати — правящая богиня Вак (речи). Гаятри-мантра “Бхур-Бхувах-Суваха”, относится к телу (Бхур), жизни (Бхувах) и Сознанию (Суваха). “Бхур-Бхувах-Суваха” не означает три мира вне человека. Все три внутри его. Поэтому человек — не обычное существо. Он естьЧайтанья-Сварупа (воплощение Космического Божественного Сознания).

Человек разменивает драгоценный камень божественности на мелочные плотские удовольствия. Это совсем неправильно. Тот, кто осознал свою божественность, включается в божественную деятельность. Эта трансформация должна произойти в мировоззрении человека. Человек должен преодолеть ум и достичь состояния целостности — чит. Это — полное достижение человеческой сущности. Из него проистекаетананда (блаженство).

Разлад и насилие в мире происходят благодаря различиям, появляющимся из эгоизма. Этот эгоизм должен исчезнуть. Для этого требуется, чтобы человек придерживался универсальной истины, которая одна для всего человечества и действительна для любого места и времени.

Древние мудрецы провозгласили два вечных девиза: “Сатьям вада, дхармам чара” (Говори правду, действуй по справедливости). Это подобно двум глазам человека. Сегодня человек потерял эти глаза и потому беспомощен. Человеку следует понять, что он возник из божественного Атмы.

Ученики должны развивать всеобъемлющий взгляд и стараться служить всем, независимо от расы или религии. Это — истинная цель образования. Оно должно привести вас к осознанию “Я”, которое находится в каждом. Образование должно приводить к возвышению сознания. Используйте Летние курсы для очищения своего ума, чтобы вы могли жить бескорыстной жизнью. Для этого нет другого пути, кроме духовного.

Лекция Сатьи Саи Бабы в Бриндаване на открытии Летних Курсов 20-5-1993

Служение, не запятнанное личным интересом, есть самый первый шаг к духовному прогрессу.

— БАБА

http://scriptures.ru/sss26_17.htm#17