Глава 18

Покорите ум и осознайте себя

Воплощения любви! Для того, чтобы видеть лампу, которая дает свет, вам не нужна другая лампа. Так же нет необходимости в каком-либо другом орудии познания, чтобы понять блистающего Атму. “Я” неизменно. Буддхи (интеллект) не имеет своего света, но он сияет излучением Атмы. Если интеллект способен понимать и судить обо всем в мире, он делает это только благодаря силе “Я”. буддхи, или интеллект, основывается на медха шакти (интеллектуальной силе). Сила интеллекта есть только отражение Атма Чайтаньи (сиянияАтмического сознания).

Ум имеет два аспекта, деятельный и воспринимающий. Он есть причина привязанности и чувства обладания. Действия человека более очевидны в состоянии бодрствования, чем в состоянии сновидений или глубокого сна. В состоянии глубокого сна сияет Сверх-интеллектуальное Сознание, а ум, чувства и интеллект бездействуют. Так же как раскаленное докрасна железо светится ярче, чем сам огонь, хотя огонь и является причиной этого свечения, индивидуальное интеллектуальное сознание сияет ярче, чем Космическое Сознание. В состоянии глубокого сна, когда обычный ум бездействует, Сверх ум становится активным. В этом состоянии человек не имеет желаний, страха и беспокойства.

Контролируйте ум и поднимайтесь выше

Человек скован умом и чувствами. На духовном пути требуется сначала поставить ум под контроль. Когда обычный ум остановлен, вы можете достичь состояния Сверх-Ума. В этом состоянии нет физических или преходящих мирских чувств. Пока ум чист, ничто недоброе не вторгнется в сердце. Когда он загрязнен плохими чувствами, есть почва для плохих мыслей.

Нам нужно осознать тот факт, что жизнь человека зависит от функционирования ума. Человек остается человеком, пока им правит ум. Как только он выходит за пределы ума, он может наслаждаться безграничным Космическим Сознанием. Например, вы строите большой дом со множеством спален, жилых комнат, столовых и ванных комнат. Огромный дом кажется разделенным на множество маленьких комнат. Это из-за того, что стены разделяют его на комнаты. Если убрать стены, дом станет одним огромным помещением. Подобно этому, тело естьупадхи (вместилище), которое ограничивает восприятие человека пределами тела. Когда вы избавитесь от этого сознания тела, вы ощутите огромное пространство Космического Сознания, которое пронизывает всю Вселенную.

Так же как руки, уши, глаза и ноги являются анга (органами) тела, так и все человеческие существа являются членами общества. Далее, само общество является частью человечества. Человечество есть часть пракрити (природы), а пракрити есть часть Бога. Следует видеть эти анга-анги-бхава — отношения между божественным и человеческим существом в надлежащей перспективе.

Сердце — престол Бога

Хотя человек одарен буддхи (интеллектом), он не может контролировать чувства. Следует понять великое значение человеческой жизни, которое выше, чем значение жизни любого другого существа. Из-за отождествления себя с телом человек забывает о своей божественности. Вы много изучаете пракрити (природу) и мирские явления и живете искусственной жизнью, не понимая, что сердце есть трон Бога. Если вы позволяете плохим чувствам входить в сердце, оно загрязняется и Богу там уже не находится места.

Сейчас в мире загрязнены не только индивидуальные чувства, но также все пять элементов. Воздух загрязнен. Вода загрязнена, и все, что вы видите, слышите или до чего дотрагиваетесь, загрязнено. Как вы можете ожидать мира в мире? Веданта учит, что мы должны выйти за пределы ума и развить внутренний взгляд, чтобы предотвратить вхождение плохих чувств в сердце и загрязнение престола Бога.

Когда мудрец Агастья спросил Раму, почему Тот действует как человек, Рама, делая вид, что не знает о своей божественности, сказал: “Разве Я — Бог?” Именно из-за сознания тела человек не понимает своей божественности. Тело — только инструмент. Мы едим, чтобы поддерживать тело. Мы нуждаемся в пище, чтобы поддерживать тело, и в одежде, чтобы защититься от холода и жары. Тело — источник всех болезней, происходящих от тришны (желаний). Желание вызывает рагу и двешу (привязанность и ненависть). Нет ничего предосудительного в желании иметь пищу, кров и одежду. Только излишние желания вызывают привязанность и разочарование. Желания должны иметь предел. Они не должны становиться скрытой болезнью. Страсть к накоплению не встретишь у птиц и зверей, она распространена только среди людей. Человек теряет свои человеческие качества из-за жажды накопления в эгоистических целях.

Для трансформации необходимо очищение

Как человек должен трансформировать себя? Вот пример. Кусок угля нельзя сделать белым с помощью мыла. Вы знаете, что уголь получается из дерева. Дерево, помещенное в огонь, становится углем. Когда уголь помещают в тот же самый огонь, он сгорает полностью и становится ослепительно белым. Уголь когда-то был деревом; когда дерево сжигают, оно превращается в промежуточную форму угля, а когда его сжигают до конца, он достигает конечной формы — золы, котрая есть вибхути, пепел, представляющий собой конечную форму всех существ. Это показывает, что все материалы в мире должны очищаться огнем и достигать конечной стадии Брахмана. Тело человека также ожидает такой конец. Но внутренняя реальность человека неизменна. В этом значение человеческой жизни. Бог есть “Сарвабхута антаратма” — Обитающий во всех существах, так как в Атме нет изменений. Человеческие жизни продолжают возникать, как волны в океане. Но океан Космического Сознания остается неизменным.

Вселенная — форма Бога

Предположим, вы сделали статую Кришны из серебра. Все части статуи — серебро. Когда вы видите форму Кришны в статуе, вы не видите серебра. Когда вы хотите увидеть только серебро, из которого изготовлена статуя, форма ускользает от вашего взгляда. Аналогично, когда вы обращаете свой ум к Богу, который пронизывает всю Вселенную, ум заполняется Богом и вы не видите различия в формах объектов мира. Если ум направлен на мирские объекты, вы не можете видеть божественное начало, которое пронизывает все эти объекты. “Вишвам Вишнусварупам” — Вселенная есть форма Господа. Бог — причина, а Вселенная — следствие. Неспособность понять причину и следствие приводит к заблуждению.

В высшей степени ценная человеческая жизнь обесценивается. Нищий, просящий милостыню, называет себя анатхой (не имеющим поддержки). Это неправильно. Для каждого Бог есть натха (поддержка). Только Бог является Анатхой, так как нет никого над Ним, кто бы поддерживал Его. Тьягараджа считал Раму своим защитником и не заботился о мирском богатстве. Он считал служение стопам Рамы самым большим сокровищем. Кабир был бедным ткачом и делился своей пищей с другими. Когда царь послал ему золото и провизию, Кабир воскликнул: “Для кого царь прислал все это?” Слуги ответили: “Царь прислал это для тебя, поскольку ты — анатха (беспомощный). Он ответил: “Я не беспомощен. Рама — мой Натха (господин). Вы не можете сказать, что я не имею поддержки. Только Рама не имеет никого, кто бы поддерживал Его. Отдайте это Ему”. Кабир говорил, что Анатха означает “Бог”. Вам следует понимать истинное значение слов.

Тело приходит и уходит, но Атма вечен

Воплощения Божественного! Имейте веру только в Атму. Тело, ум и интеллект похожи на одежду, которую вы носите. Плачете ли вы, когда меняете старую одежду на новую? Смерть есть смена одежды. Из-за долгой связи с телом вы плачете перед смертью. Если вы будете считать отношения временными, вы не захотите плакать. Вы должны привязать себя только к Богу и ни к кому и ни к чему более в мире. Бог — вечный друг.

Куда уходит Атма после смерти? Этот вопрос волнует умы многих людей. Что происходит с Атмой, когда оставляется тело и как долго ждать следующего рождения? Это нелепые вопросы. Приведу пример. Если вы повернете выключатель, лампочка загорится, так как через нее потечет электрическая энергия. Когда лампочку выкручивают, с энергией ничего не случается, она все равно присутствует, хотя лампы нет. Подобно этому, тело приходит и уходит, но Атма вечен.

Воплощения божественного Атмы! Вы должны избавиться от ограниченных идей и взглядов. Все мирские вещи — как проплывающие облака. Только одно вечно и неизменно. Это Брахмататтва (природа Брахмана). Это следует осознать путем чистой Любви.

Лекция Сатьи Саи Бабы в Бриндаване 20-5-1993

Есть три категории человеческих существ. Есть те, кто верят в Бога, есть те, кто не верят в Бога и есть те, кто вообще безразличен. Например, в кустах цветет цветок. Верующие (астика)- это те, кто, чувствуя аромат, пытаются найти его источник. Далее идут те, кто наслаждаются ароматом, но не заботятся о том, откуда он исходит — это “неверящие” верующие. Есть, наконец, те, кто не ищет цветок и не чувствует его запаха. Этих можно назвать неверующими. Мы говорим, что неверующие — это те, кто не имеет веры в Бога, но на самом деле это не так. Нет никого, кто бы не верил в себя. Все люди, которые верят в себя — верующие.

— БАБА

Глава 19

Человек, ум и Космос

Воплощения божественной Любви! Грубое тело формируется из комбинации панча махабхутас (пяти первоэлементов) и действия кармы(прошлых действий). Это тело есть причина и удовольствия, и боли.

Только тот воистину человек
Кто знает то, посредством чего
Все может быть познано,
И без знания чего
Ничто другое не стоит познания.
Он — знающий Высшую Истину.

В человеческой жизни каждому следует попытаться понять истину, относящуюся к стхула, сукшма, карана и Махакарана (грубому, тонкому, причинному и Сверхпричинному) телам. Только тогда человек поймет явления мира. Он постигнет природу человека, мира и взаимоотношения между Богом и человеком.

Тонкое тело связано с Майей

Физическое тело инертно. Оно формируется объединением физических составных частей. Тело составлено из элементов, таких как железо, кислород, водород, фосфор, кальций и т.д. Таким образом, тело описывается как инертная материя.

Сукшма шарира (тонкое тело) есть майя сварупа (форма иллюзии). В состоянии сновидения ум не только создает себя, но также испытывает удовольствие и боль, горе и страх. Эти иллюзорные создания ума ощущаются в тонком теле. Эти ощущения кажутся реальными только в момент сна. Майя — то состояние ума, при котором то, что не существует, воспринимается как существующее, а то, что существует, не воспринимается. Все ощущения во сне при пробуждении предстают нереальными. Дворцы, видимые во сне, исчезают, стоит открыть глаза.

То, что истинно и реально, должно существовать и в состоянии бодрствования, и в сновидениях, и в состоянии глубокого сна. Истина — это то, что реально и неизменно во все времена: в прошлом, настоящем и будущем. Поэтому тонкое тело связано с майей.

Затем идет карана шарира (причинное тело). Это только образ или отражение. Оно является отражением Махакараны (Сверхпричинного) тела. Махакарана представляет Высшее начало. Причинное, тонкое и грубое тела действуют именно в качестве отражений Высшего —Парататтвы. Из этого следует, что все эти аспекты содержатся в человеческом существе. Обычный ум, Сверх-ум, Высший ум и Просветленный ум — все присутствуют в этих телах.

В состоянии бодрствования ум действует во взаимодействии с органами чувств в видении, слушании, разговоре и т.д. Ум связан ограничениями времени и пространства.

Как Сверх-ум действует в сновидениях

В состоянии сновидений ум создает свой собственный мир. Он относится только ко времени. Например, наяву вы садитесь вечером в поезд и через день рано утром приезжаете в Бомбей. Здесь вы видите, как ум работает над четырьмя задачами: причина (для поездки), сама поездка, прибытие на конечную станцию и выполнение ваших обязанностей. Как вы поедете? Сядете в поезд. Сколько времени займет путешествие? 26 часов. Какова станция назначения? Бомбей. Какова причина вашей поездки? Выполнение такой-то работы. Время, действие и результат — все это включено в работу ума наяву.

Ночью вам снится сон. Во сне вы приезжаете в Бомбей и видите там разные вещи. Вы получаете удовольствие. Но в этом сне ни один из четырех факторов, занимавших ваш ум в состоянии бодрствования, — время, движение, задание, завершение — не присутствует. Как вы ехали во сне? Сколько это заняло времени, для чего вы отправились в путь и с каким результатом? Ничего этого не было во сне. Весь сон занял пять минут. Это тайна и чудо — то, что происходит в мире ума. Все, что случается с вами во сне, все ощущения и события, занимает считанные моменты. То, что происходило на протяжении сорока лет, пролетает за две минуты сновидения. За эти сорок лет вы завершили образование, женились, родили сына, вырастили его и отправили за границу. Полная панорама этих событий возникает в вашем сне за несколько минут. Но то, что происходит во сне, моментально исчезает при пробуждении. То, что действует во сне — Сверх-ум. Он более мощен, чем обычный ум, так как в несколько мгновений охватывает все, что происходит в длительных периодах времени и пространства

Высший ум функционирует в состоянии глубокого сна

Затем, у вас есть Высший ум. Он активен в сушупти (состоянии глубокого сна). В этом состоянии нет мыслей и тревог. Обычный ум отсутствует. Чувства не функционируют. Нет никаких ощущений. Но после пробуждения от глубокого сна человек ощущает ананду. Он говорит, что после глубокого сна чувствует себя счастливым. Это состояние приносит чувство блаженства без всякого опыта. Это блаженство — за пределами ума и чувств. В состоянии глубокого сна есть жизнь, но нет ума. Остается только блаженство. В глубоком сне нет удовольствия и боли, потому что нет сознания проявленного мира. Вы осознаете мир и испытываете удовольствие и боль только когда ум активен.

Так как в стадии глубокого сна обычный ум бездействует, сознание в этом состоянии определятся Высшим умом. Он связан с Карана шарирой (причинным телом). Там — причина. Но существует Деятель, действие и причина действия. Отношения между причиной и следствием объясняют все события в мире. Бог — причина, а Космос — следствие.

Божественное Причинное начало называется Просветленным умом

Кто есть эта причина? Это ли Бог, который есть Махакарана (Первопричина)? Это Божественное Причинное нв длительных периодах.

чало лежит в основе всего, что случается в мире. Это Начало зовется Просветленным умом. Это сила, освещающая все в мире. Чтобы испытать этот космический принцип, нам нужна божественная форма. Это есть Высшее Божественное “Я”. Оно называется Пурушаттва. Это важнейший атрибут Бога.

Над умом, Сверх-умом, Высшим умом, Просветленным умом находится Запредельный ум. Он — Пурушаттва. Это Божественность.

Именно из Пурушаттвы возникает ощущение “Я есть” (“I-ness”). Это “Я” присутствует во всех существах, от высших до низших. Это чувство “Я есть” — признак Пурушаттвы (Космического Сознания). Почему человек называется Пуруша? Тело — это пурам (город), а так как человек живет в теле, он называется Пуруша. Все тела одинаковы, несмотря на половые различия. Три состояния сознания общие для всех. Три качества (гуны) — тамас, раджас и саттва также действуют на всех. В печали человек грустит, будь то мужчина или женщина. Голоду и гневу одинаково подвержены и мужчины и женщины. Только интенсивность ощущений меняется от человека к человеку. Степень проявления этих ощущений тоже может быть различной. Один может горевать втайне, тогда как другой выставляет это напоказ. Такие различия относятся к индивидуальным свойствам. Но тело, которе ощущает все это — одинаково для всех.

Кабины: от простых до крутых: продажа душевых кабин. мозаично-шлифовальная машина СО 199

В каждом теле присутствует единое начало — Маха Пуруша (Высшая Божественность). Весь космос есть отражение грубого, тонкого и причинного тел. Карака (главный Деятель) есть Высший Господь. Космос есть следствие (творение).

Эта связь должна осознаваться каждым человеком в повседневной жизни. Существуют панча бхутас (пять элементов), панча кошас (пять оболочек), панчендрийас (пять органов чувств), панча пранас (пять жизненных дыханий), ум (манас), буддхи(интеллект), читта (воля) и ахамкара (эго). Все вместе они составляют двадцать четыре принципа. Маха Пуруша (Высшая Личность), которая пронизывает все эти двадцать четыре сущности, есть двадцать пятое начало. Таким образом, человеческое тело состоит из этих двадцати пяти составляющих. Аналогично, вся Вселенная состоит из этих же 25 сущностей.

Все различия — дело рук Майи

Не существует различий между деха и деса (телом и миром). Но если смотреть на внешний мир физическим зрением, будут видны многочисленные различия. Все эти различия есть работа майи. Не понимая тайны этой иллюзорной силы, человек становится жертвой всевозможных затруднений.

Майя опутывает человека хитроумной сетью. Космос состоит из двадцати пяти компонентов. Все они подвержены иллюзии. В состоянии бодрствования вы видите, слышите и ощущаете разные вещи. Во сне вы погружаетесь в сновидения. Куда деваются в этом состоянии ваши ощущения “наяву”? Все забывается. Вы считаете опыт сновидения реальным. Это длится до тех пор, пока вы не проснетесь. Затем вы прогоняете сновидения как ничего не значащие. Где истина? Опыт бодрствования или опыт сновидения? Первый — дневной сон, второй — ночной сон. Оба есть сон.

Однажды царь Джанака, великий джняни и йоги, избавившийся от сознания тела, собрал своих приближенных вечером после ужина. Во время совета царь крепко заснул. Через некоторое время он проснулся и стал задавать вопросы: “Это истина или то истина?” Он хотел знать, что есть истина: то, что он испытал во сне, или то, что он испытывает в состоянии бодрствования.

“Я” присутствует во всех трех состояниях

Никто не мог дать ответ. Видя возбужденное состояние ума императора, министры пытались найти ответ, но ни один не смог решить загадку, заданную царем. “Это истина или то истина?” Наконец, был вызван мудрец Васиштха, и после йогической медитации он дал ответ на вопрос Джанаки. “Ваше Величество! Ни то, ни это не истинно. Вы — единственная реальность. Вы ощущаете некоторые вещи во сне и некоторые наяву. В бодрствовании нет сна. Во сне нет бодрствования. Но Вы присутствуете и во сне, и наяву. Вы — получающий опыт в обоих состояниях, Вы — истина”.

Это значит, что “Я” присутствует во всех состояниях человеческого существа. Это также значит, что “Я” существует в прошлом, настоящем и будущем. Человеческая сущность, таким образом, связана с божественностью и не есть простое существование. Все священные изречения Вед и Упанишад касаются человека.

Бог описывается как обладающий восьмью видами богатства. Фактически, человек одарен всеми аштаишварья (восьмью богатствами):Ниргунам, Ниранджанам, Санатанам, Никетанам, Нитья Шуддха, Буддха, Мукта и Нирмала Сварупинам (за пределами качеств, незапятнанный, вечный, неизменный, чистый, разумный, освобожденный и непорочный). Из-за чувства слабости человек считает, что эти атрибуты относятся только к Богу, но не к нему. Это чувство нужно полностью искоренить.

Человек, затрачивая немало усилий, получает много знаний. Откуда взялись эти знания? Как он их получил? При рождении он был полностью невежествен. Но путем шраддхи (упорных усилий, устремленности) можно добиться всего.

Думайте об обществе за пределами своей семьи

Человек сегодня заполнен заботами только о себе и о своей семье. Погруженный в эгоизм, он не думает об обществе за пределами семьи. Но что бы случилось с ним и его семьей, если бы не было общества?

Все желания человека сосредоточены вокруг его собственного блага, даже если кажется, что он желает блага всему миру. Но его благо связано с благосостоянием мира. Следовательно, человеку нужно двигаться от себя к своей семье, обществу и миру в целом. Все мировые проблемы возникли от одержимости эгоистическими интересами и от недостатка заботы о благе общества. Если каждый индивидуум будет заботиться о благе общества, все эти проблемы перестанут существовать. Тысячелетия назад Веды провозгласили: “Лока самаста сукхино бхаванту!” (Да будут счастливы все существа во всех мирах).

Когда человек избавится от узких эгоистических чувств, родившихся от незнания, он познает Бога, как утверждают ведические мудрецы. Веды призывают людей прикладывать совместные усилия для достижения высочайших целей жизни. Сущность Вед можно выразить одним словом — экаатмабхава (чувство духовного единства всех человеческих существ). Это есть осознание Божественного. Это — истиннаяадвайта (недуализм).

Единство — в духовном тождестве всех существ

Изречения “Ахам Брахмаасми” (Я есть Брахман) и “Тат Твам Аси” (Ты есть То) цитируются как аксиомы недуализма. Но это неправильно. Эти утверждения содержат в себе две сущности: Ахам и Брахман, Тат и Твам (“Я” и Абсолют, То и Ты). Осознание того, что один и тот жеАтма присутствует во всех существах — вот истинная Адвайта. Лампы могут быть различной формы, цвета и мощности, но они светятся от одной электрической энергии.

Именно потому, что доктрина единства человечества, основанная на духовном единстве всех существ, не пропагандировалась надлежащим образом, сегодня мы имеем так много различий, порождающих конфликты. Разногласия между людьми, исповедующими разные религии, появились не из-за различий в самих религиях, но из-за взглядов и мнений людей по поводу этих религий.

Все религии учат
Одним и тем же добрым идеалам.
Поняв это, люди должны
Узнать, как жить в гармонии.

Те, кто, основываясь на религии, проповедует ненависть, — воистину люди с извращенным умом. Широкое видение индийской культуры, безграничная святость Индии, бездонная вера в единство — все это провозглашает славу Господа и утверждает фундаментальное единство человечества. Сегодня, поскольку единство утрачено, человечность достигла своего минимума. Нравственность и честность исчезли. И это — прогресс, которого достигло человечество!

Это не прогресс. Что нам следует искать, так это духовный прогресс, прогресс праведности и нравственности. Люди сегодня говорят о спасении мира и безопасности нации. Нет необходимости защищать мир или нацию. Если вы защитите Сатью и Дхарму (Истину и Праведность), нация и мир будут автоматически защищены. В этом глубокое значение послания древних: “Говори правду, поступай по справедливости”.

Осознайте вездесущность Бога

Бог — основа всего в космосе. Целостные отношения между Богом и Вселенной должны быть правильно поняты.

На протяжении многих жизней люди пытались отождествить себя с телом и стояли на неверном пути. Вездесущность Бога должна быть осознана. Он — и в камне, и в могущественном монархе. Человек должен быть благодарен Богу за Его бесчисленные благодеяния. Рамакришна Парамахамса был неграмотен. Но он заслужил мировую известность своей приверженностью Истине и своим познанием Божественного. Самореализация — цель жизни каждого человека. Это — послание Бхагаваты.

Сегодня почти каждый человек обручен с ложью. Раз в год верующие проводят Сатьянараяна пуджу. Но служению Сатьянараяне (Господу Истины) должен быть посвящен каждое мгновенье. Это требует единства в мыслях, словах и делах, которое есть форма Истины.

Преодолейте чувство малости

Люди думают, что достичь духовных высот — это трудное дело. Свами уверяет вас, что это не так. Духовное путешествие намного легче, чем мирская борьба, в которую человек постоянно втянут. Люди должны ставить целью достижение Высшего Царства вместо того, чтобы нести свои споры в Высший Суд. Человек обладает всеми возможностями для того, чтобы познать божественное “Я”. Его сознание может охватить космос, так же как зеркало может отразить небесный свод. Сердце — зеркало, в котором человек может увидеть всю Вселенную. Поймите с этого момента, что человек — воплощение Божественного. Избавьтесь от чувства малости и слабости. Как вы думаете, такими и становитесь. Так обожествите себя постоянным памятованием о своей внутренней божественности.

Лекция Сатьи Саи Бабы в Летней Школе в Бриндаване 21-5-1993

Глава 20

За пределами ума

Что могут причинить злые силы Кали
Тому, чье сердце исполнено сострадания,
Чьи слова погружены в любовь,
И чье тело посвящено служению другим?
Знание всех Шастр и Вед
Не поможет снять завесу ума,
Которая стоит между человеком и Богом.
Эта завеса заставляет думать,
Что человек и Бог — раздельны,
Хотя они оба — одно.
Только когда ум подчинен,
Бог и человек, природа и Бог,
Причина и следствие станут одним.

Воплощения божественной Любви! Ум отвечает за различия во мнениях, за симпатии и антипатии, за разницу в позициях. Мир воспринимается через ум. Без ума не может быть мира, а также привязанности и ненависти, радости и печали.

Именно из-за привязанности и ненависти человек сегодня погружен в несчастья. Так как ум — главная причина всего этого, человеку, чтобы постичь Божественное, нужно выйти к Запредельному уму, преодолев природную немощь обычного ума.

В трех состояниях — бодрствования, сновидений и глубокого сна человек связан умом. Когда человек преодолеет эти три состояния, развивая свое внутреннее видение, он сможет двигаться от человеческого состояния к божественному.

Семя и дерево не есть различны

Есть санскритская поговорка: ”Яддришьям таннасьям” (то, что видимо, неизбежно исчезнет). “Ятпиндам тат Брахмандам” (То, что в микрокосме, то же и в макрокосме) — другая поговорка. Все, что проявляется в микрокосме, есть миниатюрное отражение макрокосма. Это подобно тому, как дерево скрыто в семени. Семя и дерево — не две различные вещи. Когда появляется дерево, семя исчезает (теряет форму). И в форме и в бесформеном состоянии принцип Сат (бытие) один и тот же. Если посмотреть на семя, дерево невидимо. Но все, из чего состоит дерево, — листья, ветви, цветы и плоды — все это присуще семени. Когда вы начнете искать внутреннюю божественность человека, эта глубокая и священная истина может быть осознана.

Пока человек смотрит только поверхностным взглядом, он может получать только внешний опыт. Когда он начнет развивать внутренее видение и ощущать Божественное внутри, космос появится как отражение Бога. Это называется постижением Космического Божественного начала. Каково различие между Космическим Божественным началом и Божественным началом внутри человека? Никакого. Но когда оно испытывается индивидуумом, оно описывается как Внутренняя Божественность. Когда опыт индивидуума распространяется на всю Вселенную, оно называется Космическим началом. Индивидуальное “Я” и Параматма (Всеобщее “Я”) есть одно, как кожура фрукта и сок внутри.

Различия, наблюдаемые в мире, появляются не от природы творения, но от точки зрения, на которой стоит наблюдатель. Взгляд человека на мир должен измениться. Это нельзя сделать умственным усилием. Единство дживи (индивидуума) и Бога можно испытать, когда ум подчинен.

Украсьте свое сердце добрыми качествами

От пробуждения до засыпания человек смотрит на все извне. Ему трудно посвятить даже несколько мгновений развитию внутреннего видения. Все внешние объекты могут принести только кратковременные удовольствия. Преследуя эти удовольствия, человек тратит зря свою драгоценную и святую жизнь. Таким путем он никогда не достигнет покоя.

Человек расходует много времени и энергии на украшение своего дома, мечтая насладиться этим в будущем. Но долговечна ли эта красота? То, что он должен украшать — свое сердце. Оно не видимо со стороны, но красота чистого сердца не поддается описанию. Что украшает сердце? Сердце украшается такими качествами, как любовь, терпение и сострадание. Эти качества принесут постоянное блаженство человеку. Слова и действия такого человека ласковы и мягки. Он достоин почитания. Каждый человек должен иметь целью стать таким идеальным существом. Что означает поклонение Господу? Это не просто совершение служб и ритуалов. Это — попытка раствориться в Боге, испытывая блаженство от единства с Богом, понимая единство в многобразии и божественное начало, присутствующее в каждом существе.

Тройное загрязнение глаз, ушей и языка

Природа не принесет настоящего блаженства, пока она рассматривается с физической и мирской точки зрения. Удовольствие от того или иного объекта в мире зависит от состояния, в котором он находится. Например, зеленый плод манго безвкусен, наполовину спелый — кисл, а созревший — сладок. Подобно этому природа — сладкий плод. Но если на нее смотреть только с чувственной точки зрения, от нее остается горький привкус. Но когда ее рассматривают как проявление Бога, ее несравненная сладость становится очевидной.

Мысли влияют на зрение, которое, в свою очередь, влияет на ум. Мысли принимают хорошие и плохие формы. Хорошие мысли, хорошая речь и хорошие действия делают человека настоящим человеком. Это — послание трех обезьян, изображенных одна с закрытыми глазами, другая — с закрытыми ушами и третья — с закрытым ртом: “Не видеть зла, не слышать зла, не говорить зла”.

Сегодня вся окружающая среда загрязнена злыми мыслями, которые оскорбляют глаза, уши и язык. Каждый должен сам освободиться от этого тройного загрязнения. Ум должен быть обращен к Господу.

Двигайтесь от ума к Запредельному уму

Чтобы насладиться запахом сандалового дерева, его надо растереть на наждачном камне. Так же, чтобы насладиться ароматом, исходящим от природы, надо осознать ее единство с Богом. Стремясь к этому, необходимо преодолеть ограничения ума и пройти стадии Сверх-ума, Высшего ума, Просветленного ума и Запредельного ума.

Не следует считать это трудной задачей. На самом деле это достаточно легко. Например, люди считают, что придерживаться истины трудно. На самом деле все трудности порождаются ложью. Для того, чтобы скрыть ложь, придумываются всевозможные уловки. Но оставаться верным фактам, как они есть, очень просто. Люди должны понять, как легко быть хорошими и как трудно жить тому, кто погряз во лжи. Человек не может совсем не совершать ошибок. Но нужно извлекать из этого уроки и не повторять их вновь. Это и есть садхана.

Если вы признаёте, что Бог пребывает во всех существах, то должны укреплять это убеждение и действовать соответственно. Вместо этого люди, называющие себя верующими, не живут по своим заповедям из-за привязанности к пустякам. Вот иллюстрация к этому из жизни Рамакришны Парамахамсы.

Шри Рамакришна Парамахамса экстатически служил богине в храме, выстроенном Рани Расмани. Как-то ночью в храм залезли воры и унесли все драгоценности, которыми была усыпана статуя Кришны. С намерением приступить к своим обязанностям священнослужителя Рамакришна пришел к племяннику Рани Расмани, Матхуранатху, и сказал ему, “Брат, воры украли все драгоценности со статуи”. Матхуранатха охватил гнев; он поспешил в храм с Рамакришной. Потеряв самообладание и равновесие ума, он закричал в гневе: “О Кришна! Тебе не стыдно за себя? Если ты не можешь защитить украшения на своей статуе, как ты собираешься защищать мир? Тебя что, разбил паралич, когда воры уносили твои драгоценности? Или ты спал? Это позор для твоей божественности”.

Не упрекай Бога, измени точку зрения

Услышав эти слова, Шри Рамакришна сказал: “Матхуранатх! Закрой рот! Из-за своих пустяковых камушков и безделушек не следует ругать Бога. Супруга Господа — сама Богиня богатства, Лакшми, так почему же ты так возмущаешься от утраты нескольких украшений? Бог не имеет таких мелочных чувств. Ты переполнен чувствами по поводу действий нескольких воров, которым приглянулись камни и они явились за ними к Господу. Ты так взволнован из-за своей любви к драгоценностям. Но Господь не имеет желаний. Он готов отдать Себя Самого. Будучи таким, неужели Он станет сожалеть о такой мелкой потере? Опомнись! Не осуждай Бога.” При этих словах Матхуранатху стало стыдно за себя.

Затем Рамакришна сел возле статуи Кришны и стал молиться: “О Кришна! Пока человек связан цепями мира, он будет говорить как опьяненный. Только когда он погрузится в Бога, он забудет себя. Не дай мне опьянеть. Одари меня даром самозабвения”. В этом смысл изречения: “Знающий Брахмана становится Брахманом”. Тот, кто познал Бога, будет видеть Бога во всем.

Когда человек переживает опыт чистого божественного “Я”? В состоянии Турийя — четвертом состоянии сознания за пределами бодрствования, сновидений и глубокого сна. Это — состояние Запредельного Ума. В этом состоянии человек становится единым с Богом. Он не имеет атрибутов. Поэтому он вездесущ.

Природа связана пятью качествами звука, прикосновения, формы, вкуса и запаха (это свойства эфира, воздуха, огня, воды и земли — пяти первоэлементов). С потерей качеств — начиная с запаха, происходит процесс расширения. Поэтому акаша (эфир или пространство), который имеет только одно качество — звук, пронизывает все. Насколько же более вездесущим должен быть Бог, котрый вообще не имеет качеств!

Ум постоянно стремится к комфорту

Если человек задаст вопрос: “Я поставил под сомнение целый мир. Мне ничего не нужно в мире. Я — Истина или нет?”, ответ, что он — истинен, придет в нескольких словах. На наших глазах умирает много людей, и тела их сжигают или предают земле. Несмотря на это, каждый лелеет желание: “Я должен жить всегда”. Каково внутреннее значение этого желания? Вы вечны, и именно поэтому возникает у вас идея бессмертия. Тело преходяще, но вы вечны. Это истина, и она должна быть правильно понята. Что бы вы ни видели, вы всегда говорите себе: “Я должен жить, я должен жить” и не говорите: “Я должен когда-нибудь умереть”. Даже когда эта идея присутствует, она обязательно сопровождается желанием пожить еще чуть-чуть. Даже столетний больной старик говорит доктору: “Пожалуйста, сделайте мне укол не больно”. Ум постоянно ищет комфорта.

Истина, Блаженство, Красота — формы Бога

Истина, Блаженство, Красота — формы Бога. На санскрите эти слова звучат как Сатьям, Шивам, Сундарам. Они отражают подлинную природу человека. Шивам — тот, кто бессмертен. Сатьям — тот, кто не подвержен изменениям, то есть не зависит от времени, места или обстоятельств. Сундарам (красота) — форма Бога. Вишну описывается как Аланкарам прийя (любящий красоту). Человек описывается какбходжана прийя (любящий еду). Что есть эта пища? Грубое тело расцветает на пище. Но оно в один прекрасный день погибнет. Но тонкое тело, состоящее из праны (жизненной силы), маны (ума) и виджняны (мудрости) остается допьше. Насколько дольше? Только пока существует ум. Когда исчезает ум, что происходит? Это состояние называется сушупти (глубокий сон). В этом состоянии существует толькокарана шарира (причинное тело). В нем нет ума. Это состояние блаженства.

Поэтому необходимо понять действие ума. Человек и ум нераздельны. Считать ум чем-то внешним и подчиняться ему неправильно. С ним нужно обращаться как со слугой до тех пор, пока остается сознание тела. Затем ум подчинится вам. Сегодня человек подчиняется уму.

Каждый должен овладеть божественной силой воли

Дорогие ученики! Не просто подчинить ум в одно мгновение. Но вы должны хотя бы начать контролировать его. Когда ум хочет чего-нибудь, вы должны немедленно включить в работу Буддхи (интеллект). Почему? Потому что интеллект может дать вам полезный совет. Уму должен быть преподан урок: “О ум! Прекрати свои мелочные выходки! Проверь свое желание, используя силу различения, и посмотри, плохое оно или хорошее, правильное или ошибочное. Не желай получить все, что захочешь!” Когда вы попытаетесь учить ум таким способом, он станет терять свою силу (одержимость желаниями).

Эта виджняна полна здравого смысла. Она также называется Божественной Интеллектуальной Волей. Божественную Силу Воли должен обрести каждый. Только тогда можно познать свою настоящую человеческую природу. Именно с помощью этой Воли космическая божественная природа Вселенной может быть осознана.

Эту космическую Силу нужно увидеть глазами, ощутить ментально, применить на практике через тело и сделать частью своего существа. Не рассуждайте, возможно это или нет. Если человек имеет решимость, возможно все. Если муравей имеет решимость, он может путешествовать на любое расстояние. Но даже орел, не имеющий воли лететь, будет прикован к земле. Решитесь во что бы то ни стало достичь того, чего вы хотите.

Развивайте чувство “Я и Бог едины”. Это не должно быть просто словесным упражнением. Вы должны понять скрытый смысл мантры, которую вы произносите как “Со-Хам” (Я есть Он) и жить согласно с этим. Это — истинная концентрация.

Большинство студентов не слушают внимательно лекции. Как они потом будут применять все это на практике? Глаза обращены к Свами, но уши не поглощают слова Свами. Как такие люди будут воплощать в жизнь учения Свами? Немногие могут получить пользу от этих лекций. Если один или двое начнут выполнять то, что услышали, этого уже достаточно.

Четыре шага к достижению блаженства

Слушайте внимательно. Размышляйте над тем, что услышали. Претворяйте в практику то, что усвоили. Это — значение наставления Упанишад: “шраванам (слушай), мананам (размышляй), нидхидьясанам (практикуй)”. Так же, как нет смысла готовить вкусную пищу, если она не будет съедена и переварена, так нет пользы в слушании лекций, пока вы не осуществите на практике то, что узнали. Только тогда может быть испытано блаженство от знания. Метафизические лекции сами по себе не трансформируют ум. То, что узнано, должно быть претворено в жизнь. Это та Веданта, которую вы должны выучить сегодня. Это — духовность, жизненно необходимая вам. Имя Господа на устах, мысли о Господе в голове, видение Господа глазами и медитация на Господа с любовью — эти четыре практики принесут вам блаженство. Старайтесь достигнуть этого блаженства.

Лекция Сатьи Саи Бабы в Бриндаване 22-5-1993

Глава 21

Мысленные волны создают космос

Бог снабдил человечество
Великим оружием ума.
Только тот, кто подчинит ум,
Может одержать победу на земле.
Нельзя вообразить того, кто, оставаясь рабом ума,
Достиг счастья или мира.

Воплощения любви! Человеческое существование наполняется значением только тогда, когда человек с первых шагов сознательной жизни осознаёт природу ума и строит свои действия на этом понимании. Ум чрезвычайно силен. Он движется с огромной скоростью. Он более тонок, чем небо и даже более тонок, чем электричество. Когда такой ум используется для дурных целей, человек становится жертвой всех видов скорби.

Ум может двигаться быстрее света. Так же, как вы можете слышать по радио в Вайтфилде музыку из Дели, так и ум действует подобно радиоволнам. Мысленные волны, исходящие из ума, также получают свойства радиоволн. Нет конца волнам, появляющимся из океана ума.

Сила ума огромна. Мысли переживают человеческое тело. Мысленные волны излучаются так же, как тепловые, радио- или световые волны. Мысленные волны — источник человеческого счастья или горя, здоровья или болезни, рождения и смерти. Следует понять возможности этих волн и строить свое поведение на этом осознании.

Весь космос создан мысленными волнами, поэтому писание провозглашает: “Ум — корень космоса”. Нет места, формы или действия, в которых бы отсутствовал ум. Поэтому все мысли человека должны быть направлены в надлежащую сторону.

Наша судьба связана с нашими мыслями

Когда преобладают благие мысли, благие чувства и благие намерения, ум становится чистым. Только при чистом уме действия и их плоды могут быть чистыми.

Сегодня мы сажаем семя мыслей — карму — и собираем плоды действий. Из семени кармы вырастает свабхава (плод поведения). Из семени поведения появляется плод характера. Семя характера производит на свет плод адриштам (судьбы). Так можно проследить этапы человеческого прогресса — от мысли к судьбе. Таким образом наши удачи и неудачи связаны с мыслями. Ум, наводненный дурными мыслями, погружает человека в непроницаемую темноту. Этот же ум может вознести человека в недосягаемые высоты хорошими мыслями. Поэтому мысли имеют огромное значение для человека. Они составляют его жизненное дыхание. Без понимания этого человек позволяет дурным наклонностям, таким, как гнев, зависть, ненависть и тщеславие заполнить свой ум и сам накликает на себя несчастье.

Человек, стремящийся причинить боль другим, лелеет в своем уме много дурных мыслей. Но эти мысли наносят ему самому вдесятеро больший вред, чем он наносит окружающим. Он не знает этой истины. Он предается нанесению обид другим и причинению им вреда. Но не существует “других”, все — манифестации Бога. Не понимая божественности в других людях, человек пытается причинить им вред. Но тот, кто поднимает меч на других, умирает от меча. Вред, который он наносит другим, вернется к нему же. Кто обижает других, будет сам мишенью для обид. Каковы мысли, таков и результат. Все существование человека основано на мыслях и их результатах.

Лицо — зеркало ума

Человек постоянно пытается скрывать свои недостатки, как страус, который зарывает голову в песок в надежде, что охотник не увидит его. Однако страус становится легкой мишенью для охотника. Точно так же человек, исполненный эго и злобности, воображает, что его мысли неизвестны никому. Но ум человека подобен грамофонной записи. Его добрые и дурные мысли отражаются на его лице, хотя он этого не замечает. Но любой внешний наблюдатель легко это заметит. Лицо человека, исполненного злых мыслей, похоже на старый глиняный кувшин. Лицо становится экраном, показывающим, что происходит в уме.

Как мысли приводят к действиям, так и поведение человека, речь и поступки влияют на наклонности ума и способствуют хорошим или плохим импульсам. Человек воображает, что никто не может знать его мыслей. Притворяясь, что окружающие ему приятны, он втайне вынашивает против них дурные мысли. Но фактически он обманывает не других, он обманывает себя. Ибо взращивая дурные мысли. он деградирует.

Естественное состояние человеческого сердца — чистота. Но позволяя ядовитым змеям злых мыслей вползти внутрь, человек впускает в себя тревогу.

Как может человек чувствовать себя спокойно в доме, где поселилась змея? Дурные мысли в уме хуже, чем ядовитые змеи в доме. Не должно быть абсолютно никакого места для злых мыслей.

Хорошая компания приводит к Богу

Нашими мыслями мы можем даже излечивать болезни других. Когда дружба хороших людей обретена посредством добрых мыслей, объединение добрых приводит к постижению Божественного.

От мыслей человека зависит, с каким типом людей он связывается. Пьяница ищет компании пьяниц, вор вступает в компанию воров, юрист — юристов и т.д. Поэтому люди с добрыми намерениями должны объединяться только с подобно мыслящими людьми. Если они попадут в компанию злых людей, даже их добрые мысли могут загрязниться.

Люди сегодня не понимают огромную силу ума. Пять элементов, пять жизненных дыханий, пять органов чувств, пять оболочек — все основаны на уме. Именно из-за того, что гигантская мошь ума не осознается, человеческая жизнь разрушается. Принижая ум, человек дегуманизирует себя и ведет себя подобно животному или демону. Когда человек расширяет свое видение, он может осознать свою божественность.

Если вы хотите, чтобы нация развивалась и прогрессировала, если вы стремитесь к опыту Божественного, пронизывающего весь космос, вам необходимо беречь и растить хорошие мысли. Не относитесь к мыслям как к пустякам. Огромное баньяновое дерево вырастает из маленького семечка. На телугу есть поговорка, что даже маленькую змею нужно бить длинной палкой. Подобным образом, даже небольшой дурной мысли нужно тщательно остерегаться.

Лекция Сатьи Саи Бабы в Летней Школе в Бриндаване 23-5-1993

Я не рекомендую отказываться от кармы, поскольку это невозможно. Под карма-санньясой (отречением от кармы) обычно подразумевается отказ от сложных обрядов и ритуалов, предписанных Писаниями.

— БАБА

http://scriptures.ru/sss26_21.htm#21