Глава 22

От Ума к Запредельному Уму

Может ли цель жизни быть достигнута
Простым выполнением джапы?
Только когда ум подчинен,
Человек может стать возвышенным.

Ум провозглашает миру свою удивительную неповторимость своей способностью выражать чувства, осознавать формы, ценить красоту цветов, наслаждаться различными запахами, а также мощью мысли. Так как мир пронизан этими пятью качествами ума, эти пять качеств тоже всепроникающи. Ум очень силен. Когда сила ума осознана, можно понять природу всего мира. Когда вы пробуете одну каплю воды из океана, вы узнаете вкус всей океанской воды. Капля и океан — одно. Точно так же ум есть мир и мир есть ум.

В этом огромном мире сегодня насчитывается более 500 кроров (5 млрд) человеческих существ. Между ними могут быть различия в именах, формах, привычках питания и отдыха. Но если посмотреть на них с физической точки зрения, все человеческие существа есть одно. В каждом есть четыре формы, которые можно понять с помощью сответствующей таттвы (поиска). В этом поиске истины Тат относится кПараматме (Всеобщему “Я”). Всеобщее “Я” безгранично и неизмеримо.

Чтобы понять безграничного Параматму, вы должны пойти одним из множества путей. Веданта делает акцент на девяти из этих путей:шраванам (слушание), киртанам (воспевание славы Бога), Вишну намасмаранам (памятование имен Господа), ванданам (приветствия),арчанам (ритуальное богослужение), Пада севанам (служение Лотосным Стопам Господа), дасьям (служение), сакхьям (дружба) и Атма-Ниведанам (полное предание себя Господу). Все эти девять путей преданности предписаны человеку, чтобы он мог испытать самобытность каждого из них.

Составные части физического и тонкого тел

Начнем с физического тела. Оно видимо глазом. Тело состоит из 25 компонентов: пяти кармендрий (органов действия), пяти джнянендрий(органов чувств), панча-пранас (пяти жизненных дыханий), панча танматрас1 (пяти чувственных способностей) Вдобавок существуют четыре внутренних инструмента: ум, воля, эго и Антахкарана (Внутренний Побудитель). Всего получается двадцать четыре. Когда они соединяются с жизненной силой, получается двадцать пять составляющих. Так как эти двадцать пять составляющих появились из космоса, воплощенное существо называется вишва. Физическое тело является космическим по форме. Это не есть что-то обособленное. Человеческое состояние — проявление всеобщего.

Второе тело — сукшма дехам (тонкое). Оно состоит из семнадцати компонентов: пяти чувственных способностей, пяти чувств и пяти жизненных дыханий. Вместе с умом и интеллектом они образуют 17 составляющих. Все эти составляющие имеют качество теджас(сияние), поэтому тонкое тело называется тейджаса (тело света). Результаты плохих и хороших действий человека ощущаются тонким телом. Все приятное и неприятное в мире испытывается тонким телом. Это тело также ятана (опытное), так как оно испытывает разнообразный опыт.

Состояния осознания и забвения

Третьим идет Карана шарира (причинное тело). Оно состоит всего из двух компонентов — читты (силы воли) и Праджни (Постоянного Целостного Осознания). Из-за его связи с Праджней это тело часто называют Праджня или Праджнянам.

Четвертое тело — Махакарана (Высшее причинное), или Запредельный ум. Оно самосветящееся и блистающее в своей первоначальной форме. Оно называется “Уники” (Самосознающее существо). Из-за своей способности к самосознанию оно называется также “эрука”(Осознание). В противопложность Осознанию, существует Забвение. Физическое, тонкое и причинное тела относятся к последнему. Три состояния: джаграт (бодрствование), свапна (сновидение) и сушупти (глубокий сон) — также принадлежат забвению (или неосознанию своего истинного “Я”).

Таким образом, истинная форма человека есть Осознание. Это — тонкое основание. Забвение есть грубая форма. Но равно как в тонком осознании, так и в грубом забвении есть божественность. Метафизически это описывается разными путями. Дживаатма как внутренняя Сущность всегда присутствует во всех трех состояниях сознания, в осознании и в забвении.

Материя и энергия взаимосвязаны

В каждом падартхе (объекте) в мире неизменно присутствует парартха (трансцендентное). Падартха воспринимается чувствами.Парартха присутствует в нем как энергия. Хотя падартха (материя) и парартха (энергия) кажутся нам двумя различными сущностями, их единство составляет божественное начало, которое присутствует в космосе. Энергия есть тонкое основание, материя — его грубое выражение. Они неразделимо взаимосвязаны. Гита описывает их взаимотношения как кшетра (поле) и Кшетраджня (Знающий поле). Вся природа — это кшетра. Кшетраджня — это Тот, Кто пронизывает всю природу и оживляет ее. Без Кшетраджни (Знающего) кшетра не может существовать. Без кшетры Кшетраджня не может восприниматься. В Бхагавад Гите Кришна утверждает: “Знай Меня как Знающегокшетру”.

В этой связи следует понять, что именно благодаря мощи ума происходит творение, поддержание и разрушение в космосе. Эта истина выражена в Брахма-сутрах так: “Тат Джалан” (Из Того все появляется, поддерживается Им и растворяется в Нем). Тат (То) также называется Акшара Пуруша (Неразрушимая Высшая личность).

Кшара и Акшара заключают в себе секрет жизни

Акшара в просторечии значит то, что неразрушимо. Кшара означает то, что подвержено изменениям. В понятиях кшара и акшарасодержится секрет жизни. Тело подвержено разложению. Атма (“Я”) неразрушим. Слово “акшара” содержит одновременно и вечное, и преходящее. “А” относится к Атме, который неразрушим. Кшара есть бренное тело. Акшара представляет объединенную форму преходящего тела и непреходящего “Я”. “А” также представляет то, что анантам (безгранично) и амритам (бессмертно). Кшара есть то, что непостоянно и нереально.

Из Акшары возникает сияющее Божественное, которое есть комбинация Параматмы (Всеобщего “Я”) и Пракрити (Природы). Божественное присутствует в природе. Одно присутствует в обоих. Это то, что Прахлада возвестил своему отцу Хираньякашипу: “Не думай, что Он (Бог) есть здесь, а там Его нет.” Пракрити не инертна. Именно объединение природы и божественного начала придает сияние человеческому существованию.

В Моих руках коробок спичек. Он не обжигает Мне руку. Я держу его в полотенце. Оно тоже не горит. Мы знаем, что в коробке находятся спички. Если чиркнуть спичкой, она загорится. Это пламя может обжечь руку или зажечь ткань. Где находится пламя? В спичке или в покрытии коробка? Оно в обоих. Но возникает оно только когда спичка и коробок приведены в соприкосновение. Так же божественность заключена и в уме, и в сердце. Но только когда ум и сердце объединяются, божественность начинает сиять.

Если спичку окунуть в воду, она не сможет дать пламени, так как зажигательный состав потеряет свою силу. Так же, если ум погружен в омут чувственных желаний, он теряет способность излучать божественное сияние. Как он может вернуть эту способность? Когда он избавится от влаги с помошью осушительной процедуры вайрагьи (отречения). Только когда в человеке рождается отречение, он может наслаждаться блаженством единения с Богом.

Осознайте свою истинную сущность

Пока человек погружен в чувственные стремления, он не может испытать блеск своей истинной природы. Когда человек растит в себе непривязанность, понимая, что чувственные удовольствия преходящи, он начинает осознавать свою истинную сущность. Все формы ритуального богослужения сами по себе бесполезны, поскольку они основаны на дуализме. Человек должен перерасти это состояние и осознать свое единство с Богом.

Человек непрерывно ищет видения Бога. Но он не может понять, что Бог присутствует повсюду в космосе. Неспособность видеть Божественное в видимых объектах Вселенной есть признак невежества. Все в проявленном мире пронизано Богом. Вы же смотрите на природу и видите только ее мирской аспект. Когда ваш ум сосредоточен на Боге, вы видите Бога во всем. Недостаток, таким образом, лежит в вашем дришти (взгляде), а не в Сришти (Творении). Измените свое видение.

Поэтому то, с чего вам следует начать — это научиться воспринимать все как проявление Бога. Трудность в осознании истины о Боге выражена святым Сурдасом в следующих словах: “О Кришна! Как мне осознать Тебя? Ты тоньше атома и обширнее самого огромного. Ты присутствуешь в 84 лакхах (8400000) видов живых существ в мире, заполняешь Собой весь космос — от былинки до самых огромных созданий в творении. Как мне осознать Твою безграничную форму?” Великие постигали Бога в этой неограниченной форме, сознавая, что Бог присутствует даже в грешных и злонамеренных людях.

Волны имеют ту же сущность, что и океан

Огромное число человеческих существ в мире подобно волнам в океане. Волны могут различаться по форме. Но как бы они ни были многочисленны, каждая из них в сущности то же, что и сам океан. Из океана Сат-Чит-Ананды (Бытия-Сознания-Блаженства) возникают бесконечные волны человеческих жизней. Каждая из них имеет качества Сат-Чит-Ананды, Божественного. Различия только в количестве (размерах), но не в качестве. Божественность в человеке и божественность в Боге — одна и та же, подобно тому, как лампы различаются своей мощностью и размером, а ток, заставляющий их светиться, один и тот же. Различия в яркости обусловлены различием в мощности, но не током, который течет по ним. Это относится так же и к различиям между людьми. Человек, заполненный ограниченными чувствами, кажется нам хуже, чем человек с широким взглядом и добрым сердцем. Человек нередко считает себя невежественным, глупым или тупым. Это неправда. Он, фактически, умен, добр и мудр. Все, что ему нужно, — это изменить свой взгляд на мир, чтобы ощутить свои внутренние способности. Вам нужно зажечь божественный свет в своем сердце.

Расширяйте свой ум и свое видение

Люди часто советуют друг другу расширять свое сердце. Но расширение сердца вынудит вас обратиться к кардиологу! Что вам следует делать, так это расширять свой ум, свое видение. Сердце, не физическое, а духовное — изначально широко. Оно обладает космическим сознанием. Нет необходимости расширять его. Только широкий ум необходим, чтобы осознать обширность духовного сердца. Узкомыслие должно исчезнуть. Ограниченные идеи “я” и “мое” во всех формах и проявлениях должны быть полностью исключены.

Напротив, начиная с “я”, вы должны, расширяя свое сознание, объять свою семью, свою деревню, свою нацию и весь мир. Тогда ваша божественность засияет во всем блеске. Это описывается как обретение видения своего истинного вселенского “Я”. Это называетсяМахапурушаттва (Безграничное Божественное). Вам необходимо стать этим Безграничным Божественным. Вы божественны даже сейчас. (Но это, как результат вашей преданности, лишь временное явление). Вы должны стремиться к Безграничной Божественности, которая неизменна. Эта божественность внутри вас. Вам нет нужды получать ее извне от кого бы то ни было. Она присуща вам изначально. Старайтесь реализовать ее. Когда вы сможете осознать ее? Когда вы превзойдете состояния бодрствования, сновидений и глубокого сна, вы сможете достичь состояния Махакараны (Высшего Причинного Сознания).

Вы должны превзойти грубое, тонкое и причинное тела и достичь Сверхпричинного тела. В этом процессе вы двигаетесь от Сверх-ума, Высшего ума и Просветленного ума к Божественному, Запредельному уму. Это состояние — за пределами ума, оно называется аманаска (где ум отсутствует). Оно также описывается как видеха (отсутствие сознания тела). Ум связан с телом. Мир связан с умом. И мир связан с удовольствием и болью. Все это — источники все большего связывания, а не блаженства. Блаженство может быть испытано только посредством Запредельного ума.

Четыре вида подношений для достижения Запредельного Ума

Как достичь Запредельного ума? Веданта предписывает для этой цели ритуальное подношение четырех вещей: патрам, пушпам, пхалам, тойям (листа, цветка, плода и воды). Господа нельзя достигнуть подношением драгоценностей или демонстрацией своей силы и власти. Необходимо правильно понять истинное значение упомянутых в писании подношений. Из эгоистичного желания заполучить Кришну только для себя, Сатьябхама предложила Кришну в дар Нараде и попыталась выкупить Его обратно, положив все свое богатство и драгоценности на весы, чтобы перевесить Кришну. Но они не сравнялись с весом Кришны. Тогда позвали Рукмини и она преподала мудрый урок Сатьябхаме о том, какой может быть сила преданности. Господу, для завоевания Его милости, может быть пожертвовано нечто совсем небольшое. Это явствует из опыта Драупади и Кучелы. Это также является основанием для распространенной в Индии практики подношения Господу цветов или фруктов при посещении храмов.

На самом деле, имя Господа эквивалентно форме Господа. Когда Рукмини произнесла имя Кришны, этого оказалось достаточно, чтобы уравновесить две чаши весов, на одной из которых сидел Кришна. Нарада сказал, что нужно положить еще что-нибудь на другую чашу весов, чтобы перевесить Кришну. Рукмини положила лист тулси (базилика) поверх драгоценностей и взмолилась: “Если правда, что подношение преданным листа, цветка, плода или воды может снискать милость Господа, О Кришна, покорись этому листу тулси”. Чаша весов, на которую был положен лист тулси, немедленно опустилась вниз.

Тело, сердце, ум и слезы счастья

Каково скрытое значение этих четырех подношений? Патрам не означает какой-либо вид листьев, которые подвержены увяданию. Ваше тело — лист, который следует приносить в жертву. Пушпам означает цветок вашего сердца. Пхалам означает плод вашего ума. И тойямозначает слезы счастья, проливающиеся из глаз преданного. Это и нужно подносить Господу.

Когда человек преподносит эти дары Богу, он достигает состояния Запредельного ума. Но эта преданность не должна быть временным упражнением. Она должна присутствовать постоянно, все время, в благосостоянии и скорби, радости и боли. “Сататам Йогинам” — говорит Гита (Йоги находится в постоянном единстве с Богом). Быть утром йоги, днем — бхоги (любителем еды), а вечером — роги(жертвой болезни) — такова жизнь человека сегодня.

Истинный преданный погружен в Господа все время и выполняет все действия как подношения Ему. Что бы вы ни делали, как студент, учитель или работник, если вы делаете это во имя Господа, это действие становится благочестивым подношением. Это самый легкий путь возвышения ума. Если вы считаете свое тело даром Бога, то не сможете совершать греховные действия. Если вы считаете свое богатство даром Бога, то не станете неверно пользоваться им. Так же, если вы считаете свои таланты даром Бога, вы обратите их на службу Богу.

Четырехступенчатая программа ограничения желаний

В организации Сатья Саи применяется четырехступенчатая программа ограничения желаний. Она предусматривает, что человек не должен зря расходовать пищу, деньги, время и энергию. Если вы избегаете тратить зря четыре вида даров Бога, это равносильно духовной садхане. Это путь к Самореализации.

Духовность состоит в забвении мирских забот и погружении человека в Бога. Это означает освящение любого действия в жизни, будь то разговор, прогулка или что-либо другое. Чтение и письмо есть тоже формы медитации, так как они требуют концентрации. Все в жизни может быть формой медитации.

Избегайте делать что-либо в спешке. Не трудно достичь состояния Запредельного ума, если иметь твердое намерение достичь его. Десятки миллионов рупий потрачены на исследование пространства. Но очень мало усилий прилагается для исследования сердца внутри каждого человека.

Когда каждый будет пытаться действовать сообразно своей совести, он обнаружит тонкое сознание в себе. В человеке есть два основных элемента — голова и сердце. Когда они на правильном пути, руки также будут действовать правильным образом.

Лекция Сатьи Саи Бабы в Летней Школе в Бриндаване 24-5-1993

Бхакти и джняна (преданность и знание) подобны двум быкам в повозке; оба должны тянуть вместе. Каждый должен быть в мире с другим и помогать везти груз быстрее. Джняна должна помогать увеличивать преданность; преданность должна содействовать росту джняны.

— БАБА

Глава 23

Следуйте за интеллектом, а не за умом

О глупый человек, почему ты ищещь Бога снаружи,
Как невежественный мускусный олень?
Как аромат в цветке,
Бог находится в тебе,
Стоит лишь обратиться внутрь.
Бог во многом; более того, человек сам есть Бог.
Но чудно и глупо, что человек ищет
Бога в окружающем мире.
Однако, как зола покрывает
Пламя на куске угля,
Желание и ненависть скрывают божественность в человеке.
Так же как пламя показывается,
Когда зола сдувается прочь,
Атма покажет себя человеку
Когда он избавится от желаний и ненависти.

Воплощения любви! Один и тот же человек играет различные роли в семье и обществе: как муж своей жены, отец своих детей, ребенок своих родителей, начальник своего сотрудника или наоборот, — в зависимости от физических отношений, умственных предпочтений и наклонностей и других обстоятельств. Любовь проливается на дочь, но не на невестку. Зять не вызывает такого же восхищения, как сын. Человек не привязывается к своей матери так же, как к жене. Какова причина этих различий, основанных на временных телесных отношениях, дающих пищу для привязанностей и антипатии, удовольствия и неприятностей, счастья и скорби? Причина в том, что ум человека подвержен пяти клеша (комплексам или искажениям).

Пять типов умственных комплексов

Авидья клеша (комплекс невежества): Человек становится жертвой печали вследствие заблуждений типа “Я есть тело”, “Я есть джива” (индивидуальная душа), “Я отделен и отличен от Бога”. Это называется Авидья клеша (комплекс невежества), который принижает статус человека и приводит ко многим огорчениям.

Абхинивеша клеша (комплекс привязанности): Ум есть пристанище желаний, печалей, симпатий, антипатий, привязанностей и вражды. Несмотря на знание того, что ум виновен в привязанности к самсаре (преходящему существованию и сопутствующим несчастьям), человек неспособен отказаться от привязанности к своему уму или другим образом ограничить его причуды и избавиться от скорби и неудач. Это называется комплексом привязанности.

Аститха клеша (комплекс колебаний): Мир полон разнобразных вишайя (объектов чувств), которые соблазняют людей с недисциплинированным умом. Они мечутся от одного объекта чувств к другому, не понимая, что эти вишайя (объекты чувств) в конце концов оказываются вишам (ядом), который лишает их всякого чувства различения и хладнокровия. В результате люди погружаются в бесконечные страдания на протяжении всей жизни. Это называется Астхита клеша (комплекс, вызванный ментальной неустойчивостью).

Лобха клеша (комплекс жадности): Пребывая в заблуждении, что цель жизни — накопление золота, богатства, машин, недвижимости и т.д., человек усиленно трудится от рассвета до заката, чтобы добывать и накапливать собственность сверх своих нужд. При этом он забывает даже о еде и сне, подвергая опасности свое здоровье. Несмотря на то, что эти приобретения временны, он загрязняет свой ум излишней жадностью и становится жертвой несметных несчастий и страданий. Это называется Лобха клеша (комплекс жадности).

Двеша клеша (комплекс ненависти): Преследуя эгоистичные цели, человек попадает в лабиринт нескончаемых желаний всевозможных видов. Когда его желания не исполняются, он необоснованно обвиняет в этом окружающих людей и Самого Бога и таким образом питает ненависть к людям и к Богу. Это называется двеша клеша (комплекс ненависти).

3d очки для philips какие очки.

Все эти комплексы есть не что иное, как умственные отклонения, которые губительны для человека. Становясь жертвой этих искажений, человек предает забвению свою истинную атмическую природу и становится жертвой страданий и несчастий. В этом мире можно найти очень немного людей, которые всегда счастливы. Большинство людей всю жизнь то счастливы, то несчастны. Есть и такие, что всегда печальны и находятся в депрессии и не испытывали счастья никогда. Есть еще другие, которые не заботятся ни о чем и ведут механическую жизнь подобно животным. Какова причина такого положения дел? Это происходит не по вине пракрити (природы), но благодаря различным путям, которыми на человека влияет его собственный ум.

Четыре категории человеческих существ

Людей можно разделить на четыре категории на основании их умонастроений.

Дева-манава (божественный человек): “Брахма ништха ратхо девах” — гласит писание. Это значит: божественный человек — тот, кто наслаждается общением с Брахманом, всегда пребывает в Брахмане, посвящает все действия Богу, смотрит на всё как на Его проявления и радостно воспринимает все формы как отражения Божественного. Божественный человек достигает Самореализации при жизни.

Манава-манава (человечный человек): “Сатья дхарма ратхо мартья” — Только тот имеет право называться человеком, кто находит удовольствие в истине и праведности и имеет твердую веру в наказ Писания: “Сатьям вада, дхармам чара” (“Говори правду, действуй по справедливости”). Он ведет свою жизнь согласно двум принципам: истины и благого поведения. Он считает долг и ответственность более важными, чем права и привилегии. Он обладает добродетелями сострадания, благородства, милосердия, доброты и терпения. Таким образом, человечный человек ведет мирную жизнь домохозяина.

Манава-данава (демонический человек): “Мадхьяпана ратхо данавам” (Демон — тот, кто находит удовольствие в употреблении отравляющих напитков). Демонический человек проводит свое время в тамасических занятиях, таких как еда, выпивка, сон и т.д. Он заботится исключительно о своих эгоистических интересах и никогда — о счастье других. Доброта и сострадание чужды ему. В нем не найдешь и следа различения или беспристрастия. В его природе высмеивать, обижать и причинять боль другим. Хуже того, один вид святого и великого человека вызывает в нем чувства ревности и ненависти. Человек, чей ум полон подобных злых мыслей и чувств, называется демоническим человеком.

Манава-пашу (человек-животное): Этот тип людей проводит свою жизнь с рождения до смерти в поисках исключительно чувственных удовольствий. В этом отношении он даже хуже зверя, ибо последним управляет инстинкт, в то время как для человека с животными наклонностями, который не контролирует свои растущие дурные качества, нет ограничений.

Дисциплинируйте свой ум, чтобы достичь цели

Ум — корень всех этих извращений. Если природа ума осознана, если он дисциплинирован и применяется для избавления от греховных качеств, основанных на эгоизме, он приведет вас к плодотворной и целенаправленной жизни. Человек не достигает цели своей жизни, главным образом, благодаря эгоистичным мыслям.

Прежде всего необходимо иметь твердую веру в присущую человеку божественность. С одной стороны, существует проявленный мир, который привлекает внимание вашего тела и чувств и также соблазняет ум, а с другой стороны — есть непроявленная божественность, которая является основой проявленной Вселенной. И то и другое — аспекты одного и того же божественного начала — Сат-Чит-Ананды(Бытия-Сознания-Блаженства). Поскольку все есть Сат-Чит-Ананда, Упанишады утверждают: “Пурнамадах, Пурнамидам и т.д.”, имея в виду, что и проявленный, и непроявленный аспекты полностью божественны. Хотя сущность человека и является Сат-Чит-Анандой, его постоянно посещают всякого рода проблемы, трудности и несчастья. В чем причина? В том, что он следует уму, а не буддхи (интеллекту).

Следуйте указаниям интеллекта

Жизнь Манава-манавы (человечного человека) — это лишь посредственная жизнь. Целью человека должна быть жизнь Манава-девы(божественного человека). Но человек сегодня ведет животную жизнь из-за желаний и ненависти. Несбывшееся желание вызывает ненависть. Истинная природа человека — не радость и не печаль, но Сат-Чит-Ананда (Бытие-Сознание-Блаженство). Она выше удовольствия и страдания, которые преходящи. Поэтому человек должен стараться испытать Сат-Чит-Ананду. Живя в этом огромном мире, вы должны взращивать соответствующие широкие чувства. Но, увлекаемые с правильного пути умом, люди дают прибежище узким чувствам и таким образом превращают свою жизнь в сплошное несчастье. Решение этой проблемы в том, чтобы следовать указаниям интеллекта, остерегаясь причуд ума.

Глупый человек, надеющийся на ум,
разрушает себя,
становясь хуже, чем животное.
Мудрый человек, следующий своему интеллекту,
становится Пашупати — Владыкой животных.

Почему интеллект так важен? Потому, что органы чувств стоят над телом, ум стоит над органами чувств, а интеллект стоит над умом. Атма(“Я”) стоит выше интеллекта. Таким образом, интеллект стоит ближе всего к “Я”, и он может получать больше возможностей и сияния отАтмы. Следовательно, человек должен использовать интеллект для понимания и ощущения Атмы и для ведения счастливой жизни.

Человек обязан Богу всеми своими достижениями

С рождения до смерти человек тратит свое время ради еды и сна. Разве это — достижения, подобающие человеческому статусу? Некоторые могут хвастаться своим образованием, паломничеством, исполнением служб и ритуалов, своим высоким положением. Высоко ценить себя на основании подобных достижений на самом деле — грех.

Только когда человек искренне поймет, что он обязан всеми своими достижениями милости Бога, он не даром проживет свою жизнь. Человек низводит свою жизнь до демонической, когда он думает одно, говорит другое, а делает третье, нарушая жизненно необходимую гармонию между этими тремя видами деятельности.

Однажды Ади Шанкарачарья, после успешного завершения своей всеиндийской миссии по распространению философских учений (Дигвиджайя ятра), пришел в святой город Каши (Бенарес). Там, в храме главного божества Каши, Вишванатха (Шивы), он произнес следующую молитву: “О Господь! Я пришел к Тебе за искуплением своих грехов”. Странно?

Ади Шанкара объясняет свои три “греха”

Ади Шанкарачарья освятил свою недолгую жизнь изучением святых писаний страны и также написал много томов блестящих объяснений и глубоких комментариев Вед, Упанишад и других текстов. Также он вел жизнь, предписанную писаниями. Благодаря его удивительным достижениям, его считали инкарнацией самого Господа Шивы. Может выглядеть странно, даже парадоксально, что такой великий человек произносит покаянную молитву. Какие же грехи он совершил? Он сам дал следующий ответ:

“О Господь Шанкара! Мой первый грех состоит в том, что несмотря на то, что я знаю, что Бог превосходит ум и словесные описания, и учу этому других, я попытался описать тебя несколькими стотрами (гимнами), сочиненными мной. Это выдает отсутствие согласия между моими мыслями и словами.

“Затем, будучи убежденным в слове писаний о том, что Бог пронизывает все в проявленной Вселенной, я проповедовал эту истину всем и каждому. Тем не менее, я пришел в Бенарес получить Твой даршан. Это показывает, что мои мысли, слова и дела различаются. Это мой второй проступок.

“В-третьих, я имею твердую веру в учение о том, что один и тот же Атман пребывает во всех существах и нет различия между так называемыми дживаатмой (индивидуальной душой) и Параматмой (Всеобщей Душой). Я провозглашал это во всех своих проповедях, и тем не менее, пришел сюда, чтобы предстать перед Тобой, как будто мы раздельны и отличаемся друг от друга. Это мой третий проступок. Я молю Тебя простить мне эти три греха, в которых я виновен”.

Истинное значение “греха”

Из вышеописанного эпизода из жизни Шанкарачарьи мы можем извлечь важный урок. Распространено мнение, что только такие действия, как обвинение, нанесение обиды или причинение физической боли другим, являются греховными. Однако существует грех, которому предается большинство людей: они думают одно, говорят другое и делают третье. Только когда человек отказывается от подобного рода действий и придерживается гармонии в своих мыслях, словах и делах, он может считаться пурна манава (совершенным человеком). Поэтому Упанишады утверждают, что Махатма (великая душа) — тот, кто практикует чистоту и единство мысли, слова и дела, тогда как те, чьи мысли, слова и дела различаются, являются дураатма (грешниками). В этой связи ум играет критическую роль, и он может как поднять человека на большие высоты, так и низвергнуть его в глубочайшую бездну. Нам нужно быть хозяевами, а не рабами ума. Должное управление умом — важная задача, стоящая сегодня перед человечеством.

Человеку необходимо развивать высокие и благородные идеи и чувства во всех сферах жизни — физической, нравственной, религиозной и духовной. Ему не подобает довольствоваться лишь чувственными утехами, которые преходящи и оставляют следы в виде несчастий. Именно ум ответственен за взлет или падение человека. Не следует действовать поспешно, следуя капризам ума. Только после рассмотрения, является ли действие хорошим или плохим, правильным или неправильным, человек с дисциплинированым умом начинает действовать. Такой человек в конце концов достигает цели — Самореализации.

Лекция Сатьи Саи Бабы в Летней Школе в Бриндаване 25-5-1993

Чистое сердце — самый лучший алтарь. Только в таком благоухающем жилище воцарится Господь. При этом произойдет и другое событие: шесть врагов, которые угнездились в сердце, исчезнут, не попрощавшись. Когда эти враги уходят, их злобная свита из дурных наклонностей и грубых привычек, которая пышно разрасталась, также свернет лагерь и исчезнет, не оставив адреса! Тогда человек засияет в своем изначальном великолепии Истины и Любви и, наконец, растворится в Высшем.

— БАБА

Глава 24

Сущность Шад-даршан

Шад-даршаны — это шесть великих философских систем, проливающих свет на индийскую культуру, которая многими считается основанной на слепой вере. Детально объясняя Веды, даршаны делятся с миром мудростью, содержащейся в них.

Шесть систем основаны на а) Ведах б) скептицизме и в) внутреннем видении. Они объясняют явления и события, которые присущи всем трем ипостасям времени — прошлому, настоящему и будущему. Они учат человека, как избежать несчастий, беспокойства и т.д., и жить хорошей жизнью, очистив себя изнутри. Они подробно обосновывают, что Веды, Веданта и знающий Веды есть одно и то же. Они объясняют природу ума, который ответственен за умственные способности и различение. Вот эти шесть даршан (текстов): а) Ньяя, б)Вайшешика, в) Санкхья, г) Йога, д) Пурва-Мимамса и е) Уттара Мимамса.

Ньяя даршана образует основу для остальных даршан

Ньяя даршана была дана мудрецом Гаутамой и поэтому также называется Гаутама Шастра. Она образует основу для остальных пятидаршан. Мы имеем измерительные инструменты для того, чтобы судить о количестве и объеме материальных вещей в мире. Даже в отношении божественности должны быть меры, которые позволяют получить доказательства. Веды говорят о четырех видах доказательств: 1) пратьякша (прямое восприятие), 2) анумана (умозаключение), 3) упамана (сравнение) и 4) шабда (звук).

Пратьякша прамана: Это называется прямым доказательством, так как оно воспринимается органами чувств. Эти органы являются только инструментами. Ум проникает в них и помогает им действовать. Есть некоторые органичения, например, болезнь или несовершенство, которые делают полученные доказательства ненадежными. Например, нормальные глаза видят все цвета, а глаза больного желтухой видят все в желтом цвете. Хотя ладду (сладость из риса) сладкое на вкус, язык больного малярией воспринимает его горьким. Здесь есть две точки зрения. С точки зрения материи оно сладкое. А с точки зрения чувств оно горькое. Таким образом, прямое свидетельство недостаточно надежно для правильного суждения.

Падартха и парартха: Студенты должны помнить, что находки древних мудрецов Индии были сделаны путем глубокого исследования, которое превосходило четыре состояния ума и даже Запредельный Ум. Это были откровения святых, которые имели видение Бога.

Многие ученые сегодня выступают против Бога и гордятся тем, что они открывают то, что не смогли открыть наши древние мудрецы. Какое заблуждение! Наши древние провидцы сделали вывод, что все эти открытия относятся к обычному уму и связаны с падартхой (материей). Их исследования были основаны на Запредельном уме, почерпнуты из Парартхи (Высшего источника) и поэтому обладали возвышенной природой. Перед сиянием этих открытий сегодняшние исследования выглядят светлячками.

Исследование сердцем — истинное доказательство

Всякое исследование с помощью машин подвержено ошибкам, как и сами машины. Только исследование с помощью сердца приносит истинные доказательства.

Эти четыре метода получения доказательств очень важны, так как все религии придают большое значение справедливости. Когда сын Мухаммеда совершил преступление, он был приговорен к ста ударам плетью, как того требовал закон. Когда он умер после 50 ударов, Пророк приказал остальные 50 ударов обрушить на его могилу.

Анумана прамана: Этот метод познания основан на предположении и умозаключении. Человек видит кран и думает, что там можно набрать воды. Также другой человек заключает, что где-то есть огонь, когда видит дым. На основании свабхавы (природных свойств) можно сделать заключение о сварупе (истинной форме).

Упамана прамана: Этот вид свидетельств основан на сравнении. Он позволяет нам постигать многие вещи, которые трудны для понимания, путем сравнения с другими вещами, которые могут быть понятны. Изучение пратибхасики (видимой реальности) и вьявахарики(эмпирической, то есть полученной из опыта, реальности) позволяет сделать некоторые выводы о Парамаартике (трансцендентном). Например, изучая пену (эмпирическая реальность), которая поднимается из волн (видимая реальность), можно понять океан (трансцендентная реальность). Это возможно потому, что и пена, и волны возникают из океана и отражают в себе его характер. Это также является иллюстрацией того, как все существа возникают из Океана Божественности как волны.

Шабда прамана — наивысшее доказательство

Это доказательство, основанное на звуке. Оно рассматривается как последнее доказательство. Именно на основании звуковых свидетельств появились на свет Веды, Веданта, Упанишады и Бхагавад Гита. Но чтобы воспринимать такие свидетельства, нужно быть в высшей степени внимательным и соответствующе настроенным. Это требует выхода за пределы ума и чувств. На этой стадии самана читта (умственного безразличия) звук становится самой формой Бога. Существуют восемь форм Бога: Шабда Брахма майи (звук), Чарачара майи(вездесущность), Паратпара майи (трансцендентная природа), Ванг майи (речь), Нитьяананда майи (вечное блаженство), Джьотир майи(сияние), Майя майи (иллюзия) и Шри майи (благоденствие).

Важность звука состоит еще и в том, что Бог получает удовольствие от звуков в форме Сама гана (гимнов во славу Божью). Говорят, что Господь Вишну однажды сказал Нараде, что Он всегда присутствует там, где преданные воспевают Его славу чистыми и преданными сердцами. Это есть истинный звук — воспевание славы Господа.

Таким путем Ньяя даршана утверждает четыре метода получения доказательств.

Студенты должны слушать звуки, которые божественны по своей природе. Ньяя даршана утверждает, что именно совесть является лучшим судьей. Совесть находится за пределами ума, она — жизненная вибрация.

Обычное слово рождается в уме. Когда оно достигает языка (тела), оно предстает различным в разных ситуациях. Но когда слово исходит не из ума, оно становится самой истиной. Веды называют эту истину Бхур. Это излучение. В материальном проявлении (теле) эта истина всепроникающа, и совесть является ее вибрацией. Таким образом, из излучения (истины) появляется вибрация, из вибрации — материализация.

Веды и их форма

Сказано, что слово есть сама Риг Веда. Оно обладает всем блеском. Ум есть Яджур Веда, а жизнь — Сама Веда. Жизнь дает дыхание. Из этого дыхания происходит песня. Поэтому Сама Веда есть форма жизни. Яджур Веда есть форма мантр, которые происходят из ума. Три Веды вместе утверждают, что Богу, который есть Сияющий (как провозглашает Риг Веда), следует молиться и служить мантрами(установленными Яджур Ведой) и доставлять Ему удовольствие песнями, наиболее любимыми Им (данными в Сама Веде). Богу приносят наибольшее удовольствие только песни, а не слова или речи.

Когда вы поймете шесть даршан и будете следовать им, у вас исчезнет необходимость в какой-либо садхане. Без понимания этих возвышенных идей индийцы сейчас бредут наощупь тропой невежества. Наши древние истины вечны. Вы должны знать, что они основаны на исследованиях такого уровня, который не достигнут или недостижим в наши дни.

Вайшешика даршана говорит о специализации атомов

Мудрецы и наблюдатели в состоянии глубокого погружения поняли и постигли духовную реальность во всех аспектах. Они мало уделяли внимания мирскому образованию, столь чтимому в наши дни. Они понимали, что одни и те же пять элементов, составляющих человеческое тело, образуют также дерево, гору и вообще все мироздание. Различны только формы.

Святые установили, что материя состоит из атомов, но каждый атом уникален. Различие между двумя атомами есть вишеша (особенность), иВайшешика даршана (то, что определяет особенность,) говорит об этом.

Материя и природа — реальность. Материя неизменна. Меняется только форма, например, глина и вода — творение Бога; они есть материя. Горшок, слепленный из глины и воды, может принимать различные формы. Он может разбиться, но глина и вода остаются неизменными. Таким образом, материя неизменна.

Природа состоит из пяти элементов, которые не изменяются. Например, звук может быть различных видов, но Изначальный звук, ОМ, — неизменен. Все саптасварас — Са, Ри, Га, Ма, Па, Да, Ни (семь производных звука) — есть викары Омкара (различные формы Изначального звука). Материя и природа, таким образом, неизменны.

Мужчины и женщины равны. Это — другая истина, провозглашаемая Вайшешика даршаной. Мужчины и женщины различаются только полом и одни не слабее других. Так же как женщины не могут работать без помощи мужчин, мужчины не могут действовать без помощи женщин. Основываясь на этом доказательстве (адхаре), даршана утверждает, что общество погружается в беспорядок, если не принимает эту истину и пытается установить неравенство в этом изначальном единстве мужчин и женщин.

Приносите благо обществу

Человек постоянно ищет счастья и ожидает, что это счастье будет предоставлено ему обществом. Он ищет покоя и ждет, что мир дарует ему покой. Как это возможно? Если он задаст себе вопрос, что он сделал для блага общества, он не найдет ответа. Если он спросит себя, что он сделал для установления мира в обществе, он опять не найдет ответа. Только если он приносит благо обществу и старается установить мир в нем, он может ожидать от общества счастья и от мира — покоя. Это — еще одна особенность (вишеша), выраженная Вайшешика даршаной.

Единство, присущее всем людям

Даршана объясняет, что в микрокосме есть безграничная сила, которой человек может пользоваться, если будет изучать его благоразумно. Это тот вид изучения, который объясняет различия между прошлым, настоящим и будущим, а также выявляет истину, присущую всем этим трем состояниям.

Шукла Яджур Веда представляет исчерпывающее исследование единства в многообразии. То же самое показано и в Вайшешика даршане, которая утверждает: “Все — птицы из одного гнезда (семьи); все — дети одной матери; все — цветы одного растения; все — граждане одной нации”.

1. Первое утверждение: “Все — птицы из одного гнезда”. Гнездо — это тело. Оно — как гнездо, которое ограничивает птицу. Птица остается в гнезде, пока у нее не отрастут крылья. Тогда она покидает гнездо и становится свободной. Подобным образом, на крыльяхантарджняны (мудрости) человек может отдалиться от привязанностей и достичь освобождения. Это справедливо для всех людей.

2. Второе утверждение: “Все — дети одной матери”. Мать — это Мать-Земля. Все мы родились из земли, поскольку сотворены умом. Новорожденного купают и кладут спать в колыбель. Но несмотря на это, через несколько часов в кулачке младенца можно найти комочек земли. Это — мощное доказательство того, что тело человека состоит из земли.

3. Третье утверждение: “Цветки одного растения”. Это растение — сердце. Цветок — это сладость чистосердечных взаимотношений, которыми каждый человек связан с каждым. Все сердца связаны таким образом.

4. Четвертое утверждение: “Все — граждане одного государства”. Мы все — граждане человеческой расы. Наша нация — люди, а не камни или животные. Мы образуем человеческое общество. Так же как волны поднимаются из океана, так и все различные формы происходят изСат-Чит-Ананды.

Вайшешика призывает не преследовать мелочные цели

Этими объяснениями Вайшешика даршана указывает на сущностное единство всех людей. Таким образом, Вайшешика призывает не гоняться за незначительными мелочами.

Нимиттадхара и муладхара: Нет в творении ни хорошего, ни плохого. Но, пока существует телесное сознание, человек испытывает и то, и другое. Сказано:

Тому, кому не хватает разума и мудрости,
Отречение кажется бременем.
Тому, кому не хватает знания,
Тело кажется бременем.
Для того, кому не хватает любви,
Ум становится бременем.

Чтобы избавиться от тяжести этих ощущений, человек должен развивать различение. Оно помогает ему осознать истину, лежащую в основе всего. Что это за истина? Человек должен знать две вещи: нимиттадхару (инструмент) и муладхару (основу). Муладхара есть основа, на которой нимиттадхара (инструмент) строит что-либо. Например, глина и вода — муладхара (основание), гончар — нимиттадхара, который использует их и делает горшки различной формы и размеров.

Человек должен контролировать чувства в максимально возможной степени

Прахлада еще ребенком сказал своему отцу Хираньякашипу: “О, отец! Ты одержал победу над всеми тремя мирами, но ты — раб своих чувств”. Тот, кто не знает себя и является рабом своих чувств, не имеет никакой власти. Тот, кто поддается внутренним врагам, никогда не может одержать победу над врагами внешними.

Человек должен контролировать чувства, насколько это возможно. Иначе он погрузится в печаль. Человек не должен совершать ошибки и обвинять всех вокруг в своих несчастьях. С твердым намерением и упорством он может достичь чего угодно. Сейчас человек стал рабом ума. Но человек — господин ума. Только тот настоящий человек, кто понимает истину о том, что микрокосм присутствует в макрокосме и, наоборот, макрокосм заключен в микрокосме.

Санкхья даршана относится к числам

Этот философский текст дал миру мудрец Капила. Санкхья даршана также называется Капала. Она утверждает, что только человек, контролирующий чувства, является человеком, в противном же случае человеку не подобает пребывать в этой наделенной безграничными силами физической облочке.

На первый взгляд, эта даршана опровергает утверждения Ньяи и Вайшешики. Она провозглашает, что природа есть комбинация чисел —санкхья (и, следовательно, имен) — и полна противоборствующих сил. Она объясняет, как достичь Бога с помощью чисел.

Божественное существует в этой природе как масло в семечках или аромат в цветах. Подобно семечкам или цветам, природа есть внешняя форма Божественного. Эта истина известна как Санкхья или Таттвам. Эта истина открывается с помощью силы исследования.

Санкхья даршана дает и другое свидетельство в пользу этой причинно-следственной теории. Творение может состояться только при взаимодействии двух сил. Эти силы есть Бог и Природа.

Эта даршана говорит, что природа состоит из двадцати четырех аспектов — пяти органов постижения, пяти органов действия, пяти тонких чувств, пяти жизненных дыханий, манаса (ума), буддхи (интеллекта), читты (отражающего ума) и ахамкары (эго). Каждый аспект проявляется как самостоятельная сила, конфликтующая с остальными. Например: там, где есть огонь, не может быть воды. Санкхья даршанаразделяет эти силы на три группы для более легкого понимания: аспекты дживы (индивидуума), пракрити (природы) и Параматмы(творца). Но Санкхья не ограничивается Творцом. Она говорит: “Когда к 24 компонентам добавляется “истинное Я”, число становится равным 25. В то время как 24 компонента являются материей, 25-й аспект — это “Я”, Творец. Процесс эволюции человеческой души начинается с постижения 24 элементов, проходит 25-й и в конце растворяется в аспекте Шивы — 26-м”.

В то время как “истинное Я” присутствует в человеке в форме духовного сердца, оно также находится и в природе. Только тот высок душой и благороден, кто видит этот двуединый аспект (“Я”) как внутри себя, так и в природе. Человек подобен мосту, связывающему видимую природу и невидимого, но всепроникающего Бога. Поэтому он называется мадхьяна — тот, кто стоит посредине. То, что мы считаем невидимым, является причиной последствий, зачастую противоположных нашим ожиданиям.

Ум подобен чистой бумаге, на которой записываются наши жизни. Этот ум называется читта. Тот, кто спрятан внутри и делает эти записи, называется читрагупта — невидимый летописец. Эта сила также именуется Праджня шакти — сила знания, или излучение. Это Излучение вызывает Вибрацию (жизненную силу), которая в свою очередь оживляет и заставляет действовать тело — материализацию.

Что есть мокша?

Это не есть что-то, к чему нужно специально стремиться. Санкхья даршана ясно утверждает, что на самом деле нет нужды добиваться именно освобождения. Когда человек познает свою истинную форму, он освобожден. Когда человек разрушит в себе все желания, он освобождается — моха кшайя (избавление от заблуждений есть мокша). В терминах чисел, пока человек отождествляет себя с 24 элементами и Пурушей (25-м), он не может понять, кто он на самом деле. Только когда он войдет в пределы Сверх-Ума, он начнет постигать Истину. Это уже божественный ум. Он священен, и с этой стадии человек может сделать шаг к Высшему Уму и Просветленному Уму, откуда виден только Запредельный ум и ничто другое.

Если убрать крышу, можно увидеть небо и звезды. Так же если удалить крышу низшего ума, можно увидеть Высший ум и в конце концов Запредельный ум. Таким способом, путем анализа чисел, этот текст помогает человеку двигаться от природы к Богу.

Начните процесс достижения цели жизни сейчас

Другой факт, объясняемый Санкхья даршаной, это отношения между человеком и Атмой. Атма не может быть постигнут путем мирских исследований. Он — первозданный и вездесущий, независимо от того, есть тело или нет. Например, хотя само электричество, протекающее по проводам, нельзя видеть, но в момент, когда лампочка включается в сеть, она начинает светиться, показывая, таким образом, присутствие электричества. Подобно этому, Атма остается всегда. Только тело появляется и исчезает.

Святой Тьягараджа пел, что, хотя птица летает высоко, она вынуждена спускаться вниз и отдыхать на дереве. Также и человеку придется когда-нибудь прийти к Богу. Это есть цель жизни. Лучше сделать это как можно раньше и начать садхану прямо сейчас, вместо того, чтобы обращаться к этому на более поздней стадии жизни.

Эта даршана утверждает, что забывать Бога — демоническое качество. Человек должен отбросить демонические качества, развивать человеческие качества и достичь божественности. Чтобы увидеть скрытый огонь, сдувают золу; так же нужно сдуть золу дурных наклонностей ветром намасмараны. Как в водоеме разгоняют рукой слой ряски, чтобы увидеть чистую воду, так и человек должен убрать “ряску” чувственных удовольствий руками добрых действий. Намасмарана — лучшее средство для достижения освобождения, предписанное для Кали-юги.

Когда человек покоряется иллюзиям, он сам становится иллюзией. Эта иллюзия — часть 25-го аспекта (Пуруши). Когда мы понимаем природу взаимотношений между иллюзией и Богом, мы становимся 26-м аспектом — Божественностью. Никто не может объединить воедино пять органов чувств, пять органов действия и пять органов познания. Но упражняясь в контроле и придерживаясь ограничений, можно познать Божественное. Нужно тщательно соблюдать дисциплину.

В Англии обнаружили, что если фермер кормит и доит коров в неурочное время из-за каких-либо неурядиц в семье, то качество молока становится куда ниже, чем если бы он придерживался строгого расписания в кормлении и доении. Это пример важности дисциплины в жизни.

Природа не обманывает

Человек никогда не должен ничем пренебрегать, даже мелочами. Маленькие термиты могут разрушить целый дом.

Вайшешика даршана утверждает различия между двумя атомами. Но Санкхья даршана настаивает, что все творение содержится в микрокосме атома. Поэтому как можно говорить о том, что все атомы уникальны и отличны друг от друга? Бог присутствует в микрокосме. Это является смыслом ведического утверждения: “Аноранийян махато махийян” (меньше самого малого, могущественнее самого могущественного).

Восьмиступенчатая Йога Патанджали

Мудрец Патанджали в своей сутре предписал восемь видов йоги, чтобы человек наслаждался здоровьем и счастьем. Это яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи (ограничения, предписания, контроль тела, дыхания, чувств, концентрация, медитация и связь с Богом). Утверждается, что йога предназначена не только для монахов, одетых в оранжевое, ушедших в лес и ведущих целомудренную жизнь. Современные исследования показали, что в нынешний машинный век йога необходима обычным людям.

Человек трудится целый день, стараясь прокормить и обеспечить свою семью. Эти усилия и намерения делают его беспокойным и даже лишают сна. Он прибегает к искусственным средствам для того, чтобы заснуть и отдохнуть, таким как прием снотворных или опьяняющих напитков. Эти искусственные средства имеют разрушительные побочные эффекты и в сочетании с недостатком отдыха вызывают болезни сердца, повышенное давление, и т.п. Исследования показали, что йога идеально подходит для решения этих проблем.

Все священные тексты родились в Индии. Но благодаря слепому подражанию, которое распространилось в Индии под влиянием современного образования и западной цивилизации, индийцы выказывают скудный интерес к этим блестящим работам. К несчастью для Индии, эти священные тексты пользуются куда большими почтением и доверием за границей, где быстро поняли их важность. Из-за недостатка отдыха тело слабеет. Это вызывает учащенное дыхание, что, в свою очередь, портит легкие. Так как циркуляция крови также ускоряется, повышается кровяное давление. Медицина не может полностью вылечить таких людей, поэтому им рекомендуется заниматьсяйогой.

Это было доказано некоторыми исследователями в Америке. Некоторые из них даже переменили свое отношение к йоге на противопложное, когда увидели результаты своих исследований.

Здоровый ум и здоровое тело необходимы

Было показано, что удовольствие и бодрость, получаемые от двухчасового сна, могут быть достигнуты всего за 12 минут занятий йогой. Хотя человек может долгое время обходиться без пищи, он не может так же долго обходиться без сна и отдыха. Недостаток сна — распространенная проблема в ряде стран, включая Индию. Это наносит тяжелый урон здоровью. Для того, чтобы достичь четырех целей человеческой жизни — дхармы, артхи, камы и мокши, необходимы здоровые ум и тело.

В Мехико были проведены эксперименты над заключенными, показавшие удивительные результаты. Если раньше они все были больны и беспокойны, то после двух месяцев занятий йогой они стали бодрыми и здоровыми.

Другие исследования показали, что йога помогает избавляться от пристрастий к наркотикам, никотину и алкоголю. По разным оценкам, 300-400 тысяч студентов за границей практикуют йогу.

В Индии, на родине йоги, нет такого интереса. Известно, что Деваки (мать Кришны) оплакивала свою участь: хотя она терпела муки родов, вся радость общения с маленьким Кришной досталась Яшоде, взрастившей Его. Так и Патанджали: хотя он и посвятил свою жизнь изучениюйоги и распространению ее в Индии, семя упало на бесплодную почву. Главная причина этого — недостаток шраддхи (убежденности) ибхакти (преданности) не только по отношению к йоге, но и вообще ко всем Писаниям.

Важность дисциплины

Патанджали предписывает некоторые важные правила как необходимые условия для получения пользы от йоги, особенно в отношении диеты. Принимаемая пища должна быть одновременно митха и нитха (умеренной и питательной). Так как пища и вода являются лишь лекарствами от голода и жажды, в этом духе они и должны приниматься. Вкус не должен быть критерием для принятия пищи, потому что, на самом деле, пища — лишь средство для поддержания тела.

Западные ученые поняли это и нашли, что снижая потребление перца, соли, тамаринда и т.п., и питаясь умеренно, люди могут сохранить здоровье. Патанджали утверждает, что избыточное потребление пищи ослабляет нервную систему, вызывая проблемы с давлением. Человек становится легко возбудимым.

Недостатку здоровья среди людей также способствует возбуждение и беспокойство в обществе. В Германии исследования, проведенные на обезьянах, показали, что приматы, сидящие молча 3-4 часа в день, становятся очень сообразительными, у них укрепляется память, появляется энтузиазм, в некоторых случаях даже больший, чем у человека!

Подобные эксперименты над студентом, считавшимся тупицей и проказником, показали, что с помощью йоги за несколько месяцев он стал одним из самых умных и воспитанных учеников. Вдохновленный этим примером, его 70-летний отец тоже занялся йогой. Вскоре его тело стало функционировать как у 50-летнего мужчины!

Важность пранаямы: Эта ступень йоги состоит из трех частей, каждая из которых должна выполняться после предыдущей. Она начинается с пураки, затем идет кумбака и заканчивается речакой.

Пурака: Это вдыхание воздуха. Нужно тщательно замечать время, в течение которого воздух вдыхается, и подстраивать продолжительность вдоха под свои способности. Нужно проявлять внимание, чтобы избегать одышки и прочих признаков усталости.

Кумбхака: Воздух должен удерживаться внутри ровно столько же времени, сколько потрачено на вдох.

Речака: Выдох должен также длиться такое же время, как вдох и задержка дыхания.

Нужно проявлять осторожность в занятиях пранаямой

Занимаясь пранаямой, не следует ставить цель, чтобы задержка дыхания была как можно дольше. Вместо этого следует концентрироваться на том, чтобы вдох, задержка и выдох занимали одинаковые промежутки времени. Иначе процесс пойдет во вред легким. Упражнения под руководством неопытного учителя также могут быть опасными.

Следующий шаг — дышать только через правую ноздрю. Это ида. Затем нужно задержать дыхание между бровями (сушумна) на такое же время, а затем выдохнуть через левую ноздрю в течение того же времени. Последний шаг называется пингала.

Йога даршана соединяется с Ньяя и Вайшешика даршанами многими путями. С помощью Ньяя даршаны можно понять, как нужно выбрать правильное и соразмерное решение в занятиях йогой. Это очевидно на примере выбора длительности вдоха и выдоха при занятияхпранаямой в зависимости от индивидуальных способностей.

Хорошие мысли есть Божественные мысли, и йога предписывает процесс, называемый ангарпанам, как метод достижения этой цели.Ангарпанам означает подношение всех частей и органов своего тела Господу. Это не означает, что надо отрезать их и положить к стопам Господа. Это значит использовать их только в действиях, которые приносят удовольствие Господу. Здесь в йоге делается акцент на важности различения.

Когда достигнуто состояние ангарпанам, наступает настоящая Ананда. Блаженство связано с сердцем. В результате потакания чувственным соблазнам можно испытать только удовольствие. Это называется сантоша, и имеет значение сам + тоша = “немного” счастья (в английском языке some значит немного — игра слов). Эта сантоша относится только к голове, центру ответственности. Человек должен заботиться о том, чтобы в этой голове были хорошие мысли, концентрироваться на этих мыслях и проводить их в жизнь. Это есть единство мысли, слова и дела.

Дхарана может выполняться без пранаямы

Студенты должны воспитывать в себе выносливость до возможного предела. Хотя поначалу это трудно, она станет вашей второй натурой путем постоянных упражнений, как утверждается в Бхагавад Гите. Даже если студенты находят пранаяму трудной, они могут все равно выполнять дхарану. Это однонаправленная концентрация на выбранном объекте. Это не трудно. Если этим заниматься, она легко приведет вас к дхьяне (медитации). Сказано, что с помощью йоги человек может контролировать все, включая зло в любой форме, входящее в ум через органы чувств. Чувства подобны дверям в доме, куда могут входить только избранные люди. Йога усиливает охрану. Это избавляет нас от животных качеств, таких как эго, беспокойство, нерешительность, гнев, ревность и т.д.

В первую очередь вам нужно научиться видеть Бога в каждой форме, и тогда уже через три дня вы почувствуете, как расцветают в вас божественные чувства. Иначе и 30 жизней, исполненных садханы будут бесполезны.

Пурва мимамса и Уттара мимамса

Мудрец Джаймини вложил в этот текст упорные и непрестанные усилия всей своей жизни. Мимамса означает исследование. Оно называется Пурва, так как существовало даже раньше, чем появились Веды в записанной форме.

Пурва мимамса относится к развитию преданности и мудрости. И та и другая относятся к карма канде (полю деятельности). Обе школы очерчивает путь достижения Брахмана как начинающийся в карме, затем переходящий к дхарме и наконец к Брахме. Эти три стадии называются соответственно Карма Джиджнясу, Дхарма Джиджнясу и Брахма Джиджнясу.

Карма Джиджнясу: Это относится ко всем действиям, производимым человеком. Даже дыхание и кровоток считаются видом кармы. Это можно сравнить с процессом смешивания компонентов для приготовления пищи. Как компоненты должны быть смешаны в правильном соотношении, так и действия в повседневной жизни тоже должны быть в идеальных пропорциях.

Дхарма Джиджнясу: Это можно сравнить с пробованием на вкус приготовленной пищи. При этом выявляются дефекты в приготовлении.

Брахма Джиджнясу: Исправление недостатков после их выявления есть стадия Брахма Джиджнясу. Можно сказать, что мирская жизнь подобна Карма Джиджнясу, понимание того, что этот мир не может дать постоянного счастья, есть Дхарма Джиджнясу, и привнесение блаженства в повседневную жизнь путем внутреннего видения есть Брахма Джиджнясу.

Человек не может полностью избавиться от всех тревог и огорчений, даже если он будет служить всем божествам. И это потому, что он забыл принципы нравственной жизни и принимает тело за истинное “Я”. Когда кого-нибудь спрашивают, кто он, он сперва называет свое имя. Когда его спрашивают более подробно, он называет свою профессию. Затем он называет свою страну. Но человек не есть имя, или профессия, или страна. Он есть Атма. Правильный ответ: “Я есть Атма”. Человек может принять псевдоним, сменить профессию или эмигрировать в поисках лучшей жизни. Но его истинная сущность не изменится.

Шивам без Атмы становится шавам

Когда человек говорит “я” или “мое”, “я” в действительности относится к Атме, а “мое” относится к телу, то есть речь идет о Дехи и дехам. Тело появляется только в том случае, если собрать воедино все его члены и органы. Так же Атма есть комбинация ума, интеллекта исамскары (наклонностей). Именно Атма проникает во все органы и заставляет их работать. Поэтому тело с Атмой называется Шивам(благим). Когда Атма покидает тело, все органы прекращают работу, и тело становится инертным. Поэтому такое тело называют шавам(труп).

Атма есть комбинация ума, интеллекта и самскар (наклонностей). Ум думает, отражает и формирует мысли, основываясь на подсказкахАтмы. Интеллект, оснащенный тройной способностью различения, анализа и решения, также функционирует благодаря Атме.

Самскара означает “развитие внутренней культуры” и является основой следующего рождения. Наши нынешние действия становятся семенами самскар, которые определяют плод следующей жизни. Поэтому рекомендуется делать добрые дела и постоянно концентрироваться на Боге, так как это приводит к мирному концу жизни. Это без сомнения может быть достигнуто постоянной практикой, как утверждается в Бхагавад Гите. Хорошие действия становятся хорошими самскарами, что приводит к хорошему рождению.

Избирательная приверженность карма канде

Джаймини исследовал парадокс, почему, хотя тело временно, акцент делается на карму (телесные действия). Он заключил, что это необходимо для очищения ума. Поэтому тело должно совершать действия. Но сегодня люди выбирают из карма канды то, что им нравится и отвергают остальное. Существует история о ленивом отшельнике, который пришел в дом к одной женщине попросить еды. Добрая женщина, хотя было неподходящее время, не стала нарушать традиции. Она предложила нищему, пока она приготовит что-нибудь для него, совершить положенное омовение в близлежащей реке. Ленивый отшельник сказал: “Имя Говинды само по себе является омовением”. Мудрая женщина тут же разглядела в “садху” притворщика и ответила: “В таком случае имя Говинды также является и твоей пищей!”

Именно из-за такого избирательного отношения к карма канде человек стал столь загрязненным.

Люди говорят, что природа — естественная сущность, в том смысле, что никто не создавал ее. Но материя и энергия нуждаются в ком-то, кто бы соединил их. Масло, фитиль и сосуд могут присутствовать. Но должен быть кто-то, кто зажжет спичку и засветит лампу. Хотя субъект и ум присутствуют, необходим учитель, который станет проводником в процессе образования. Джаймини утверждает, что хорошее образование, помимо умственных знаний, должно включать хорошие привычки, идеалы, правдивость, ответственность и дисциплинированность.

Пурва мимамса учит обуздывать гнев

Для того, чтобы достичь всего этого, Джаймини рекомендует чистоту. Без этой внутренней чистоты, божественность — отдаленный мираж. Тучи возникают из-за Солнца, и они же скрывают Солнце. Но это временный эффект. Человек должен иметь терпение, чтобы стереть невежество, которое скрывает его “Я”. Терпение — другая добродетель, упоминаемая в Пурва Мимамсе.

Метод контроля над гневом: Текст предлагает очень логичный метод преодоления препятствий. Например, когда подкрадывается печаль, он советует подумать о радостных событиях. Это приносит радость, а также побуждает к анализу природы аджняна-праджняны(невежества-мудрости).

Обуздание гнева и преодоление препятствий в повседневной жизни тоже упоминаются в тексте. Пурва мимамса учит, что человек, при первых признаках гнева, должен спокойно проанализировать ситуацию. К тому времени, когда будет сделан вывод, чувства значительно охладятся. Также можно воспользоваться одним из следующих приемов: 1) выпить холодной воды; 2) посмотреть в зеркало, и вид вашего искаженного лица охладит вас; 3) быстро пройтись в одиночестве. Это ускорит обмен веществ, который уничтожит злость; 4) открыть кран и тихонько спеть под мелодию льющейся воды. При всех этих действиях время и внимание помогают остудить чувства.

Не поддавайтесь возбуждению

Следует также включить в свою жизнь Уттара мимамсу в максимально возможной степени.

Человек не должен поддаваться возбуждению. Арджуна был сильно взволнован, когда Кришна отправился на последние мирные переговоры с Кауравами. Он убеждал, что война — лучший выход, так как Кауравы никогда не признают требований Пандавов. Но тот же самый Арджуна беспомощно пал духом, увидев в рядах “врагов”, с которыми ему предстояло сражаться, своего деда, учителей, двоюродных братьев, родственников и друзей. Он не хотел жить, запятнав свои руки их кровью.

Поэтому студенты должны быть спокойными и сдержанными. Вам нет необходимости возбуждаться, чтобы достигнуть чего-нибудь. Если вам что-либо суждено, оно придет, где бы вы ни были. Вам стоит лишь постоянно заботиться о том, чтобы ваш образ жизни был праведным, и тогда сама дхарма (праведность), в свою очередь, защитит вас. “Дхармо ракшати ракшитах”, говорит писание. Поэтому, выполняя повседневные дела, всегда размышляйте о Боге. Где бы вы ни были, что бы вы ни делали, делайте это с божествеными чувствами.

Краткое изложение лекций с 27-5-1993 по 31-5-1993
в Летней школе в Бриндаване

Глава 25

Ревность — главная причина зла

Главная цель жизни человека — осознать свою истинную сущность. Только тогда, когда вы осознаете всю священность человеческой жизни, вы сможете постичь Божественное. Считать человека только комбинацией тела, чувств и ума, которые есть лишь упадхи (вместилища), есть сущее невежество. Считать себя телом так же абсурдно, как считать себя домом, в котором вы живете, или машиной, на которой ездите. Необходимо осознать истину о своей божественной сущности с помощью инструментов тела, ума и интеллекта. Божественное внутреннее “Я” имеет несколько синонимов, например, Дришта (Видящий), Чит (Осознание), Чайтанья (сознание), Сат-Чит-Ананда (Бытие-Сознание-Блаженство) и другие. Оно есть Парипурнам (полное, целое) и Стхирам (неизменное). Вы можете исследовать, является ли Внутреннее “Я” тонким, причинным или сверх-причинным телом, бхакти (преданностью) или джняной (мудростью), инертным или сознающим, Хираньягарбхой (космическим яйцом) или Вишвой (космосом), Пиндой (микрокосмом) или Брахмаандой (макрокосмом), есть ли оно начало, середина или конец. Ответ будет отрицательным. Все эти категории относятся к двойственному, тогда как истинное “Я” недвойственно. “Экамева Адвитийям” (есть только Один и не существует второго).

Однако, когда вы постигаете принципы прамедья, прамейя и прамана, вы можете понять Высшую силу. Прамедья — то, что отражается в индивидуальном сознании. Прамейя — то, что отражается в пракрити (природе). Прамана — сущность читты (комплекса ум-интеллект). Они составляют три аспекта — видящего, видимого и акта видения.

Как достигается священное внутреннее “Я”

Как постичь сокровенное внутреннее “Я”? Божественное присутствует даже в мирских явлениях. Из огромного океана поднимаются бесконечные волны. Хотя океан один, волны бесчисленны и на вид разной формы. Но все волны, — неважно, малые они или большие, обладают сущностью океана и его качествами. Подобно этому, хотя в мире существует бесконечное множество живых существ, каждое из них содержит внутри божественную сущность. Одна и та же божественность присутствует повсюду. Она существовала в прошлом, есть сейчас и будет в будущем. Она вне категорий времени, она вечна.

Каждый человек есть комбинация Брахма таттвы и джива таттвы (Всеобщего “Я” и индивидуального “Я”). Волны вызываются ветром, дующим над океаном. Подобно этому, майя (сила иллюзии) вызывает различия в именах и формах. Первоначальная сущность, Сат-Чит-Ананда, — единственное, что существует, а все разнообразие существ в мире подобно волнам океана. Эту Сат-Чит-Ананду называютастхи, бхаати и прийям (существующее — сат; выражающее себя — чит; приятное — ананда), которые не изменяются, тогда как имена и формы меняются постоянно. Этот проявленный мир называется джагат, что означает, что он “появляется” и “исчезает”. Единственное, что присутствует всегда — это целостная форма Божественного. Человеческая жизнь возникает из Бога, поддерживается Богом и растворяется в Боге.

Рождение и смерть идут рядом

Хотя тело преходяще, оно дано человеку только для того, чтобы придерживаться дхармы (праведного поведения) и достигать цели.“Шарирам адхьям кхалу дхарма-садханам” (Тело необходимо для осуществления дхармы). Рождение и смерть неразлучны. Смерть следует за рождением как тень. Никто не может сказать, как, когда и где произойдет это событие. Она может наступить в детстве, юности или старости, в доме или на улице, в городе, в лесу, на земле, в воде или в воздухе. Следует понять, что смерть есть естественное явление и не огорчаться по этому поводу.

Так как вы обладаете способностью различения, вы должны использовать ее в правильном направлении, а не в эгоистичных целях. Когда вы используете ее на благо общества, с общественным сознанием, она очень полезна. Именно из-за того, что человек использует свой интеллект в собственнических целях, он несчастлив. Когда интеллект используется на общее благо, человек наслаждается истинным счастьем.

Суджняна, виджняна и праджняна

Равана был могущественным царем, полностью владевшим всеми искусствами и постигшим Веды. Он совершал суровую аскезу. Но из-за того, что он использовал свои таланты в эгоистичных целях, его постигла позорная смерть. Жена Раваны, Мандодари, которая была образцом добродетели и твердо придерживалась суджняны (правильного знания), упрекала Равану, что тот сошел с пути добродетели, тайком похитив Ситу, жену Рамы. Она спросила его, останется ли он спокойным, если будет похищена его собственная жена. Таким образом она преподала Раване урок суджняны (благотворной мудрости). Но Равана проигнорировал ее совет.

Его брат, Вибхишана, пытался научить его виджняне (мудрости различения), говоря ему, что он не использует свой буддхи (интеллект) надлежащим образом, и совершает предосудительный поступок, недостойный такого великого правителя, как он. Равана пренебрег и этим советом.

Позднее Хануман дал ему урок праджняны (Высшей Мудрости). Он сказал Раване, что несмотря на свою видью (ученость и широкую образованность), он не смог осознать Атму как всеобщую реальность, и, оставаясь в сознании тела, совершил презренный поступок, потеряв контроль над своими чувствами и умом. Он похитил Ситу, Мать Вселенной, с низкой целью.

Равана не обратил внимания на эти три совета и в результате потерпел крушение. Жизнь того, кто действует в эгоистичных целях, находится в руках других, в то время как обладающий чистым сердцем и бескорыстием, ищущий блага для всего мира, держит свою жизнь в собственных руках. Рама был примером этого. Истинно добродетельный человек будет видеть Божественность в себе и других. Человеческая жизнь — не что иное, как отражение Божественности. Считать Бога живущим где-то далеко — невежество. Если вы сами — воплощение Божественного, какой смысл искать Бога где бы то ни было? Вы есть Высший Бог, Брахман. Забывая истину о Божественности, присущей человеку, печалясь о том, что случилось или может случиться когда-либо, люди теряют контроль над собой. Эти беспокойства не естественны, они привнесены извне. Всем следует понять, что смерть — конец каждого, кто рождается. Рождение — вот что важно. Когда значение рождения понято, человек превосходит и рождение и смерть (джанма-рахитьям). Следовательно, человеку в своей жизни следует понять эту Пара таттву (трансцендентную истину) и стремиться к познанию Божественного. Это главная задача искателей.

Ревность — основное зло

Однако в человеческой жизни появляется много искажений. Причину всего зла, появляющегося в мире, обычно находят в действиях “враждебной руки”. Когда случается что-либо нежелательное, люди пытаются приписать это какой-нибудь чужеземной “руке” или руке какой-либо религиозной секты. Это — бессмысленные спекуляции или дикие догадки. Это — упражнения во лжи.

На самом деле “рука” существует. Но что это за рука? Это рука асуйи (ревности). Это страшная болезнь, которая вторглась сегодня во все сферы жизни. Есть лекарство даже от страшнейшей болезни — рака. Но нет средства, чтобы излечить болезнь ревности. Только небытие является лекарством от него.

Сегодня недуг ревности заразил все области деятельности. В результате то и дело происходят ужасные события. Существуют и три отпрыскаасуйи (ревности) — двеша, кродха и лобха (ненависть, гнев и жадность). Зато тот, кто свободен от ревности, несет в себе Брахму, Вишну иМахешвару, символизирующих сахану (смирение), прему (любовь) и санубхути (сострадание). В этом — различие между асуйей и анасуйей. Первое порождает демонические качества. Последнее рождает божественные качества. Демонические качества, порожденные асуйей, разрушают силу различения и приводят людей к потере чувства, что есть вечно, а что — преходяще. Из-за этого они следуют дурными путями.

Асуйя — причина июньских событий

Мы часто спрашиваем, какова причина того или иного события. Нет необходимости искать причину. Так же как голод рождается из пищеварения, ревность порождается исчезновением благородных мотивов. Ревнивый человек не может вынести вида благородного человека или того, кто красив и привлекателен. Он не может спокойно смотреть на того, кто заслужил доброе имя или достиг выдающегося положения. Эта ревность не имеет “резона и сезона” (no reason no season). Те, кто поражены этим недугом, лелеют множество злых мыслей.

В сегодняшнем мире Имя и достижения Саи известны везде. Чтобы противодействовать этому и принизить Имя теми или другими методами, завистливые люди прибегают к определенным типам пропаганды. Эти пропагандистские кампании никоим образом не задевают Мою репутацию. Моя чистота есть главная причина славы Моего Имени. Моя всепроникающая бескорыстная любовь есть эта причина. Ничто не может повлиять на чистую любовь. Я не проявляю злонамеренности ни к кому. Свами не причинил никому вреда. Как кто-либо может причинить вред Свами? Это невозможно.

“Все действия Саи совершенно бескорыстны”

Эти события должны быть отнесены на счет ревности. Преданные не должны волноваться по этому поводу. Те, кто имеют твердую и истинную веру, не будут тревожиться из-за подобных случаев. Вы слышали выступления Голдштейна, Синклара и Хаксара. Что побудило их сделать такие заявления? Их твердая вера. Хотя они живут далеко отсюда, их поддерживает твердая вера. Для тех, кто изъеден завистью, только ложь очевидна. Они даже мельком не могут увидеть истину.

Итак, что бы ни случилось, эта Сатья останется незыблемой. Поэтому придерживайтесь истины. Добивайтесь чистоты в жизни, займитесь бескорыстным служением. Верите вы или нет, во Мне нет и следа эгоизма. Никто не может судить о Моей чистоте. Как может человек осознать все величие Моей божественной чистоты? Только умный человек может оценить ум другого. Как может глупый оценивать умного?

Моя добродетель есть причина Моей неуязвимой чистоты. Я не хочу прославлять Себя. Я говорю об этом потому, что настало время.

Все действия Саи совершенно бескорыстны и имеют целью благополучие всего мира. Вы знаете, что мы построили Супер-специализированный Госпиталь. В этом госпитале мы облегчили жизнь многим родителям и многие дети получили возможность наслаждаться любовью своих родителей. Кто мог сделать это? Как прекрасно, что эта маленькая, заброшенная деревушка стала заметным местом на карте мира! Это — источник ревности.

Никто не может полностью понять значения действий Сатья Саи, ни больших, ни малых. Обычные люди не могут выполнить их. Только те, кто не побывали здесь, не видели того, что здесь сделано и делается и не получили наслаждения от этого, проповедуют миру все подряд, сидя в своих кабинетах с кондиционерами. Имеют ли они право поучать мир? Люди, чей ум загрязнен, должны стыдиться говорить, что они борются за благополучие мира. Пусть они выйдут на социальную арену, делают добрые дела и бескорыстно служат обществу. Только тогда истина может быть осознана.

Напротив, если человек исполнен зависти, его слова и проповеди будут бессмысленными. Истина — жизнь произносимого слова. Слово без истины безжизненно.

Святость центрального Фонда Сатья Саи

Вся пропаганда, которая сейчас ведется — фальшива. Это есть форма дешевой популярности. Ни в коей мере не поддавайтесь этой пропаганде. Придерживайтесь своей чистоты и истины.

Есть еще некоторые вещи, о которых Мне придется сказать ввиду многочисленности собрания и того, что вы можете прочитать в средствах массовой информации. Наш центральный Фонд Сатья Саи не может сгореть в огне. Это священный Фонд. Только мы знаем, с какими святыми целями мы тратим каждую пайсу. Мир не может знать этого. Последние двадцать лет работники Фонда Сатья Саи оказывали бескорыстные услуги. Когда они ездили в Дели, Мадрас или другие места, они ездили за свой счет, платили за гостиницу и все остальное из своего кармана и не потратили ни одной пайсы средств Фонда. В других организациях работникам оплачивают все транспортные расходы. Работники Фонда Сатья Саи используют средства в такой чистой манере. Появляются сообщения, что члены Фонда обладают властью и положением. На самом деле их не интересуют должности. Они не ищут положения в жизни. Они пришли сюда из любви к Свами, а не за положением.

Чистые методы работы Фонда

Вы также можете заметить, как средства Фонда берутся из банков. За последние 20 лет мы ни разу не взяли из банка наличные деньги. Все платежи проводятся исключительно чеками. Преподаватели нашего Института получают зарплату не чеками, но переводом денег на их собственные счета. Все счета содержатся в строгом порядке. Именно благодаря такой чистой работе со средствами мы не ищем пожертвований и не имеем надобности их добиваться.

Этому телу 67 лет. Ни разу Я не протягивал руку за пожертвованиями. Почему? Когда мы занимаемся святым делом, нет нужды искать средства. Наша чистота принесет средства автоматически. Есть нехватка целостных людей. Там, где есть такие люди, нет проблем с получением средств.

Я не потратил ни одной пайсы неправильным образом из средств Фонда. И нет никакой возможности никому больше распоряжаться средствами. Каждый чек должен быть подписан двумя людьми. Никто не может подписать чек без Моей подписи на нем.

Грешно выдвигать обвинения против Фонда

Существуют сообщения, что большие суммы наличных денег Фонда были украдены некоторыми людьми. Это полная неправда. Мы не имеем дела с наличностью. Если кто-либо жертвует наличность, мы следим, чтобы деньги были принесены в банк или зачислены на счет Фонда в присутствии нашего сотрудника по месту жительства жертвующего. Таким образом, никто не может показать пальцем на то, как управляется наш Фонд. В этих обстоятельствах выдвигать подобные обвинения против нашего Фонда — грешно.

Во всем мире вы не найдете фонда, который бы управлялся в подобной чистой манере. Поэтому наши учреждения непрерывно растут. Не только сейчас, но пока существуют Луна и Солнце, нет никакой опасности для наших учреждений.

Эта пропаганда происходит от разочарования, порожденного ревностью. Подобная пропаганда вызвала волнения в мирной атмосфере, которая пронизывает здесь все. Это в высшей степени грешно. Неправильно заниматься подобными действиями. Делайте добро, если вы можете, но если не можете, хотя бы молчите. Вы поможете нам, если вы не будете приносить вреда. Но нехорошо приносить вред.

Некоторые могут спросить, почему Свами так долго воздерживался от ответа клеветникам. Для всего существует свое время. Кауравы изводили Пандавов многими способами, обижая и оскорбляя их. Кауравам были хорошо известны божественные силы Пандавов. Каждый из братьев-Пандавов был могучим героем, исполненным доблести и отваги. Но они не использовали свою силу. Они несли свои тяготы молча. Кауравы приняли это молчание за трусость и слабость. Но это было не так. Никто не может оценить силу, таящуюся за терпением. Так же и Фонд Сатья Саи предпочел проявить выдержку. Эта выдержка свидетельствует о храбрости, силе, правде и ненасилии.

Наши студенты подобны чистейшему золоту

Теперь о наших студентах. Вы можете сравнивать их с кем угодно, но нигде не найдете ничего подобного. Прошло 28 дней после 6 июня. Наши студенты молились каждый день, постились и думали день и ночь, без пищи и воды, как смыть пятно, появившееся в результате этого эпизода. Они находятся в тоске и горе.

Разве не может быть нескольких камешков в мешке риса? В большой семье не без урода. Из-за нескольких злодеев возмутительно очернять всех студентов. Наши студенты подобны чистейшему золоту. Они готовы на все ради Свами.

Вы все слышали песню, которую спел юный мальчик в начале собрания. Он пел: ”Мы готовы отдать свои жизни тебе, Бхагаван”. Негоже обвинять всех за преступление нескольких. Мы были вынуждены скрывать ситуацию несколько дней. Когда вы ложитесь спать, один-два комара могут вас укусить. На следующий день вы используете фумигатор, чтобы избавиться от всех комаров. Из-за того, что все комары в родстве с двумя укусившими вас, гибнут все комары. Поэтому дам вам совет: “Тьяджья дурджана самсаргам” (откажитесь от связей с дурными людьми). Никогда не входите в плохую компанию. Вы должны присоединяться к хорошей компании. Вам пришлось встретиться с клеветой. Хороший человек становится жертвой клеветы, даже если он и близко не подходит к дурным людям, так же как моль портит любую одежду, будь то обычная одежда или шелковая, поскольку она не может различить, что дешево, а что драгоценно. Поэтому завистливый человек причиняет зло хорошим и плохим без разбора.

“Все, что Я вам говорю — для Вашего блага”

С помощью выдержки хорошие люди могут достигнуть своих целей автоматически. Поэтому не печальтесь о том, что случилось. Подобные вещи случаются в мире время от времени. Есть еще один момент, о котором Я долго не говорил ни с кем.

Многие преданные спрашивают, почему, когда надвигались столь угрожающие события, Свами не предупредил Радхакришну или не попытался спасти его. Я сейчас объясню это с духовной, а не с мирской точки зрения.

Оба мы ужинаем в 7 вечера. Радхакришна сидел на первом этаже. Свами сказал ему: “Радхакришна, пойдем наверх. Не сиди здесь”. Он ответил: “Свами, если я пойду туда, я все равно не смогу заснуть в 7 часов”. Свами спросил его: “Если ты не можешь спать, что ты собираешься делать здесь? Ты можешь идти наверх и делать то же, что ты собираешься делать здесь. Немедленно поднимись наверх. Идем, идем”, — настаивал Я.

Смотрите, как происходят события: смерть овладевает человеком, как бы вы ни старались ее перехитрить. Наконец, Свами сердитым тоном отчитал его: “Твое несчастье — в твоем упрямстве”. Я притворился, что Я очень сердит на него. Он почувствовал себя обиженным. Свами поднялся наверх. Он оставался внизу некоторое время. Он был рядом со Свами 22 года. Он знал, что все, что Я говорю ему — для его блага. Он пошел на кухню и принес стакан сливок. Он пришел с улыбкой. “Свами, Ты рассердился на меня. Пожалуйста, выпей сливки и не сердись”. “Радхакришна! Это не гнев, все, что Я говорю, для твоей же пользы”, — сказал Свами. Радхакришна сказал: “Свами, наверное, имел какие-то сомнения, что я пойду на улицу и буду что-то рассказывать другим”. Я ответил: “Если бы Я имел такие сомнения, стал бы Я держать тебя при Себе? Нет. Я не сомневаюсь. Я говорю это для твоей пользы”.

Затем Я сказал: “Я не пью сливки на ночь. Почему ты впервые принес их Мне перед сном?” Он ответил: “Я почувствовал, что мне нужно принести Свами сливки и поэтому сделал это”. “Это хорошо, что тебе пришла в голову такая мысль. Я выпью сливки, как ты хочешь, но с одним условием. Ты Мне дашь слово, что после того, как ты спустишься на кухню отнести стакан, ты возвратишься наверх”. Он сказал:  “Конечно, я вернусь”.

Я вообще не пью сливки. Я отпил немного и сказал ему: “Я выпил сливок, чтобы доставить тебе удовольствие.” У него было чистое сердце. Он спросил: “Свами! Можно, я допью их?” Я ответил: “Зачем же их выливать? Можешь их допить”. Он допил стакан. Свами сказал: “Но отнеси стакан и возвращайся”. Он пошел вниз. Он дал слово. Но он, возможно, думал, что если он останется внизу, Свами позовет его. Такой вид упрямства часто встречается у молодых людей. Они не слушают старших. Если бы они следовали их словам, с ними бы не приключалось столько несчастий. Ожидая, что если он останется внизу, Я позову его, он оставил стакан на кухне и пошел в дом своей сестры. Посланец смерти выследил его в 10 вечера. Так это случилось. Все, что Я говорю, служит на благо других.

Я говорю только святые слова и ничего нечестивого. Верите вы или нет, Я могу сказать вам, что все время Я думаю только о том, что бы хорошего сделать для лучшей жизни людей. Свами никогда не думает о Себе.

Четыре “желания” Свами

После окончания Летней Школы Индулал Шах, В. Шринивасан и другие пришли ко Мне с различными планами на предстоящие 3 года. Каждый год они хотели осуществлять по одному проекту. Я сказал им: “Вы не должны ничего делать для Меня. Вы должны делать все ради людей, общества и бедноты”. Я сказал Шринивасану: “У Меня есть четыре желания”.

Даже Я имею желания, но не для Себя. “Сегодня фермеры-середняки встречаются с трудностями при обработке своих полей. Владельцы 5-6 гектаров земли не имеют средств для найма работников, и у них недостаточно скота для пахоты. Поэтому подарите 70 тракторов мелким фермерам на Мое 70-летие в 1995 году”. Акция прошла в точном соответствии с Моими словами. Сотрудники по телефону связались с фирмой и выбрали модель, подходящую для небольших хозяйств. Так как трактора предназначались в подарок, фирма-производитель сделала скидку в цене. Был немедленно сделан заказ на 70 тракторов.

Шринивасан спросил о втором желании Свами. Свами сказал, что молодежь в Путтапарти не имеет работы и увлекается на дурные пути. Нужно найти им полезную работу. Новый Госпиталь находится далеко от Путтапарти. Даже почта находится на большом расстоянии. Многие люди с трудом добираются до этих мест. Чтобы дать работу молодежи и доставить благо обществу, Свами предложил подарить безработным 70 моторикш. “Если этим юношам будут подарены эти машины, Мне будет приятно”, — сказал Я. Были заказаны также эти моторикши.

Мысли Свами посвящены благу других

Третье желание было: Здесь есть много женщин из хороших семей, которые не имеют материальной независимости и не могут искать работу в других местах. Я чувствую, что этим женщинам нужно подарить швейные машины и посоветовать шить, чтобы иметь какие-то независимые источники дохода. Немедленно были приобретены 70 швейных машин.

Четвертое желание: Должны быть проведены 70 свадебных церемоний для бедных пар независимо от касты и веры. Свадьбы должны быть проведены так, чтобы молодожены чувствовали себя счастливыми, как никогда в жизни. Недостаточно дать им брачные одежды и мангала-сутры. Мангала-сутра должна быть прикреплена к золотой цепочке. Вдобавок, чтобы дать им возможность вести идеальную жизнь домохозяев, каждой паре нужно построить дом.

В таком духе все Мои мысли посвящены благу других. Думает ли какое-либо правительство или богатый человек таким же образом? Никогда.

Ревность поднимает свою голову в завистливых людях

Когда творятся такие священные дела, ревность поднимает голову в некоторых людях. Это — последствия их грехов. Эти завистливые люди не делают добра сами и не позволяют делать другим. Это — не человеческое качество. Настоящий человек исполнен добросердечия.

Истину можно увидеть, только приехав сюда и посмотрев, что здесь делается. Вместо этого, если люди, чьи сердца наполнены ядом зависти, предаются разным видам клеветы, находясь далеко отсюда, это можно назвать только демоническим поведением, но никак не поведением человеческого существа. Нигде в мире вы не найдете той работы, которая проводится здесь. Возможно ли бесплатное образование где-нибудь за пределами Индии на условиях, предоставляемых здесь? Нужно заплатить минимум 20000 рупий, чтобы ваш ребенок был допущен к 1-ой ступени. Здесь от детского сада до аспирантуры образование бесплатно.

В случае операций на сердце в других госпиталях не принимают пациентов, пока они не заплатят 400-500 тысяч рупий вперед. В нашем Госпитале мы тратим 10 миллионов рупий в месяц. Какое правительство или миллионер способны на это? Есть такие люди, кто жертвуют 10 лакхов (1.000.000) рупий в надежде обрести 10 кроров (100.000.000). Они делают бизнес. Здесь мы не берем плату ни за что. Здесь не делают бизнеса. Плохо, когда такое святое дело неправильно преподносится обществу.

“Я — в сердцах и преданных, и грешников”

Сердце Саи так же широко, как небо. Даже небо имеет пределы. Сердце Саи беспредельно. Некоторые говорят, что Саи находится в руках других людей. Да, Я на самом деле связан, связан преданными и грешниками. Мне кажется, что грешников Я люблю даже больше, чем преданных. Преданные вспоминают Меня от случая к случаю. Но злонамеренные люди помнят обо Мне все 24 часа в сутки. Поэтому Я нахожусь в сердцах и злых, и добрых людей. Я неподвластен никому.

В любой области Мои мысли всегда возвышенны и показательны. Вы должны заметить, что жизнь Свами находится в Его собственных руках и ни в чьих больше. Если Я хочу что-либо, оно существует до тех пор, пока Мне это доставляет удовольствие. Я также могу прекратить Своей волей все, что угодно. Все решает Моя воля, а не кого-либо другого. Причина — в Моей чистоте, бескорыстии и божественности. Какие еще нужны свидетельства? Жизнь чистых сердцем находится в их собственных руках, и ни в чьих более.

Воплощения божественного Атмы! Сегодня — день Гурупурнима. Кто есть Гуру? Истина — Учитель всего мира. Утверждайте истину со спокойным умом и чистым и бескорыстным сердцем. Эта истина будет вашим защитником, вашей броней и вашим непобедимым соратником. Нет дхармы выше истины. Дхарма защищает своего защитника. Если вы защищаете дхарму, дхарма защитит вас.

Следовательно, вы должны, не пугаясь и не волнуясь по поводу этих инцидентов, идти вперед с решимостью и верой. Считайте истину своим идеалом. Наполните свои сердца чистотой и любовью и не проявляйте ненависти ни к кому. Тогда божественность проявится в вас.

Лекция Сатьи Саи Бабы в аудитории Пурначандра 3-7-1993, день Гурупурнима

Ваша преданность Богу лучше всего выражается в контроле над чувствами. Чувства рвутся за временным и иллюзорным и загрязняют сердце. Я не требую от вас никакого дара, кроме сердца, которое Я дал вам. Дайте Мне ваши сердца, такие же чистые, как Я дал вам, полные нектара Любви, которым Я их наполнил.

— БАБА

http://scriptures.ru/sss26_25.htm#25