Глава 26

Бог и судьба

Богиня Удачи рождается на кончике языка.
Друзья и родня растут на кончике языка.
Связывание и освобождение исходят с языка.
Кончик языка делает смерть неотвратимой.

Воплощения божественного Атмы! Речь — основа блага во всем мире. Речь порождает дружбу и родство. Именно речь придает сладость и нежность всем отношениям. И, наконец, речь прокладывает путь к смерти.

Речь обладает огромной силой. Сила и возможности речи — проявление божественных чувств в человеке. Нужно бдительно следить за речью.

Тайны творения непостижимы. Когда встречаются два человека в любое время и в любом месте, различия между ними очевидны. Их облики и привычки различны. Они различаются своим умом и умениями. Их мнения также различны. Не понимая, что лежит за различиями, материалисты делают акцент на несхожести. Сегодня растет число интеллектуалов, которые игнорируют единство, лежащее в основе многообразия, и пропагандируют культ различий. Добрые люди, которые осознают единство за кажущимся несходством, уменьшаются в числе день ото дня. Это большое несчастье.

Обращайте внимание на объединяющие факторы, а не на различия

Первоочередная задача человека — осознать единство, таящееся за многообразием. Если человек начинает исследовать вопрос с чистым и бескорыстным умом, он увидит то, что является общим для всех существ. Рождение и смерть присущи всем людям. Голод и жажду испытывают все. Это применимо ко всем людям, будь они бедняками или миллионерами, учеными или невеждами.

Каждый человек имеет тело и Дух. Соответственно каждый имеет определенную степень свободы. Это называют “свободной волей”. Не понимая значения этой свободы, человек склоняется к подчеркиванию различий, а не объединяющих факторов.

Человек — сочетание двух видов особенностей. Один — животная природа. Другой — божественная. Поддаваясь влиянию дурных качеств, таких как вожделение, гнев, жадность, обман, гордыня и эгоизм (шесть врагов человека), человек принижает себя до уровня животного. С другой стороны, тот, кто правильно использует хорошие качества, данные Богом, такие как ум, мудрость и добродетель, следует по пути истины и праведности, посвящает себя святым делам, тот, в конце концов, достигает Божественного. Человек может выбирать между путем, приводящим к животному состоянию, и путем, ведущим к божественности, так как обе способности в нем присутствуют в равной мере. Важен выбор, который он делает. “Каковы мысли, таков и конец”. Ум определяет цель, которую преследует человек. Поэтому очень важно обратить ум на правильный путь и осознать истинное величие человеческого существования. С помощью ножа вы можете нарезать овощи и приготовить вкусную еду. Этим же ножом, встав на демонический путь и перестав быть человеком, вы можете лишить жизни другого человека.

Состояние ума зависит от природы мыслей

Таким образом, ум ответственен за божественное или же животное поведение человека. Веданта говорит об этом так: “Ум — причина связывания или освобождения человека”. Состояние ума зависит от природы мыслей, которыми он наполнен, так же как запах бумаги зависит от того, что в нее заворачивали — цветы, рыбу или жареную картошку. Если ум используется надлежащим образом, человек достигает своей цели.

Люди воспринимают мир в разнообразии. Но писания провозглашают: “Есть только Один. Мудрые называют Его многими именами”. Люди переживают жару и холод, счастье и горе, темноту и свет, богатство и разорение. Все это — противоположные аспекты одного, а не две различные вещи. Например, темнота помогает наслаждаться светом. Если бы не было темноты, свет бы не имел такой ценности. Темнота есть отсутствие света. Свет есть отсутствие темноты. Темнота придает ценность свету. Печаль придает ценность счастью. Так же и порицание имеет свою ценность. Оно повышает значение похвалы. Порицание есть ступень к похвале. Они взаимозависимы.

Для всех состояний, таких как удовольствие или боль, счастье или горе, причина одна. Все неприятности, испытываемые человеком, есть средства к достижению счастья. Это — суть Веданты.

Поэтому самая подходящая садхана для человека — развитие невозмутимости, способности не поддаваться печали и не ликовать от радости. В повседневной жизни люди испытывают все виды счастья и бедствий. Писание утверждает: “Относитесь к радости и печали, обретениям и потерям одинаково”.

Мир, Истина и “Я”

Воплощения божественной любви! Какова цель вашего прибытия в ашрам? Каково его внутреннее значение? Вы прибыли для того, чтобы жить мирной, святой и блаженной жизнью, посвященной Богу. Этот покой не может быть найден во внешнем мире. Умиротворение — это сама ваша форма. Истина также является вашей формой. Глупо думать, что вам нужно где-либо искать истину. Истина — это познание своего “Я”. Для того, чтобы почувствовать внутреннюю сущность, нужен покой. Беспокойство вызывается включением во внешнюю активность, пренебрежением к внутреннему “Я”.

Все в мире, хорошее и плохое, связано с действиями человека. Ваше благополучие основано на вашем поведении. Ваше благосостояние зависит от ваших действий. Вы достигнете мира и процветания, когда ваше поведение станет правильным. Это требует саханы (выдержки). В одной молитве из Упанишад есть слова: “Будем терпеливы друг к другу. Будем радоваться вместе. Будем трудиться вместе”. Терпение — мощный инструмент. Дхармаджа (старший из Пандавов) одержал много побед астрой (оружием) терпения. Сдержанность — не признак слабости или трусости. Нет оружия мощнее. Его следует использовать не только как личный инструмент. Оно должно использоваться и коллективно. По этой причине писания рекомендовали коллективную воздержанность в самом начале духовного пути. Каково ее внутреннее значение? “Будем жить и двигаться в гармонии. Будем вместе расти. Будем вместе взращивать мудрость, полученную нами. Будем жить в полной гармонии без следа непонимания”. Поэтому избегайте непонимания между собой. Вы должны жить в дружбе, как дети одной матери.

Для достижения милости Бога необходимы усилия человека

Бог всемогущ. Но при этом необходимы человеческие усилия. Без них человек не может получить милость Бога. Только когда милость Бога и усилия человека встречаются, вы можете испытать блаженство, так же как вы можете ощутить дуновение вентилятора, если присутствуют и вентилятор, и ток в сети.

В великом спектакле космической жизни Космический Режиссер, Бог, также является актером. Космическая игра управляется определенными правилами. Бог, несмотря на то, что Он всемогущ, не может вести Себя произвольно. Его действия соответствуют Его роли в космической игре. Есть правила, которые следует соблюдать в зависимости от времени, места и обстоятельств. Он не может вести Себя согласно Своим причудам именно потому, что Он всемогущ. Например, правитель, который издает законы, регулирующие движение, не может не соблюдать их на том основании, что он является их автором. Точно так же Творец должен придерживаться законов, которые Он установил для творения.

Всякое место есть храм Бога

Не осознавая эту истину, люди, вовлеченные в мирские дела, задают вопросы, почему это Бог в определенных обстоятельствах не использует свое всемогущество, чтобы отвратить какие-либо нежелательные события. Эти вопросы появляются от узкого взгляда на вещи и непонимания, как действует Бог. Люди озабочены только собой и собственными интересами. Они спрашивают: “Это священный храм. Как в таком святом месте может быть что-либо нечестивое?” Они узко смотрят на вещи. Они не понимают, что для Бога вся Вселенная является храмом. Что бы и где бы ни случилось, случается в храме Бога. Космос есть форма Бога (Вишну). Бог присутствует везде. Когда храм построен на куске земли, эта земля становится храмом. Когда храм разрушается, земля опять становится землей. Для Бога любое место — храм. “Его ноги и руки, Его рот, глаза и уши повсюду. Заключая в Себе все, Он проникает везде” (строфа из Гиты).

Если вы посмотрите на вещи с такой широкой точки зрения, то легко поймете: может случиться что угодно, с кем угодно, где и когда угодно. Никто не может сказать точно, что такое-то событие произойдет. Жизнь может оборваться где угодно — в городе, в реке или в лесу. Жизнь каждого закончится в предписанных ему времени, месте и обстоятельствах. Этого нельзя избежать. Это происходит в соответствии с законами природы, основанными на противоположностях жизни — двандва (дуализме). Существует вечный конфликт между этими противоположностями (удовольствие и боль, рождение и смерть и т.п.)

Роль Кришны как посланника Пандавов

Для иллюстрации возьмем эпизод из Махабхараты. Кришна был всемогущ. Он знал, что из-за упрямства Кауравов мирные переговоры с ними будут бесполезны. Он знал, что война неизбежна. Но, принимая во внимание общественное мнение и правила, существовавшие в мире, Ему приходилось делать усилия для сохранения мира. Поэтому Он направился к Кауравам как посланник Пандавов, прилагая напрасные усилия к тому, чтобы склонить Кауравов к мирному соглашению, и вел себя так, как будто миротворческая миссия окончилась неудачей и война стала неизбежной. Все это было сценами в Его игре.

Спрашивают, — почему, когда Драупади унижали различными способами, когда Дурьодхана поступал бессовестно, преследуя свои злобные цели, Кришна не вмешался, чтобы это предотвратить? Почему Кришна не уничтожил злонамеренного Дурьодхану? Причина была в том, что еще не наступило время. Инструментом, которому было предназначено сразить Дурьодхану, являлся Бхима. Дурьодхана должен был умереть от руки Бхимы, а не Кришны. Кришна ждал подходящего времени.

Профессиональныйремонт ванных комнат под ключ.

Следовательно, все, что случается, определено заранее, и один тот факт, что Я нахожусь рядом, не может изменить хода событий.

В зале Дурьодханы Шишупала осыпал Кришну бранью. Но Кришна ждал. Только когда причина, время и необходимое действие находятся в плодотворном сочетании, событие происходит. Кришна бездействовал, пока время не пришло. Когда наступило время действовать, Кришна положил конец оскорблениям Шишупалы.

Господь соблюдает Свои правила и законы

Господь всегда придерживается Своих законов, созданных Им. Человек не всегда соблюдает законы, когда он встречается с трудностями. Но Господь выполняет Свои правила независимо от ситуации. Поэтому никто не может определить, чем управляются действия Господа.

Иисус провозглашал: “Я — Сын Божий”. Но когда его распяли, Бог не пришел, чтобы спасти его. Иисус даже возопил от мук: “Боже мой, для чего Ты меня оставил?”. Но Господь действует в зависимости от времени, места и обстоятельств. Он предоставляет каждому почести и уважение, достойные его. Христос достиг вечной славы именно благодаря распятию.

Человек обретает имя и славу в определенный момент при определенном стечении обстоятельств. Например, Абхиманью (сын Арджуны) умолял свою мать отпустить его на битву в бесконечном лабиринте Падмавьюха, созданном Кауравами. Мать пыталась отговорить его всеми способами.

Напоследок она сказала ему: “Лабиринт — это ужасная западня. Великий Бхишма командует вражеским войском. Ни твоего отца Арджуны, ни твоего дяди Кришны не будет рядом. Твоя жена беременна. Нельзя в подобных обстоятельствах пускаться в столь рискованное приключение.” Она говорила это все, как мать.

Но Абхиманью говорил с точки зрения сына. “О мама, правильно ли уговаривать молодого льва воздерживаться от нападения на пастуха или скот? Ты должна приказать мне идти на битву, как воину, и возвратиться с победой. Разве не бесчестно просить меня держаться подальше от войны?” Говоря так, он ушел сражаться.

Абхиманью не мог остаться в стороне от войны. Воин не может отклонить вызов на битву. Смерть лучше, чем бесславие и трусость. Понимая правоту Абхиманью, мать отпустила его. “Сын! Ты можешь идти. Пусть все богини благословят тебя, как своих сыновей, когда те шли на битву с демонами. Пусть Шри Рама будет твоим защитником”. Все эти благословения не спасли Абхиманью.

Господь — свидетель всех событий

Абхиманью было суждено погибнуть в падмавьюхе (Бесконечном Лабиринте). Могли ли благословения спасти его? Так как он погиб впадмавьюхе, он попал в такое место в раю, которое предназначено для героев. Подобная слава не приходит к тем, кто умирает при несчастном случае, от болезни или от старости. Для каждого вида славы есть своя форма смерти.

Смерть, однако, рождается вместе с рождением. И смерть должна прийти так, как суждено. Однако Господь наблюдает за всем. В некоторых случаях Он дает предупреждения и указания. Если человек обращает на них внимание, он становится освященным. Если же он пренебрегает этими указаниями, он теряет свою святость. Таким образом, следует выполнять свой долг. Сердце Господа безгранично. Он заботится о благополучии всех.

Человек, однако, склонен иметь узкий и ограниченный взгляд. Узкий взгляд приводит только к ограниченному результату. Бог не делает различий между одним сообществом людей и другим. Он любит всех одинаково. Он благословляет всех. Он желает добра всем. “Пусть весь мир будет счастлив” — Его благословение. Какие бы желания ни имели люди, Бог выполняет их согласно их заслугам. Нельзя прийти к Ганге со стаканом и надеяться зачерпнуть больше, чем стакан воды. Но если следовать указаниям Бога, объем стакана может увеличиться.

В Махабхарате Кришна стремился избежать обвинения в том, что он не сделал ничего для предотвращения войны. Поэтому Он избрал роль мирного посланника к Кауравам, хотя Арджуна всячески доказывал Ему, что мирные предложения злонамеренным Кауравам бесполезны.

Победа над клеветой возвещает славу Бога

Благородные и чистые люди подвергались клевете с незапамятных времен. С древности и по сей день завистливые люди нападают на великодушных, чьи жизни посвящены служению окружающим. Такие нежелательные события происходят время от времени. Только когда такие атаки встречают отпор, проявляется слава Бога. Никто из великих не пришел к славе, пока не преодолел обиды и клевету, испытания и несчастья. Золото обретает больший блеск при нагревании в тигле. Алмаз становится бриллиантом, когда его обрабатывают, чтобы получить больше граней. Испытания — это ступени к доброй славе.

Преданные должны воспитывать в себе твердую веру

Мир погружен в волнения из-за разделяющих сил, которые разрушают человеческое общество на основании различных неразумных причин. Что бы ни происходило в мире, преданные должны иметь непоколебимую веру. Те, кто имеют чистые и бескорыстные сердца, остаются твердыми в вере, как железный шар, который неподвижен даже во время урагана. Но поглощенные мирскими желаниями, колеблются, как сухие листья, увлекаемые даже легким ветерком. Пусть ваша преданность будет непоколебимой. Это хорошо для вас.

Подумайте немного, где вы находитесь и для чего приехали сюда. Вы прибыли в этот ашрам для того, чтобы наполнить свои сердца святыми мыслями. Не только ашрамиты, но и все остальные должны развивать чувство братства и изгонять ненависть друг к другу. Вы должны развивать равное отношение ко всем ситуациям и встречать их бесстрастно и стойко. Гнев, ненависть, гордыня и желание выставить себя напоказ — животные качества. Любовь, доброта, воздержанность, сострадание и жертвенность — естественные качества человека. Духовность не заключается просто в проведении богослужений, пении баджанов. Она требует избавления от животных качеств в человеке и усилий по осознанию единства с Богом. “Адвешта сарва бхутанам” — сказал Нарасимхан в своем предыдущем выступлении. Не проявляйте никогда злой воли.

Средства сократить или продлить жизнь находятся в ваших руках. Ваша жизнь продлевается тогда, когда вы спокойны, полны счастья и чистых мыслей. Когда вы наполняетесь завистью, гневом, ненавистью и гордыней, ваша жизнь сокращается. Завистливый человек совсем теряет сон. Бессонница разрушает здоровье гораздо быстрее, чем недостаток пищи. Зависть мучает человека, не давая ему передышки. Эти болезни сокращают человеческую жизнь. Охваченный ненавистью, человек не может вынести даже вида своего врага. Он страдает от галлюцинаций, которые пожирают тело и разрушают дух.

Истинные преданные должны всегда улыбаться

Гнев есть причина разрушения божественных возможностей человека. Ненависть подрывает сердечно-сосудистую систему. Зависть сводит человека с ума, лишая его сна. В этих условиях и пища для него теряет свою прелесть. Таким образом, эти три дурных качества — ненависть, зависть и гнев — изнурительные болезни. Если вы считаете себя преданными Бога, вы должны избавиться от этих дурных качеств.

Живите мирной и чистой жизнью. Называть себя преданными и смотреть на других с завистью неприлично. Истинные преданные должны все время улыбаться. Источайте счастье. Это счастье проявится само, когда вы ощутите свое единство с Богом внутри себя. Если вы несчастливы, это потому, что вы не ощущаете единства с Богом.

Не горюйте о том, что случилось, случается или может случиться. Пусть события происходят так, как суждено. Вы, однако, должны извлекать уроки из того, что случилось. “Тасмат Джагратха! Джагратха!” (Поэтому будь бдительным! Будь бдительным!). Во многих вопросах люди проявляют беспечность. Неприятности случаются время от времени, чтобы настораживать нас. Поймите, что все, что случается — для вашего блага. Даже то, что кажется плохим, делается для вашего блага. Даже клевета есть предвестник славы. Рядом с порицанием растет похвала, так же как рядом с вырытой ямой возникает насыпь. Ищите доброе имя, которое ждет вас. Не заботьтесь о мелочах, которые случаются. Не следует обвинять или ругать других. Будьте бдительны и берегите свою хорошую природу. Делитесь своей добротой с окружающими и ощущайте счастье, которое возникает от этого.

Хороший человек видит хорошее даже в плохом

Наши студенты имеют добрые сердца. Как сказал Саинатх (студент, выступивший раньше), студенты прибегали к параянам (произнесению писаний), посту, молитвам и тому подобным практикам во искупление того, что они считали своими грехами. Они — жертвы всевозможных дурных предчувствий и фантазий. Они не должны беспокоиться о том, что прошло или должно произойти. Они должны концентрироваться на настоящем, которое есть продукт прошлого и причина будущего. Живите в настоящем и будьте счастливы. Взращивайте лишь счастливые мысли. Ведите себя как братья.

Держитесь подальше от дурных компаний. Даже такой благородный и великодушный воин, как Карна, мучительно страдал от своей связи с злонамеренным Шакуни, грешным Дурьодханой и злобным Душасаной.

Вы должны образовывать хорошие компании. Как вы решите, кто хорош, а кто плох? Глубоко обдумывайте этот вопрос. Тот, кто видит плохое в хорошем, есть плохой человек. Тот, кто даже в плохом видит хорошее — хороший человек. Поэтому ищите компании только хороших людей.

Сказано, что человек есть сочетание истины и праведности. Истина есть Бог. Праведность божественна. Поистине, нет большей праведности, чем приверженность истине. Мы должны жить во дворце Мира, стоящим на фундаменте Истины, стены которого — Праведность, а крыша — Любовь.

Действуйте по подсказкам своей совести

Дорогие ученики! Вы сами являетесь примерами чистого сердца и бескорыстной жизни. Вы чувствуете печаль оттого, что, как вам кажется, запятнана репутация студентов нашего Института. Не думайте об этом никогда. Если вы свободны от вины, зачем печалиться об этом? В мешке риса всегда найдется несколько неочищенных зерен. Вы не должны считать, что из-за неправильного поведения некоторых позор падает на всех. Действуйте в убеждении, что ни на ком из вас нет вины. Действуйте по подсказкам своей совести. Это приведет вас к божественности.

Придерживайтесь садханы, которую вы себе избрали. Вы должны обрести доброе имя и принести его своим родителям. Даже Институт будет оправдан этим. Так как вы молоды, ваше путешествие будет долгим. Вы должны вступить на путь истины и вести идеальную жизнь.

Преданные также должны вести себя стойко. Бойтесь греха. Благодарите Бога. Если вы боитесь греха и любите Бога, то будете жить нравственной жизнью. Действуйте с усердием и верой.

Свами скоро вернется в Прашанти Нилайям и наполнит вас всех счастьем и энтузиазмом. Не прекращайте медитировать на Бога. Развивайте широкий взгляд на вещи. Преданные, как мужчины, так и женщины, склонны преувеличивать мелочи. Не обсуждайте других. Любите всех, встречайте всех с улыбкой, избегайте грубых слов. Мягкий ответ прогоняет гнев.

Прежде всего осознайте, что Бог присутствует в каждом. Понимание других — ключ к улаживанию конфликтов.

Лекция Сатьи Саи Бабы в Прашанти Мандире 21-7-1993

Во всех странах чувство истинных ценностей и вера в Бога должны быть восстановлены. Это та работа, для которой Я пришел. Мир должен быть избавлен от последствий ограниченного знания и от слепой гордости, которая предшествует падению.

— БАБА

Глава 27

Пути Господа неисповедимы

“Клим Кришнайя, Говиндайя, Гопиджана валлабхайя Сваха!” Клим означает “земля”. Кришнайя означает “вода”. Говиндайяозначает “огонь”. Гопиджана-валлабхайя означает “воздух”. Сваха означает “эфир”. Имя Кришны заключает в себе пять элементов: землю, воду, огонь, воздух и эфир. Это отражает то, что Космос пропитан Божественным.

Воплощения божественной любви! “Космосом правит Бог. Богом правит истина. Истиной правит тот, кто благороден и высок душой(уттама). Благородный есть воплощение Бога”, — гласит санскритская шлока (стих).

Нелегко осознать истину о Божественном. Только тот, кто может постичь глубинный смысл божественного, может понять его природу. Божественное начало, которое имеет как внешнее, так и внутреннее значение, не может быть понято только с помощью воображения.

Каждый человек, родившийся на земле, должен осознать свою внутреннюю божественность и сделать свою жизнь благочестивой и осмысленной. Это первоочередная цель жизни. Только тот, кто осознает постоянное присутствие Бога в каждом атоме и каждой клетке и вдохновляет этим знанием других, выполняет задачу своей жизни. Недостаточно самому жить благочестиво, нужно и другим помогать жить так же. Это — высшая цель человеческого существования.

Человек не посвящает ни одной мысли тому, как наполнить смыслом свою жизнь. Человеческое сердце — престол Бога. Каждый преданный должен почитать Бога, находящегося в сердце. Чтобы оправдать свое существование, духовный искатель должен наполнить свое сердце божественными чувствами.

Птица Чатака и гопи

Возьмем, к примеру, птицу чатака. Она постоянно ищет чистые капли воды, падающие с неба. На земле нет недостатка воды. Но птица чатака хочет только чистой, незамутненной дождевой воды и подвергается любым опасностям, чтобы получить ее. Для нее бесполезна любая вода, связанная с землей. Так же, истинный садхака, преданный или ученик, должен стремиться только к сладчайшей любви Господа и ради этого быть готовым к любым жертвам и испытаниям.

Гопи демонстрировали такую глубокую преданность Господу. Они жертвовали Господу все, что имели, и все свои действия считали подношением Господу. Слово “Гопи” произошло от слова “Гап”. Термин “го” означает Веды. Он имеет и другое значение, “земля”. Он также оозначает “корова”. Гопи обычно воспевали Веды. Они защищали коров. Они освящали землю. Не понимая высшего аспекта их природы, люди считают их обыкновенными женщинами. Не способные понять природу их любви к Господу, даже их преданность они истолковывают неправильно. По своему узкомыслию эти критики не могут постичь глубокое значение преданности гопи.

Бог — повелитель восьмилепесткового лотоса сердца (Хридайя камала)

Каждое человеческое существо обладает шатчакра (шестью центрами жизненной энергии). Из них наиболее важны два. Хридайя чакра — чакра, относящаяся к сердцу, и Сахасрара чакра — чакра, относящаяся к голове. Хридайя чакра описывается в Веданте как Хридайя камала(лотос сердца). Этот “лотос” имеет восемь лепестков. Каждый лепесток называется пракрити (природа). Все восемь лепестков принадлежат Господу. Это значит, что Бог есть Адхипати (Господин) восьми лепестков. Так как Кришна есть пати (муж) этих восьми лепестков, про Него говорят, что Он имеет восемь “жен”, согласно тексту писания. Те, кто не понимает тайного значения всего этого, говорят, что у Кришны было восемь жен, и кроме того, Он забавлялся с 16000 гопи. Истинное значение “восьми жен” Кришны — то, что Он есть Господь лотоса человеческого сердца. Он правит сердцем. Когда это понимается правильно, становится очевидным высшее величие Бога.

Символические атрибуты Бога

Бог в Его космической форме называется Вишну, пронизывающий Собой весь космос. Бог есть причина, а космос — следствие. Вы должны стараться понять смысл различных атрибутов Господа. Вишну изображают с раковиной в одной руке и диском в другой. В третьей руке Он держит булаву, в четвертой — лотос. Каково эзотерическое значение всего этого? Раковина — символ звука. Поэтому Бог считается воплощением звука. Чакра (диск) символизирует калачакру (колесо времени). Господь — господин времени и звука. Булава символизирует силу. Это означает, что Господь держит в руках силу всех существ. Лотос в руке Господа есть символ сердца. Это значит, что Господь держит в Своей руке сердца всех существ. Так как символика этих атрибутов не объясняется правильно комментаторами, в последнее время широко распространилось неправильное понимание.

Сахасрара-чакра на макушке головы человека — это тысячелепестковый лотос, каждый лепесток имеет 16 кала (фаз). Таким образом, вСахасрара чакре насчитывается всего 16000 кала. Эти фазы символически описываются как жены Господа. Внутреннее значение этих выражений должно быть правильно понято. Принимая во внимание только внешний, буквальный смысл слов, человек неправильно понимает природу Божественного.

Господь дарует свободу

Необходимо постичь внутреннее значение того, что написано в Рамаяне, Бхагавате, Библии или любом другом писании. Люди всегда были склонны неправильно понимать хорошее и истолковывать его превратным образом. Необходимо заботливо защищать то, что хорошо и свято. Прекрасный попугайчик содержится в клетке, но никто не заботится о безопасности вороны. Точно так же, грешник не имеет ограничений. Только добрые подвергаются ограничениям, испытаниям, проверкам и трудностям.

Кришна родился в день аштами (восьмой день лунного месяца). С момента рождения Он подвергался испытаниям. Но тот, кто лелеет в сердце имя Господа, свободен от оков. Васудева был пленником. Но в тот момент, когда Деваки посадила новорожденного Кришну ему на голову, он стал свободным. Как только Господь коснулся его головы, оковы Васудевы спали. До тех пор, пока Васудева не оставил Кришну в Репалле (Гокуламе), он был свободен. Он положил младенца в доме Яшоды. Затем он вернулся в тюрьму и снова оказался скованным, как и раньше. Каково значение этого эпизода? Пока божественные мысли заполняют ваш ум, вы не связаны. Но когда вы отказываетесь от Бога, вы становитесь связанными по рукам и ногам.

В действиях Господа есть глубокий смысл. Камса всеми мыслимыми способами пытался убить Кришну. Но Господь — за пределами понимания. Такие планы могут строить недалекие люди, съедаемые ненавистью и ревностью. Но эти злобные помыслы только возвращаются к строившим их и не причиняют вреда Богу. Они лишь умножают Его славу.

Недруги Кришны

Для ненависти Камсы были причины. Небесный голос сказал, что Камса встретит свою смерть от руки восьмого ребенка Деваки. Из эгоистичного желания сохранить свою жизнь Камса искал любую возможность избавиться от Кришны. Все его попытки оказались бесполезными. Камса устроил избиение детей в Репалле в надежде убить Кришну. Кришна ускользнул. Когда человек приближается к гибели, он становится безумным. Из-за своих дурных действий Камса пришел к бедственному концу.

На этом, однако, история не кончилась. Два других злодея, Шишупала и Дантавакра, стали противниками Кришны. После того, как они погибли от руки Кришны, пришел черед Джарасандхи. Многие демоны в человеческой форме пытались убить Кришну, но потерпели поражение. Они сами навлекли на себя несчастье. Так из эпохи в эпоху Божественное противостоит подобным враждебным элементам. Счастье не может быть получено без трудностей. Слава есть продукт порицания.

Такие случаи происходили в жизни каждого аватара и в каждую эпоху. Они подчеркивают, а не порочат величие аватара.

Может ли обычный человек появиться сразу в нескольких местах? Если утверждается, что один и тот же человек появился в домах сразу 16000 гопи, сегодняшние люди не только не поверят этому, но и осмеют это. Но это реакция мелочных, не думающих людей, начисто лишенных духа исследования. Если кто-либо вникнет в истину, то станет очевидно, что и в наши времена такие явления имеют место. Передачу музыкальной программы из Дели слушают в миллионах домов во всей полноте, в то же самое время, в мириадах различных мест. Человека, выступающего по телевидению, можно увидеть в миллионах домов. Если человеческая янтра (изобретение) может иметь такую способность к достижению отдаленных мест, тогда почему же сила мантры не может достичь миллионов одновременно?

Как действует милость Бога

Образ Кришны мог появиться в сердцах гопи, хотя они были далеко от Него. Необходимо иметь чистое сердце. Образ Бога не отражается в загрязненном сердце. Нет предела силе Бога. Малая сила лишь у тех, чей ум узок и мал. Один Бог знает, кому, в каких обстоятельствах, когда, в какой степени и в какой форме Он явит Свою милость.

Например, возьмите случай с Драупади. В своем огромном приемном зале Дурьодхана нанес оскорбление Драупади. Невидимый и неузнанный никем, Кришна сделал сари Драупади бесконечным. Как обычные люди воспринимают эту ситуацию? Они спрашивают: “Почему Кришна терпел эти попытки раздеть Драупади? Почему Он не испепелил тотчас же Дурьодхану? Почему Он не положил конец его жизни? Когда преданные страдают, может ли Бог спокойно смотреть на это?” Невежественные люди склоняются к такой реакции.

Но Бог, который есть воплощение мира, любви и истины, учитывает карану, карью и картавью (причину, средство и задачу, которую нужно выполнить). В великой космической драме Господь также является актером. Должно пройти время для того, чтобы Он вышел на сцену и произвел какую-либо последовательность действий. Его действия должны соответствовать Его роли. Он не может действовать по-другому.

Роль Бога в великой космической драме

Например, если бы Кришна решил уничтожить Дурьодхану в момент унижения Драупади, Он бы пошел против Своей роли в игре. Он должен был играть Свою особую роль. Кришна знал, что конец Дурьодхане придет от руки Бхимы, а не от Его руки. Если бы Он сделал то, что предназначено Бхиме, это было бы нарушением Его дхармы. Только Бхима должен был убить Дурьодхану своей булавой. Это — закон творения. Кришна ждал предопределенного события.

Подобно этому, в различных ситуациях Господь остается наблюдателем. Разве Господу недостает сил, или молитвы преданного неэффективны? Подобное сомнение зародилось однажды в уме святого Тьягараджи. Старший брат Тьягараджи подверг его многим испытаниям. Возмущаясь поведением Тьягараджи, который отказался от даров, посланных правителем Танджавура святому, старший брат выбросил в реку статую Рамы и других богов, почитавшихся Тьягараджей. Тьягараджа метался в поисках пропавших изваяний. Он был великим преданным, но и его охватило смятение. Он воззвал к Господу: “О Рама! Почему Ты подвергаешь меня таким испытаниям? Потому ли, что моя преданность ослабела? Или ослабела Твоя сила?” Тьягараджа чувствовал, что его преданность не ослабела. Следовательно, ослабел Рама. Но, размышляя об этом позже, он осознал, что сила Рамы не уменьшилась. Он начал воспевать доблесть Рамы: “Без силы Рамы могла ли обезьяна перепрыгнуть океан? Могла ли богиня Удачи стать Его женой? Мог ли Лакшмана служить Ему? Или в высшей степени мудрый Бхарата — упиваться созерцанием Его и служением Ему?” Тьягараджа экстатически превозносил неизмеримую мощь Рамы и обвинял свое невежество, заронившее сомнение в силе Рамы.

Многие преданные из-за своих мирских занятий и узкомыслия склонны сомневаться в Господе. Господь, тем не менее, остается всегда на высшем уровне. Он не радуется похвале и не огорчается от обвинений. Господь неизменен.

Забота Господа о благополучии мира

Поэтому, чтобы смотреть на Бога, нужна широкая перспектива. Что бы Господь ни делал, все делается для благополучия мира. Его единственная забота — благоденствие мира.

Именно это заставляло Индию с древних времен провозглашать: “Пусть будут счастливы все существа во всех мирах”. С ранних времен Индия подавала пример другим странам в области этики и духовности. С течением времени вера в эти высокие идеалы пошла на убыль. Человек сегодня поражен скептицизмом. Он измучен сомнениями. Комбинация этих двух зол — причина всех тревог.

В Махабхарате Шакуни представляет ануману (сомнение). Карна символизирует авишвасам (недостаток веры). Когда они соединяются, возникает асуйя (зависть) в форме Дурьодханы. Зависть сопровождается злобностью в форме Душасаны. Когда эта четверка объединилась, судьба Кауравов была предрешена. Кауравы представляют дурные мысли, дурные намерения, дурные действия и порочные привязанности.

Кришна ясно предсказал судьбу Кауравов задолго до битвы на Курукшетре. Он сказал Арджуне: “Вставай. Приготовься к битве. Справедливость победит. Эгоизм потерпит крушение. Это — дхарма всех эпох. У родителей этих злобных сыновей не останется ни одного сына, чтобы совершить над ними погребальные ритуалы. Это приговор судьбы”. Кришна закончил Свой призыв Арджуне утверждением, что должен пролиться ливень стрел для того, чтобы восстановить мир, который Шакуни, Карна и другие испепелили огнем ненависти.

Во все времена злобные люди вели себя наподобие Кауравов, и их ждала та же судьба. Никто не может избежать последствий своих действий. Смерть может прийти в любое время, в любом месте, в любой форме. Никто не может предсказать время и лик чьей-либо смерти. И то и другое предопределено. Нет смысла в анализе “за” и “против” в таких событиях. Даже искренне преданные иной раз поддаются сомнениям и пускаются в погоню за мелочами.

Как гнев истощает силы

Однажды Кришна решил убить Джарасандху. Но где бы ни показывался Джарасандха, чтобы биться с Кришной, Кришна убегал. Боялся ли Кришна Джарасандху? Вовсе нет. Но Кришна хотел найти подходящее средство для уничтожения Джарасандхи. У Кришны был свой замысел. Каждый раз, как Кришна вызывал на бой Джарасандху, тот приходил в ярость. Он выходил из себя, преследуя Кришну. Кришна спасался бегством. Повторив эту тактику несколько раз, Кришна заставил Джарасандху растратить силы в бесполезной ярости.

Сила человека сильно уменьшается его гневом. Человеческий век режется на куски ножницами зависти, гнева и ненависти. Зависть — главная причина сокращения человеческой жизни; когда человек в гневе, все его тело трясется. Его кровь нагревается. Затем требуется три месяца, чтобы кровь охладилась. Один момент гнева может поглотить энергию съеденной за шесть месяцев пищи. Таким путем гнев истощает человека. Постоянно ослабляя Джарасандху таким образом, Кришна, в конце концов справился с ним.

Господь невидим для неверующих

Рассмотрим случай Хираньякши и Хираньякашипу. Они не были обыкновенными людьми. Они были инкарнациями Джайя и Виджайя, божественных стражей у входа во дворец Господа (в Вайкунтхе, Его небесной обители). Хираньякашипу люто ненавидел Вишну за то, что тот убил его брата, Хираньякшу. Он искал Вишну во всех мыслимых местах — в океане, под землей, в небесах — но не мог найти Его. Скрывался ли Вишну от Хираньякашипу по причине страха? Нет. Он вездесущ. Но Он не объявлял об этом Сам. Он заставил сына Хираньякашипу, Прахладу, объявить об этом. Хираньякашипу спросил его: “Ты, дурачок! Ты прославляешь Хари. Где этот Хари? Покажи мне Его. Я обследовал каждую частичку Вселенной. Я не нашел Его. Поэтому я — Господь, которому ты должен служить”. Прахлада ответил: “Как я могу служить врагу Хари? Хари везде”. “Можешь ли ты показать Его?” — спросил отец. “Конечно”, — ответил Прахлада. “Есть ли Он в этой колонне?” “Да”, — сказал Прахлада. Господь появился из колонны, чтобы подтвердить веру преданного Ему. Прахлада заявлял, что Господь вездесущ, и Господь стал доказательством истинности его веры. Господь невидим для неверующих.

Господь соблюдает правила космической игры

С ограниченной человеческой точки зрения невозможно судить о том, явит ли Господь Свое Присутствие в определенной ситуации или нет. Господь проявляет Свои силы только в подходящий момент, когда приходит время. Так же, как для созревания плода нужно время, Бог тоже ждет Своего времени. Бессмысленно рассуждать о природе божественных действий. Даже всемогущий и всезнающий Бог должен учитывать фактор времени. Он должен соблюдать Свои законы в космической игре. Он не может нарушить Свои собственные законы, как министр транспорта не может нарушать правила движения, установленные им.

Например, Бог снабдил светильник способностью изливать свет, а ветер — способностью задувать огонь. Если лампу поставить на ветру, Господь не станет приказывать ветру не задувать огонь. Все в творении должно действовать по законам своего существования. Пять элементов управляются законами, которые должны выполняться.

Бхагавата описывает многие эпизоды, которые вызывают вопросы. Ответы на эти вопросы могут быть разными в зависимости от понимания спрашивающих. Но никто не может полностью постичь пути Господа. Чему суждено случиться, то случается. Никто не имеет права спрашивать Бога, почему Он не предотвратил того-то. Только Бог решает за Себя.

Немногие могут объяснить действия Господа. Пять тысяч лет люди исследуют всевозможные явления в этой Вселенной. Но никто не смог разгадать тайну Божественного. Бог всемогущ, вездесущ и всеведущ. Но все, что происходит в космосе, происходит по космическим законам. Их действие нелегко понять. Поэтому преданный сказал: “Как можно, о Кришна, разгадать Твою тайну? Ты меньше атома и больше самого большого в творении. Ты присутствуешь в 84 лакхах видов существ во Вселенной и проникаешь в каждое место в космосе. Ты присутствуешь в добром и в злобном и заставляешь их играть свои роли. Ты — в обвинителе и в обвиняемом. Как может кто-нибудь понять Твою божественную тайну?”

Когда люди говорят о том, что они верят, что Бог — един, независимо от различий в именах, они должны действовать согласно этой вере, развивать равное отношение ко всему. Это основной принцип индийской культуры: безмятежно принимать счастье и горе, потери и обретения.

Покорность воле Бога приводит к блаженству

Поймите, что невозможно полностью постичь пути Бога. Укрепляйте веру в Бога, выполняйте Его наказы, ощущайте блаженство, приходящее от этого и стремитесь к цели своей жизни. Не предавайтесь бесполезным рассуждениям и спорам. Все есть аспекты Божественного. Все, что случается — для вашего блага. Наполните сердца этой убежденностью. Считайте все приходящим от Господа для вашего блага. Бог знает, что для вас хорошо, так же как любящая мать знает, в чем нуждается ее ребенок. Никто не должен ожидать исполнения своих молитв, так как в своем невежестве он может просить то, что не хорошо для него. Мудрый человек не ищет ничего от Бога, но оставляет все Богу.

Твердая вера Чайтаньи в Божью волю

Чайтанья служит примером этого качества — полной веры в волю Бога. Когда он ходил по своей родной деревне Навадвип, воспевая имя Кришны, несколько завистливых людей напали на него и отобрали цимбалы, на которых он играл. Чайтанья расценил потерю как знак милости Кришны и продолжал петь, хлопая в ладоши. Он пел: ”О Господь! Я использую руки, которые Ты дал мне, для хлопания, и воспеваю Твою славу. Я могу обходиться без цимбал”. Злодеи связали ему руки, чтобы он не хлопал. Чайтанья воскликнул: “Господи! Я могу поддерживать ритм и голосом. Твоя любовь будет служить мне для настройки. Я не знаю йоги. Я не проходил аскезу. Я не заботился о мирском. Мое величайшее и единственное богатство — это Твоя любовь. Дай мне это богатство”.

Какая польза от джапы или аскезы без любви к Господу? Они похожи на приготовление изысканной пищи в нелуженом сосуде. Вся пища становится отравленной. Таким же образом человек может практиковать девять форм преданности, но без любви Бога в сердце они бесполезны. Чайтанья утверждал: “О Господь! Я желаю Твоей любви и ничего более”.

При рождении Чайтанья получил имя Гауранга из-за своей светлой кожи. Но так как он всегда произносил имя “Кришна, Кришна”, народ стал называть его “Кришна Чайтанья” (тот, кто всегда погружен в сознание Кришны). Когда он повторял имя Кришны, то обычно терял сознание тела.

Многие великие люди получали одно имя при рождении и становились позже известны под другим. Жизни этих великих людей должны стать идеалом для человечества.

Старайтесь постоянно развивать Божественную Любовь

Воплощения божественной любви! Недостаточно, если вы просто празднуете этот день как обычный праздник, потому что он попал на день рождения Кришны. Кришна был самим воплощением любви. Он притягивал всех Своей любовью. Он растапливал сердца всех и каждого. Он наполнил смыслом жизни многих людей. Любовь была корнем всего, что Он делал.

Все должны стараться постоянно развивать любовь. В старые времена люди боялись греха. Заповедь Господа была такова: Бойтесь греха, любите Бога. К сожалению, сейчас, в Кали-югу (эпоху раздоров), люди любят грех и отворачиваются от Бога. К чему бояться Бога? Те, кому следовало бы бояться совершить грех, боятся Бога. Вместо того, чтобы любить Бога, люди любят грех. Так они проводят жизнь неподобающим образом.

Птица чатака, стремясь поймать чистые капли дождя, не прячется от тучи, несмотря на то, что может разразиться ужасная гроза с ослепительными молниями. Она постоянно молится о чистой дождевой воде. Такое поведение нужно усвоить садхакам в наши дни. Они должны быть готовы встретить любое осуждение, критику, неприятности и препятствия. Им следует придерживаться своей цели несмотря ни на что. Гопи служат примером подобной преданности. Они не боялись никаких угроз и оскорблений. Их ничем нельзя было задеть.

Любите Бога и не бойтесь никого

Поэтому оставайтесь верными своей истине. Любите Бога и не бойтесь никого. Только виновный нуждается в страхе. Зачем бояться, если вы невиновны? Медитируйте на Бога без страха в сердце. Это — царская дорога к Божественному в Кали-югу.

Нет защитника, подобного Богу. Это наглядно продемонстрировал случай с Драупади, когда никто, даже ее доблестные мужья, не вступился за нее, и лишь Кришна спас ее от унижения.

Один Господь — спаситель беспомощных и покинутых. Ни при каких обстоятельствах не следует колебаться в вере в Господа. Продолжайте выполнять свои задачи с верой и решимостью.

Бог испытывает людей многими способами. Испытания предназначены только для того, чтобы помочь вашему духовному прогрессу. Ничто не может повлиять на Бога. Почему вы теряете веру в Него? Это признак слабости. Не оставляйте места для подобных унылых сомнений. Укрепляйте свою веру и постигайте Бога через свою преданность.

Лекция Сатьи Саи Бабы в Бриндаване 10-8-1993, день Гокулааштами

Глава 28

Бхарата: тогда и сейчас

Может ли быть несчастье страшнее,
Чем неспособность бхаратийцев ценить
Уникальное величие и святость
Древней культуры Бхараты?

Воплощения божественного Атмы! В древние времена духовная культура Бхараты несла весть о мире и гармонии разным странам. Тогда, как и сейчас, арийская традиция провозглашала миру благословение: “Лока самаста сукхино бхаванту!” (Да будут счастливы все существа во всех мирах!). Ради того, чтобы сохранить верность этому завету, царям, мудрецам и благородным женщинам древности приходилось жертвовать даже своими жизнями.

Сегодня правители, как и граждане, захвачены мирскими заботами и забывают это великое культурное наследие. В физической и материальной сфере человек одержал много значительных побед. Но он не сделал и малейшего прогресса в нравственности, духовности и мудрости. В чем причина? В глубоко укоренившемся эгоизме человеческого существа.

Царство эгоизма в современном мире

Все мысли, желания и действия человека насыщены эгоизмом. Человек сегодня стал марионеткой в руках эгоизма. Чего бы ни желал человек, он желает это для себя самого. Когда он любит кого-то, он любит не ради другого человека. Он любит только для собственных целей.

Те, кто не понимает святость индийской культуры, не могут понять священной природы любви. Древние индийцы были приверженцами истины и практик праведности. Они отстаивали справедливость. Сегодня люди забыли это наследство. Это — бедственое влияние времени. Только когда национальный характер будут развиваться духовно и нравственно, культура Индии вернется на свои былые позиции.

Наша молодежь сегодня не в состоянии оценить богатство нашей древней культуры, так как ценность ее не пропагандируется надлежащим образом. С убыванием господства этой культуры у людей подрывается сама человечность. Если не придерживаться человеческих ценностей, на что нужно человеческое рождение? Человек должен проявлять человеческие качества.

Более того, человеческие существа могут осознать свою внутреннюю божественность, только если они осознают единство, которое скрывается за внешним многообразием. Сегодня много интеллектуалов, которые пропагандируют индивидуалистические идеи, но очень мало хороших людей, занятых укреплением единства.

Все люди принадлежат к одной семье человечества

Несмотря на различия в именах и формах, в привычках питания и речи, все люди принадлежат к одной семье человечества, Отец которой — Бог. Не понимая этой истины, люди становятся жертвами разделительных сил.

Каждый человек должен развивать в себе божественные черты. Бог есть воплощение любви. Любовь — это Его природа. Такая святая любовь присуща каждому человеку. Так же как Бог являет Свою бескорыстную любовь миру, человек должен проявлять неэгоистичную любовь ко всем. Человек не есть что-то отдельное от Бога. Господь утверждает в Гите: “Каждое человеческое существо в мире есть часть Моей вечной Сущности”. Это означает, что человек — не аспект природы или физических элементов. Он божественен по духу. Господь повторяет это много раз.

Древние мудрецы называли эту божественную любовь Атмаван, подразумевая, что Любовь есть форма Бога. Это называется свашакти(собственная сила) — сила Атмы. Сегодня люди забыли об этой Атмической силе. Полагаясь на силу физического и материального мира, люди позабыли беспредельную силу Атмы. Физическое тело тленно. Только Дехи (Дух, обитающий внутри) божественен.

Сегодня есть большая необходимость в пропаганде доктрины любви. Божественная любовь непостижима умом и не может быть описана словами. Любовь — сама форма Брахмана (Абсолюта). Когда люди забывают любовь, не забывают ли они и Самого Бога?

Люди говорят о свободе, называя ее свечча. Что есть свечча? Знание Брахмана есть свечча. Это — абсолютное блаженство —Брахмаанандам. Вместо того, чтобы искать эту духовную свободу, люди сегодня ищут свободу в мирском понимании. Вместо чистой, святой, вечной божественной любви люди теряются в преходящих и мимолетных привязанностях.

Людям необходимо культивировать хорошие мысли

Бога невозможно достичь через богатство, ученость или любое другое средство, кроме любви. Эта священная любовь распыляется из-за мирских привязанностей и считается тривиальной вещью. Таким путем люди сегодня отвергают истину и приветствуют ложь, потребляют алкогольные напитки, отказываясь от цельного молока и творога, которое приносят им к порогу. Это дурные чувства внутри заставляют людей так вести себя. Поэтому в высшей степени необходимо культивировать хорошие чувства и хорошие мысли.

Любовь можно поддерживать только милостью Божьей любви. Мир не испытывает недостатка в богатых, умных или сильных людях, но в нем очень мало духовно реализованных личностей. Что взяли с собой великие цари Харишчандра, Нала или Рама, когда покидали мир? Что есть “про запас” у тех, кто наделен сегодня богатством и властью? Что они возьмут с собой? Ничего. Один Бог есть вечная истина, сопровождающая любящих Его.

Индийцы получили свою свободу в 1947 г., но не достигли единства. Истинное образование состоит в обучении людей жизни в мире и единстве, с чувством товарищества. Жизнь сегодня изрешечена разногласиями и раздорами. Повсеместно правит ненависть. Какая польза от нашей сватантры (свободы)? Сва-тан-трам на самом деле означает свободу духа (Сва). Она не относится к физическому. Люди говорят о “независимости”. Что есть эта независимость? Она означает, что наша свобода не зависит ни от кого извне. Но действительно ли мы опираемся только на собственные силы? Мы зависим от многих в разных аспектах. Как мы можем провозглашать, что мы независимы, когда на самом деле мы зависимы? Есть только одно различие между временем британского владычества и нашим временем. Тогда мы обычно обвиняли белых людей в притеснении местного населения. Сегодня местные жители притесняют местных жителей. Затем ли мы добивались свободы, чтобы страдать от своих же сограждан? Затем ли мы добивались свободы, чтобы пятнать свою культуру?

Духовная свобода — истинная свобода

Конечно, мы должны защищать свою свободу. Но в сущности свобода — это духовная свобода. Любая другая свобода — вообще не свобода.

Молодежь сегодня не обладает чувством патриотизма. Во времена британского владычества много молодых людей приносили большие жертвы во имя свободы. Это случалось потому, что лидеры тех дней также жертвовали многим для свободы и вдохновляли молодежь поступать так же. Однако лидеры наших дней говорят одно, а делают другое. Они читают лекции о индийском патриотизме, но когда сходят с трибуны, то поддерживают различия между людьми, кастами и верами. Как у молодежи может появиться истинное национальное чувство?  Результатом является почти полное отсутствие у молодежи любви к Родине и национальной гордости.

Дорогие студенты! Кто бы что ни говорил, считайте эту страну землей своего рождения. Это ваша Родина. Это ваша родная земля. Любовь к Родине должна твердо укорениться в ваших юных душах. Вы должны принять твердое решение защищать свою Родину.

Будьте готовы пожертвовать собой ради Родины

Однажды Ауробиндо спросил у группы студентов в Калькутте: “Для чего вы учитесь? Если вы собираетесь использовать свое образование на благо нации, учитесь дальше. В противном случае вам лучше сжечь свои книги. Если вы учитесь для собственных целей, ваше образование не имеет ценности. Если вы хотите только добывать средства к существованию, вы можете побираться. Вы должны быть готовы пожертвовать собой ради своей Родины”.

Тот человек, хотя и дышит,
Но душою мертв,
Кто не сказал себе хоть раз:
Вот матери язык; земля родная.
Моя религия — Любовь к своей стране.

Молодой человек, не готовый пожертвовать жизнью для страны, подобен мертвецу. Служение нации — величайшее призвание человека. Все религиозные практики бесполезны без служения согражданам. Без духа служения не имеет смысла ни один высокий пост (удьйога).Удьйога (социальное положение) должно вытекать из йоги (постижения Божественного).

Истинная индийская культура состоит в развитии духа служения с чувством всеобъемлющей любви. Человек может обходиться без многих вещей в жизни. Но он не может обойтись без любви. Любовь есть корень всех действий. Эта любовь есть Бог. Он неизменен, чист и незапятнан. Он не затрагивается счастьем или горем, потерями и приобретениями. Чувства, взлетающие в момент счастья и убывющие в момент печали, есть признак мирской любви.

Божественная любовь духовна и драгоценна. Она не колеблется и не меняется от момента к моменту. Тот, кто погружается в океан божественной любви, не имеет слов, чтобы выразить всю ее сладость и величие. Он будет говорить на языке молчания. Он будет держаться в стороне от пустых разговров и дебатов. Тот, кто испытывает блаженство божественной любви, наполняется внутренним счастьем, какие бы внешние беды ни случались с ним.

Очищайте воздух Намасмараной

Только когда мы станем развивать такую любовь, мы сможем заявить, что мы достигли настоящей свободы. Сегодня в стране нет единства. В его отсутствие вражда берет свое. Там, где вражда, нет чистоты. Сегодня воздух загрязнен. Даже звуковые вибрации в эфире, воздухе, огне, воде и земле загрязнены. Как их очистить? Каждый должен очищать и освящать атмосферу путем Намасмараны (воспевания имени Господа). Каждый звук, исходящий из человека, поступает в атмосферу и навсегда записывается. Если звуковые волны сегодня загрязнены, то это из-за несвятых слов, произносимых людьми. Звуковые волны в атмосфере должны быть очищены воспеванием имени Господа.

Эти волны могут осуществить великую трансформацию. Мир, как говорят, может быть разрушен атомной бомбой. Священные звуковые волны могут еще больше. Они могут создать новый мир.

Сила Сознания вездесуща

Человек должен понять силу трех видов: иччха-шакти, джняна-шакти и крийя-шакти. Иччха-шакти (сила воли) должна быть соединена с электрической энергией. Вот, например, аура вокруг Моего большого пальца. Если этой энергии нет в теле, тело не сможет двигаться. Это называется Чайтанья (сила сознания).

Это Сознание пронизывает все. Из этого Сознания индивидуум черпает то, что называется Совестью. Когда Совесть действует через органы чувств, она вызывает сознательное состояние. Все действия происходят в сознательном состоянии. Все функции ума относятся к Совести. Все, что делается при помощи буддхи (интеллекта), относится к чайтанье (сознанию).

Всепроникающее Сознание пронизывает человеческое тело от головы до пят. Несмотря на присутствие этого Сознания, люди неправильно используют или вообще не используют его. Так же как только 2 процента солнечной энергии, достигающей земли, используется в мире, едва ли малейшая часть силы божественного Сознания в человеке используется надлежащим образом. Пользуйтесь ею для помощи обществу. Не живите только ради себя. Когда вы тратите свою энергию на служение обществу, божественная сила в вас подзаряжается. Она не уменьшится ни в малейшей степени.

Считайте каждое человеческое существо воплощением вечного Божественного. Само название человека “нара” подразумевает, что его суть нетленна. Это также означает, что он — воплощение Атмы. Нет ничего более недостойного, когда человек, рожденный как бессмертный Дух, ведет жизнь животного.

“Сватантрам” означает свободу духа

Мы празднуем независимость — то, что мы называем Сватантрам — свободой Духа (Сва), имея в виду лишь внешнюю свободу. НоСватантрам имеет отношение к внутренней свободе. Именно через внутреннее мы наслаждаемся внешней свободой. Поэтому в первую очередь необходима чистота сердца. Если сердце чисто, все, что вы думаете и делаете, будет чисто, так же как вода из бака, наполненного чистой водой, будет чистой в любой чашке. Если ваши мысли и действия нечисты, то причиной являетесь вы, так как имеете нечистое сердце. Вы — причина своего счастья или горя. Не обвиняйте других в своих несчастьях. Это грех. Обвиняйте себя за свое состояние. Самообвинение так же важно, как и Самореализация. Самокритичность приведет к тому, что вы будете удовлетворены собой, а значит, способны к самопожертвованию. Это предшествует Самореализации.

Вы должны включиться в постоянный процесс самоисследования: правы вы или нет. Это — духовное упражнение. Оно позволит вам понять истинное значение свободы, а именно, гармонию мысли, слова и дела. В сущности, свобода состоит в поддержании полного соответствия между мыслью, словом и делом.

В высшей степени важно иметь добрые чувства. Тот, кто постоянно питает добрые чувства, имеет благой конец жизни. Те, кто терзаются сомнениями и подозрениями, в конце концов становятся жертвами своих собственных сомнений. Следует понять, что смерть более важна, чем рождение. Условия смерти показывают путь жизни человека.

Поэтому наполняйте свои сердца и умы добрыми чувствами и мыслями. Что такое добро? Это любовь. Отбросьте ненависть, зависть и других врагов. Наполните сердца любовью. Студенты сегодня склонны заполнять свой ум всякой чепухой, относящейся к миру. Что необходимо, так это наполнить сердце любовью, а голову — мудростью. Отдайте руки служению. Только это выявит значение вашего человеческого существования.

Считайте тело своим домом

Если вы хотите жить мирно, не проявляйте ни к кому злой воли. Единство — ключ к миру как в доме, так и за его стенами. Считайте тело своим домом. Ум, язык и члены тела подобны членам семьи. Если они функционируют гармонично, в доме будет мир. Но если между ними нет согласия, то результатом будет раздор и дисгармония. Следовательно, сила, мир и успех заключены в единстве.

Это был урок, который преподал Дхармаджа, когда он утверждал, что против всего остального мира их 105 (5 Пандавов и 100 Кауравов), но между собой их 5 против 100. Когда страна встречается с внешней опасностью, все партии должны объединиться. Они не должны раскалывать страну. Вы можете бороться между собой не на жизнь, а на смерть, но когда страна в опасности, вы должны действовать как один и защищать безопасность и целостность нации. Это путь к тому, чтобы сохранить нашу свободу. К несчастью, сегодня единство отсутствует. Слишком рьяно люди борются за земные блага. Как может страна развиваться в этой ситуации? Партии возникают как грибы и растаскивают страну на части.

Это совершенно неправильно. Вы должны все жить в единстве. Все — дети Индии. Все имеют равные права на ее наследие. Право на это наследие завоевывается любовью к стране. Не получив прав, люди дерутся из-за выгоды. Они не имеют на это права.

Молитесь о благополучии страны и всего мира

Дорогие ученики и преданные! Растите любовь и божественные чувства и молитесь о благополучии нации и мира. Индия всегда поддерживала идею вселенского благополучия. Все 5 миллиардов человек на земле — дети одного Бога. Не способствуйте узким региональным чувствам. Мир — один большой дворец. Страны, такие как Америка, Россия, Индия — комнаты в этом дворце. Национальные барьеры подобны стенам. Когда барьеры уберут, человечество станет одной большой семьей. От национальных привязанностей следует избавляться. Различия в расе и религии должны исчезнуть. Только тогда мир будет царить на земле. Поэтому развивайте любовь.

Лекция Сатьи Саи Бабы в Бриндаване 15-8-1993

Моя слава распространяется ежедневно теми, кто называет себя Моими бхактами. Ваша добродетель, ваш самоконтроль, ваша непривязанность, ваша вера и ваша стойкость — знаки, по которым люди узнают Мою Славу.

— БАБА

Глава 29

Праведный царь и добродетельные подданные

Анапекша Шучир-Дакша
Удхасино Гатавьята
Сарварамба Паритьяге
Йо Мадбхактах Са Ме Прийя

Анапекша — это тот, кто свободен от всякого вида апекши (желания или ожидания). Разве возможно кажому человеку в этом огромном мире быть свободным от апекши? Это невозможно. Для одних могут быть притягательны мирские дела, других могут интересовать иные, высокие цели. В первом случае желаемые объекты есть чувственные удовольствия и вещи мира. Шрешта (высокие цели) не относятся к чувственному, физическому и мирскому. Но почти все желания попадают в одну из этих двух категорий. Как же избавиться от обоих видов желаний? Это возможно.

В Бхагавад Гите Господь утверждает, что Он присутствует во всех праведных действиях. Следовательно, тот, кто совершает такие действия, может развивать анапекшу (свободу от желаний). Это значит, что если человек совершает все действия как подношение Господу, они становятся анапекшей (бескорыстными). Господь — Тот, Кто изнутри заставляет человека действовать, говорить, слушать, смотреть и делать многое другое. Он — Деятель и Наслаждающийся. Если человек делает все с убеждением, что обитающий внутри Бог есть истинный Деятель, тогда его действия становятся бескорыстными. Поэтому каждый садхака должен считать свои действия подношениями Господу.

Шучих: означает чистоту. Это слово относится не просто к внешней чистоте физического тела. Садхаки должны быть чистыми внутри. Каков смысл внутренней чистоты? Все действия человека исходят из внутренних побуждений, а не из внешних сил. Они есть отражение внутреннего существования. Только когда человек имеет внутри чистые чувства, его действия могут стать чистыми. Когда он внутри загрязнен, все его действия станут загрязненными.

Как достичь чистоты речи?

Как очистить внутренние импульсы? Они относятся к уму, речи и телу. Из этих трех наиболее важна речь. Как достичь чистоты речи? “Анудвегакарам вакьям сатьям прийяхитам ча ят”- говорит Гита. Каждое слово, которое вы произносите, должно быть свободно отанудвегакарам (то есть не вызывать волнения и возбуждения). Оно должно быть сатьям (истинно) и прийям (приятно). Есть четыре фактора, которые являются причиной загрязнения языка. Один — произнесение лжи; второй — излишние разговоры; третий — сплетни о других; четвертый — оскорбления или обвинения других. Язык склонен предаваться этим четырем проступкам в речи. К несчастью, в нынешнююКали югу все четыре вида загрязнений широко распространены. Ложь стала повсеместной. Люди свободно предаются клевете на других. Процветает сплетничество. Повсюду слышится болтовня. Только когда человек избавляется от этих четырех демонических наклонностей, его речь может стать чистой и незагрязненной. Поэтому первая задача — очистить речь.

Как очистить ум и тело

Следующим идет ум. Ум загрязнен неправильными мыслями и дурными чувствами. Человек должен стараться не допускать плохие мысли в свой ум. Когда человек беспрерывно заполнен дурными мыслями, он может собрать урожай только плохих последствий. Чтобы очистить ум, нужно исключить все плохие мысли. Для них не должно быть места. Плохие чувства должны быть изгнаны из ума. Только тогда ум становится полностью очищенным.

Затем идет чистота тела. Нужно иметь тело, свободное от пятен химсы (насилия). Люди совершают своими руками много актов насилия и других греховных действий. Тело дано человеку в первую очередь для практики дхармы (праведности). Такой святой дар должен использоваться только для оказания услуг другим и совершения благочестивых действий. Это — путь очищения тела. Следовательно, когда речь, ум и тело очищены, появляется внутренняя чистота. Шучи, таким образом, требует внутренней чистоты, так же как и внешней.

Дакшах: означает, что, выполняя действие, нужно иметь твердое намерение. Намерение должно быть ограничено теми действиями, которые чисты, полезны другим и возвышают человека. Человек не может воздержаться от действий того или иного рода даже на мгновение. Но ни при каких обстоятельствах он не должен совершать нечистых действий. Это путь достижения чистоты через твердую решимость. Только такой человек может называться дакшах (решительный).

Удхасинах: означает свободу от привязанностей к чему бы то ни было. Это значит оставаться спокойным несмотря на хвалу или хулу, покой или скорбь, потерю или приобретение, удовольствие или боль, не радоваться процветанию и не унывать при крушении. Не следует болезненно реагировать на злословие, как и не следует ликовать от счастья. Одобрение и порицание подобны проходящим тучам. Нужно смотреть на них просто как наблюдатель. К ним нужно испытывать удхасинах (равное отношение). Серьезно относиться к этому — значит давать пищу для возбуждения ума, что может привести к демоническим наклонностям.

Будьте свободны от тревог

Гатавьятах:  вьятах представляет величайшую слабость сегодняшних людей. Человек пренебрегает обязанностями, которые ему надлежит исполнять в настоящем. Он размышляет над событиями далекого прошлого. Он постоянно рассуждает также о том, что может приключиться в будущем. Зачем тревожиться о будущем или о мертвом прошлом? Прошлое не вернуть и не исправить. Забудьте прошлое. Будущее неопределенно. Никто не может быть уверен в том, что случится завтра. Не думайте о будущем, так как вы не можете быть уверены в нем. Заботьтесь о настоящем, которое есть дитя прошлого и родитель будущего. Этот подход представлен понятием гатавьятах. Размышляя о прошлом и рассуждая о будущем, человек не выполняет свой долг в настоящем. Это — причина его несчастья. Правильно используйте настоящее, и вы можете быть уверены в хорошем будущем. Искатель должен держать эту истину в уме и концентрировать свое внимание на настоящем. Ментальное беспокойство о прошлом или будущем есть раджасическое качество. От него нужно избавляться.

Сарваарамба-паритьяги: Это качество требует отречения от ахамкары (эгоизма) в любой форме. Эго коренится в мамакаре (инстинкте собственности). Эгоизм и собственничество, объединяясь в человеке, приводят его к гибели. Поэтому нужно быть свободным от эгоизма и привязанности.

Вышеупомянутые шесть качеств есть священные добродетели. Приведенная в начале главы строфа утверждает, что преданный, обладающий этими шестью качествами, дорог Господу.

Шесть врагов человека

Вместе с шестью хорошими качествами в человеке уживаются шесть пороков: кама (вожделение), кродха (гнев), лобха (жадность), моха(иллюзия), мадха (самомнение) и матсарья (зависть). Следует избавиться от этих шести врагов и культивировать шесть хороших качеств. Только тогда жизнь человека наполняется смыслом.

Царь Бали имел эти благородные качества. По этой причине Господь сошел на землю и попросил дар у Бали. В мире много филантропов. Это люди, которые дарят землю, коров, пищу, одежду или золото, но лишь немногие готовы принести в дар себя. Император Бали был одним из тех, кто был готов принести себя в дар. “Я предлагаю Тебе, Господь, все, что у меня есть, мое богатство и семью. Остается толькоАтма. Спаси меня, ищущего убежища в Тебе”, — говорится в шлоке. “Я дал Тебе слово. Я отдаю Тебе свое царство. Сейчас я приношу Тебе в дар свое тело”. Говоря это, царь Бали склонился перед Ваманой.

В древние времена было много таких благородных и великодушных правителей. Бали был предан Истине. Он заботился только о благосостоянии народа. Он был защитником Истины. Он практиковал дхарму.

Такой правитель был в то время в Керале. Он унаследовал свои многочисленные добродетели от своего деда, Прахлады. Однако отец Бали, Вирочана, был поглощен злобными мыслями и дурными делами, как и отец Прахлады, Хираньякашипу. Все четверо принадлежали к одному клану. Вирочана пытался увлечь Бали на ложный путь. Но ни хороший, ни плохой образ жизни не может быть навязан извне. Хорошее поведение только отражает внутреннюю добродетель человека.

Прахлада был добросовестным и беспристрастным судьей

Однажды между Вирочаной, сыном Прахлады, и Судханвой, сыном мудреца Ангирасы, происходило состязание. Была договоренность, что тот, кто проигрывает состязание, отдает свою жизнь победившему. Оба они просили Прахладу быть судьей, так как были убеждены в его полной беспристрастности и добросовестности. Прахлада согласился, поскольку он дал клятву поддерживать истину независимо ни от чего. Когда состязание закончилось, Прахлада объявил, что Судханва — победитель, а его сын Вирочана — проигравший.

Не сдержав своего ликования по поводу вердикта, Судханва обнял Прахладу и сказал: “Прахлада! Мир сияет во всей своей красе благодаря таким неуклонным последователям истины, как ты. Если бы не было таких достойных людей на земле, то воцарилась бы темнота. Прахлада! Из-за своей приверженности истине ты вынес решение против собственного сына!” Прахлада знал, что тот, кто проигрывает, должен отдать свою жизнь. Но это не удержало его от произнесения приговора против своего сына. Нет дхармы выше истины — “Сатьяанасти паро дхармах”. Прахлада не колебался из-за чувства родительской любви. Он не проронил ни одной слезы. Он смотрел на последствия своего суждения с чувством выполненного долга.

Осознавая истинную приверженность Прахлады истине и праведности, Судханва произнес: “Прахлада! Твоя преданность истине спасла жизнь твоему сыну. Я не требую его жизнь в награду за свою победу. Я отдаю жизнь твоего сына тебе”.

Дхарма защищает своего защитника

“Дхарма ева адхармо ханти. Дхармо ракшати ракшитах” (Дхарма разрушает того, кто вредит ей. Дхарма защищает своего защитника). “Прахлада! Ты отстаивал дхарму. Так ты спас своего сына”. Так Судханва прославлял Прахладу.

Жизнь Прахлады служит примером неисчислимых добродетелей и идеалов. Из-за наличия таких великих и добродетельных правителей мир в те времена был полон покоя и процветания. Сегодня повсюду распространены беспорядок, недовольство, недоверие, произвол, безразличие к тому, что хорошо и оправдание того, что плохо, излишняя привязанность к чувственным удовольствиям, эгоизм и эгоцентризм. К несчастью, Индия, которая была когда-то знаменита своей нравственностью и праведностью, своей преданностью истине идхарме, сегодня опустилась до такого же уровня. Это не только пятно для страны, но и предмет стыда для народов Индии. Если посмотреть на состояние общества, то мы увидим, что вся деятельность в обществе посвящена самовосхвалению, оскорблению других и двуличности в речи. Эти три порока сейчас повсеместны. Индийское общество, когда-то столь благородное, сейчас опустилось в темноту раздоров, волнений и пороков.

Загрязнение сердца — великая беда сегодня

Человек считает воздух загрязненным, воду нечистой и звуки, достигающие его ушей, несносными. Правительство также считает окружающую среду загрязненной. Гигантские суммы направляются на очистку окружающей среды. Не о загрязнении окружающей среды мы должны заботиться. Важно загрязнение хридайи (сердца). Человеческий ум загрязнен. Человеческое сердце загрязнено. Все его чувства загрязнены. Именно из-за этого основного загрязнения все остальное оказывается загрязненным.

Первейшая нужда сегодня — искоренить загрязнение ума человека. Как это осуществить? Человеческий ум погружен в мирские желания и удовольствия. В результате получается ментальная неудовлетворенность и горькое разочарование. Ум нужно повернуть назад, к источнику, из которого он появился. Рыбу, вынутую из воды, нужно вернуть в воду, чтобы она ожила. Может ли она выжить, если ее посадить на диван и напоить кофе? Она вернется к жизни и миру, только если вернется в родной дом. Так же и человеческий ум должен быть возвращен в его родной дом, в Атму (“Я”). Если не сделать этого, как можно достичь покоя? Таким образом, ментальный покой должен прийти от Атмы. Это требует поворота ума к Атме с помощью совести.

Следуйте совести с уверенностью

Не полагайтесь на тело. Это пузырь на воде. Не полагайтесь на ум, который подобен бешеной обезьяне. Следуйте совести. Когда вы следуете своей совести с полной уверенностью, вы можете все.

Император Бали имел такую уверенность. Когда его учитель, Шукраачарья, уговаривал Бали не отдавать в жертву Вамане то, что Тот просил, утверждая, что этот “просящий” юноша — не простой брахман, но инкарнация Самого Вишну, Бали сказал: “Если этот юноша есть Сам Вишну, как ты говоришь, и значит проситель — Сам Господь, то мне следует еще крепче держать свое слово. Разве не величайшее счастье — оказаться в роли дарителя Господу? Все люди ищут благосклонности Господа. Когда Бог просит у меня земли длиной в три шага, не счастливец ли я? Такая возможность дана мне из-за моих хороших дел в прошлых жизнях. Я готов пойти против указаний учителя, но я не пойду против воли Бога. Можно видеть два объекта двумя глазами и слышать две разные вещи двумя ушами. Но язык один. Данное слово должно быть сдержано. Я не могу нарушить его. Человек, не выполняющий обещание, зовется грешником. Я решил выполнить обязательство. Бог есть Высшая личность и Господь всех существ. Я буду подчиняться только Его слову.”

Император Бали был решительным правителем. Поэтому он получил такую превосходную возможность. Лишь одна привязанность была у Бали. Он был привязан к своим подданным. Его подданные также были привязаны к нему. Эти взаимные отношения были внутренними и невидимыми. Страна жила в счастье и процветании именно из-за того, что был такой правитель и такие подданные.

Значение дня Онам

Не желая покидать свой народ и, в то же время, не имея возможности отказаться от своего обещания Господу, Бали заверил своих подданных, что будет навещать их раз в год. Этот день Онам — благоприятный день ежегодного визита Бали на землю. Это святой день, когда царь Бали приходит благословить свой народ. Бали обещал приходить к людям в месяце Шравана, когда луна наиболее близка к созвездию Шравана. Сегодня именно этот благоприятный день. Как сказал Шри Эради в предыдущем выступлении, это двадцать пятый праздник Онам, проводимый в присутствии Бхагавана. Какой урок можно извлечь из этого серебряного юбилея Онам? Двадцать четыре предыдущих года вы слушали выступления Бхагавана, ощущали Его присутствие и наслаждались праздником. Практикуете ли вы хоть малую толику того, чему учит Свами? У каждого человека есть сердце. Это сердце наполнено любовью. Со многими ли вы делитесь этой любовью? Ни с кем. Какая польза от этой любви, если ею не делиться? Вы должны делиться со всеми любовью своих сердец, не только с людьми, но со всеми существами в творении. Любовь, дар Бога, нужно разделять с каждым во всем мире.

Делитесь своей любовью со всеми и с каждым

Все несчастья человека появляются от неспособности делиться этой любовью со всеми из-за эгоизма. Каждый повторяет благословение: “Лока самаста сукхино бхаванту!” (Да будут счастливы все существа во всех мирах!). Многим ли вы приносите счастье? Вы повторяете эти слова механически, но молитесь ли от всего сердца о благополучии мира? Нет. Вы озабочены только своими собственными интересами. В тот день, когда вы вырвете с корнем эгоизм из себя, божественность расцветет в вашем сердце.

Люди говорят о сакшаткарам. Что это? Это не есть что-то внешнее. Сакшаткара есть созерцание Божественного внутри себя в любое время и в любом состоянии. “Сарвадха, сарвакалешу сарватра Хари Чинтанам” (размышление о Боге в любое время, в любом месте непрерывно). Люди непрерывно повторяют имя Рамы. Но можно ли получить освобождение этим повторением? Чтобы достичь освобождения, чтобы получить милость Рамы, недостаточно повторять Его имя, вы должны действовать по принципам Рамы. Рама пожертвовал всем ради дхармы. Вы должны принести подобную жертву. Пусть дхарма будет вашим идеалом. Включайтесь в праведную деятельность. Только тогда Рама изольет на вас Свою милость. Если, напротив, вы не совершаете благих действий, а только повторяете имя Рамы, это равносильно оскорблению Рамы.

Также не стоит бессмысленно повторять имя Кришны. Преданному следует стремиться испытать экстаз Сознания Кришны. Но это не все. Вы должны развивать равное отношение Кришны ко всему. Кришна сохранял безмятежность ума и на йога-бхуми, и на юддха-бхуми (поле боя), и на смашана-бхуми (кладбище). Он был всегда в состоянии блаженства. Вы должны стараться испытывать такое же блаженство. Только тогда можно будет сказать, что вы приобщились к Сознанию Кришны. Какому бы божеству вы ни служили, вы должны следовать урокам этого божества.

Ощущайте истины Саи, наполняясь любовью

Главное учение Свами — Према таттва (принцип Любви). Вы все испытываете эту любовь. Со многими ли вы делитесь ею? Вокруг одна лишь ненависть. Только эгоизм присутствует все время. Также везде гоподствует показуха. Как можно думать, что вы приняли в сердце истины Саи? Тот, кто проникся ими, должен быть наполнен любовью. Вот — истинный признак преданности.

Император Бали был исполнен чувства справедливости, выдержки, сострадания, истины и преданности народу. Растите ли вы хотя бы одно из этих качеств? Бали дал обещание появляться перед людьми раз в год потому, что его подданные имели все эти качества. Сегодняшние люди — другие. Как можно узнать, пришел ли царь Бали? Люди празднуют визит Бали, но Бали не приходит. Почему? Потому что качества людей того времени не присущи современным людям. Несомненно, Бали любит свой народ. Но люди должны иметь силу вызвать его приход. Они должны быть подобны мощному магниту, который способен поднять тяжелый кусок железа. Тогда они смогут растопить сердце Бога. Вы, несомнено, магниты. Но вы должны очистить себя, чтобы увеличить свою силу притяжения. Эта чистота состоит в чистоте ума, речи и тела.

Причины слияния грешников с Господом

Кто бы и что бы ни делал, “степень” Присутствия Бога при этом не меняется. Восхваляете вы или хулите Бога, это не затрагивает Его. В Махабхарате есть эпизод, когда Дхармаджа с болью смотрел на то, как Шишупала наносит оскорбления Кришне. Кришна терпел это некоторое время, а затем метнул Свой диск в Шишупалу и отсек ему голову. Дхармаджа увидел, как кровь из тела Шишупалы потекла к Кришне, и божественное сияние, исторгнутое из его тела слилось с Кришной.

Дхармаджа спросил Нараду, как душа грешного человека вроде Шишупалы может слиться с Кришной. Нарада объяснил, что хорошее и плохое, слава и порицание относятся только к телу, но не к Атме. Слияние с Богом преданных, которые служат Господу многими путями, происходит после долгих испытаний, но остается навечно. В случае грешников, которые помнят Господа постоянно из ненависти, растворение в Боге происходит быстро, но на недолгий промежуток времени. Слияние души с Богом происходит по разным причинам. В случае Камсы это был страх перед Кришной, который заставлял его все время помнить о Кришне, в случае Шишупалы и Дантавакры — ненависть к Кришне, в случае Яшоды, слившейся с Кришной через любовь — материнская привязаность. Гопи растворились в Господе через самозабвенную преданность, а Радха слилась с Господом благодаря экаатма бхаве (чувству духовного единства). Все достигли слияния. Но в каждом случае это происходило на своем уровне.

Взращивайте дух жертвенности

Не следуйте прихотям тела. Следуйте уму и Атме. Тот, кто следует Атме, есть настоящий духовный искатель.

Размышляйте о Боге от всего сердца; воспевая Его имя и вручая Ему свои жизни, вы достигаете спасения. Имя и слава Бога не приходят извне. Они не созданы газетами и памфлетами. Они не изменяются ни при каких обстоятельствах. Имя и слава Господа растут по причине их святости и любви. Поэтому не заботьтесь ни о чем. Развивайте свою любовь и божественную природу. Растите дух жертвенности.

Лекция Сатьи Саи Бабы в Бриндаване 30-8-1993

Язык ответственен за четыре большие ошибки: произнесение лжи, злословие, поиск недостатков в других и излишние разговоры. Этого следует избегать, если вы хотите достичь покоя как для общества, так и для индивидуума.

— БАБА

Глава 30

Роль Аватара в космической игре

Как масло в семечке,
Как сливки в молоке,
Как аромат в цветке,
Как сок в плоде,
Как огонь в дереве
Божественность присутствует всюду.

Воплощения божественного Атмы! С древних времен вопросы “Где Бог?” и “Как Он выглядит?” волнуют умы людей. Ответы искались разными путями. Верующие, неверующие, сомневающиеся и другие не смогли найти ясные ответы на эти вопросы. Чтобы познать истину, нужно обратить взгляд внутрь. Этому нельзя научиться из учебников или от учителей. Чайтанья (Сознание) присутствует в уме и пронизывает все. Способность глаз видеть и способность языка ощущать вкус происходят от этого Сознания. Люди пользуются органами чувств, но не знают источника, который активизирует их.

Чайтанья непостижимо с физической точки зрения. Оно — внутри каждого. Люди предпринимают внешние усилия и духовные практики, тщетно пытаясь найти его. Все Творение есть проявление божественной воли. Пракрити (природа) есть проявление Бога. Человек также является частью пракрити и поэтому имеет божественную силу внутри.

Чайтанья есть семя всей Вселенной

Семя прорастает и растет, превращаясь в стебелек, а затем в дерево с ветками, листьями, цветами и т.д. Семя всей Вселенной есть Чайтанья(Чистое Сознание). Оно есть Сат-Чит-Ананда, исполнено Вечности, Знания и Блаженства Оно расцветает в полной мере в человеческом существе в цветок Осознания. Таким образом Бог воплощается в человека. Понять это есть цель человеческой жизни. Именно ум стоит на пути к этому пониманию. Когда ум сосредоточен на эго (сознании тела), он искажается, но когда он обращен к Атме, то становится возвышенным. Тот, кто переполнен эго, забывает Божественное. Думая о физическом плане и глядя на внешний мир, человек неспособен понять божественность внутри себя.

Неправильно думать, что духовность не имеет отношения к физическому миру. Физический мир также отражает божественность. Есть две сущности, свабхава и прабхава. Первая возникает из внутреннего Истинного “Я”, а вторая из мирских чаяний. Поскольку человек забывает свою настоящую божественную природу, он барахтается в тревогах и несчастьях. В его действиях отражаются только животные качества. Только тот, кто исследует себя изнутри, имеет шанс понимания божественности.

Сегодня мы празднуем Ганеш-джаянти, день рождения Вигнешвары (имя Ганеши, означающее “Устранитель препятствий”). Кто Он? В чем Его величие? Чему Он учил мир? Мы празднуем Джаянти, но не прилагаем усилий, чтобы понять таттву (принцип), стоящие за ним. Его высшее учение, основанное на Его собственном примере, есть единство Вселенной. Когда Его попросили обойти вокруг Вселенной, чтобы получить подарок от родителей, Он обошел вокруг своих родителей, Господа Шивы и Парвати, и сказал, что завершил путешествие, так как Господь Шива и Парвати — это и есть Вселенная.

Единство в семье — основа единства в обществе

Средства передвижения Шивы, Парвати, Ганеши, Субраманьи и вещи, носимые ими, мирно уживаются, хотя по своей изначальной природе они антагонистичны. Например, лев, ездовое животное Парвати, живет в мире со слоном, формой Ганеши, а бык, ездовое животное Шивы, и павлин, животное Субраманьи, не проявляют вражды к кобре, гирлянде Шивы.

Единство в семье есть основа единства в обществе. Хотя между людьми есть много общего, они не могут разглядеть единства, но подчеркивают только свои различия. Причина отсутствия мира — в отсутствии гармонии мысли, слова и дела у каждого человека, что ведет к отсутствию единства между разными людьми.

Духовные ценности отброшены людьми, результатом чего стала нынешняя суматоха. Ганапати учит, что следует почитать своих родителей и таким образом заслужить их милость и получить блаженство.

Форма Ганапати по любым человеческим стандартам не может быть признана красивой. У Него маленькая голова, большой живот и нескладное тело. Но все равно мы очаровываемся Его формой, хотим видеть Его еще и еще и служим Ему. Красота заключена не в акаре (внешней форме), и ощутить ее можно даже в викаре (кажущейся неуклюжести). Ганеша пожертвовал свой бивень и использовал его для блага человечества: в качестве пера для записи Махабхараты под диктовку Вьясы. Человек служит Богу только для своих целей. Люди готовы проделать любой путь ради мирских удовольствий, но никто не готов пожертвовать хоть самую малость для получения божественного блаженства. Чтобы служить Божественному, ум и сердце должны быть приведены в чистое состояние. Вы должны видеть единство в многообразии.

Роль Бога в космической драме

В космической драме Бог играет Свою роль. Когда кто-то берет на себя роль в драме, он должен действовать согласно своей роли, а не своему состоянию в реальной жизни. За кулисами он вновь становится самим собой. Вы должны ясно понять эту истину. Человек может играть в пьесе роль Рамы. Тогда он должен придерживаться принципов сатьи, дхармы, шанти и премы, которыми управлялись действия Рамы, хотя в настоящей жизни актер может не быть праведником. Так же и Бог, принимая человеческую форму, играет роль в космической драме. Он может вести себя только как человек. Это следует всем хорошенько понять.

Аватар не преступает границы законов и правил

Кришна был Параматмой (Высшей силой) и Сарваджней (Абсолютной мудростью). Хотя узы преданности тесно связывали Кришну и Драупади, Кришна, чтобы защитить ее честь при дворе Дурьодханы, приказавшего раздеть ее, всего лишь бесконечно удлинил ее сари. Некоторые спрашивают, почему Кришна не уничтожил Дурьодхану на месте, когда тот совершал гнусное преступление против благородной женщины, которая была всецело преданна Кришне. Несомненно, Драупади была чистой преданной Кришны и чтобы защитить ее от позора, Кришна легко мог уничтожить Дурьодхану. Но в этой драме должны были разыграться еще несколько сцен. Дурьодхане было суждено погибнуть от руки Бхимы в войне, которая вот-вот должна была начаться. Поэтому Кришна не вмешивался.

Жизнь Камсы была в руках Кришны, а жизнь Раваны была в руках Рамы. И Рама, и Кришна — инкарнации Вишну. Но каждый должен был играть Свою особенную роль в Своей инкарнации. Для каждой инкарнации есть определенные законы и правила, которые аватар не нарушает. Простые смертные не могут понять путей Бога.

Вам нужно уяснить, что в божественной семье Господа Шивы Шива представляет энергию, а Парвати — пракрити (природу). Буддхи(интеллект) и сиддхи (осуществление) — ипостаси Ганапати и Субраманьи, их сыновей. Они все есть одно, хотя представлены разными формами. Пять пальцев на руке не похожи друг на друга, они различаются и формой, и размерами. Но когда вы работаете, они объединяются, чтобы дать максимальный эффект. Если бы они были одинаковы, это не было бы благоприятно для эффективной работы. Это один из секретов Божьего творения.

Осознайте мудрость Бога

Был математик, который отдыхал под деревом и удивлялся, почему на тыквенной плети растут такие большие плоды, тогда как огромное баньяновое дерево над его головой усеяно маленькими ягодками. Он сомневался в наличии у Бога чувства пропорции. Пока он спал, несколько ягод с баньянового дерева упали на него. Проснувшись, он понял, что если бы большое дерево, привлекающее людей своей тенью, имело такие большие плоды, как у тыквы, их падение могло бы стать весьма опасным для тех, кто отдыхает под деревом. Этот опыт заставил его понять мудрость Бога.

Вам следует стремиться получить полное знание всего. Частичное знание опасно. Вы должны изучать природу сердца. Бог думает о благосостоянии всего мира (лока-шрейяс). Он имеет широкий взгляд, тогда как люди проявляют узкий и эгоистичный подход.

Вы должны также расширять свое сердце — не физическое сердце, которое может потребовать хирургического вмешательства, если оно расширится. Я говорю о духовном сердце. Оно называется хридайя, что означает “то, что наполнено состраданием (дайей)”. Оно всепроникающе. Если вы подумаете об Америке, ваше сердце тут же отправится туда. Физическое сердце похоже на машину с ограниченными возможностями. Сердце с дайя (состраданием) есть Дайвам (Бог). Тот, в ком нет сострадания, обладает дьявольской природой. Сострадание есть наиболее существенная черта человека. Без сострадания человек не является человеком. Сострадательное сердце отражает божественность.

Бог не рождается и не умирает. Он остается Вечным Наблюдателем. Как понять такую сущность, которая есть апрамейя и апрамана (за пределами описания и доказательства)?  Он отзывается только на прему. Вам следует понимать Бога через любовь и проводить свою жизнь в любви.

Лекция Сатьи Саи Бабы в Бриндаване 19-9-1993

Вы родились с одной целью: умереть. То есть убить “я”. Если умирает Брахма (“я”), вы становитесь Брахманом, или, правильнее, вы узнаете, что вы есть Брахман. Вся литература, все усилия, все жертвоприношения, все учения существуют только для того, чтобы держать перед вами зеркало, в котором вы могли бы увидеть Себя.

— БАБА

http://scriptures.ru/sss26_30.htm#30