Глава 31

Слава Лотосных Стоп Господа

Благочестие предается забвению;
Дхарме угрожает опасность;
Закон морали утратил силу;
Что Я могу сказать о человеческой жизни?
Нравственность и этика живут лишь в книгах;
Сердце превратилось в скверную мусорную корзину.

Воплощения божественного Атмы! Влажность — естественное свойство воды. Твердость — атрибут камня. Сладость присуща сахару. Тепло — качество огня.

Это — дхарма (естественное поведение) веществ. Ванча (желание) естественно для индивидуума. Так как человек поддерживается желанием, оно считается дхармой (естественным свойством) человека. “Дхарайяти ити дхармах” (Дхарма — то, что поддерживает). Человек поддерживается желаниями. Первейший долг человека — поднести все свои желания Богу.

Это значит, что практика дхармы требует, чтобы мы отдали все мирские желания Богу и развивали внутреннее зрение. “Сарвадхарман паритьяджья мам екам шаранам Враджа” — Отрекись от всех дхарм, ищи убежище только во Мне, — говорит Кришна в Гите. Это подразумевает, что человек должен поставить целью отдать Богу все внешние желания, чувственные и физические, и взращивать духовные мысли, сосредоточенные на вечном.

Для духовной мудрости важна чистота сердца

Для того, чтобы развить подобный духовный взгляд и вдохновлять им других, необходимо иметь читта шуддхи (чистоту сердца). Духовная мудрость может пробудиться только при чистом сердце. Так же, как удаление сорняков, возделывание земли, посев семян и полив их необходимы для того, чтобы собрать урожай, поле человечского сердца должно быть очищено от дурных мыслей и чувств, полито любовью, вспахано духовными практиками и засеяно семенами божественного Имени. Только тогда вы имеете право собрать урожай джняны(божественной мудрости).

Сегодня духовные упражнения ограничены слушанием речей, но не применением полученных уроков. Слушание стало болезнью. Стоит людям услышать что-либо, они начинают хвастаться, что знают все. Это глупое хвастовство только углубляет человеческое невежество.

Следует размышлять над тем, что вы услышали. После размышления следует нидхидьяса (претворение уроков в жизнь). Только тогда наступает триединая чистота мысли, слова и дела. Сегодня люди просто слушают лекции. Это не ведет к Реализации. Шринивасарагхаван ссылался на практику “Нама Ликхита джапам” (написание Имени Господа в качестве духовной практики). Это упражнение поддерживает гармонию мысли, слова и дела (подумайте об Имени, затем произнесите его и напишите). Все эти три процесса должны проводиться с чистым сердцем.

“Сатьям” означает истинную форму человека

Полная чистота существенна для всех садхан (духовных дисциплин). Чтобы достичь чистоты, следует понять разницу между шрейей(духовным благополучием) и прейей (мирским счастьем). Истинная человечность состоит в знании природы Атмы (духа). Вак (речь), манас(ум) и прана (жизненная сила) вместе составляют Атму. Три слога, образующие санскритское слово Сатьям (SATHYAM) показывают истинную природу человека. SAT (САТ) соответствует пище, ее (ие) — воде, и YAM (ЯМ) символизирует Сурью (Солнце). Подразумевается, что Солнце дает воду, которая позволяет человеку выращивать пищу. Если слово Сатья интерпретировать в обратном порядке, оно означает, что Реальность постигается постом и контролем над чувствами (Сат — Реальность; Та — Тапас — пост; Я — яма и другие формы контроля над чувствами).

Полный контроль над чувствами и желаниями, возникающими из них, почти невозможен. Но что вполне достижимо — это повернуть желания к Богу. Это становится возможным, когда человек осознает, что все органы чувств — глаза, уши, нос, язык — черпают свои функциональные способности из Атмы (Внутреннего Духа). Именно Чайтанья (атмическое Сознание) оживляет органы чувств и позволяет глазам видеть, ушам слышать и языку чувствовать вкус. Роль сознания подобна роли тока, который собщает лампе способность светиться. Так как это атмическое сознание присутствует во всех существах, оно называется Брахманом.

Человеческое тело — инструмент познания Бога

Пойманный мирскими желаниями, человек не понимает своей божественной природы. Он отождествляет себя с телом, не понимая, что оно тленно и временно. Человеческое тело — не что иное, как инструмент для постижения внутренней божественности. Человек хочет узнать все о Вселенной, но не пытается узнать, кто такой он сам. Человек ведет искусственную жизнь из-за неведения о своей реальности. Первоочередным делом должно быть осознание своей божественной природы. Человек — не просто человек. Он божественен и должен воспринять эту основную истину.

Человеку придется понять, что все члены его тела функционируют только благодаря божественной силе, оживляющей их. Не стоит уделять им слишком много внимания. Разве неспособны слепые люди жить без глаз? Разве глухие и немые не могут жить без слуха и речи? Имеет значение лишь то, каким образом используются эти органы.

Срочный ремонт ноутбуков Asus: замена кнопки включения, клавиатуры.

Святой Сурдас проникновенно пел: “О, Господь! Люди, несмотря на то, что у них есть глаза, не могут узреть Твою красоту. Несмотря на то, что у них есть уши, они не слышат Твой мелодичный голос”. Люди слышат только бесполезную болтовню. Они не слушают благостных и святых речей. Имея глаза, они смотрят на других людей с ненавистью и ревностью.

У обезьян, ослов, собак и свиней способность видения такая же, как у людей. В чем различие между этими животными и человеком? Животные едят, спят и размножаются. Если люди делают то же самое, в чем различие между ними и животными? Животные любят своих детей, но эта любовь временна, тогда как человеческая любовь может продолжаться всю жизнь.

Как можно освятить тело?

Человеку следует понять, без чего он не может существовать. Он может жить без глаз, ушей и других органов, но не может жить без праныили Атмы. Это называется прана пратиштха (установление божественной жизненной силы в человеке). Образ Бога отражается в зеркале человеческого тела. Человек наивно считает зеркало Чайтаньей (Реальностью). Именно это сознание, а не физическое тело, отвечает за все, что человек способен делать.

Как же освятить это тело? Нужно включить его в деятельность, соответствующую атмическому сознанию. Этот урок преподал Хануман Вибхишане. Хануман сказал ему, что простое повторение имени Рамы не приведет к созерцанию Рамы. Только посвятив себя служению Раме и воспевая при этом Его имя, он (Вибхишана) сможет ощутить саюджью (единство) с Рамой.

Какая польза в произнесении вслух всех 700 шлок Гиты, если не применять на практике хотя бы одну ее заповедь? “Адвешта сарва бхутанам” (не проявляй злой воли ни к какому существу), объявляет Гита. Это первый наказ Гиты человечеству. Он основан на том, что один и тот же Атма присутствует внутри всех существ как Антаратма (Обитатель). Какая польза в чтении Гиты, если вы ненавидите других? Вы совершаете богослужения и ненавидите Бога в других. Ваше служение и ваша ненависть уничтожают друг друга и вам не остается ничего.

Следуйте указаниям Господа Рамы

Рамаяну регулярно читают, и Рама почитается большинством населения Индии. Храм Рамы есть в каждой деревне. Но многие ли живут по принципам Рамы? Рама ушел в лес, подчинившись приказу отца. Многие ли сегодня выполняют наказы своих отцов? Рама пожертвовал царством и роскошью ради соблюдения истины. Он говорил, что Его единственная цель — поддержание благосостояния народа. Он служил людям, в которых Он видел образ Бога.

Ни отшельничество, ни паломничество к святым рекам,
Ни изучение писаний, ни декламирование
Имени Господа не будут полезны
Для пересечения океана амсарыБез служения саджане.

Саджанам — это те, в ком обитает Сат, Атма. Так как Атма обитает во всех существах, “саджана” относится ко всем и каждому. Когда вы служите сат, которая есть Реальность в каждом существе, вы получаете опыт чит (сознания). В этом состоянии сердце наполняется анандой(блаженством).

Аннамачарья прославлял Стопы Господа как те Стопы, что омывал сам Брахма, как те, что принадлежат Самому Брахману и несут бремя всей Вселенной и всех человеческих тел. Бог есть Пурна-сварупа (форма, заключающая в себе все). Так же как стопы человека несут груз всего тела, тонкое тело Бога несет на своих Стопах всю Вселенную. Без ног тело не может двигаться.

Значение величия, приписываемого Стопам Господа

Осознав, что макрокосм и микрокосм составлены из одних и тех же пяти элементов, человек должен понять, что Бог присутствует везде. Он должен произносить имя Господа из глубины сердца и находить убежище в стопах Господа. Аннамачарья провозгласил: “О ум! Найди прибежище у Лотосных Стоп Господа. Они освободят тебя от всех твоих несчастий и приведут тебя к божественности”.

Когда Бхарата поставил на трон падуки (сандалии) Рамы, вся Айодхья была защищена этими сандалиями. Об этом же пел Бхадрачала Рамадас: “О Рама! Я держусь за Твои Стопы. Я не дам Тебе ступить и шагу, пока Ты не пообещаешь мне Свою защиту”. Святой Тьягараджа говорил, что он не позволит себе соблазниться дарами, присланными раджей Танджавура, но предпочитает Лотосные Стопы Шри Рамы всем богатствам мира.

“Стопы” не означают сандалии из золота или серебра. Стопы относятся к Богу, который поддерживает все. Почему Стопы наделяются таким величием? Если смотреть с научной точки зрения, то можно заметить, что кровь движется от стоп наверх во все части тела. Стопы, которые несут все тело, необходимы для самой жизни. Когда вы ищете прибежища у Стоп Господа, вы можете получить видение божественной формы.

Яшода поймала Кришну благодаря следам Его стоп

Вот маленький пример из детства Кришны в Гокуламе, который показывает, что означают Стопы Господа. Кришна был известен Своей привычкой воровать масло из всех домов и кормить им Своих друзей и товарищей. Так как на Него было много жалоб, однажды, когда Он убегал из дома, мать Яшода задержала Его и спросила: “Почему ты воруешь масло из других домов, когда в нашем доме вдоволь масла? Твой рот постоянно блестит от масла. Брось эту привычку. Иначе я привяжу тебя к ступе, чтобы ты не убегал далеко. Как ты можешь делать такие вещи, ты же еще такой маленький?” Он улыбнулся и убежал. Яшода ходила от дома к дому в поисках Кришны. Он играл с ней. Яшода не могла бегать так быстро, как Он, потому что была довольно полной. Ей никак не удавалось поймать Его.

Однажды Кришна окунул Свои ноги в молоко и выбежал из дома, оставляя за собой следы Своих стоп. Только с помощью следов Яшода смогла поймать Кришну. На самом деле, поскольку она сильно хотела поймать Его, Кришна Сам помог ей в этом. Яшода смогла поймать Господа только с помощью отпечатков Его стоп.

Слава стоп Господа многообразна. Но они принесут благословение лишь тогда, когда их ищут с настоящей верой. Стопы Господа содержат божественные знаки — шанкху (раковину) и чакру (диск). Шанкха — символ Шабда Брахмана (космического божественного звука). Диск соответствует колесу времени. Звук и время являются космическими аспектами Господа. Вся Вселенная произошла из звуковых вибраций. Эти вибрации относятся ко времени. Звук и время неразделимы и взаимозависимы.

В сельской местности принято советовать человеку, совершившему ошибку, прикоснуться к стопам того, кому была нанесена обида. Когда человек держит стопы другого, это значит, что он просит прощения. Сегодня, при наличии судов и процессов, никто не пытается упасть к ногам “пострадавшего”. В старые времена в деревнях, если человек припадал к ногам другого, последнему ничего не оставалось, как простить его.

Искать стопы Господа — значит искать прощения.

Внутреннее значение поиска Стоп Господа в том, что таким образом Господь прощает грехи кающегося. Но простого прикосновения к Стопам мало. Человек должен искренне раскаяться и заявить, что он не будет совершать подобные промахи в дальнейшем. Только тогда он получит искупление.

Воплощения божственного Атмы! Разные люди следуют разным видам садханы. Чтобы получить пользу от этой садханы, они едут вашрамы. Они почитают старших и служат им. Но пока в них остается эгоизм, это не принесет пользы. Ваш эгоизм может привести даже к изгнанию из ашрама. Поэтому, чтобы реализовать свою истинную человеческую природу, подавите эго, похороните чувство собственности и развивайте привязанность к Атме. Зависть, ненависть и гнев производят разрушения среди людей. Даже жители ашрама наполнены гневом. Гнев описывают как аромат греха. Поэтому, когда вы служите Лотосным стопам или пишете имя Господа, вы должны быть свободны от этих трех зловредных черт.

Разрушьте эго, выполняйте свой долг и помогайте друг другу

Для начала нужно разрушить эго. Тогда утихнет гнев. Выполняйте свой долг. Не выставляйте вперед свое эго. Поддерживайте взаимопомощь. Выполняйте свою работу с удовольствием. Будьте дружелюбны друг к другу. Только когда вы будете так вести себя, вы получите пользу от ликхита джапам (написания имени) и от служения падукам (сандалиям Господа).

В организациях Саи в первую очередь необходимо единство и взаимное доверие. Только в единстве вы можете поддерживать благополучие мира. Если в организации раздоры, как вы можете служить другим? Пусть сдержанность станет вашим украшением. Через любовь отбросьте свои вредные черты. Руководящие члены организации Саи, которые совершают священнодействия вроде Нама ликхита джапам или падука сева, должны развивать духовные качества.

В многочисленных деревнях штата Тамил Наду преданные занимаются Нама ликхита джапам и совершают службы падукам. Вместе с этим им следует очищать свои сердца. Сегодня в различных местах мира Природа вызывает многочисленные бедствия — землетрясения, засуху, наводнения и извержения вулканов. В чем причина? Недостаток духовности в человеке ответственен за эти бедствия. Беспорядки в сердце (человеческом сердце) отражаются на “сердце земли”, вызывая землетрясения. Наполните свои умы хорошими мыслями и включайтесь в добрые дела. Воспевайте имя Господа. Когда эфир заряжается вибрациями божественного имени, очищается вся природа. Те, кто дышат этим очищенным воздухом, будут иметь чистые мысли. Очищайте атмосферу, которая сейчас загрязнена.

Лекция Сатьи Саи Бабы в аудитории Пурначандра, 7-10-1993,
день Падука Пратиштха

Человек должен стать самим воплощением любви. Когда он наполнен любовью, весь мир становится полным любви. Пока он наполнен ненавистью, мир кажется исполненным ненависти. Только когда восторжествует любовь, будет преодолен дуализм добра и зла и испытано счастье единения с божественным.

— БАБА

Глава 32

Славное Ведическое наследие Индии

Нет глаза острее, чем знание.
Нет аскезы прекрасней, чем истина.
Нет несчастья страшнее, чем жадность.
Нет большего счастья, чем жертва.

Знание есть настоящие глаза. Истина есть настоящая аскеза. Отшельничество не состоит в отказе от пищи и питья и уходе в лес. Поиск вечной истины есть истинное отшельничество. Желание — главная причина печали. Желания постоянно умножаются. Как только одно исполняется, появляется другое и так продолжается бесконечно. Истинное блаженство состоит в контроле над желаниями. Жертва дает величайшее и вечное счастье. Поэтому Веды утверждают, что бессмертия можно достичь только жертвой, а не работой, потомством или богатством.

Жертвенность — жизненная сила человеческого бытия. Веды учат тьяге, йоге и бхоге (жертве, духовным практикам и правильному использованию материальных благ). Само слово Веда имеет много значений. Оно означает разум, знание, осознание и т.п. Чтобы жить осмысленной жизнью, человек должен следовать определенным ниямам (правилам). Также необходимо знать свою Внутреннюю Реальность. Одной лишь интеллектуальности и накопления знаний недостаточно. Знания должны развивать мудрость, которая приводит к Осознанию. Это то, чему учат Веды. Слово джняна, которое переводится как мудрость, содержит два слога! Джня-на. То, что не истинно во всех трех временах — прошлом, настоящем и будущем — не может называться джняной. Адвайта даршана (Осознание единства) есть настоящаяджняна.

Истина одна, она безгранична и она есть Брахман. “Сатьям, Джнянам, Анантам, Брахма” — утверждают Упанишады.

Веды приносят безопасность человечеству.

Веда не должна считаться просто хранилищем мантр. Она помогает достичь полного знания и мудрости. Древние мудрецы имели внутреннее видение и опыт Божественного и выразили это в Ведах. Они применимы ко всему человечеству во все времена. Они даруют безопасность человечеству и указывают путь к миру и счастью. Цель человеческой жизни — принести желания в жертву и достичь Бога.

Так как Веды безграничны (анантам), ими сложно овладеть за короткий срок человеческой жизни. Поэтому Веда Вьяса разделил их на четыре части. Он собрал все рики (гимны богам) в одну часть и назвал ее Рик самхита. Он собрал все Яджу (гимны и мантры во время жертвоприношений) воедино и назвал эту часть Яджус самхита. Все гимны Сама были представлены в Сама Самхита. Другие мантрыбыли собраны в четвертую часть, названную Атхарвана самхита. Яджус самхита позднее была поделена на Шукла Яджур и Кришна Яджур Веды, увеличив число самхит Веды до пяти.

Деление самхит Вед

Каждая самхита далее делилась на три части, а именно, Брахмана, Араньяка и Упанишад. Первая часть состоит из мантр для ритуалов, актов милосердия и других действий, предписанных Шастрами. Мантра несет в себе жизненную силу, и каждая мантра, если она правильно понята, относится к Божественности. Вторая часть, Араньяка, включает в себя мантры, произносимые в течениеванапрастхаашрамы, когда человек, завершив период грихастхаашрамы (семейной жизни), уходит в лес вести суровую жизнь аскета.

Пение мантр должно сопровождаться практикой предписанной кармы (действий). Путем такой практики можно постичь Божественное. Просто слушая мантры и не практикуя, никогда не достичь мира и счастья. Чтобы достичь Бога, вы должны соединять с жизнью наставления, приведенные в Ведах. Несомненно, даже слушание Вед само по себе способно очистить ваш ум. Они есть Шабда Брахман. Звук — первый атрибут Бога. Веда Шабда всепроникающа.

Сегодня в мире, из-за ослабления влияния Вед, преобладают злобность, тревога и суматоха. Вода, воздух, пища, звук — все испорчено и загрязнено. Мы вынуждены вести загрязненную жизнь. Когда воздух, которым мы дышим, загрязнен, как мы можем вести жизнь, свободную от скверны? Чтобы обеспечить чистоту сердца, окружающая среда и составляющие ее элементы должны быть чистыми. Причина этого загрязнения — только в наших собственных действиях. Любые слова, что мы произносим, распространяются на всю атмосферу. Мы можем очищать атмосферу в мире пением Вед и прославлением Господа.

Храните в памяти Веды, чтобы возвысить свои жизни

Древние риши обычно уходили в лес и пели мощные ведические мантры для очищения атмосферы во всем мире. Этими Ведами сегодня пренебрегают. Народ великой Индии забыл о безграничной силе Вед. Веды нужно помнить не для того, чтобы добывать средства к существованию, а ради возвышения своей жизни.

Нужно выбрать бытовую технику: бытовая техника.

Упанишады, которые называют еще Ведантой или заключительной частью Вед, детально описывают методы достижения пурушартх (четырех целей жизни), а именно, дхармы, артхи, камы и мокши (праведности, благосостояния, исполнения желаний и освобождения). Они могут быть достигнуты собственными усилиями черезвидью (накопление правильных знаний), которая имеет два вида — Паравидья (Высшее Знание) и апаравидья(низшее знание). Паравидья показывает путь к мокше (освобождению), тогда как апаравидья имеет дело с мирскими целями, которые создают привязанности.

Для получения духовной мудрости это мирское образование не обязательно. Единственное приспособление для духовного поиска — это сатьядришти (видение Истины). С древних времен индийцы ставили целью своей жизни духовный поиск.

Девять разных наименований Вед

Существуют девять разных наименований Вед: Шрути, Анусмара, Трайи, Амнайя, Самамнайя, Чандас, Свадхьяя, Нигама и Агама.

Шрути: Веды передавал учитель ученику изустно, строго придерживаясь правильных свара (произношения) и тона. Тогда не было приспособлений вроде граммофона или магнитофона. Ученики обычно учили текст только постоянным повторением, днем и ночью, пока не запоминали мантры наизусть. Даже если некоторые слова пропускались, в произношении и мелодии не допускалось ни малейшей фальши, так как свара есть основа. Поэтому Веды называют Шрути (услышанное).

Анусмара: Так как Веды заучивались запоминанием и постоянным повторением, они получили название Анусмара (знание, основанное на памяти).

Трайи: Первоначально были три Веды — Риг, Яджур и Сама, которые составляли основу всех ритуалов, мантр для яджн(жертвоприношений) и музыкальных нот. Поэтому их называли трайи (Три).

Амнайя: Это означает практику. Практика пения и запоминания продолжалась не только во время бодрствования, но даже в состоянии сновидений и глубокого сна. Поэтому они называются Амнайя.

Самамнайя: Так как Веда сохранялась в сердце ученика, она называлась самамнайя.

Чандас: Сама Веда дает основной размер для Ведических мантр, который называется Чандас. Поэтому Веды называют Чандас.

Свадхьяя: Веды передавались от деда к внуку, от отца к сыну и от учителя к ученику. Таким образом они переходили из поколения в поколение. Поскольку они сохранялись только путем постоянного самоизучения и практики после изучения, они называются Свадхьяя.

Нигама и Агама: Так как изучение Вед сопряжено с вдыханием и выдыханием, они называются Нигама и Агама. Например, при вдохе человек произносит “Со”. При выдохе слышится звук “Хам”. С каждым дыханием это Со-хам, означающее “Я — Он”, повторяется 21600 раз в сутки. Поистине это практика Махавакьи (великого изречения) Вед — “То ты есть” — “Тат Твам Аси”. Это продолжается всю жизнь в процессе дыхания. Когда дыхание останавливается, жизнь прекращается.

Переступите сознание тела, чтобы достичь Внутренней Сущности

Многие мудрецы и святые совершали подвижничество, чтобы постичь Божественное. Они говорили: ”Ведахаметам Пурушам махантам”(мы видели Бога Всемогущего). Где они видели Его? “Адитья варнам тамасах прастат” (мы видели Бога за темнотой невежества). Эта темнота — отождествление себя с телом и привязанность к чувствам. Чтобы достичь Внутренней Сущности, вам нужно преодолеть сознание тела и привязанность к чувственным желаниям.

Веды учат многим вещам, которые подчеркивают единство и чистоту. Некоторые говорят, что Веды способствуют дискриминации среди людей, ибо утверждают, что только избранные имеют право петь Веды. Это совсем не так. В Шанти шлоке Веда говорит: “Сахана вавату; саханау бхунакту сахавирьям караваа ванаи, Теджас винаавадхи тамасту; ма видвишаавахаи”. Каково значение этого? “Будем расти вместе, развивать знание вместе, без конфликтов, с дружбой, с широким взглядом на вещи”. Если таково учение Вед, как может кто-нибудь говорить, что они ущемляют чьи-то права? Веды учат тонкой форме равенства и спокойствию.

Ныне осталась только часть Вед

Каждая Веда имеет много разделов. Риг Веда имеет 28 разделов, из которых 26 утрачены и только два сохранились до настоящего времени.Яджур Веда содержит 17 разделов, из которых два остались, тогда как Сама Веда имеет 1000 разделов, 998 из которых утеряны. Даже с этой малой частью Вед мир развился по крайней мере до нынешнего состояния. Представьте, как бы выглядела эта планета, если бы все Веды были доступны и находили применение!

Эта святая земля Индии, которая была известна как Тьяга бхуми (земля Жертвы) и Йога бхуми (земля Духовного союза), стала сейчас рога бхуми (землей болезней). Причина в том, что народ повернулся к бхоге (мирским удовольствиям), забыв йогу и тьягу. Люди должны учиться жить в йоге.

Ведические наставления имеют безграничное значение. Не все могут понять внутреннее значение учений. Земля имела гравитационное поле с момента сотворения мира. Но оно было открыто Ньютоном после некоторых экспериментов. Так же и истина, сокрытая в Ведах, была получена древними риши после интенсивных поисков и садханы. Вечную истину, которая открылась им, они подарили человечеству. Вибрации их духовной садханы распространились по всей Вселенной. Они не ограничиваются Индией или каким-либо другим местом.

Веды могут применяться где угодно, в Америке или Австралии. Они — Сатья Сварупа (Воплощение Истины). Они не изменяются в зависимости от времени и места. Они за пределами времени и пространства; поэтому их называют Трансцендентной Реальностью. Некоторые люди легкомысленно относятся к Ведам и даже подшучивают над ними.

Изучение Вед дает огромную пользу

Воплощения любви! Даже если вы не можете петь Веды, но внимаете их звукам с благоговением, они поднимут вас на более высокий уровень. Хотя ребенок не понимает смысла колыбельной, которую поет ему мать, он засыпает, слыша ее мелодию. Так и прослушивание Вед с концентрированным вниманием даст вам огромную пользу. Если вы впитаете их звуки и соедините их с жизнью, вы сможете оценить огромное блаженство, которое они дают вам. Гимны Вед представляют собой Нада Брахман (Бога в форме звука), который очень могущественен. При входе в храм верующие звонят в колокольчик. Обычно считается, что это привлечет внимание божества. Значит ли это, что Бог спит и вы будите Его звуком колокольчика? Бог всегда бодрствует и слышит молитвы каждого. Это похоже на визитную карточку, которую вы оставляете любому важному человеку, от которого ждете помощи или благодеяния. Звонок служит только для привлечения внимания Господа к вам. Звуки Вед также похожи на храмовый колокольчик.

Омкара — правильный адрес Господа

Звук исходит от Предначальной Пранавы, состоящей из трех звуков: А, У, М. Правильный адрес Господа — Омкара. Звук колокольчика и звуки Вед также излучают Омкара надха. Произнесение Омкара должно быть мягким и постепенно развиваться, начиная со звука “А”, который должен исходить из пупка, затем “У” из горла и заканчиваться “М” губами. Он должен напоминать звук снижающегося самолета, который доносится издалека, постепенно становится громче и наконец исчезает при приземлении. Веда учит этому очень ясно.

Веды поднимают человека на высший уровень. Люди не понимают этого. Многие ведические ученые, на попечении которых находятся духовные школы, пытаются внедрить там светское образование, не заботясь о том, чтобы передать ученикам священное наследие Вед, которое защитит их. Из-за недостатка энтузиазма и надлежащей пропаганды и поддержки знание Вед день ото дня приходит в упадок в этой великой стране, родине этого сокровища.

Свами ждет от людей, чтобы они способствовали знанию Вед. На примере тысяч студентов Своих образовательных учреждений Саи показывает путь, как учить пению Вед прямо с начальной школы. Вы видели детей из младших классов, от 5 до 8 лет, которые пели Веды в начале этого собрания. Здесь никого не принуждают учить Веды. Все студенты с охотой сами приступают к изучению Вед. Везде есть Веда патасалас (ведические школы), где этому обучают, но студенты впоследствии прекращают петь. Вы должны обучать детей петь Веды с энтузиазмом, без принуждения. Им нужно показать величие Вед мягким убеждением.

Веды защищали нашу страну с древних времен. Так как правительство даже не пытается понять, как благотворно влияют Веды на благосостояние нации, страна встречается со множеством проблем. Люди должны пропагандировать Веды.

Сущность упанишад дана в Бхагавад-гите и Брахма-сутрах. Некоторые святые рассказывали истории, позволяющие яснее понять истины Упанишад. Ишавасьопанишада — первая из Упанишад. Она утверждает, что Бог пронизывает всю Вселенную. Так как люди пренебрегают изучением санскрита, они не способны насладиться сокровенными знаниями, содержащимися в Упанишадах.

Вводная Лекция Сатьи Саи Бабы в аудитории Пурначандра 18-10-1993 на Веда Пуруша Саптаха Джняна Яджне, (семидневном жертвоприношении Высшему господу Вед), которая была возобновлена после трехлетнего перерыва.

Глава 33

Послание Упанишад

Праздник Дасера в октябре, во время которого Бхагаван возобновил Веда Пуруша Саптаха Джняна Яджну после трехлетнего перерыва, стал большим событием для духовных искателей и преданных Саи в основном из-за серии лекций об Упанишадах, которые Он прочитал в течение 7 дней в аудитории Пурначандра. Лекции с 19-10-1993 по 23-10-1993 представлены ниже в сжатой форме.

Можно изучить все писания, совершить все типы жертв, пройти долгими путями паломничества, овладеть восьмью видами знания, но совсем не так просто научиться контролировать чувства и ум, направлять взгляд внутрь и сохранять безмятежный нрав. В древние времена мудрецы и провидцы поддерживали чистоту в мыслях, истину в словах и праведность в действиях. Но в эту Кали-югу люди забыли человеческие ценности и выказывают животные качества, такие как гнев, вожделение, жадность и ненависть. Чистота сердца и бескорыстие есть признаки человеческой жизни, которая заслуживается после многих рождений в других телах. Глупость, гордость, алчность и другие подобные качества остались в них от прошлых воплощений в качестве барана, буйвола или кота. Тот, кто имеет привычку нападать и причинять боль другим из ненависти, выказывает наклонности своего предыдущего рождения в теле собаки. Тот, кому недостает спокойствия ума, кто постоянно прыгает от одной вещи к другой, отражает качества обезьяны — своего эволюционного предка. Именно для того, чтобы избавиться от подобных качеств, и предпринимаются Яджны (жертвоприношения).

Ум — алтарь Яджны

В Трета-юге Вишвамитра воспользовался помощью Рамы, чтобы обеспечить проведение яджны без помех со стороны демонических сил. Его ашрам назывался Сиддхаашрама (Обитель Осуществления). В действительности сердце каждого человека является Сиддхаашрамой. Момент, когда злобные мысли или дурные чувства появляются в человеке, есть начало всех грехов. Когда сердце загрязнено подобными греховными мыслями, следует искать помощи Атма Рамы, так же, как Вишвамитра искал помощи Рамы, чтобы избавиться от великанши-людоедки Татаки. Если вы думаете о Боге и молитесь Ему с искренней верой, каждое ваше дело станет яджной. Ум есть алтарь этой яджны. Вы должны сложить все скверные качества на алтарь ума. Это идеальная внутренняя яджна, которая должна совершаться каждым, в отличие от внешней яджны, выполняемой ритуально.

Рамаяна как аллегория

Необходимо понять аллегорическое значение Рамаяны. Рама символизирует Яджур Веду, так как Он был воплощением дхармы. Лакшмана почитал слова Рамы за закон и неотступно следовал за Ним. Он всегда произносил имя Рамы. Он представляет Риг Веду. Бхарата символизирует Сама Веду, так как он все время воспевал славу Рамы. Шатругна представляет Атхарвана Веду. Таким образом, в четырех сыновьях царя Дашаратхи воплотились четыре Веды. Столица Дашаратхи, Айодхья, — это место, куда не может войти враг. Дашаратха символизирует физическое тело с кармендриями (пятью органами действия) и джнянендриями (пятью органами познавания). В трех женах Дашаратхи — Каушалье, Кайкейи и Сумитре — воплотились саттвическая, раджасическая и тамасическая гуны соответственно (качества благости, страсти и инерции). Если внутреннее значение Рамаяны будет правильно понято, она послужит руководством для идеальной жизни всему человечеству.

Если вы поймете принципы, стоящие за яджной, вам станет ясно, что божественность, присутствующая везде, присутствует и в вас.“Антарбанишча тат сарвам вьяпья Нараянастхитах”. Через проведение яджны человек может понять неизменную вечную Реальность в быстро меняющемся мире.

Огонь играет важную роль в яджне. Огонь для яджны добывается с помощью трения двух кусков дерева друг о друга. Верхний кусок дерева является матерью Агни (огня), а нижний — отцом. Немедленно после рождения Агни пожирает и отца, и мать. Огонь — это Брахма, или главный священослужитель яджны. Он принимает пожертвования и является посредником для передачи их богам. Яджна имеет также много других важных значений. Те, кто не знают их, воспринимают яджну как развлечение или высмеивают ее.

Так как люди забыли истинную важность подобных священных ритуалов, выполняемых для поддержания благополучия человечества, человечество страдает от всех видов несчастий и невзгод. В этической, физической, научной и всех других областях жизни человек сегодня отказался от свабхавы (истинной природы) и сосредоточен только на получении прабхавы (славы). Слава подобна проходящим тучам. Сегодня человек может быть премьер-министром, облеченным славой и властью. Но когда он покинет этот пост, все о нем позабудут.

Упанишады провозглашают истинную природу человека

Какова истинная природа человека? Одно из имен человека на санскрите — Нара. Нара означает Атма (“Я”). Пять элементов происходят изАтмы. Они называются Наараму. Слово Нараяна произошло от этого. Нара не относится к физической форме человека. Он есть Атма и должен себя вести в соответствии со своей реальностью. Человек без человеческих качеств подобен цветку без запаха, фрукту без сока и корове, не дающей молока.

Упанишады объясняют это. Они делают акцент на том, как важно человеку знать свою собственную реальность, превзойти тело, чувства, ум и интеллект. Они провозглашают, что естество человека — это любовь, сострадание и бескорыстие. Но люди забыли свою изначальную природу и вырабатывают в себе неестественные качества. Как можно поддерживать дхарму в этих обстоятельствах? Люди в большинстве своем преследуют личные цели. Они используют свои органы чувств в неправильном направлении, вместо того, чтобы видеть хорошее, слышать хорошее, говорить хорошее и делать хорошее, что является путем к Богу. Когда нет и следа хоть какого-нибудь хорошего качества в людях, как можно надеяться на чистоту сердца?

Сила Божественного

Яджны, в основе которых лежит жертвенность, высвечивают царскую дорогу к самореализации, в противопложность опасному пути саморазрушения, которым ныне идет большинство людей. Яджны предназначены для того, чтобы призвать божественные силы во имя благополучия человечества. Сила Бога беспредельна и недоступна ограниченному пониманию ума человека, действующего в заблуждении, что он всемогущ и может достигнуть чего угодно. Даже великий святой и музыкант Тьягараджа засомневался в силе Бога, когда его постигло большое несчастье, но затем восстановил свою веру, после того как поразмышлял, смогла бы обезьяна (Хануман) без Божьей помощи перепрыгнуть океан, или мог бы Лакшмана самозабвенно служить Раме, а Бхарата — почитать Его сандалии, или Лакшми, Богиня удачи, столь преданно склоняться к Его лотосным стопам. Тьягараджа укорял себя за сомнения в силе Бога и сожалел о том, что позволил своей вере пошатнуться.

Значение даров, приносимых священному огню яджны, состоит в том, что все, что приносится в жертву, превращается в Амриту(божественный нектар бессмертия) и предлагается богам. Когда человек жертвует свои плохие качества, он превращается в Бога. Упанишады говорят об этом: “Веди меня от неистины к истине, от невежества к знанию, от смерти к бессмертию”. Таким образом, яджна помогает человеку достичь вершин вечного блаженства.

Яджна — не простое времяпровождение. Космическая энергия, исходящая из мантр, поднимается в огне из очага яджны и распространяется по миру, очищая атмосферу. Некоторые агностики могут критиковать этот ритуал как напрасную трату пищи, масла и других ценных вещей, бросаемых в огонь. Это так же глупо, как упрек невежественного человека крестьянину, что тот напрасно тратит хорошее зерно, закапывая его в землю. Он не понимает, что небольшое количество зерна принесет гораздо больший урожай. Яджнапроводится не для корыстных целей, но для благополучия всего мира. Она отражает благородный идеал служения и самоотречения.

Выдержки из лекции Сатьи Саи Бабы от 19-10-1993

Поиски счастья

Не существует другой аскезы, кроме шанти (неподвижности ума). Это украшение святых, и это то, чего в своем сердце жаждет каждый. Святой Тьягараджа пел, что нет утешения и счастья без шанти — “Шантаму лека сукьями ледху”.

Сукхам (состояние наслаждения и счастья) подобно раю. Удовольствия, получаемые от мирских объектов с помощью чувств, преходящи, тогда как настоящее счастье заключается в переживании блаженства от осознания Внутреннего “Я”. Люди несчастливы из-за тришны, ненасытной жажды мирских удовольствий. Желания постоянно и бесконечно умножаются. Единственный путь преодолеть скорбь и печаль — это обуздать желания.

Дайя (сострадание) внутренне присуще каждому человеку. Но немногие готовы делиться со своими ближними. Человек сбит с толку обыденными удовольствиями, получаемыми от мирских объектов. Он полон жадности и вожделения. Это главное препятствие на духовном пути.

Основа принципов Адвайты — Экатма бхава

Предметом Вед являются ритуалы и богослужения, что подразумевает дуализм между служителем и объектом служения. Ведантапровозглашает принцип Адвайты (недвойственности). Она интерпретируется разными путями, но настоящая основа принципа Адвайтыесть Экатма бхава, чувство, что только один Атман и ничто другое, пронизывает собой все. “Адвайта Даршанам Джнянам” (Мудрость заключается в ощущении единства). Упанишады проповедуют это единство, основанное на концепции единства в многообразии. Упаозначает “рядом”, ни соответствует “ништху” (учитель) и шат значит “сидеть”. Упанишат значит сидеть подле наставника, чтобы получить Высшую Духовную Мудрость.

Упанишады записывались в различные времена. Поэтому мы находим, что учения различных Упанишад основаны не на обстоятельствах какого-либо одного времени, но применимы к любому времени, так как они учат только тому, что жизненно необходимо человечеству.

“Ишавасьям идам сарвам”, говорит Ишавасьопанишад. Нет места во Вселенной, где бы не было Бога. Так же, как воздух присутствует везде, хотя мы и не можем видеть его, божественность также разлита повсюду. Без этой божествености Солнце и Луна не могут светить, реки не могут течь, урожай не может расти. Бог правит всей Вселенной. Все объекты в творении существуют для всего мира. Никто не может объявить свое исключительное право на эти дары природы.

Ишавасья Упанишад учит человека, как можно совместить бхогу и тьягу (наслаждение миром и жертвенный подход). Тот, кто обладает чувством тьяги (самопожертвования), не будет упиваться мирскими удовольствиями. Жертвенность и чувственные удовольствия не могут сосуществовать, так же как несовместимы огонь и вода. Какой же тогда смысл в том, что человек все же должен совмещать бхогу (приятный опыт) с тьягой (отречением)?

Это значит, что хотя человека может и не интересовать мир, он должен выполнять свой долг. Он не может избежать действия, кармы. Он должен ограничить свое эго, делая свою работу, но не считая при этом себя деятелем. Он должен делать свое дело без малейшего желания воспользоваться результатами. Так как человек заполнен эго и не заботится о настоящем блаженстве, от страдает от роги (болезни). Когда работа сделана самоотверженно, нет разницы между бхогой и тьягой. Мы видим сегодня только роги (людей, пораженных болезнью), но небхоги или тьяги. Вы должны отказаться от привязанностей к объектам мира и направить свою привязанность только к Богу. Мудрец Яджнавалкья учил свою жену Майтрейи этому принципу единства. Один и тот же Парабрахман (Высшая Сущность) присутствует в каждом существев форме Сознания.

Бескорыстные действия уводят вас от невзгод

Ишавасья Упанишад учит, что эта Сатья (истина) неизменна. Она является основой Санатана дхармы (вечной дхармы), которой издревле следовали в Индии. Человек не может жить без кармы (действий). Но он должен совершать их без чувства эго и желания вознаграждения. Когда семя посеяно, дерево вырастет и даст плоды, нравятся они вам или нет. Желание плода есть причина несчастья. Упанишады учат, как избавиться от эго.

Пракрити (проявленный мир) подобен зеркалу, которое отражает любой объект, помещенный перед ним. Когда вы смотритесь в зеркало, есть три сущности — вы, зеркало и ваш образ. Но если вы уберете зеркало, то останется только одно — вы. Отражение исчезнет. Из-за мирских чувств вы смотрите только на отражение. Уберите мирские чувства, и вы увидите Внутреннее “Я”, которое и есть Реальность. Когда вы избавитесь от чувств “я” и “мое”, все станет Одним.

Упанишады учат, что такое истинная радость, противостоящая боли мира. Если вы ограничите свое эго и испытаете Божественное, вы избавитесь от боли и обретете вечное блаженство. Упанишады учат с помощью историй-иносказаний тончайшим истинам. Вы должны понять их скрытое значение и ощутить сладость нектара Упанишад. Это возможно только при бхава-шуддхи (внутренней чистоте). Чистота сердца ведет к сиддхи (самореализации).

Качества, которыми одарила человека Природа

Для человека неестественно вести себя как животное, проявлять эгоизм, гнев и ревность. Сострадательное сердце есть дар природы человеку. Жаль, что человек не делает никаких усилий, чтобы осознать, что Бог ближе к нему, чем его собственные родители. Бога следует искать внутри, а не снаружи.

Любовь, сострадание, уверенность в себе и самопожертвование — вот настоящие качества человека. Вы —Амритапутра (сыны Бессмертия). Чистота в мыслях, словах и делах необходима человеку. При любых обстоятельствах человек не должен позволять себе нарушить эту чистоту. Терпение — еще одно идеальное качество, которое следует развивать. Какие бы заботы и препятствия ни встречались вам при выполнении ваших обязанностей, вы должны выдерживать их. Следует всегда придерживаться пути истины и не впадать в депрессии, когда другие обвиняют или обижают вас. Третье качество — упорство, которое, несомненно, нужно каждому во всяком деле и тем более на духовном пути.

Если вы поклялись сделать что-то хорошее, вы не должны отступать ни при каких обстоятельствах. Вы должны выполнить это даже ценой своей жизни. Это признак истинного преданного. В древние времена люди обладали такой решимостью и становились великими душами. Пандавам пришлось проводить время в лесу, питаясь листьями и дикими плодами. Но они не изменили данному слову. В Кали-югуверующие встречаются с многочисленными испытаниями и проблемами, но они не должны ни на йоту отступать от своей преданности Богу.

Чтобы превратить золото в драгоценность, его нужно нагревать, ковать и подвергать многим процессам обработки: так и преданные должны пройти через испытания, уготованные Господом.

Божественность в человеке

С Премабхавой (чувством чистой любви) вы можете осознать свое единство с миром. Каждый объект имеет пять атрибутов, а именно,астхи, бхати, прийям, нама и рупа. Первые три — существование, познаваемость и полезность — вечны и неизменны, тогда как имя и форма подвержены изменениям. Человеческие существа с различными именами и формами подобны волнам в океане Сат-Чит-Ананды. Они также являются Сат-Чит-Анандой. Сущность одинакова у всех имен и форм. Это — весть Упанишад. Не страшно, если вы не понимаете каждое слово в Упанишадах. Достаточно, если вы осознаете истину, что вы — воплощения божественности.

Когда вы встречаетесь с какими-либо трудностями, вы плачете от отчаяния и даже обвиняете Бога. Вам вообще нет необходимости испытывать печаль. Все тревоги подобны проходящим тучам. Тучи не могут надолго скрыть сияние Солнца, которое неизменно. Подобно этому Атма не может быть задет ничем. Если вы отождествляете себя с этой атмической Реальностью, то источник печали иссякнет, так как вы станете воплощением блаженства.

Выдержки из выступления Сатьи Саи Бабы от 20-10-1993

Нисхождение Божества

Та же Высшая Сущность, которая спасла Прахладу, появившись из колонны и разорвав его демонического отца, та же Высшая Сущность, которая пришла на помощь Кучеле, та же Сущность, которая сошла с Вайкунтхи, чтобы спасти Гаджендру, Царя слонов, сейчас пришла в мир как Сат-Чит-Анандамурти (воплощение Сат-Чит-Ананды), правящая сердцами всех как Путтапарти Чакраварти.

Вы должны понять, что Я пришел напомнить вам о вашей Реальности, о том, что на самом деле каждый из вас есть воплощение Сат-Чит-Ананды.

Выдержки из выступления Сатьи Саи Бабы от 21-10-1993

Единство в многообразии

Хотя Упанишады называют Ведантой (окончанием Вед), на самом деле они — ширас (голова) Вед. Ишавасья Упанишад подчеркивает, что человек связан действием и что чистота сердца есть основа правильного действия — “Читтасья шуддхайе дхармах”. Правильное действие, в свою очередь, способствует очищению сердца. Когда вы избавляетесь от дурных чувств, злобных мыслей и плохих дел, вы можете ощутить свою внутреннюю сущность.

Пока человек раздут гордостью по поводу своего образования, богатства, положения, он не может осознать Атму. Чтобы ощутитьАтмабхаву, которая вечна и неизменна, вы должны повернуть свой ум прочь от всех этих преходящих мирских целей и направить его к Внутренней Сущности. Она — основа всех изменений в этом материальном мире. (Тут Бхагаван мановением руки материализовал золотую цепочку и стал объяснять, что основа всех золотых украшений — золото). Золотая цепь может быть расплавлена и превращена в кусок золота, из которого можно сделать другие украшения, которые имеют другую форму и по-другому называются. Подобно этому основа всех форм в мире — Бог.

Ишавасья Упанишад подчеркивает единство в многобразии. Она подчеркивает, что ум и тело изменяются, тогда как Атма есть объединяющая, неизменная и вечная сущность. Человек в своем невежестве считает все меняющиеся объекты истинными и не видит их общую основу, которая неизменна.

Выдержки из выступления Сатьи Саи Бабы от 22-10-1993

Человек и Бог

Ведическое изречение гласит: “Пурнамадах Пурнамидам”, что значит “То — целое и это — целое”. Это подразумевает, что божественность и человеческая сущность не различаются. Одни и те же составные части есть в обоих. Фактически, есть только одна Высшая Сила, которая проявляется во множестве форм.

Гаятри Мантра начинается со слов “Бхур Бхувах Суваха”, где Бхур есть Бхулока (наш мир, в котором мы живем), Бхувах — другой (тонкий) мир и Сувах — мир излучения. Все миры присутствуют внутри каждого человеческого существа. Человек есть воплощение трех фаз времени (прошлого, настоящего и будущего) и трех сил — творения, сохранения и растворения. Он, таким образом, является воплощениемпраджни (принципа Высшего Сознания).

Пять жизненных дыханий: прана, апана, удана, самана и вьяна — составные части Надха (предначального звука). Биндху представляет устойчивость нашего тела, ума и интеллекта. Кала (время) отражает Атму. Ишавасья Упанишад имеет дело с различными аспектами —Надха, Биндху и Кала. Она говорит, что эти три начала подобны треугольнику, в котором “Я” — вершина, а ум и тело — две точки в основании. Тело плотно, “Я” тонко, а ум есть комбинация этих двух. Так же, как Надха, Биндху и Кала присутствуют везде, ум, как утверждает Ишавасья Упанишад, также вездесущ. Ум — причина боли и удовольствия, счастья и горя, связывания и освобождения. Он должен быть направлен к Осознанию, Праджне. Тело — инертная материя и не может функционировать без излучения Праджни. Прана(вибрация) оживляет все тело. Все три составляют Сат-Чит-Ананду. Человек испытывает ананду в состоянии глубокого сна (свапна-авастха), а материальный мир воспринимает в состоянии бодрствования (джагратха-авастха).

Тело служит домом для неизменного Атмы

Упанишады выделяют три сущности: кшара, акшара и кшара-акшара (подвижное, неподвижное и подвижное-неподвижное). Подвижное тело вмещает неподвижного Атму. Тот, кто поймет принцип акшары, не будет нуждаться ни в чем в мире. Тело дано только для того, чтобы понять принцип Атмы, но человек пользуется им для других целей и таким образом оскверняет его.

Человеческое тело состоит из глаз, ушей, носа, языка, и т.д. Это только инструменты, которые помогают человеку в путешествии по жизни. В каждом действии есть три элемента: картха (деятель), карма (действие) и карана (цель действия). Упанишады утверждают, что если все три элемента находятся в гармонии, то действие будет успешным. Все члены тела и органы чувств человека могут работать только при наличии жизненной силы. Это Чайтанья Шакти. Она происходит из “Я”, которое есть Праджня, Атма Шакти, или Излучение. Даже ученые знают, что материя не может сама двигаться без энергии. Но они не могут познать Атма шакти, которую познали древние риши. Момент, когда кто-либо осознает эту истину, становится моментом его освобождения от оков проявленного мира.

Сократ говорил своим ученикам, что Вселенной правят истина, добро и красота. Это то же самое, что Сатьям, Шивам, Сундарам, — слова, используемые индийцами для описания Божественного с незапамятных времен. Истина, которая превосходит категории времени, есть настоящая истина. Человек есть воплощение этой истины. Но сегодня люди забыли об этом. Людей привлекает только неистина. Истина неприятна им, тогда как неистина кажется сладкой, хотя она ядовита. “Говори правду, поступай по справедливости” — лозунг Индии, провозглашенный Ведами. Но люди сегодня убивают истину и отмахиваются от долга, дхармы. Как в таком случае они могут достичь покоя?

Кенопанишад провозглашает, что основой каждого действия должна быть истина, которая есть Бог. Риши составляли Упанишады не для развлечения. Они дали эту драгоценность для блага человечества.

Неспособность преданных понять, чего хочет Свами

Некоторые люди, обладающие высоким положением, приехали сюда, чтобы получить благословение Свами для достижения еще более высокого положения или других личных выгод. Крупные бизнесмены и торговцы появляются здесь, чтобы получить благословение Свами, и возвращаются назад. Люди многих профессий приезжают сюда. Верующие приезжают сюда, участвуют в бхаджанах и пр., — и уезжают. Все приходят к Свами для того, чтобы исполнились их желания. Никто не хочет узнать, чего же хочет Свами. Многие ли стараются ради Свами? Все приезжают только по личным мотивам. Я хочу указать, что наслаждение благодеяниями и отсутствие благодарности прискорбно и неправильно. В древние времена преданные жертвовали свои жизни, вырабатывая в себе это божественное качество — бескорыстие. Только путем самопожертвования вы можете достичь бессмертия. Вы должны любить всех без каких-либо различий и служить обществу.

“Жертвуйте и делитесь божественностью с каждым” — таково послание Упанишад. Вы должны заботиться не только о своих близких родственниках, все эти отношения временны. Вы должны развивать Вишва Прему (Вселенскую Любовь).

Вы можете удивляться, почему Я повторяю это так часто. Хотя Я говорю вам все это уже много лет, как видно, ни один из вас не изменился к лучшему. Поэтому Мне приходится подчеркивать, что вам необходимо избавляться от излишней привязанности к знакомым и родне. Любите своих детей, но не слишком привязывайтесь к ним. Вы должны использовать свое тело для выполнения долга, но не слишком привязываться к нему.

Действуйте согласно своей роли в жизни

Каждый человек должен играть свою роль в жизни. Приведу пример. Однажды актер пришел ко двору раджи Бходжи, чтобы продемонстрировать свои таланты и получить награду. Сперва он сыграл роль отшельника, носящего оранжевые одежды. Когда властитель предложил ему золото, тот отказался принять его. Актера спросили о причинах столь странного поведения, но он сказал, что объяснит на следующий день.

На следующий день актер пришел в одеянии танцовщицы и дал представление, которое понравилось всем. Когда ему принесли от раджи золотые монеты на подносе, актер сказал, что плата недостаточна. Тогда раджа спросил, почему вчера он отказался от всякой платы, а сегодня требует дополнительную, тот ответил, что он должен вести себя согласно роли, которую он избрал. Вчера он пришел в одежде отшельника и должен был отказаться от золота, предложенного ему. Но сегодня он исполнял роль танцовщицы и поэтому требует большего вознаграждения. Мораль истории: студенты должны вести себя как студенты, а преданные — только как преданные. В любой сфере деятельности каждый человек должен придерживаться определенных ценностей, соответствующих роли, которую он играет. Когда Я говорю преданным, что служение Богу — это бескорыстный труд на благо человечества, — это только в ваших интересах и только для вашего духовного роста. Различайте, что временно и что вечно, и следуйте путем, ведущим к вечному блаженству. Вы не должны жаждать обыденных преходящих удовольствий. Говорите правду, выполняйте свой долг. Это — послание всех Упанишад.

Выдержки из выступления Сатьи Саи Бабы от 23-10-1993

Любовь — жизненная сила. Любовь — правящий принцип. Только когда в сердце засияет драгоценный бриллиант любви, святые и божественные мысли о Боге могут появиться в уме.

— БАБА

Глава 34

Значение и важность Яджн

Ни милосердие, ни жертвоприношения,
Ни отшельничество, ни знание писаний,
Ни глубочайший научный поиск,
Ничто не может сравниться
С силой контроля над чувствами.

Немногие люди в мире способны осознать, какова первейшая цель их жизни. Многие даже не сожалеют об этой неспособности.

Что такое жизнь? Что такое высшая цель?  Человек должен вникнуть в эти основные вопросы. Однако ему кажется, что его высшая цель — это наличие пищи, одежды, крова и потомства. Все это, несомненно, необходимо в некоторой степени. Но это относится только к существованию, и не имеет отношения к высшей цели жизни. Параллельно с ведением обычной жизни человеку необходимо обращать внимание на высшую цель. Человек должен осознать огромную ценность человеческой жизни. Каждый домохозяин должен принимать во внимание не только свои обязанности в “Грихастхараньям” (“лесу” семейной жизни), но и помнить о Брихадараньям (послании одноименной “Лесной” Упанишады). Те, кто живут в джунглях семьи, нуждаются в том, чтобы узнать, как жизнь рассматривается вБрихадараньяке.

Брихадараньяка Упанишад

Что такое Брихадаранья? Это огромная (брихат) лесная Обитель. Этот ашрам — объединенное выражение ума, речи и жизни. Теджас(сияние) символизирует вак (речь). Ум представлен пищей — аннамайей. Прана (Сила Жизни) есть Расамайя (ее неотъемлемая сладость). Сияющая речь в сочетании с умом в качестве пищи становится сладким нектаром жизненной силы. Эта истина провозглашается мудрецами в изречении “Расо ваи Сах” (Оно, божество, есть сама сладость) — как форма Брахмана.

Принцип расы присутствует только в пране (жизненной силе). Космос основан на жизни. Однако существует Атма, который превосходит Жизненное Начало.

Брихадараньяка Упанишад — объединенная форма вак, манаса и праджни (речи, ума и мудрости). Поскольку мудрецы размышляли над этой формой и испытывали блаженство от божественного опыта в лесу, она получила название Араньяка (лесная). Так как огонь зарождается в лесу, агни (Огонь) тоже получил эпитет аранья. Жизнь человека начинается в огне, питается огнем и заканчивается в огне. Рожденный из теплого чрева матери, поддерживаемый огнем пищеварения, человек заканчивает свою жизнь на погребальном костре. Огонь, таким образом, есть основная причина рождения и смерти.

Агни — воплощение божества. Огонь обладает сиянием. Он кормит весь мир. Но он должен находиться под контролем. “Нет ничего великого, не имевшего бы ограничений”.

Разумное объяснение пожертвований

Древние совершали яджны и ягьи для того, чтобы умилостивить божество в форме огня. Проводимые жертвоприношения не имели целью личную выгоду или исполнение каких-либо желаний, или преодоление трудностей. Они выполнялись только с целью достиженияАтмаананды (Блаженства Духа).

Однажды император Джанака проводил большую яджну. Многие знатоки участвовали в жертвоприношении, включая ученых женщин. Среди них были Майтрейи, Гарги и другие. На этой яджне один пандит начал задавать вопросы мудрецу Яджнавалкье. “Сколько божеств присутствует здесь?” — спросил он. Яджнавалкья, будучи очень проницательным человеком, воспользовался намеком в слове “здесь”. Он ответил:  “Их здесь 3306”. Все собрание было удивлено этим числом. Они удивлялись, как это 3306 божеств могут присутствовать на яджне.

Что стояло за ответом Яджнавалкьи? Он посчитал каждого присутствующего на яджне за бога. “Бог проявляется в человеческой форме”. В те времена на таинстве яджны человек не считался просто человеком. Каждый присутствующий рассматривался как проявление Бога.

Ашвала затем задал другой вопрос: “Можно ли уменьшить число божеств?” “Да, можно”, — ответил Яджнавалкья. Во втором вопросе не упоминалось слово “здесь”. Яджнавалкья ответил: “Тридцать три божества”. Когда его спросили, может ли он перечислить их, Яджнавалкья ответил: “Это восемь Васу, одиннадцать Рудр, двенадцать Адитьев, Индра и Праджапати. Всего 33”.

Яджнавалкья уменьшает количество богов до одного

Собрание было удовлетворено ответом. Затем встала Гарги и спросила: “Почтенный мудрец! Можно ли еще уменьшить число божеств?” “Конечно, да”, — ответил Яджнавалкья. “Их шесть! Агни (Огонь), Бхуми (Земля), Вайю (бог Ветра), Адитья (бог Солнца), Амаратвам(Бессмертие) и Адхвара (Жертва). Эти шесть богов — истинные боги.

Ашвала встал и спросил, можно ли еще сократить это число. Яджнавалкья ответил, что можно сократить до трех — Прошлое, Настоящее и Будущее. Ответ был принят собранием.

В ответ на следующий вопрос, можно ли дальше уменьшить число богов, оставив самых главных, Яджнавалкья ответил, что можно оставить двух: Пищу и Прану (Жизнь).

Когда его опять спросили, можно ли еще уменьшить число богов, он сказал, что можно — до полутора, и объяснил, что всепроникающий бог Ветра Вайю известен как Адхьяртха (один с половиной). На вопрос, возможно ли дальнейшее сокращение, он сказал, что можно оставить одного бога, а именно Прану (Жизнь).

Когда проводятся исследования с научной, духовной или иных точек зрения с целью найти последнюю божественную сущность, Прана, правящее божество Жизни, оказывается единственной.

Где обитает Жизненное Начало? Ответ будет звучать так: оно не имеет определенного места и времени. Оно везде. Цель яджны — умилостивить эту всепроникающую Жизненную Силу.

Яджна означает получение высшей мудрости

Что есть яджна? Это не просто принесение пожертвований священному огню, хомам. Яджна означает приобретение высшей мудрости путем ямы и ниямы (контроля над чувствами и духовной дисциплины). Эта мудрость не относится к светским знаниям. Все знание, получаемое с помощью интеллекта, иллюзорно. Оно основано на дуализме и равносильно невежеству. Оно может пригодиться для дебатов, которые провоцируют раздоры.

Знание, которое превосходит все противоположности и относится к вечным истинам, есть Атмаджнянам (Знание “Я”). Именно для получения этого высшего знания древние риши проводили яджны и ягьи.

Практики, такие как чтение Лалитха Сахасра-нама, не могут считаться яджной в полном смысле. Только когда человек проводит внутренний поиск в целях постижения “Я”, он может получить Атмаджняну.

Для этой цели нет необходимости изучать книги. Только путем прямого опыта и своей собственной садханы можно достичь этого осознания Себя. Человеку следует понять, что он сам является причиной счастья или несчастья, и все то, чего он добивается или любит, существует не само по себе, а исходит от него самого и воздействует на него. Поэтому он должен понять свою настоящую природу. Осознав эфемерность мирских объектов, человек должен понять, что постоянное счастье достижимо только через любовь к Богу.

Великий мудрец Яджнавалкья утверждал, что весь космос есть проявление Бога. Бог вездесущ. Это осознание божественного должен испытать каждый.

Чувство единства — послание Пранавы

Брихадараньяка Упанишад указывает, что это единство провозглашено всепроникающим священным звуком “ОМ” — Пранавой. Эта вездесущность может ощущаться мириадами способов и прежде всего, в звуке, который можно услышать, когда человек находится один и затыкает уши. Человеку следует понять спасительную силу Пранава мантры. Она является средством преодоления превратностей судьбы и достижения единения с Богом. Тело подобно пузырю на воде, происходящему из воды, растущему на воде и в ней же растворяющемуся. Тело — пузырь, а Нараяна — вода. Оно появилось из Нараяны и должно исчезнуть в Нем.

Яджны и ягьи существуют для того, чтобы прояснять такие духовные истины. Но люди, скованные цепями мирской жизни, сами становятся жертвами всякого рода тревог и несчастий. Некоторые из них склонны все время причинять вред другим. Даже добро они все время превращают во зло. Для таких людей нет другого конца, кроме полного разрушения. Каждый, следовательно, должен иметь представление о человеческой жизни и о жизни божественной. Есть многие, кто не способны увидеть ничего хорошего, но видят только плохое. Есть другие, которые всегда видят плохое, но считают это хорошим. Оба эти взгляда ложны. Человек с божественным взглядом на мир видит только хорошее.

Существо, родившееся человеком, не должно иметь никаких дурных мыслей. Даже если вас оскорбляют, вы должны практиковать самообладание и оставаться спокойным. Нет силы, которая могла бы сравниться с подобным самоконтролем. Каждый должен развивать такое спокойствие. Миролюбивый человек имеет более долгую жизнь. Люди сегодня легко теряют покой. Они приходят в ярость от малейшей провокации. Есть четыре типа людей, которые видят хорошее и плохое различным образом. Из них хуже демонов те, кто высмеивает все хорошее и выставляет его плохим. Эти извращения — отражение плохих времен, которым противостоит человечество. Такое положение вещей — признак надвигающейся катастрофы.

Предвестники Кали-юги перед ее наступлением

Однажды Кришна и Баларама вели оживленный разговор. Баларама спросил Кришну: “Отчего в наши дни происходит так много нежелательных событий? Кроме раздоров между Пандавами и Кауравами, разногласия поднимают голову даже внутри нашего клана Ядавов. Среди них множатся конфликты. Все кругом отравлено горечью. Нарастает вражда”. Кришна с улыбкой ответил:  “Это проявления сил Кали. Наступает эпоха Кали. Таковы ее предвестники. Эти дурные тенденции предвещают будущие несчастья”.

Все злобные наклонности, которые проявляются сегодня, предвещают надвигающиеся катастрофы. Будущее — в ваших руках. Чтобы предотвратить несчастье, нужно изгнать все дурные мысли. Нужно всегда давать ход лишь мирным мыслям. Когда у вас появляется мысль причинить кому-либо вред, проверьте, правильная ли это мысль. Если вы хотите сделать какое-либо публичное заявление, проверьте, истинно оно или ложно. Не распространяйте базарные сплетни. Ищите истину. Не суетитесь и не спешите. Подождите, пока все факты будут в ваших руках. Делать выводы в спешке на основании неполной информации есть признак тупости.

Урок Махабхараты

Почему случаются неблагоприятные события?  Только для того, чтобы помочь добру. Они имеют очищающий эффект. Возвышение и падение — естественные состояния. Когда такие события происходят в непосредственной связи с божественным, их нужно рассматривать как прелюдию к чему-то возвышающему и великому.

Вот иллюстрации из Махабхараты. Битва между Пандавами и Кауравами шла уже девять дней. Все эти девять дней Пандавы терпели поражение. Юдхиштхира и Арджуна были удручены.

Тогда Кришна сказал им: “Почему вы стали такими нетерпеливыми? В начале борьбы неправедность может брать верх. Постепенно она ослабляется, и силы праведности, мира и истины одерживают победу. Поэтому не горюйте. Вставай, Дхананджайя (Арджуна)! Дхармесуждено победить. Эгоизм и своекорыстие должны быть уничтожены. Увы! У родителей ста сыновей в конце концов не останется ни одного, чтобы похоронить их. Какая злая судьба! В чем причина? Это результат кривых путей злонамеренных людей. Они полны низкой хитрости. Такие люди приносят крушение великим царским династиям. Теперь только дождь стрел способен восстановить мир”. Так Кришна поднял упавший дух Дхармаджи и Арджуны.

Кауравы не могли вынести популярности и доброго имени Пандавов. Пандавы были воплощением праведности. Они были полностью преданы истине. Если бы это не было так, могли бы могучие герои Бхима и Арджуна оставаться бездеятельными, когда Драупади пытались унизить? Они позволяли событиям идти предначертанным путем.

Поэтому неудачи в жизни должны рассматриваться как события, служащие дальнейшему духовному росту.

Уникальность деятельности Саи Сева организаций

Сегодня, когда Саи Сева организации заняты служением по всему миру, есть некоторые люди, которые, подобно Кауравам, пожираемы завистью. Они имеют своих подстрекателей и пособников вроде Шакуни, дяди Дурьодханы. Такие люди не могут считаться образованными или интеллигентными. Если бы они были по-настоящему образованы, они бы не придерживались такой нечестной тактики. Но каков исход всего этого? Злобные люди будут побеждены своим собственным оружием.

Очень скоро слава Саи распространится по всему миру. Она тысячекратно возрастет. Причина — в изначальной доброте и благе Миссии Саи. Она полностью свободна от всякой нечистоты. Каждое действие производится из чистейших побуждений. Все, что говорится, основано на истине. Вся деятельность проводится независимо от кого-либо извне. Поэтому здесь нет места для страха.

После сбора урожая, когда зерно провеивают, ветер сдувает весь мусор, оставляя только зерна. В этом процессе истинные преданные остаются непоколебимыми. Колеблющиеся марионетки уйдут прочь. Это процесс просеивания.

Поэтому придерживайтесь истины своих убеждений. Будьте готовы принять любой вызов. Жизнь — вызов, встречайте его! Будьте готовы столкнуться с любой ситуацией. Как действовать? Не “око за око, зуб за зуб”. Вы должны всегда придерживаться истины. Не обвиняйте никого. У вас нет нужды кому-либо вредить. Будьте верны истине и почитайте ее как жизненное дыхание настоящего преданного. Усиливайте веру в Бога. Завистники придумывают всевозможные истории. Они поддерживают пламя ненависти в других. Все они принадлежат к грешному потомству Шакуни. И где они найдут свое пристанище? В компании злонамеренных людей, вроде Дурьодханы и Духшасаны. Они никогда не будут близки к праведным людям, подобным Дхармадже (старшему из Пандавов). Таким людям уготован плохой конец. Добрый никогда не падает духом. Доброе начало обязательно расцветет. Поэтому установите свои жизни в истине.

Выполняйте хорошую работу

Воплощения любви! Хорошие возможности приходят редко. Раз упущенные, они могут не появиться вновь. Пользуйтесь настоящей возможностью, посмотрите, как Саи-организации растут день от дня. На каждой улице должно звенеть эхо имени Саи. Каждое сердце должно очищаться. Каждый ум должен быть полон счастья. Любите даже своих врагов. Обращайтесь даже с теми, кто ненавидит вас, как со своими друзьями. Тогда у вас не будет нужды никого обвинять. Когда вы придерживаетесь своей истины и живете соответственно ей, вам обеспечен успех. Истина одна. Она должна быть спасительным якорем вашей жизни.

Так как здесь собрались многие, Я хочу проинформировать вас, что программа семидесятилетия написана. Что бы ни случилось, это празднование состоится. Решения Саи выполняются. Даже если небо упадет на землю, решения Саи не изменятся. Мы не говорим об этих решениях, и они не распространяются среди публики. В мире рекламируются только те товары, которые нелегко продать. Товары, пользующиеся спросом, не нуждаются в рекламе.

Важные события к 70-летию

В течение предстоящих двух лет произойдет много важных событий. Действуют программы помощи бедным и нуждающимся. 18 ноября будет проведено 70 бракосочетаний. Люди нередко говорят о массовых бракосочетаниях. Но, как правило, они проходят буднично и незаметно. Бракосочетания, которые мы намереваемся проводить, будут другими. Они будут такими, что новобрачные скажут: “Мы не могли и мечтать, что подобное случится в нашей жизни!” Каждая невеста получит медальон на золотой цепочке. Жених получит золотое кольцо. Набор кухонной посуды и некоторое количество продуктов также будут подарены. Невестам будут даны дорогие кандживарамские сари. Наконец, пары будут обеспечены жильем.

Также планируется подарить швейные машины женщинам, которые привязаны к своим домам и не могут искать работу в других местах.

Все — наши граждане. Бог есть во всех. Но благодаря своим прошлым действиям и своим несчастьям некоторые люди придерживаются глупых идей. Они преходящи. Даже Дурьодхана и Душасана прославляли Кришну при своей кончине. Поэтому не проявляйте злой воли ни к кому. Любите всех и молитесь за благополучие каждого. Участвуйте в работе организаций Саи, как можете. Сегодня в мире нет более благородной работы.

Я не говорю о других многочисленных организациях в мире. Но такой чистоты, которая царит в Саи-организации, нельзя найти нигде. Сплетники могут говорить то, что им нравится. Но с тех пор, как существуют наши организации, их лозунг всегда: “Помогай! Служи!”. Это их первоочередная цель.

Я не делаю различий на основе расы, касты или веры. При проведении брачных церемоний этим различиям не будет придаваться значение. Каждая пара получит благословение на счастливую жизнь и правильное поведение в качестве домохозяев. Те, кто хотят пожениться, должны соблюдать законы страны.

Заключительное выступление Сатьи Саи Бабы на Веда Пуруша Саптаха Джняна Яджна, день Виджайяаштами, в аудитории Пурначандра, 24-10-1993

Те, кто стремится познать Бога, должны иметь твердость и с улыбкой переносить оскорбления, раны и пытки.

— БАБА

Глава 35

Образование должно развивать человеческие ценности

Образование украшает человека;
Это его тайное сокровище;
Оно приносит удовольствие, славу и счастье;
Оно — учитель учителей;
Оно — родственник на чужбине;
Оно дарует видение высшего.
В царском собрании ценится только Знание,
А не богатство.
Человек без Знания не лучше животного.

Студенты и учителя! Сегодня ни студенты, ни преподаватели не знают истинного значения образования. Образование должно воспитывать нравственность, праведность и характер. Человек сегодня накопил огромные знания в области науки и технологии. Но они служат только поддержанию материальной цивилизации и дают знание лишь о внешнем мире. В чем сегодня нуждается человек, так это в очищении сердца. А это достижимо только путем внутренней культуры.

Сегодня недостаточно сделать человека просто человеческим существом. Он должен стать идеальным человеком. Образование делает человека сострадательным. Это — выполнение цели образования. Образование не должно сводиться к книжному знанию и накоплению навыков для ведения светской жизни. Современный студент не способен определить, что является основой жизни и что важно в ней. Он теряет веру в себя. Так как студентам сегодня не достает патриотизма, рождающегося из любви к родине, и преданности Богу, дающей дух самопожертвования, они потеряли сегодня всякую веру в свои силы.

Неверие в свои силы — причина всех тревог

Большинство тревог, мучающих сегодня мир, происходят от потери Атма-вишвасам (уверенности в себе).

Лишенный боязни греха и любви к Богу,
Человек сегодня погружен в тяжелый кризис.

Вечные истины, провозглашенные в писаниях, приняли странные формы. Священная природа отделена от человечности. Древняя мудрость затемнена. Растет извращенное знание. В такой ситуации как могут нравственные и духовные ценности привлечь молодежь?

Вся система образования должна измениться. Необходимо осознать истинное значение образования.

Чтение и письмо не могут сделать человека образованным.
Разве все, кто получают степени — ученые?
Без правильного знания и соответствующего поведения,
Можно ли считать себя образованным?
Если знание о том, как заработать на жизнь,
считать образованием,
Почему тогда птицы и звери могут жить без образования?

Образование — жизненное дыхание человеческих существ

Образование должно быть жизненным дыханием человека. Превратив образование в средство добывания хлеба насущного, люди забывают о смысле жизни. Характер определяет жизнь. Жизнь чиста и священна. Может ли человек без характера прожить осмысленную и чистую жизнь? По этой причине индийцы с древних времен заботились о том, чтобы образ жизни был основан на этике. Студенты забывают эту древнюю индийскую традицию. Преследуя светское, эфемерное знание, они не понимают природы жизни.

Человеку следует осознать космическую основу образования. Сегодняшнее образование основано на механическом искусстве. Студентам нужно стараться, чтобы вместе с развитием интеллекта расцветало их сердце. Одно интеллектуальное знание не может быть достаточным для правильной жизни.

Это правда, что Индия отстала в экономической сфере. Но какой вред причиняет это остальному миру? Гораздо больший вред причиняет то, что люди, игнорируя моральные и духовные ценности, погрузились в материальные заботы. Пока этот процесс не повернут вспять, образование не может прогрессировать.

Двести лет назад ученые разных стран начали исследовать силы природы и проводить научные эксперименты по овладению пятью элементами (эфиром, воздухом, огнем, водой и землей). Они изобрели ужасающие бомбы и затевают устрашающие войны. Это абсолютно неправедные усилия.

Роль ученых в поддержании благосостояния человека

Высокомерное утверждение, что они достигли научного прогресса, полностью необосновано, так как это не есть истинная наука. Достойно ли знание того, как производить средства массового поражения, называться наукой? Неужели их научные достижения не могут быть направлены на улучшение благосостояния человечества?

Царь-демон Хираньякашипу проник в тайны природы гораздо глубже, чем современная наука. Но и сегодня люди склонны неправильно использовать силу научных достижений. Сбитые с толку своим научным и технологическим прогрессом, нации теряют мудрость. Какой цели служат эти открытия? Поскольку они поддерживают лишь временные удовольствия, они разрушают источники внутренней силы. Образование, к которому мы должны стремиться, должно направлять детей на правильный путь и поддерживать благополучие нации. Только когда люди поймут такую необходимость, мир во всем мире станет реальностью.

Человек сегодня нуждается в уме, свободном от привязанностей и ненависти, в речи, не запятнанной ложью, и теле, не склонном к насилию. Из этого наиболее важна правдивая речь. К несчастью, человек не свободен от этих пороков. Поэтому студенты должны получать образование, которое придает чистоту уму, речи и телу.

Какая польза от завоевания внешнего мира, если человек не может осознать свою истинную природу? Ученые только помогают человеку удовлетворить его личные желания. Они сосредоточены на получении званий, но не заботятся о благе общества или целях жизни. Как велики были бы их достижения, если бы они были направлены на пользу людям, на процветание и благо наций!

Сегодня каждый шаг человека отмечен неправедностью. Каждое слово запятнано ложью. Его мысли не свободны от злобы. Все его желания коренятся в эгоизме. Кастовые и религиозные конфликты процветают. Растет сепаратизм. Короче говоря, человечность достигла своего крайнего упадка. Как тогда человека можно называть человеком, если нет гармонии между мыслью, словом и делом?

Дурной пример старших сбивает студентов с пути

Более того, сегодня нет идеальных лидеров. Даже образцовых родителей не найти. Так же мало достойных учителей. В прежние времена лидеры, родители и учителя вели безупречную жизнь. Именно из-за отсутствия таких идеальных людей студентам сегодня не с кого брать пример. Так как старшие подают дурной пример, молодежь также сбивается с пути.

Нельзя во всем обвинять студентов. У них чистые сердца и хорошая натура. Но они следуют дурному примеру старших. Следовательно, предмет первой необходимости для национальных лидеров и родителей — понять, как должна работать образовательная система. Им следует понять, что образование должно иметь целью развитие хороших качеств в детях и не должно быть средством к получению богатства. Характер основан на хорошем поведении. Только молодой человек с хорошими качествами может стать достойным лидером. В качестве подготовки к руководству он должен участвовать в служении обществу. Каждому нужно понять, что его собственное счастье связано со счастьем и процветанием общества в целом. Родители и учителя должны развивать такой подход у студентов.

Смог ли человек, несмотря на все свои достижения в физическом мире, развить свои человеческие качества? Этот вопрос стоит перед миром сегодня. Если люди изучат древнюю историю Индии, они поймут, почему древние придавали такое большое значение истине.

Необходимость в единстве для защиты национальных интересов

Могут существовать различия на индивидуальном уровне, но когда затрагиваются национальные интересы, все разногласия должны быть забыты и все должны действовать в единстве. Таково было отношение Дхармаджи к Кауравам. На индивидуальном уровне Дхармаджа считал, что Пандавы должны противостоять сотне Кауравов. “Но если страна в опасности, нас будет 105 против остального мира. Это наша обязанность — защищать нацию”.

К несчастью, сегодня каждая партия противостоит другим, и разлад между людьми царит повсюду. Это должно уйти. Всем нужно помнить об интересах народа.

Образование сегодня не вкладывает в студентов дух доброты и сострадания. Однажды Гандиджи сказал иностранцу, что он испытывает печаль, поскольку образование делает студентов бессердечными и лишает их чувства товарищества. Студенты не обнаруживают мягкости речи. Они лишены чувства благодарности. Какая польза от такого образования? В первую очередь студенты должны быть скромными. Им нужно избавиться от гордости. Они не должны быть эгоистичными. Без этого они не будут иметь доброй славы. Сегодня студенты лишены этих качеств. Их мало заботят обязанности перед родителями. Но есть также родители, которые балуют своих детей — как Дхритараштра, отец Кауравов. Если родители не будут поправлять своих детей, кто это сделает? Как могут родители поощрять и лелеять детей, которые неправильно ведут себя и зарабатывают дурное имя?

Праздник дня рождения — это день, когда рождаются хорошие качества. Вы должны стать идеальными студентами. Студентам нужно много трудиться. Им следует быть благодарными своим родителям за все, что они от них получили. Как могут служить нации дети, не приносящие радости своим родителям?

Пять жизненных дыханий студента

Каждое человеческое тело поддерживается пятью жизненными дыханиями — праной, апаной, вьяной, уданой и саманой. Каковы пять жизненных дыханий для студента? Это: истина, праведность, мир, любовь и ненасилие. Все эти пять принципов нужно строго соблюдать, чтобы возвысить свою жизнь. Каждый должен культивировать сострадание, терпение и единство. Эти качества будут поддерживать единство человечества. Они основаны на принципе любви. Без любви нет жизни. Любовь дает рост истине. Любовь порождает мир. Когда вы живете в любви, вы практикуете ненасилие. Любовь — это питающий источник всего.

Образование должно подвергнуться реформированию. Но министры только играют с преобразованиями. Доклады комитетов пылятся на полках. Образовательные реформы должны иметь отношение к пяти основным человеческим ценностям, без которых образование не имеет значения и сама жизнь лишается смысла. Сегодняшний студент не имеет представления о значении тьяги (самопожертвования). Он должен научиться исполнять свой долг без ожидания награды. Это — форма йоги (духовной дисциплины).

Знание относится к мудрости, как молния — к туче

Дорогие студенты! Отказавшись от безумной идеи уехать за границу после завершения образования, примите решение посвятить себя служению своему городу, своему штату и своей нации. Действуйте в согласии со своей совестью. В ваших сердцах сияет Атма-видья (знание Духа). Знание порождает мудрость, как туча — молнию.

Каждый из наших студентов должен в дальнейшем стать сияющим примером для окружающих. Свет их примера должен распространиться по миру и принести духовное единство человечеству.

Все изменения в учебных планах, в экономической и политической сферах мало значат. Прежде чем произойдут изменения на национальной арене, должно произойти изменение в состоянии ума. Сначала измените себя, а затем уж поучайте окружающих.

Истинная наука служит благополучию человечества и поддерживает единство между людьми. Единство приведет к чистоте и через чистоту — к божественности. Сегодня нет ничего подобного. Мы имеем только сообщества (касты). Именно чувства внутри “группировок” приводят к конфликтам. Отказавшись от различий, основанных на касте и вере, люди должны считать себя членами одной семьи человечества. Есть только одна религия, религия человечности. Студенты должны развивать этот дух единства.

Истина и Праведность взаимосвязаны

Студенты! Будущее страны, хорошее или плохое, зависит от вас. Старшее поколение не может реформировать нацию. Только дисциплинированное и образованное молодое поколение может хорошо служить нации как будущие руководители. Считайте весь мир большим дворцом. Прилагайте усилия для благополучия всех наций наравне с Индией.

Институт Шри Сатья Саи был организован, чтобы поддерживать священные идеалы среди студентов. Придерживайтесь своих принципов и верований независимо от того, что говорят другие. Всегда имейте в голове пример гопи. Их преданность Кришне была твердой и непоколебимой. Считайте истину своим жизненным дыханием. Если вы говорите правду и практикуете праведность, вы достигнете высочайшего положения.

Истина и праведность взаимосвязаны. Вместе они составляют человеческую сущность. Помните славный пример Харишчандры, который пожертвовал всем ради истины.

Придерживайтесь истины при добывании средств к существованию и в любой другой области жизни. Неправедно нажитое богатство будет потеряно таким же образом. Включитесь в какой-нибудь вид общественного служения в образовательной, медицинской или другой области. Жертва важнее, чем добывание денег. Студенты, обладающие таким духом, могут ехать в любую страну. Не используйте свои дипломы как нищенскую шапку для поисков работы. Используйте свое образование надлежащим образом — для служения нации и ведения благородной жизни. Это мое благословение всем вам.

Приветственное слово собранию Института
Шри Сатья Саи на стадионе Видьягири 22-11-1993.

http://scriptures.ru/sss26_35.htm#35