ХИСЛОП (в Прашанти Нилаям): Свами, что это за новое здание за сараями?
САИ: Это фабрика для получения масла. Крестьяне, живущие рядом, могут приносить свои земляные орехи и выдавливать из них масло, делая это бесплатно.
ХИСЛОП: Я слышал, что Свами занимается строительством домов для живущих в деревне, но я ничего не слышал о крестьянах.
САИ: Гокулям - это образцовая ферма для того, чтобы научить крестьян. Строительство домов ведется бесплатно для людей из села для того, чтобы избавить их от нищеты и показать, как надо работать и получать доход от работы.
ХИСЛОП: А то большое здание, которое Свами строит рядом со школой, для чего оно?
САИ: Там учащиеся могут научиться вещам, которые помогут им в практической жизни: как обращаться с машинами, водопроводом, электричеством, как плотничать, строить дома и т.д.
ХИСЛОП: Это основная черта всех школ, которые строит Саи?
САИ: Да. Девочки будут овладевать искусством шитья и домашнего хозяйства.
ХИСЛОП: Не подобна ли молитва, обращенная к Богу, просьбе о подаянии?
САИ: Если просишь у равного, то это принижает тебя, а его возвышает. Но когда просишь у Бога, поднимаешься на Его уровень. Вы должны просить Бога. Просить Бога - это совершенно правильно. Это не милостыня.
ХИСЛОП: Но я думал, что поскольку Бог знает все проблемы, возникающие у людей, и если эти проблемы должны быть устранены, то Бог сделает это без обращения к Нему.
САИ: То, что вы сказали, очень важно. Но это неправильно, ибо просить Бога - ваш долг. Слова должны быть произнесены, и они должны соответствовать мыслям. Мысли должны быть вложены в искренние слова. Совершенно верно, что Бог знает всё, но Он требует, чтобы искренние слова были произнесены. Мать знает, что для поддержания жизни ребенка нужна пища, но молоко дается только тогда, когда ребенок просит его.
ХИСЛОП: Не ясно, когда человек должен просить Бога, а когда нет? Например, у вас головная боль, которую не могут вылечить врачи. Я не прошу, чтобы Свами избавил от боли и не молюсь об излечении. Тем не менее, Свами пишет: "Как ваше здоровье? Не беспокойтесь о нем, ваш Бог всегда с вами, в вас, вокруг вас".
САИ: Совершенно верно. Того, что сказал Баба, достаточно. Для вас отождествление с телом действует ослабляюще. Сегодня у вас головная боль, завтра болит желудок. Оставьте всё, как есть. Не беспокойтесь об этом. Вы - не тело. Если Баба сказал вам "не надо беспокоиться", то не стоит задавать лишних вопросов. Не отождествляйтесь с телом.
ХИСЛОП: Имеет ли в виду Свами то, что для людей, которые все еще полностью отождествляют себя с телом, постоянная головная боль может быть предметом для молитвы?
САИ: Да, но зачем беспокоить Свами всего лишь по поводу головной боли? Вы можете сказать об этом другим.
ХИСЛОП: Когда на самом деле правильно просить Бога?
САИ: Бога следует просить, когда в этом действительно есть необходимость. Ребенок просит у родителей мятную конфету, и он ее получает. Когда он становится старше, он просит у родителей имущества и получает его. Ребенок просит по праву и по праву также получает. Ребенок может попросить у незнакомца конфету один или два раза и надеяться получить ее. Но если он попросит имущества, вряд ли у него есть надежда получить его от незнакомца. Для Бога незатруднительно множество мелких просьб, и Он обязательно даст и имущество (вещи большой стоимости), поэтому каждый должен всегда просить Бога помочь ему в нужде. Это право человека просить Его, здесь нет никакой речи о милостыне.
ХИСЛОП: Свами говорит, что в молитве, обращенной к Богу, молящийся поднимается на уровень Бога. В какое состояние должен привести себя человек для того, чтобы совершать молитву?
САИ: Нет никакой необходимости вводить себя в какое-то состояние медитации.
ХИСЛОП: Обычно считается, что человек должен уединиться в тихом месте и быть в спокойном состоянии, когда он хочет молиться.
САИ: Когда бы и где бы вы ни вошли в соприкосновение с Богом, это состояние медитации. Вы можете думать, что час дня в Калифорнии - не достаточно подходящее время обращаться ко мне, что это может меня побеспокоить, так как я могу спать в это время в Индии. Я знаю, такое было у вас раз или два. Но я вездесущ. Для меня не существует таких ограничений. Я никогда не сплю. В середине ночи я гашу свет и отдыхаю в постели, потому что если бы свет горел, собрались бы почитатели. У меня нет необходимости спать. Но для вас по крайней мере четыре часа сна необходимы.
ХИСЛОП: Когда я иду по улице, вокруг меня много людей и ум мой занят вещами, которые я должен сделать, - подходящее ли это время для молитвы?
САИ: Вначале могут требоваться определенные условия, чтобы очистить ум для концентрации на Боге. Но через некоторое время, если вы поймете, что Бог вездесущ, осознаете Его присутствие и сконцентрируете ваши мысли на Нем, тогда всё равно, в каком месте вы будете находиться. Ваша молитва может быть послана Ему и достигнет Его.
ХИСЛОП: Свами говорит, что Бог вездесущ. Какое значение придает Свами слову "вездесущий"?
САИ: "Вездесущий" означает: пребывающий везде одновременно и постоянно.
ХИСЛОП: Если у человека нет материалышх и мирских нужд, о чем следует молиться?
САИ: О покое ума. Он должен у Бога просить покоя ума.
ХИСЛОП: Это для меня удивительно. Мне казалось, что Свами говорил, что покой ума может быть достигнут посредством работы со своими желаниями и избавлением от них. Теперь же Свами говорит, что мы должны молиться Ему о покое ума!
САИ: Как вы можете быть свободными от желаний? Сейчас в этот момент вы со Свами и свободны от желаний, но как только заболеет ваша жена, у вас появится желание, чтобы она выздоровела, и вы будете просить Свами вылечить ее. В любое время может возникнуть желание, и где же тогда покой ума? В то время как если Бог ответит на вашу молитву о покое ума, Он должен, дав вам этот дар, автоматически удовлетворить все ваши нужды и желания. Сначала вам хочется, чтобы Баба подарил вам цепочку, затем еще что-нибудь, например, кольцо. И то, и другое сделано из золота. Почему сразу не попросить золото, и тогда всё желаемое будет у вас.
ХИСЛОП: Когда Свами говорит "покой ума", какое значение придает он этому выражению?
САИ: Здесь маленькая путаница в терминологии, так как ума как такового не существует. Ум - это сгусток желаний, покой ума - это отсутствие всяких желаний, в этом состоянии нет ума. Ум как бы разрушается. Покой ума на самом деле означает полную чистоту сознания. Все духовные практики направлены на очищение сердца.
ХИСЛОП: Свами, извините за этот вопрос, но он волнует всех. Приедет ли Свами в скором времени в Америку?
САИ: Баба отложит это до тех пор, пока в Америке не будут созданы дальнейшие необходимые условия для этого. Несмотря на это, "неформально" я могу быть там в любой момент. Стоит моему последователю позвать меня, как я появлюсь тотчас же. Свами должен выполнить работу по возрождению Индии. Она должна быть завершена перед тем, как Он пожелает отправиться в другие страны. Люди обычно ездят в другие страны с определенным желанием. У Бабы нет желаний. Конечно же, люди из других стран приезжают к Бабе.
ХИСЛОП: Какой вопрос в учении Свами является наиболее важным и трудным для понимания? Какие другие вопросы, связанные с ним, следует понять, чтобы прийти к постижению главного положения?
САИ: Наиболее важный аспект учения Свами - это любовь. Круг вопросов, связанных с этим аспектом, - это различные виды духовной практики, такие как: медитация, повторение имени Бога, беседы с духовными людьми, отстранение ума от вредных мыслей и т.д. Сами по себе эти виды духовной практики не имеют ценности. Единственная вещь, которая имеет ценность, - это сама Любовь. Общаясь с людьми, Свами видит в них хорошее и не замечает плохого для того, чтобы усилить это хорошее. Учение Свами в некотором роде похоже на ситуацию, когда человек приходит в магазин покупать сахар. Он там видит сахар, покупает его, при этом совершенно не интересуясь такими деталями, как жизнь и характер продавца, его личные отношения с другими людьми или его мировоззрение, высокого он или маленького роста, старый он или молодой и т.п. Центральный пункт учения Свами, касающийся жизни в мире, - это видеть в других людях то существенное качество, которое называется Бог, любить это качество и не беспокоить себя относительно других действий, качеств или недостатков человека. Любовь Бога в человеке, с которым общаешься, - это духовная любовь, а не физическая. Однако это не относится к той части человеческого существа, которая обращена к миру. Это не означает, что человека, в котором видишь Бога, следует прощать, восхищаться им или не ругать его за неправильное поведение. Даже если видишь и любишь, и действительно обращаешь внимание на Божественное в этом человеке, тем не менее его следует бранить, привлекать его внимание к недостаткам, неправильным действиям, ошибкам и т.д. И это, конечно же, не жестокость. Главное здесь - мотив. Подобно тому, как в уличной драке среди рабочих один из них может поцарапать руку другому перочинным ножом, и, даже если у того не будет никакой серьезной раны, полиция отправит виновного в тюрьму. В то же самое время в соседней больнице хирург может, взяв острый нож, сделать пятидюймовый разрез в теле человека с тем, чтобы устранить аппендицит. Такое действие будет высоко оценено. Таким образом, в одном случае нанесение глуб окой раны человеку получает высокую оценку, в другом случае - всего лишь небольшая царапина приводит к тюремному приговору. Всё зависит от намерения. Иногда Свами считает нужным сделать операцию человеку, то есть нанести ему рану: сказать что-нибудь, что может его обидеть, вскрыть некоторые плохие черты человека, вместо того, чтобы смотреть только на хорошее. Но когда Свами делает это, его намерение, которое лежит в основе всех этих действий, - это помочь человеку, а не обидеть его или причинить ему боль.
Затем Свами повернулся к Хислопу и сказал, обращаясь непосредственно к нему: Очень хорошо, что вы задаете эти вопросы и рассеиваете свои сомнения. Вы экзаменуете Свами, и он дает ответы; когда мы это закончим, в следующий раз как-нибудь Свами будет экзаменатором, а вы - экзаменующимся, и у вас должны быть правильные ответы в уме и в сердце. Сегодня нужно устранить все сомнения с тем, чтобы завтра Свами мог наполнить ваше существо чем-то новым, так сказать, дать вам новое масло для умащивания.
ХИСЛОП: Иногда человек чувствует большую вину от того, что не имеет возможности ничем помочь другим.
САИ: Люди часто думают, что должны быть сами совершенными, прежде чем они смогут чем-то помочь другим. Но это неправильно. Если у человека есть какой-то недостаток или какая-либо слабость, то он может указать другим на слабость, которую имеет сам. И если они ему скажут: "Прежде чем учить нас, как поступать, ответь, почему ты сам поступаешь неправильно?" Он должен им сказать, что знает о том, какие страдания причиняет неправильное поведение, и что надеется, что другие смогут избежать страданий, которые испытал он. Это поможет ему преодолеть собственные недостатки. Преодолев же их, он сможет помочь еще десяткам других людей. Чтобы понять, как это происходит, предположим следующее. Некий человек идет по дороге, усеянной колючками, и сильно ранит себе ногу. Рана причиняет ему нестерпимую боль и страдания. Миновав опасный участок дороги, он садится отдохнуть и видит других людей, приближающихся к месту, усеянному колючками. Станет ли он советовать им идти по той дороге, по которой шел он, чтобы они смогли испытать те же страдания, которые испытал он сам? Конечно же, такой совет не будет хорошим советом. Или же он окликнет их и, предупредив об опасности, посоветует им найти другую, обходную дорогу. Если человек через смирение обретает способность видеть свои собственные недостатки и признавать их в себе, тогда он сможет помочь как другим, так и себе. Притворяться совершенным, учить людей, как вести себя, делая вид, что сам поступаешь во всем правильно и что ты совершенен, это великий грех. И это не только потому, что этим ты приносишь вред другим людям, а потому, что в данном случае серьезно вредишь самому себе.
САИ: Существует лишь Единый, а не двойственность. Если в восприятии имеется двойственность, то это значит, что майя находится в действии.
ХИСЛОП: Жизнь похожа на нечто вроде лабиринта неожиданных опасностей.
САИ: Майя не представляет никакой опасности для преданного Богу. Та же самая майя, которая так страшна для неверующего, охраняет преданного Богу от любых неприятностей. Кошка переносит котят с одного места на другое, не причиняя им никакого вреда. Но та же кошка убивает крысу. В обоих случаях используются одни и те же зубы. Точно так же и майя, принося невзгоды одним, с нежностью оберегает других.
ХИСЛОП: Значит, преданный Богу человек может выполнять свою работу, не заботясь о действии на него иллюзии, создаваемой силой майи.
САИ: Да. Пусть почитающий Бога делает свою работу для Бога и не обращает внимания на силу майи. Бог защищает преданных Ему. Они близки и дороги Богу, и поэтому Он ведет их через жизнь, охраняя во всём. В индийской кухне есть особый инструмент - щипцы, которые используются для переставления металлической посуды. Этот инструмент может ухватить всё, кроме руки, которая его держит. Майя - это щипцы, которые держит и которыми пользуется Бог.
ХИСЛОП: Тогда Бог держит майю в одной руке, а преданного Ему в другой?
САИ: Двух рук не нужно, достаточно одной. Если бы Бог держал преданного Ему в другой руке, то щипцами можно было бы захватить его, поэтому Бог держит их обоих в одной и той же руке.
ХИСЛОП: Что Свами может сказать о трех состояниях сознания?
САИ: Есть бодрствование, джаграт, сон со сновидениями, свапна и глубокий сон без сновидений, сушупти. В глубоком сне без сновидений нет ума. Все эти состояния изменчивы. Прошлое ушло, будущее приходит, настоящее уходит. Ни одно из этих состояний не истинно, ибо все согласятся, что истина реальна и является одной и той же как в прошлом, так в настоящем или будущем. Вы - всегда эта истина, неизменная, постоянная, незатрагиваемая изменениями, всегда одна и та же.
ХИСЛОП: Свами говорит, что "Я" относится к телу. Но когда каждый думает о себе, он видит не только тело, но также и свой ум, его ограничения и тенденции.
САИ: "Тело" означает пять чувств и всё, что связано с ними.
ХИСЛОП: В глубоком сне тело и ум исчезают. При этом испытывается огромное счастье. То, что это состояние имело место, осознается только потом, через память. Но память - это всего лишь мысль, и таким образом она не реальна.
САИ: Разница между глубоким сном, сушупти, и самадхи в том, что в состоянии самадхи счастье осознается в тот же момент, когда оно испытывается.
ХИСЛОП: Свами говорит, что в самадхи счастье осознается в момент, когда оно имеет место. Но как может человек, то есть субъект осознавать себя счастливым? Это естественно предполагает наличие субъектно-объектных отношений. Субъектно-объектные отношения - это нечто нереальное, поэтому опыт, имеющий место в рамках этих отношений также нереален. Разве не так?
САИ: Если человек, посмотрев в зеркало, увидит у себя на лбу пылинку, он сразу же ее смахнет. До того, как посмотреть в зеркало, он ее просто не замечал. Гуру - это зеркало.
ХИСЛОП: Если человек пробовал сахар, он никогда не перепутает его с солью. Точно так же, если то блаженство, о котором говорит Свами, есть наша истинная природа, то почему же мы путаем нереальное с реальным?
САИ: Вы не пробовали ни соли, ни сахара, но просто смотрите на них и рассуждаете.
ХИСЛОП: Когда человек погружается в божественное блаженство, осознает ли он это?
САИ: Он свидетель этого блаженства. Человек теряет свое ограниченное сознание, чтобы приобрести полное божественное сознание. Глубокий сон - это самадхи, где нет ни внешнего мира, ни ума, но только осознание "Я". Свобода (освобождение) - это тот же самый опыт, только в полной осознанности.
ХИСЛОП: В разное время Свами упоминает счастье, радость, блаженство. Есть ли разницу между ними?
САИ: Счастье временно, его могут нам дать другие. Затем идет радость. Человек радуется, когда наполняет свой желудок. Это приходит и уходит. Но блаженство - это то, что принадлежит по праву человеку, оно не приходит и не исчезает. Блаженство не есть нечто преходящее. Блаженство - это истинная природа человека, и оно постоянно.
ХИСЛОП: Если человек полностью поглощен Богом, кто будет заботиться о его теле?
САИ: В бодрствующем состоянии и во сне работает ум. Но кто заботится обо всем в состоянии глубокого сна без сновидений? Бог. Кто заботится о теле ежесекундно? Одна половина тела может быть парализована. Сможете ли вы заставить ее двигаться? Истинные святые и йоги в Гималаях не заботятся о своих телах. Бог заботится о них.
ХИСЛОП: Баба говорит, что в садхане, на определенной ступени, внешний мир исчезает. Как это происходит?
САИ: Есть десять ступеней в садхане. Каждая из них распознается через восприятие различного типа звуков, начиная с обычного звука. Затем идут вибрации, звучит колокольчик, флейта, ракушка, ОМ, гром, взрыв. Десятый тип - это чистая форма, где все чувства превзойдены. До этого всё находится в царстве чувств. Выше чувств есть лишь состояние блаженства, ощущаемое как универсальное тело Бога, которое есть свет.
ХИСЛОП: Является ли это состояние блаженства временным? Что происходит потом в обычном повседневном круговороте жизни?
САИ: Такое состояние, если оно полностью осознано как естественное, остается навсегда. Тогда внешний мир осознается как блаженство, постоянное блаженство. Думайте о Боге, ешьте Бога, пейте Бога, дышите Богом, живите Богом.
ХИСЛОП: Каждый ли человек проходит эти ступени садханы?
САИ: Нет, некоторые могут непосредственно входить в трансцендентное состояние или подниматься на 6-й, 7-й или какой-либо другой уровень. Единого правила не существует.
ХИСЛОП: Каким должно быть отношение к этим ступеням садханы, когда проходишь какую-либо из них?
САИ: Состояния меняются, но отношение к ним должно быть неизменным.
ХИСЛОП: Но какую значимость должны мы придавать этим различным стадиям?
САИ: Садхака не должен удовлетворяться никаким из этих состояний, ибо цель - полное единение. Желание остается сильным и постоянным до тех пор, пока не реализуется трансцендентное блаженство. Только тогда исчезает желание. Кто наибеднейший человек в мире?
ХИСЛОП: Человек без Бога?
САИ: Нет, человек с наибольшим количеством желаний является наибеднейшим. Пока мы не осознаем состояние чистого блаженства, где нет никаких желаний, мы находимся в бедности.
ПОСЕТИТЕЛЬ: Человек достигает определенной степени духовного понимания, но в следующей жизни оно уносится и теряется. Не так ли?
САИ: Мы говорим: "Я не тело, ум или интеллект, потому что они не вечны". Но они состоят из одной и той же материи. Они не состоят из разного материала. Так же, как масло, творог и пахта не могут быть соединены снова вместе, чтобы образовать опять молоко, точно так же качества духовного существа, будучи однажды разделенными пахтанием (взбалтыванием) молока мира, не могут вернуться назад в мир. Духовное бытие никогда не теряется, если оно однажды проявило себя.
ХИСЛОП: У этого автомобиля, на котором мы сейчас едем, есть определенные свойства, которые ни хороши и ни плохи. При движении автомобиль приобретает скорость и силу инерции. Каковы по аналогии с этим естественные силы ума?
САИ: У ума нет никаких сил. Единственная сила - это Атма Шакти, сила Атмы. В действительности ум не существует. Его как такового нет, Луна освещается Солнцем. То, что мы видим, - это отраженный свет Солнца. То, что мы принимаем за ум, - это отраженный свет Атмы, который освещает сердце. Отраженный свет принимается за ум. Но это только форма нашего восприятия, некоторая идея. Существует лишь Солнце и Луна (отраженный свет не является 3-м объектом). Ум нельзя сравнивать с автомобилем. Автомобиль имеет форму. Ум не имеет никакой формы, ибо ум не имеет своего собственного существования. Про ум можно сказать, что он соткан из желаний. Атма освещает сердце независимо от того, является ли оно чистым или нет. Если сердце очищено и присутствует сильное желание устремиться к Богу, это самое лучшее.
ХИСЛОП: Мой ум и интеллект в данный момент находятся в действии независимо от того, являются их качества тонкими или грубыми. Баба говорит, что единственная сила - это сила Атмы. Так почему же я не вижу Атмы, который в настоящий момент действует через совокупность ума и интеллекта?
САИ: Атма в его чистоте может быть воспринят, когда препятствие к чистому видению устранено духовной практикой, садханой. Настоящая садхана - это не сидение в медитации. Медитация - это постоянное внутреннее вопрошание "Кто есть Я? Что мне приятно и что неприятно?" Медитация - это осмысление духовных принципов, попытки применить к себе то, о чем говорит Баба и т.д.
ХИСЛОП: Меня до глубины души пронизывает убеждение, что жизнь едина и что другие существа и я - это одно. Атма - это Тот, Единый, и Он полностью присутствует здесь в этот момент. Я постоянно вовлечен в садхану, но тем не менее для меня остается неясным вопрос: "Почему я в действительности не испытываю это единство, как нечто неотличное от себя?"
САИ: Ваше убеждение относительно единства - это идея, мысль. Это не опыт. Например, ваша жена испытывает боль в груди. Испытываете ли вы эту боль? Если нет, где же тогда единство? Нужно испытать единство жизни, а не иметь только лишь идею или мысль без опыта.
ХИСЛОП: Тогда Свами должен сказать нам об опыте. Если садхана и внутренняя убежденность не приносят этого знания единства как результат реального опыта, как же тогда его достичь?
САИ: При постоянно проводимой садхане не требуется никакого особого усилия в попытке достичь опыта Единства. Точно так же, находясь в этом автомобиле, мы должны думать только о том, чтобы осторожно им управлять. Тогда в положенное время мы будем в Анантапуре. При правильной и постоянной садхане в положенное время реальный опыт единства также появится.
ХИСЛОП: Свами, смерти невозможно приказать подождать до удобного момента. В каком состоянии должен быть ум в момент смерти?
САИ: То, что у каждого из нас есть чувство, что именно он не умрет, есть величайшее чудо. Цветы цветут и источают аромат перед опадением, в то время как человек при приближении смерти удручен. Он должен быть как цветок, делать что-либо хорошее и светиться в момент умирания. Есть две вещи, о которых нужно помнить: о смерти и о Боге; и две вещи, которые нужно забыть: зло, причиненное нам другими людьми, и добро, которое мы сделали другим. Ибо удерживать две последние - означает принять результат в будущем. Если их держать в уме, в будущем явятся их последствия. То, что мы думаем, то, чем наполняем ум, мы будем испытывать как обратные реакции. Конечно же, о смерти нужно помнить постоянно, ибо тогда будет сделано много хорошего и много дурного будет избегнуто.
ХИСЛОП: Говорят, что ум опасен. Что это значит?
САИ: Это означает, что тот же самый ум может как освободить, так и поработить. Ум похож на змею с длинными ядовитыми зубами; когда яд удален из зубов, то опасность устранена. Точно так же, когда желание исчезает, опасность со стороны ума тоже исчезает.
ХИСЛОП: Но нам всегда говорят, что все неприятности возникают из-за ума.
САИ: Из-за желаний.
ХИСЛОП: Тогда это означает, что нужно контролировать свои мысли?
САИ: Мысли и желания - не одно и то же. Есть много мыслей, которые не являются желаниями. Если мысли погружаются глубоко в объекты, тогда возникают желания. Если есть желание, значит была мысль. Но не все мысли являются желаниями. Темные облака приносят дождь, но могут быть облака и без дождя. Милость Божия подобна каплям дождя, которые, накапливаясь, затем изливаются потоком. Если есть сильное желание, направленное к Богу, тогда даже плохие мысли просто проходят через ум и не задерживаются в нем. Желание, направленное к Богу, приносит различение. Разум, сущность которого различение, - это не ум, это также и не мысли. Разум - это непосредственная Атма Шакти, изначальная сила Атмы.
ПОСЕТИТЕЛЬ: Как управлять мыслями, возникающими от зависти, ненависти, лени?
САИ: Нет смысла сопротивляться или бороться с мыслями. Если их подавлять, они всегда будут готовы вырваться наружу в момент ослабления контроля, подобно змеям, посаженным в корзину. Если крышку ослабить или убрать, они сразу же вылезут наружу. Средство преодолеть плохие импульсы и мысли - это иметь в своей голове мысли служения Богу, беседы с мудрыми людьми, хорошие действия и слова. Груз добрых действий и мыслей похоронит семена плохих действий и мыслей. Как хорошие, так и плохие действия и импульсы подобны семенам в уме. Если их закопать слишком глубоко в землю, они сгниют и разложатся. Хорошие действия и мысли похоронят плохие семена так глубоко, что те сгниют и разложатся без способности вновь прорасти.
ХИСЛОП: Свами, когда мысли становятся беспокойными, я говорю: "Твой ум, Свами, не мой", и конкретный поток мыслей останавливается.
САИ: Правильно. В такие моменты нет никакого Эго. Это легкий путь.
ХИСЛОП: Свами, что знает ум? В нем заключено много знаний, но что он действительно знает?
САИ: Ум ничего не знает. Так называемое образование - это только лишь книжное знание. Рука об руку со знанием должна идти философия. Философия - это не религия, это любовь к Богу. Она развивается путем произнесения Имени, пения бхаджанов, размышлением над духовными вещами, стремлением к единству с Богом. Единство с Богом - это как пузырек воздуха на поверхности океана, который, лопаясь, сливается с Ним. Через развитие философского подхода приходит сила воли, а без силы воли знание бесполезно.
ХИСЛОП: Свами, на Западе волю считают неким качеством, с которым уже рождаются.
САИ: Сила воли приобретается через философию. Сила воли - непосредственное проявление Атма Шакти.
ХИСЛОП: На Западе полагают, что ум - это большая ценность. Считается, что пока человек не развил искусный ум, он не достигнет успеха в жизни. Например, мне нужно было развить способности ума, чтобы получить образование, заработать деньги, приехать и увидеть Саи.
САИ: Вы приехали увидеть Бабу по велению сердца, а не ума, не так ли? Точка зрения, что ум существует, полезна до определенной ступени - на уровне университета, для науки и т.п. Но после определенной ступени наука отпадает и является философия. Тогда используется сердце вместо ума. Вчера кто-то привел пример с зеркалом. По мере удаления от зеркала изображение становится меньше и меньше, хотя в действительности оно совсем не изменилось. То же самое происходит и с миром. Когда кто-либо поворачивается лицом к Богу, тогда мир убывает, становясь все меньше и меньше до тех пор, пока не станет совсем неразличимым. В действительности есть только сердце.
ХИСЛОП: Какова причина иллюзии веры в то, что мы - это имеющие собственную волю отдельные существа, живущие в этом мире?
САИ: Весь мираж, вся иллюзия возникает от мысли "Я". Все сложности возникают от отождествления с телом. Поскольку именно ум сплел сеть отождествления с телом, он и должен изменить свою направленность и начать поиск своей истинной природы через самоанализ, различение и отречение.
ХИСЛОП: Свами говорил, что ума нечего опасаться. Но со всеми трудностями, которые он с собой приносит, он кажется весьма опасным.
САИ: Ум не приносит никакого вреда и не создает никаких трудностей до тех пор, пока он не слился с чувствами тела. Например, в уме имеется мысль о театре. В ней нет никакого вреда. Но если ум поднимает тело, ведет его в театр, затем вовлекает его в сцены, действия людей, эмоции, концепции, покой теряется. Ум не должен вовлекать себя в чувства тела. Чувства тела должны служить только телу. Ум должен быть занят пятью ментальными вещами, которые суть истина, концентрация, покой, любовь, блаженство. До тех пор, пока ум сконцентрирован на этом, человек счастлив и умиротворен. Физические объекты подвержены температурным воздействиям. Если дыхание быстрое, температура тела поднимается. Если вещества, подверженные температурным изменениям, добавляются в огонь, он горит сильнее. То, что подвержено изменению температуры, способно соединяться с себе подобным. Ум не имеет температурных характеристик так же, как и Бог. Поэтому ум и Бог могут слиться.
ХИСЛОП: Каково тогда определение слова "ум"?
САИ: Весь комплекс Эго, выраженного через интеллект, может быть назван умом.
ХИСЛОП: Когда ум освобождается от необходимой работы, я его концентрирую на постоянном повторении "Саи Рам, Саи Рам". Правильно ли это?
САИ: Да, правильно.
ХИСЛОП: Когда ум не занят какой-либо определенной работой, где он должен быть сконцентрирован?
САИ: На межбровьи. Это третий глаз мудрости, глаз Шивы.
ХИСЛОП: Поток мыслей мешает концентрации. Как ослабить работу мышления?
САИ: Привычка мыслить слишком устойчива. Даже если привычка устраняется, то прекращение действия происходит очень медленно. Например, вентилятор продолжает вращаться еще некоторое время после того, как он уже выключен. Но направленность мысли можно изменить. Одно направление мысли можно остановить при помощи другого. Лучшее средство - это обратить направленность мышления на духовную тему. Притяжение к Богу самопроизвольно, это обращение назад к источнику. Все другие притяжения являются самообманом. Рыбку помещают в золотую драгоценную вазу очень большой стоимости, но у нее нет никакого интереса ни к золоту, ни к драгоценным камням. Она желает лишь одного: вернуться назад в море. Человек становится ограниченным, когда покидает свой дом. Он поистине имеет природу Бога, этого Океана Блаженства, Рамы, Того, кто притягивает. Душа притягивает нас. Рама был Богом, океаном радости в человеческой форме. Каждый хотел быть рядом с ним, смотреть на него.
ХИСЛОП: Свами, возможно, если бы мы последовали за умом внутрь к его источнику и увидели бы истинные мысли, тогда мы, наверное, смогли бы успокоить ум? В мирских делах мысль необходима и полезна. Но когда нет необходимости мыслить, ум все же занят разного рода пустыми мыслями, в то время как было бы лучше для человека, если бы он был спокоен.
САИ: Это совершенно неверный подход к уму. Ум по своей природе беспокоен. Подобно тому, как природа крысы - грызть или природа змеи - кусать, природа ума - быть постоянно чем-то занятым. Даже тогда, когда он спокоен, от него, так же как от перьев павлина, слышится шорох, это кажущееся движение в уме. Он похож на осину, листья которой даже в спокойный день трепещут и колышутся. Природа ума - быть чем-нибудь поглощенным. Лучший метод обращения с умом - это направить человеческую активность на хорошие дела, хорошие мысли, повторение Имени Бога, не позволять ему устремляться к вредным объектам, мыслям и делам. Таким образом, естественная тенденция ума быть занятым будет задействована, и он будет удержан от зла. Другой важный фактор удержания ума от вредной деятельности - это работа. Человек создан, чтобы усердно трудиться. Если кто-нибудь усердно трудится в служении Богу тем или иным образом, ум не будет иметь возможности быть занятым бесполезными, пустыми мыслями. Если нет никакой внешней работы, тогда работа внутреннего духовного устремления должна продолжаться в форме медитации, повторения Имени, чтения хороших книг, бесед с добрыми людьми и т.д. Некоторым может показаться чрезвычайно трудным отдать себя Богу, но каждый человек полностью отдает себя времени, которое также есть Бог. С каждым днем жизнь укорачивается, и человек отдает свою жизнь времени. Время побеждает жизнь, и оно есть Бог. Поэтому сначала работа, затем мудрость, затем любовь. Придет время, когда работа для человека будет сама Любовь, сам Бог.
ХИСЛОП: Но Свами вчера сказал, что если ум станет спокойным и восприимчивым, тогда Свами, возможно, войдет в него и будет говорить.
САИ: Если желание общаться со Свами достаточно интенсивное и сильное, тогда ум также будет достаточно спокойным и Свами сможет говорить через него. Но проблема в том, что в нашей жизни у нас нет этой интенсивности.
ХИСЛОП: Методу успокоения ума, данному Буддой, придается большое значение в Бирме. Возможно, у Свами есть лучший метод?
САИ: Метод Будды - слежение за дыханием, как оно входит и выходит через ноздри - очень хорош для практики в течение нескольких минут перед медитацией. Нет лучшего средства успокоить ум. Когда сидишь в медитации, возникает вопрос, как долго надо сидеть? На это нет ответа, нет каких-либо определенных ограничений в отношении времени. Медитация - это в действительности процесс, который продолжается весь день. Солнце светит, солнечные лучи падают повсюду. Какова разница между Солнцем и солнечным светом?
ХИСЛОП: Нет никакой разницы, Свами.
САИ: Точно так же всё есть Бог. Мысли, желания - всё это Бог. Все мысли должны рассматриваться, как Бог.
ХИСЛОП: Но, Свами, всё еще остается трудность, как успокоить активность ума?
САИ: В действительности ума нет. Всё сводится к вопросу: каков объект желания. Но если рассматривать Бога как одно единственное желание, всё будет прекрасно.
ХИСЛОП: Но весь этот шквал мыслей и идей, проносящихся через ум, когда начинаешь медитировать, разве он не должен быть приостановлен, чтобы наступил покой в медитации?
САИ: Да, ум должен успокоиться, и на определенной ступени это произойдет. Если желание в медитации будет направлено на единение с Богом, ум естественно успокоится. Не нужно использовать никакой метод и прилагать какую бы то ни было силу. Желание не должно быть слишком поспешным и слишком сильным. Выезжайте рано, двигайтесь медленно, приезжайте целым и невредимым. Сначала быстро, затем медленно - тоже плохо. Процесс должен быть равномерным.
ХИСЛОП: Те мысли, которые устремляются через ум, материальны ли они?
САИ: Да, они материальны. Всё материальное непостоянно.
ХИСЛОП: Куда уходят мысли?
САИ: Они никуда не уходят, потому что мысли не проходят через ум. Это сам ум выходит наружу, захватывает мысли и погружается в них. Если желание направлено к Богу, ум не выходит наружу. Но самое лучшее - это не избавляться от мыслей, а наблюдать мысли как Бога. Тогда будут появляться лишь Божественные мысли.
ХИСЛОП: Свами говорит, что источник безграничной силы - это Атман. И всё же в повседневной жизни опыт показывает, что ум также обладает своего рода могучей силой.
САИ: Ум пассивен, но кажется активным. Он активен потому, что Атман отражается в нем. Иногда он кажется сильнее Атмана. Железо по своей природе не горячее, оно холодное и пассивное. Но если железо раскалить в огне, будет ли обжигать именно железо? Или же это будет тот жар, который оно получило? Конечно, это будет сам жар, который передается железу горящими углями. Жар добавляется к железу, и тем не менее раскаленное железо кажется более горячим, чем сами горящие угли.
ХИСЛОП: Ум имеет тенденцию планировать наперед. Нет сомнения в том, что это вредная деятельность.
САИ: В обычной жизни человек строит планы и вынашивает их. Это следует продолжать делать, но с чистотой и без вреда для других. В конце концов, будет возникать спонтанная Божественная мысль без всякого планирования. Появление таких Божественных импульсов будет продолжаться и далее.
ПОСЕТИТЕЛЬ: Как определить, какая мысль правильная?
САИ: Здесь, в Ашраме, можно спросить Свами. Если вы в Америке, помолитесь, чтобы пришел ответ, затем снова беспристрастно задайте вопрос, и через полчаса у вас будет ответ. Если вы знаете, что правильно, тогда не спрашивайте, а делайте это. Уверенность - божественная сила, отодвиньте в сторону всякие отношения, проанализируйте, правильно ли действие, независимо от того, кто в него вовлечен.
ХИСЛОП: Свами говорит, что нужно держаться в стороне от ума, что он имеет в виду?
САИ: Это значит не идти на поводу у ума.
ХИСЛОП: Какие ментальные функции приемлемы?
САИ: Сначала определите, что правильно и что неправильно. Если это правильно, то можете делать, что вам нравится. Если вы не уверены, то не делайте ничего, пока не обретете уверенности.
ХИСЛОП: Свами упоминает Веданту. Каково правильное значение этого слова?
САИ: Веданта - это метафизическое исследование божественного и мира и действительный опыт обоих. Метафизика начинается там, где кончается физика. Веданта доказывает на опыте то, что было сформулировано философией. Философия - это плод со всеми его составляющими, в то время как Веданта - это сладкий сок. Философия подводит вас к краю истины, Веданта ведет вас в сердце истины. Философия - это род интеллектуального исследования.
ХИСЛОП: Свами говорит о божественном, о принадлежащем миру и об индивидуальном. Каково отношение Свами к индивидуальному?
САИ: Свами активизирует индивидуальное, он - "Я", истинное "Я" в каждом из вас. Свет отражается в воде, и вода становится теплой; тем не менее, теплота не находится в природе самой воды.
ХИСЛОП: Какая разница между Богом и миром?
САИ: Разница существует только в словах и в уме. Если человек полностью предан Богу, стремится только к Нему, словесная и понятийная разница исчезают, и мир также воспринимается как Бог. Всё должно восприниматься и осознаваться в последовательности: Бог, жизнь, мир. Но большинство людей видят только мир и жизнь. Бог же слишком далек.
ПОСЕТИТЕЛЬ: Почему существует творение? Какова его причина?
САИ: Сначала спросите: "Почему существует пища?" Нет причины. "Почему - брак?" Нет причины. "Почему - дети?" Нет причины. Это ваше желание. Творение - желание Бога, Его санкальпа - божественное желание. Есть семя дерева. Когда оно прорастает, появляется много ветвей и побегов. Их становится все больше и больше. Вырастают тысячи листьев, сотни плодов, появляется множественность - и всё из единого семени.
ПОСЕТИТЕЛЬ: Но что стоит за этим творением? Какова его причина?
САИ: Сначала спросите "Кто вы?"
ПОСЕТИТЕЛЬ: Я никто.
САИ: Нет. Нет. Кто вы? Сначала определите это, и затем вы получите ответ.
ПОСЕТИТЕЛЬ: Есть ли жизнь на других планетах?
САИ: Творение бесконечно.
ХИСЛОП: Создает ли человек мир посредством проекции своих идей? Например, "стол" не реален. Реально лишь дерево, из которого он состоит. Тем не менее, мы, воспринимая понятие "стол" как реальное, поступаем соответственно этому понятию.
САИ: Стол - это дерево, а "стол" как понятие - это проекция человеческого ума. "Стол" имеет лишь временное существование, однако его образ в уме по своей природе архетипичен, присущ всем. Подобно этому воздушные замки - это преходящий феномен, но Бог - их основа. Так же, как волны, брызги или пузырьки на поверхности океана появляются и исчезают, сам же Океан никогда не исчезает.
ХИСЛОП: Свами однажды сказал, что мир проявляется вовне из человека так же, как человеческое существо появляется вовне из тела матери. Относится ли это ко всему миру, который мы осознаем, ко всему вокруг нас?
САИ: Существует одно исключение. Есть одна вещь, которая входит в человека извне. Это - Эго, которое формируется через привязанность ко внешним объектам. Если желание, направленное к миру, отсекается, Эго автоматически исчезает. Если впечатления, которые принимаются человеком извне, воспринимаются как реальность, то они вредны. Потому что человек смотрит на нечто внешнее и затем, когда что-то творит, он думает, что воспроизводит внешнее. На самом же деле те внешние вещи, которые мы видим, просто вызывают в памяти то, что уже есть внутри нас. Когда глаза открыты, человек видит творение. Все вещи создаются при помощи глаз. Источник всего, что вы видите, - глаза. Всё, что воспринимается таким образом, непостоянно. Три буквы в слове глаз (англ. "eye") представляют три гуны, но при помощи "Я", истинного "Я", можно увидеть то, что лежит за пределами преходящего.
ХИСЛОП: Не пояснит ли Свами утверждение, что мир - это зеркало?
САИ: Мир - это зеркало, и жизнь - это отражение Бога. Если зеркало чисто, виден только Бог. В этом случае такие противоположности, как добро и зло, просто не видны. Существует только Бог. Если мир невидим, значит нет ни зеркала, ни отражения. У нас есть идея мира только вследствие зеркального эффекта. Зеркало (мир) существует только до тех пор, пока существует желание. "Мир" означает внутренний мир чувств. Мы воспринимаем мир через чувства. Сами чувства воспринимаются как существующие вовне. Только в силу иллюзии чувств появляется тело. Труп сгорает, когда поджигают дерево. Внутренние чувства подобны дереву. Когда они сгорают в результате самоанализа и садханы, тело автоматически исчезает. Как самоанализ, так и практика необходимы.
ХИСЛОП: Но, Свами, опыт наш таков, что объекты существуют независимо от того, осознаем мы их или нет.
САИ: Для нас мир существует только тогда, когда мы можем наблюдать его. Если мы слепы, то мы его не видим. Если мы находимся в состоянии обморока, он для нас не существует. Для нас мир таков, каким мы его воспринимаем. Он принимает свою форму согласно нашему взгляду на него. Если ваша точка зрения такова, что всё есть Бог, тогда всё, что мы видим, есть Бог. Допустим, мы делаем снимок с помощью фотоаппарата. Входят ли деревья в объектив и отпечатываются на пленке, или аппарат сам захватывает их своим объективом и запечатлевает?
ХИСЛОП: Деревья запечатлевают себя в фотоаппарате на пленке.
САИ: Неверно. Я фотографирую человека, который не желает быть снятым. Разве его нежелание предотвратит снимок? Или, наоборот, человек желает быть снятым. Даст ли это результат в виде снимка? Сердце подобно пленке, которая может ухватить образ Свами. Если пленка чистая и незасвеченная, она может запечатлеть Свами, даже если Он этого не желает. Но если в аппарате нет такой пленки, если сердце не чисто или закрыто, тогда портрет Свами не получится, даже если Он того пожелает. Тело - это фотоаппарат, ум - объектив, интеллект - спусковая клавиша, а любовь - пленка.
ХИСЛОП: Но образ Свами в сердце - это Его форма. Кришна говорит: "Поклоняющемуся нужно лишь представлять Параматмана как невыразимого. Этого достаточно". Что это значит и как это применимо к образу Свами в сердце?
САИ: Это не обязательно должен быть образ Свами. Это может быть любовь, которая есть Свами. Сначала Бог постигается в форме. Затем Он воспринимается в этой форме во всем. После этого Бог может быть постигнут как бесформенное, ибо любая форма не вечна. Обучаясь, ребенок видит статуэтку слона, на которой написано слово "слон". Он не может прочитать название, но узнаёт, что это слон, когда слышит его имя. Когда же он научился читать, тогда остается только слово, произнесение которого вызывает в уме образ слона. Статуя, форма непостоянны, но слово существует до тех пор, пока существует язык. Слово "слон" представляет слона в его бесформенном состоянии. Точно так же когда поклоняющийся выучит язык Божественности, тогда Бога не нужно изображать. Достаточно слова. Но человек узнает о Боге через форму и имя.
ХИСЛОП: Мы видим здесь форму Бога как Свами. Как мы должны понимать эту форму? Является ли Бог только в этой одной форме? Если вопрос неправильный, то пусть Свами не отвечает на него.
САИ: Вопрос совершенно правильный. В комнате можно везде видеть провода, но все они соединены с одной лампочкой. Только через один источник свет виден в полной своей силе, хотя тот же самый ток течет во всех проводах. Аватар только один, и это самое тело было принято Аватаром. Конечно же, сияющий свет распространяется наружу, но лучи не отличны от света.
ХИСЛОП: Свами, пожалуйста, осветите немного глубже понятие "формы" и "бесформенного".
САИ: Тело не является истиной, которую мы ему приписываем. Вот пример. В течение 30 лет человек поклоняется матери, которая дала ему жизнь. Он умащивает ей ноги, простирается перед ней, смотря в ее глаза с любовью, слушает ее голос, согревается и испытывает счастье от ее трогательной материнской любви. В возрасте 60 лет мать умирает. Сын восклицает: "Мать! О, мать! Зачем ты меня покинула?" Тело, которому он поклонялся, было там; ноги, которые он умащивал, тоже были там, но он говорил, что его матери нет, что она покинула его. Отсюда можно заключить, что даже если человек в течение 30 лет рассматривал тело и мать как одно и то же, всё же, когда она умерла, он сразу же понял, что мать не была телом и что мать ушла от него, хотя и осталось ее тело. Какую же ценность имело тело, которое никогда не было матерью, хотя некоторое время оно и рассматривалось как мать? Размышляя над этим, мы начинаем понимать, что если бы не это тело, мать нельзя было бы узнать. Только через посредство тела человек мог испытать и познать нежные, любящие, возвышенные качества матери, которые проявлялись в любви, живущей в ее сердце. Бесформенное, безвременное качество "матери" может быть постигнуто только через преходящую форму.
ХИСЛОП: Свами, это прекрасно. Это объясняет истинное значение формы.
САИ: То же самое истинно относительно бесформенного, трансцендентно божественного. Без формы оно для нас не существует. Мы познаём Божественное через посредство формы.
ХИСЛОП: Саи раскрыл нам секрет формы и бесформенного. Как происходит переход от поклонения Богу в форме к поклонению бесформенному Божественному?
САИ: Переход достигается путем полного почитания Бога в форме, затем через видение этой любимой формы в каждом. Тогда Бог начинает присутствовать везде, и любовь к другим приходит естественно и легко.
ХИСЛОП: Когда Свами присутствует, его форма легко воспринимается, ей можно поклоняться. Но когда физическое тело Свами отсутствует, должен ли почитающий создавать его ментальный образ, с тем чтобы продолжать видеть его форму?
САИ: Да, он должен иметь хорошо сформированный ментальный образ формы Бога и должен погрузить в него свой ум. Когда образ Бога представляется как существующий вовне, это умеренный дуализм. Когда он виден в уме, это умеренный монизм. Когда форма поглощается Атманом, это Адвайта - недуализм. Две предыдущие ступени - это не отдельные стадии. Они заключены в Адвайте так же, как сыворотка и масло содержатся в молоке. Образ Бога, воспринимаемый как нечто внешнее, должен быть перенесен в ум, а затем в душу.
ХИСЛОП: Какой лучший способ создать ментальный образ Бога?
САИ: Если желаете, можно взять в качестве образа форму, которую вы видите. Можно использовать также фотографию.
ХИСЛОП: Если фотография Свами или Его непосредственно воспринимаемая форма будет использоваться в качестве ментального образа, нет сомнений, что концентрация будет устойчивой.
САИ: Ум должен быть устойчив и сконцентрирован на одном избранном образе Бога. Если изображение воспринимается сделанным из серебра, тогда всё остальное - глаза, волосы, рот, кожа также должны быть серебряными.
ХИСЛОП: Не могли бы вы повторить еще раз?
САИ: Ум погружается в форму образа для того, чтобы самому превратиться в образ Бога.
ХИСЛОП: Понимаю. Это дает хорошее представление. Но, Свами, мы чувствуем себя более счастливыми, когда Он присутствует в своей физической форме, и менее счастливыми, когда Свами отсутствует.
САИ: Вы отождествляетесь со своей физической формой, и потому вы ищете ее также и у других. Но когда вы станете менее привязаны к физической форме, вы будете испытывать еще большее счастье.
ХИСЛОП: Некоторые смотрят на себя как на детей Свами. Они считают, что Свами - их мать, которой они полностью себя вверяют, если и не непосредственно через прямой контакт, то по крайней мере через молитву или письма.
САИ: К Свами идет бесконечный поток писем. Свами читает все письма, и около 10 часов утра они сжигаются. Свами делает всё сам, поэтому всё делается правильно. Свами никогда не спит. В середине ночи Свами гасит свет и остается на своей кровати, так как если бы Он этого не делал, на свет в Его окне собирались бы Его почитатели. Для Свами не существует необходимости во сне. Но для людей нужно хотя бы четыре часа сна. Это для них важно. Люди думают, что Свами отдыхает после полудня до четырех часов. Но Он никогда не отдыхает. Он никогда не устает. Он всегда работает. Люди огорчаются, когда к ним приезжают один или два родственника, но посетители Бабы бесчисленны. Баба вникает в каждую деталь деятельности его школ и колледжей, а также миллионов его почитателей. Для большинства людей ответственность за их работу возлагается на кого-то другого, но Баба ответственен как за результаты, так и за работу.
ХИСЛОП: Свами также ответственен и за другие миры, не так ли?
САИ: Да, за святых, риши, йогов - везде. Свами руководит ими, заботится об их защите, благе, где бы они ни были.
ХИСЛОП: Я имею в виду, что Свами ответственен за всю Вселенную, не только за этот мир.
САИ: Это происходит следующим образом. Баба - выключатель. Когда он включен, всё идет автоматически. Точно так же, когда ключ в автомобиле повернут, все части машины работают автоматически. Подобным же образом Вселенная действует автоматически. Так называемые "чудеса" - это не чудеса, и они не доказывают Божественности. Бесконечная работа Бабы во всех мирах - легкая, безо всякой трудности, всегда наполненная счастьем, - вот "чудо".
ХИСЛОП: Думая над бесконечными проблемами, которые Свами имеет в этом мире, странно, что он всегда находится в блаженстве, всегда счастлив.
САИ: Независимо от того, что происходит, Свами всегда счастлив, всегда наполнен блаженством.
ХИСЛОП: Извините за вопрос, который может показаться немного нетактичным. Иногда кажется, что у Свами бывают разные настроения. Что всё это значит?
САИ: Лодка скользит по поверхности воды, но не дает последней войти в нее. Так же, как спокоен тот, в чью лодку не попадает вода, так и блаженство Бабы не поколебимо никакими беспокойствами и тревогами. Но обычные люди не могут делать то, что делает Баба. Они позволяют "воде", всякого рода беспокойствам и тревогам попасть в "лодку". Тогда, естественно, не будет никакого счастья, блаженства, покоя ума. Блаженство Бабы имеет место всегда, независимо от того, что происходит в мире. Только подумайте, что каждый месяц Баба должен распределять бюджет в сотни тысяч рупий. На его плечах лежат дела всех его школ, Ашрам, люди в его непосредственном окружении, личные беседы, просьбы, корреспонденция, проблемы. Это всё на телесном уровне. В то же самое время на ментальном уровне Баба находится с теми, кто стремится к достижению Бога, в какой бы части мира они ни находились. Это святые, йоги, риши, все духовно ищущие. Он должен следить за ними, руководить ими, устремлять каждое движение их ума и сердца к Богу. Но Баба не затрагиваем всем этим. Его блаженство постоянно и неизменно. Даже внешне его блаженство постоянно, хотя может показаться, что Он сердит, раздражен, отчужден или холоден. "Гнев" - это всего лишь звуковая форма, которая необходима, чтобы исправить определенную ситуацию. Точно так же и отчужденность или холодность - это просто определенная роль в определенном времени и месте. На самом же деле любовь Бабы так же постоянна и неизменна, как и его блаженство.
ХИСЛОП: У Бабы непостижимо огромная работа в этой Вселенной. Как он может себе позволить проводить время, беседуя с людьми, подобными нам?
САИ: Баба с Его бесчисленными телами, присутствуя везде, выполняет свою работу. Он поистине "тысячеглавый, тысячерукий, тысяченогий" - "Сахасраширша пуруша, сахасракша, сахасрапад". Это только лишь данное тело сидит здесь и разговаривает с вами. Это проявление вездесущности Бабы. Аватар находится за пределами пяти элементов. Он творец. Арджуна был распорядитель, Кришна - создатель. Наука снаружи; мудрость внутри. Человек, обращаясь вовне, создает машины, но там его контроль кончается. Вспомните трех космонавтов, погибших несколько месяцев назад. Бог не подвержен никаким ограничениям. Он творит, изменяет, сохраняет и разрушает элементы.
ХИСЛОП: Аватар никогда не рождается. Он просто является, чтобы принять рождение в теле, которое постепенно увеличивается в размере обычным способом. Тела, которые видит каждый, непостоянны, и Баба в этом не кажется отличным от других.
САИ: То, что вы сказали, касается только тела Аватара. Отличие состоит в том, что люди воплощаются в тела, неся с собой тенденции и результаты действий. Баба взял это тело без самскар, будучи совершенно свободным, безо всяких желаний и привязанностей, находясь всегда в полном счастье.
ХИСЛОП: Когда видишь Бабу как форму среди форм, подверженных тлению, нельзя ли указать на Него как на единственную реальность среди подверженных тлению иллюзорных форм?
САИ: Да, Баба - единственная реальность. Баба означает Бытие, Осознание, Блаженство, Атмана, Единую Реальность.
ХИСЛОП: Что Баба имел в виду, говоря о духовных лучах, составляющих человеческое существо и исходящих из него в пространство, в противоположность ограниченному Эго человека?
САИ: Когда мир растворяется, когда наступает блаженство или хотя бы временное состояние счастья, удерживайте это состояние, оставайтесь в нем, не позволяйте себе быть вновь захваченными эмоциями и мыслями Эго. Из человека исходит множество духовных лучей, природой которых является чистая радость, блаженство. Единственное, что нужно человеку, - это проявить в себе это блаженство. Идея поиска неверна. Каждый уже знает истину. Всё, что необходимо, - это заставить эту истину действовать, проявить ее. Истинная природа человека - это эти духовные лучи радости. Для человека не представляет никакого труда поломать цветок или моргнуть глазом. Так же легко для него достичь самореализации.
ХИСЛОП: Свами говорит, что долг человека - быть счастливым.
САИ: Счастье существенно для Богореализации. Это одни из больших врат в Божественное. Это не просто недостаток, если человек несчастлив. Это недостаток, который является одним из наиболее серьезных. Это препятствие к самореализации. В большинстве случаев люди несчастны из-за мирских устремлений, привязанностей, наслаждений. У них слишком много интереса к миру. Чтобы избавиться от этого недостатка, человеку надо указать на серьезность недостатка. Он должен осознать, что желания нескончаемы так же, как волны в море.
ХИСЛОП: Свами говорит, что удовольствие или счастье - это промежуток между двумя страданиями. Что под этим подразумевается?
САИ: Удовольствие - это промежуток между двумя страданиями. Устраните страдания, и останутся только счастье и радость. Но никто не беспокоится о том, чтобы найти причину страдания. Это напоминает ситуацию, когда женщина, потерявшая иголку, ищет ее под уличными фонарями, потому что там светло, а не в темном доме, где она ее потеряла. Дом освещается светом мудрости. Потерянную вещь можно найти только там, где она была потеряна. В действительности, горе и боль порождаются желаниями. Средство излечения в том, чтобы повернуть то же самое желание к Богу, желать Бога. Страдание сразу же прекратится, потому что причина, то есть направленность от Бога к мирскому желанию, была устранена. Причины, вызывавшие страдания, перестанут их порождать. Если внешнее существо, называемое "мое", страдает, то в человеке непосредственно ощущается боль. Но если его желание будет направлено только к Богу, тогда боль прекратится.
ХИСЛОП: Но часто страдают также от осознания того, что другие испытывают боль.
САИ: Страдания, которые испытывают, когда видят других людей страдающими, происходят от воображения. Сочувственное страдание исчезнет, но сочувствие останется. Сострадание происходит, когда любовь подвижна и может передаваться. Личная любовь - это когда она неподвижна и остается фиксированной на муже, жене, детях и т.д. Преданность - это свободное живое течение любви к Богу.
ХИСЛОП: Прошлым вечером в беседе со студентами Свами сказал нечто весьма загадочное: что грехи человека могут переходить через прикосновение к коже другого человека.
САИ: По этой причине некоторые святые люди не позволяют своим почитателям дотрагиваться до их ног. Поскольку вы не можете с полной уверенностью сказать, какой человек хороший, а какой плохой, лучше всего воздержаться от прикосновений.
ПОСЕТИТЕЛЬ: Не потому ли индийцы приветствуют друг друга просто сложив руки, вместо многочисленных рукопожатий, как это делается на Западе?
САИ: Нет, причина не в этом.
ХИСЛОП: Имеет ли в виду Свами, что если я дотрагиваюсь до человека, я совершаю какой-нибудь грех, так же, как и он?
САИ: Когда нежное растение преданности начинает расти, оно должно быть защищено. Когда молодое дерево растет, многие животные объедают его и тем самым могут его погубить. По этой причине вокруг молодого дерева ставится ограда, чтобы его защитить. Когда дерево вырастает, оно не требует защиты. Те же животные, которые причиняли сначала ему вред, теперь ищут и находят тень и убежище под его ветвями. Когда преданность становится сильной и интенсивной, она сжигает все грехи. До этих пор человек, преданность которого еще не окрепла, должен видеть плохое как плохое, хорошее как хорошее. Человек, упрочившийся в своей преданности, может видеть плохое как хорошее, видеть хорошее во всем. Опасность лежит не в физическом прикосновении, но в ментальной близости. Плохие влияния могут передаваться от одного человека к другому. Ваши дети - не ваши дети, они дети Бога. Вы должны любить их, но ваши мысли не должны переходить к ним. Есть телесное родство с матерью, от которой вы произошли, и с бабушкой, от которой произошло тело вашей матери. С сестрами и братьями нужно обходиться с должным уважением, но с другими людьми телесного родства нет.
ХИСЛОП: Я дал Свами кольцо, которое было произведено одним йогином. Мне не хотелось его носить, и я не знал, что с ним делать. Поэтому я послал его Свами с посыльным, приложив записку.
САИ: Это была еще одна попытка искушения, предпринятая в отношении вас другими людьми. Вы известны как почитатель Бабы, и это была попытка заинтересовать вас чем-то иным. Точно так же, как с тем делом в одном из западных городов. Вы должны сразу же отвергать подобные попытки.
ХИСЛОП: Но тот человек говорил, что Саи останавливался в его доме.
САИ: Неправда. Это регион, где очень распространены коммунистические идеи. Однажды Баба проявил там истинное свидетельство своей санкальпы, но возникли Эго и делание денег, и Баба всё прекратил. Затем он снова позволил санкальпе действовать, а сейчас вновь ее прекратил. Те люди, боясь потерять репутацию, совершают все посредством обмана.
ХИСЛОП: Человек казался очень хорошим.
САИ: Это не так. Всегда есть хорошее и плохое в двойственных феноменах. Когда приходит Аватар, всегда есть плохое. Приемная мать Рамы была его врагом. Дядя Кришны был его врагом еще до того, как тот родился. Ширди Бабу много оскорбляли. Не так давно один человек бросил вызов Бабе, предложив пройти некоторые испытания. Появилось много россказней, распространявшихся повсюду и даже в других странах. В компании того человека было несколько иностранцев. Некоторые из почитателей Свами просили Его ответить на этот вызов, но это было бы позором. Этот йогин ел гвозди и стекло и т.д. Он соорудил особый бассейн для проверки способности хождения по воде. Почему особый бассейн? Какое-то мошенничество. Он продал билеты зрителям по сто рупий и более за билет. В назначенный день он ступил на воду и провалился. Полиция вынуждена была посадить его в камеру, чтобы защитить от расправы. Все деньги были возвращены. Люди говорили, что он был глупцом, бросив вызов Свами. Всё, что с ним произошло, было результатом глупого вызова. Позднее этот человек написал Свами, что осознал несерьезность своей идеи состязания со Свами и признался, что использовал имя Свами, чтобы было продано как можно больше билетов. Человек исчез, и сейчас о нем ничего не слышно.
ХИСЛОП: Но, Свами, почему человек может быть настолько глупым, чтобы пытаться ходить по воде, если он не делал этого раньше?
САИ: Он мог ходить по воде, но появилось Эго и жадность, отчего и исчезли способности. Мысль, слово и действие должны быть в единстве.
В машине по пути в Анантапур один американец, который был преподавателем в бриндаванском колледже Сатья Саи, сказал Свами: "Я чувствую себя виноватым, что пропускаю занятия".
САИ: Исполнение мирского долга не является важным и первостепенным, если Бог зовет вас. Бог - цель жизни. Когда находишься в Его присутствии, нет никакого долга. Когда Он не рядом, например, в поездке и т.п., тогда исполнение долга во всей его полноте - это самое главное, ибо долг - это Бог.
ХИСЛОП: Когда я вне контакта с физической личностью Свами и нахожусь далеко в Америке, я узнаю о Его действительном присутствии по запаху жасмина. Некоторые говорят, что этот запах ощущается органами обоняния в тонком теле, правильно ли это?
САИ: Нет. Чувства находятся в физическом теле. Тонкое тело не имеет чувств.
ХИСЛОП: Человек имеет три тела?
САИ: Да. Тело, ум, душу. Физическое тело, тонкое тело, каузальное тело. После смерти физическое и тонкое тела разлагаются. Каузальное, или причинное тело остается.
ХИСЛОП: А как относительно пяти кош, пяти оболочек?
САИ: Пищевая оболочка, жизненная оболочка, умственная оболочка не постоянны. Оболочки разума и блаженства остаются. Тело - это грязь. Всё произрастает из грязи. Умирает только тело. Жизнь и все чувства растворяются в уме, ум растворяется в мудрости, мудрость погружается в блаженство Бога. Таковы пять оболочек.
ХИСЛОП: Каковы 14 лок, или 14 миров?
САИ: Они в действительности есть мысли. Есть 7 уровней мысли, ведущих вверх, и 7, ведущих вниз.
ХИСЛОП: Свами, некоторые люди заявляют, что путешествуют в астральном плане через проецирование своего ума.
САИ: Это как сны и видения. Это нереально. Однако если видение появляется в медитации, оно имеет некоторую реальность.
ХИСЛОП: Время устанавливается по часам, и на часах каждая минута подобна предыдущей. Но в жизни человека время течет очень медленно при одних состояниях и очень быстро - при других.
САИ: Хислоп засыпает в Бомбее, ему снится, что он родился в Калифорнии и прожил 65 лет жизни. Но все эти 65 лет занимают всего 2 минуты на часах. Хислоп уснул в Бомбее, но бомбейское тело оставлено позади. Это доказательство того, что Хислоп не есть то тело. Для джнани, который пробудился для мудрости, 65 лет обычной жизни - это всего лишь момент, так же, как сон Хислопа.
ХИСЛОП: Что значит этот настоящий момент?
САИ: Бог вездесущ (omnipresent), то есть Он присутствует всегда. Этот момент - Бог. Есть только Бог. Истина одна и та же для прошлого, настоящего и останется такой же в будущем. Поэтому временная последовательность прошлого, настоящего и будущего - всего лишь воображение. Но "Я" безвременен, выше всякого времени. "Я" взираю на прошлое, настоящее и будущее, и они не являются мной. Конечно, прошлое, настоящее, будущее должны учитываться в повседневных делах. Эти два аспекта времени должны быть объединены и действовать одновременно. Восприятие временной последовательности как существующей лишь в воображении и что "Я" существую без времени и вне времени - оба эти аспекта должны присутствовать в тот момент, когда временная последовательность используется для повседневных дел.
ХИСЛОП: Если исходить из нереальности времени, как мы должны воспринимать прошлое, настоящее и будущее?
САИ: Они не реальны, но в то же время Атман реален. Придерживайтесь этой центральной реальности. Не должно быть никакой путаницы. Внутренний разум может сгармонизировать опыт относительного времени и постоянного "Я". Даже в настоящий момент вы видите и слышите, и ваш внутренний интеллект согласует одно с другим.
ХИСЛОП: В данный момент мы кажемся такими, как есть. Когда Свами смотрит на нас своими глазами, что он видит?
САИ: У человека два глаза. Он видит только прошлое и настоящее. У Бога три глаза. Глаза Бога духовные. Он видит перед собой, позади себя, вверху, внизу. Это как гирлянда, висящая на пальце. Палец - настоящее. Он находится в соприкосновении с прошлым и будущим. Бог - настоящее. Он вездесущ. (на англ.языке здесь игра слов: "Cod is the present. He is omnipresent". Буквально - "Бог - настоящее. Он всенастоящее".) Когда Баба смотрит на людей, он видит прошлое, настоящее и будущее в любом направлении.
ПОСЕТИТЕЛЬ: Я смотрю на фотографию Свами у меня дома, на моем столе, в моей стране и получаю инструкции Свами. Он велел мне приехать в Индию на эту конференцию.
САИ: Вы думаете о Саи, и у вас появляется некоторое чувство.
ПОСЕТИТЕЛЬ: Я смотрю на фотографию Свами и мысленно посылаю ему вопросы и проблемы, тревожащие других людей, и получаю его инструкции для этих людей. Правильно ли это?
САИ: Нет. Это неправильно. Для себя вы можете спрашивать, но вы не должны ставить себя между другим почитателем и Саи. Это неверный подход.
ПОСЕТИТЕЛЬ: Каковы 16 признаков Аватара? Я спрашивал, но никто не может ответить.
САИ: Разница между человеком и Аватаром? Человек имеет 15 признаков, но он не является их властелином. Они существуют сами по себе. Когда начинают появляться признаки контроля, человек подходит ближе к 16-му признаку, всеведущему Параматману. Пять рабочих органов относятся к использованию рук, речи, хождению, еде и выделению. 5 органов чувств: слух, осязание, зрение, вкус, обоняние. 5 элементов: земля, вода, огонь, воздух, эфир (пространство), 16-й фактор - всеведущий Параматман.
ХИСЛОП: Можно видеть, что люди разбивают кокосовые орехи перед автомобилем Свами, когда он уезжает из Прашанти Нилаям или Бриндавана. Что это значит?
САИ: Пока в кокосовом орехе есть молоко, означающее мирское желание, и мякоть, прикрепляющаяся к кожуре, орех может прорасти, если его посадить. Непосаженный орех изменяется: молоко исчезает, мякоть отстает от кожуры, и орех уже не сможет прорасти. Орех выбран как символ трех глаз - двух физических и глаза мудрости (нераскрытого). Когда орех разбивается, это означает раскрытие сердца и просьбу к Господу наполнить его. Это "предание себя Богу". Ничто внутри не может быть скрыто, и если орех разбит, он вновь никогда не прорастет.
САИ: Мистер "X" - большой ученый, имеющий различные степени, проведший жизнь в садхане в Гималаях и других местах.
ХИСЛОП: Я думаю, что степени это хорошо. Но единственное знание, представляющее интерес для этого ученого, - это знание учения Свами. Это подобно обнаружению самого большого месторождения золота в мире. Зачем искать еще что-то?
САИ: Замечание относительно золота очень важное. Залежи золота не ограничены одним местом в мире, но золото находят только некоторые люди. Бог не ограничен только одним местом. Он везде, и Его можно найти повсюду. Но это возможно только для тех, кто имеет чистое сердце. Под последним я подразумеваю такое сердце, в котором есть любовь.
ХИСЛОП: Нет сомнения, что золото может быть везде, но большие залежи золота находят редко. То же самое верно и относительно больших источников воды. В Бабе мы находим источник Божественной сладости.
САИ: Вода из источника часто бывает нечистой. Чистая вода может быть найдена, если рыть для этого скважину. Один человек может выкопать 100 футов, а другой может найти чистую воду уже на глубине сорока или десяти футов. То же самое в духовной жизни. Количество работы, затраченной для обретения Божественной сладости, зависит от чистоты сердца.
ХИСЛОП: Только ли силой любви к Богу человек обретает единство с Ним? Или есть другие действенные средства?
САИ: Наиболее благодатная вещь, которая может произойти с человеком, - это то, что он привлечет к себе любовь Бога. Его любовь к Богу менее важна, ибо она - несовершенное смешение божественной и человеческой любви. Наиболее важная вещь, посредством чего можно привлечь к себе любовь Бога, - это праведность, дхарма. На ровной поверхности может быть разбросано золото, серебро, медь, железные опилки, бриллианты, рубины, шелка и другие ценные вещи. Но магнит не обращает внимания на ценность вещей. Он выбирает только железные опилки. То же самое происходит и с поклоняющимся Богу. Бог не основывает свой выбор на критерии богатства. Он смотрит на чистоту сердца.
ХИСЛОП: Свами говорит об обращении лицом к Богу. Пожалуйста, поясните.
САИ: Когда два человека смотрят в лицо друг другу, каждый проникает своим взором в глаза другого. Эти два человека теперь различаются только именем и формой. Во всем другом они одинаковы. Поэтому очень важно быть обращенным лицом к Богу, чтобы стать Им. Вот почему человек закрывает глаза в храме, он использует глаз мудрости вместо физических глаз.
ПОСЕТИТЕЛЬ: Слово "садхана" используется во многих случаях.
САИ: Садхана - это замещение плохих тенденций ума божественными атрибутами Атмы. Ум имеет две основные плохие характеристики: тенденцию двигаться не прямо, а окольными путями, и тенденцию желать и захватывать все вещи, которые он видит. Он похож на змею, которая движется, извиваясь, и кусает всех, кого она видит. Ум должен идти прямо к Богу, обратившись к нему лицом.
ХИСЛОП: Баба говорит: "Зачем бояться, когда я здесь?" (Why fear when I am here?) Эти слова, наверное, имеют еще более широкое и глубокое значение? Не скажет ли Баба об этом?
САИ: "Я есмь" относится к Атману, который существует всегда и везде. Атман похож на бесстрашного льва. "Страх" относится к телу, которое подвержено беспокойству, унынию, дрожи, страху. Тело, как овца, мечется то в одну, то в другую сторону. Тело всегда ищет информации, собирает ее, вопрошает. В то время как Атман, как лев, полон энергии и бесстрашия. Атман - это Бог. Вы - Бог. Бог вездесущ. Это "Я" есть вы. То "Я" - также вы. Вы - всё.
(Английское выражение "Why fear when I am here?" при выделении слов "I am" ("Я семь") имеет более глубокий, ведантический смысл: "Зачем бояться, когда Я есмь здесь?" Это значит, что истинное "Я" человека (его Высшая духовная сущность, индивидуальный дух, искра Божья, Атман) бессмертно, то есть существует вечно ("есмь") и, будучи основой всего сущего, присутствует всегда и везде ("здесь"). Прим.перев.)
ПОСЕТИТЕЛЬ: Что есть "джнана"?
САИ: Джнана - это обычное знание, знание о жизни в мире. Знание особенное - это мудрость. Любовь отдает и прощает. Эгоизм берет и забывает (Love is giving and forgiving. Selfishness is getting and forgetting.) Любовь - это расширение, эгоизм - сужение.
ПОСЕТИТЕЛЬ: Я вижу зло повсюду, и это меня озадачивает.
САИ: Вот банан. От кожуры для нас нет никакой пользы, поэтому она рассматривается как плохая. Но если бы не было кожуры, внутренность банана была бы повреждена. Не смотрите ни на что, как на плохое. Если человек причинил вам зло, и вы принимаете его как зло и отплачиваете ему тем же, то вы также стали плохим. Но оставаясь хорошим и не рассматривая других как злых, вы получаете право исправлять их. Если в комнате дурной запах и зажечь ладан, аромат изменит запах в комнате. Плохие действия нужно встречать хорошими действиями и хорошим отношением, и злое изменится. Разница между добром и злом - это функция времени. Пища, когда ее принимаешь, является хорошей. Через определенное время она подвергается изменению, выделяется и считается плохой. В то время как истина остается одной и той же и не меняется с течением времени. Поэтому временная последовательность - это всего лишь воображение.
ХИСЛОП: Иногда кажется, что некоторые люди абсолютно плохие, так как их преступления слишком тяжки.
САИ: Нет человека, который полностью был бы плох, потому что Бог в сердце каждого. Мать и сын могут вести в суде тяжбу из-за имущества, но родство матери и сына всё равно остается. Два человека, которые ненавидят друг друга, живут в разных домах, и у каждого над дверью висит фотография Бабы. Дом представляет тело, фотография Бабы представляет Бога, обитающего в душе. Тело может нуждаться в исправлении своего поведения, и лучшее средство сделать это - привлечь человека любовью. Есть абсолютно хорошее, но нет абсолютно плохого. Плохое изменяется; плохое - искаженный аспект хорошего. Однако обладая лишь обычным физическим зрением, невозможно воспринимать добро и зло как единое. Только тогда, когда человек познает божественную искру в самом себе и в других, он сможет видеть добро и зло как одно и то же. Если человек сможет принять как истину то, что реально только добро, и всё то, что он видит, в своей сущности есть добро, хотя и искаженное, тогда, относясь к миру подобным образом, он приобретет огромную силу. Ученые могут спорить относительно мира и говорить, что всё это иллюзия и безысходность, но они никогда не смогут жить без любви к миру. Любовь нельзя не учитывать. Мир может казаться неистинным с материальной точки зрения, но он истинен, если смотреть с трансцендентальной точки зрения.
ХИСЛОП: Мы спрашиваем Свами о "плохих" людях. А что Свами может сказать относительно бедной жертвы злодеяния?
САИ: Каждый человек является хорошим, но есть плохие действия. Действия и их последствия. Что касается жертвы злодеяния, то здесь всё было совершенно правильно. Мы видим только настоящее, Баба видит прошлое. Четырехлетний ребенок подвергся нападению из-за золотой цепочки, висевшей у него на шее. Грабители ослепили ребенка, чтобы он не мог их узнать. Ребенок горько плакал из-за того, что он теперь не сможет видеть. Родители также плакали. Они приехали к Бабе. В прошлой жизни ребенок был жестоким человеком и сам ослепил нескольких людей. Теперь он так и останется слепым. Но если, став взрослым, он всё осмыслит и поймет, что ослеп в силу своих прошлых невежественных деяний, и если затем искренне раскается в своих дурных самскарах (тенденциях ума) и сделает настоящую попытку изменить себя, моля Бога простить его, то Баба может снять с него карму и восстановить ему зрение.
ХИСЛОП: Как мы должны относиться к так называемым "плохим" людям?
САИ: Держите тело подальше от людей, дающих плохую пищу чувствам, даже если они все ваши братья. Пусть души будут в Боге, но тела раздельно.
ХИСЛОП: Очень часто трудно выбрать правильное действие. Как можно приобрести способность определять, какое действие является правильным?
САИ: У каждого человека есть дар различения плохого и хорошего действия. Плохое действие влечет за собой чувство вины, в то время как хорошее действие свободно от всяких сомнений.
ХИСЛОП: Свами, временами звуки слышны как обычно, но каждый звук окружен безмолвием, и слышно само безмолвие.
САИ: Тишина, окружающая внешние звуки, - это Бог. Внутри тишины существует вечный звук "ОМ". Каждый другой звук возникает из звука "ОМ".
ХИСЛОП: В себе осознаешь некоторую силу, которая поднимается внутри. Что это?
САИ: Эта жизненная сила должна быть повернута к Богу.
ХИСЛОП: Как ее повернуть?
САИ: Через веру и любовь. К ней нужно относиться с любовью и оберегать, как нежное растение. Росток нельзя мгновенно превратить в дерево.
ХИСЛОП: Баба сказал, что Рамакришна Парамахамса простым прикосновением к Вивекананде трансформировал его?
САИ: Да, но эффект был временным. Через некоторое время всё исчезло. Сильный и неуравновешенный характер Вивекананды вновь вернулся к нему, и ему пришлось работать над своей садханой. Что сделал Рамакришна, так это повернул направление жизни Вивекананды снизу от материальной жизни вверх, к духовной садхане. Без этого Вивекананда продолжал бы жить материалистической жизнью.
ХИСЛОП: Можно ли сказать, что то изменение, которое произвел Рамакришна в Вивекананде своим прикосновением, осуществляется в нас простым даршаном Свами?
САИ: Баба этого не делает. Он медленно и постепенно изменяет жизнь своих почитателей. Но это изменение происходит навсегда.
ХИСЛОП: Как нужно слушать Свами, когда он говорит или беседует? Ведь слова Свами имеют множество глубинных уровней понимания.
САИ: Свами говорит с вами через тело, используя голос. Слушайте Его, как вы это делаете обычно. В конце концов тело и ум исчезнут и останется божественное, непосредственное понимание.
ХИСЛОП: Часто мы слышим, как Свами говорит: "Да, да, да".
САИ: "Да, да, да" относится к внутреннему приятию. В жизни человека происходят различные события, осваивается жизненный опыт. Человек склонен говорить "да" тому, что для него приятно, и "нет", если перспектива обратная. Это большая ошибка. Свами говорит "да, да, да" в отношении всего, что к нему приходит. Всё - дар Бога. Любой опыт, данный Богом, является хорошим. "Да, да, да" относится к внутреннему приятию. Но есть хорошие и плохие действия. Какими бы они ни были, они реальны. "Да, да, да" их не меняет. Человек прячет свои ценности в сейф и уносит ключ, будучи уверенным, что они в безопасности. Но воры взламывают сейф. Поэтому человек должен быть уверен, что он правильно понимает суть каждой ситуации.
ХИСЛОП: Сколько невидимой внутренней и внешней работы нужно проделать человеку. Но духовная жизнь кажется очень трудной.
САИ: Для духовной жизни крайне важно иметь уверенность в себе, а также убеждение, что ты есть Атман. Вести духовную жизнь легко. Есть некоторые начальные трудности, как и при изучении чего-либо. Но это легко. Перевернутая чаша остается сухой, какой бы сильный дождь ни шел. В то время как в открытой чаше обычно скапливается вода, даже если дождь и не очень сильный. Если сердце обращено к Богу, то хотя бы немного милости Господа да будет воспринято. Если стремление и преданность сильны, то Божья благодать наполнит чашу. Жизнь во внешнем мире - постоянная проблема, в то время как духовная жизнь проста. Каждый уже имеет необходимую концентрацию. Чтобы родиться вновь, не требуется никакой работы. Чтобы приобрести богатство, требуется много труда. Чтобы остаться бедным, не нужно никакого труда.
ХИСЛОП: Когда человек находится в бодрствующем состоянии, он понимает, что сон - это проекция его собственного ума. Свами говорит, что состояние бодрствования - это также сон. Но где та точка отсчета, откуда можно видеть, что бодрствование - тоже сон.
САИ: Человек может видеть сон, что он ребенок, что он посещает школу, приобретает друзей, женится, становится отцом, делает карьеру - последовательность событий, покрывающая 45 лет его жизни. Сон может начаться в 3 часа 15 минут утра и закончиться в 3 часа 17 минут. За две минуты сна человек испытал события длительностью в 45 лет жизни. Когда человек поднимается на трансцендентный уровень, который выше состояния бодрствования, тогда он воспринимает последнее как сон. Жизнь в бодрствующем состоянии заняла у него всего две минуты его трансцендентного состояния. Состояние бодрствования воспринимается как сон, а сон - как сон во сне. Состояние сна - это нереальное в реальном, а трансцендентное - это реальное в реальном. "Я" в состоянии сна воспринимается как тело. "Я" в состоянии бодрствования воспринимается как ум. "Я" в трансцендентном состоянии - это Бог.
ХИСЛОП: Но, Свами, есть еще одна разница между состоянием сна и состоянием бодрствования. Когда находишься в состоянии сна, нет никаких сомнений в его реальности, в то время как в бодрствующем состоянии существует высокая степень сомнения. В состоянии бодрствования человек не уверен в том, что он реальная сущность. Он видит себя как тень, а не как реальную личность, вовлеченную в деятельность.
САИ: Вы видите себя как тень, и затем происходит изменение, и вы ощущаете себя как реально сущее. И подобным образом всё меняется то в одну, то в другую сторону. Это как две стороны монеты - лицевая и обратная.
ХИСЛОП: Да, это так.
САИ: Но это не типичное ощущение бодрствующего состояния, это йогическая стадия, имеющая место в результате садханы. Люди обычно испытывают состояние сна как реальное во время сна и состояние бодрствования как реальное, когда они бодрствуют. То, что испытываете вы, - это ограниченный монизм. В состоянии Адвайты даже тень воспринимается как отражение Божественного.
САИ (студентам колледжа в группе): Необходимо понимать такие вопросы, как этот, хотя они несколько сложны для понимания.
САИ (Хислопу): Что находится под вашей рубашкой?
ХИСЛОП (доставая цепочку, которая висела у него на шее, и передавая ее Свами): Это кольцо, которое Свами подарил мне. Оно сломано.
САИ (после того, как студенты осмотрели кольцо): Что бы вы хотели?
ХИСЛОП: Чтобы, если можно, Свами починил кольцо.
САИ: Только это?
ХИСЛОП: Всё, что Свами ни соизволит сделать, будет благом для меня.
Саи взял сломанное кольцо и, поместив его между большим и указательным пальцем, подул на него. Тотчас же появилось новое кольцо, которое Саи Баба передал студентам, чтобы они его посмотрели. Когда кольцо вернулось к Нему, Он взял левую руку Хислопа и надел кольцо на безымянный палец. Это было золотое кольцо в прекрасной филигранной оправе. Отполированный камень был большого размера и овальной формы, с улыбающимся портретом Саи Бабы на светло-голубом фоне.
САИ: Во внешнем мире металл, камень, ювелир и тот, кто будет носить кольцо, отдельны друг от друга. Но они должны быть слиты воедино. В мире Свами металл, камень, ювелир и тот, кто носит кольцо, едины. И это Единство - Бог. В мире для всего необходимо время. Бог вне времени. Одно мгновение - и кольцо готово.
ПОСЕТИТЕЛЬ: Интересно, смог бы Баба создать большое творение?
САИ: Поскольку Свами взял это тело, он наложил на себя определенные ограничения. Свами материализовывал из золота статуэтки и мог бы также создать золотую гору. Но если бы он сделал это, правительство сразу же взяло бы Его под свою опеку и не подпустило бы к Нему никого. В жизни Бабы до 16 лет были лилы, божественные игры, с 16 до 35 - "чудеса", с 35 до 60-поучения и "чудеса", после 60 лет Он будет вне широкого общественного доступа. Но даже после 60 лет близкие почитатели смогут видеть его. Он предупредит правительство о них. Его тело будет жить до 96 лет и останется молодым.
ХИСЛОП: На распятии, которое материализовал Свами, на металлической фигуре Христа металл под большим увеличением выглядит так, как будто он покрыт в некоторых местах маленькими выпуклостями. Что это такое?
САИ: Это кровь, сгустки крови, тело было в очень плохом состоянии, оно было сильно избито и всё изранено. Во время смерти кровь резко свернулась, эти уплотнения - сгустки крови.
ХИСЛОП: Свами, на увеличенной фотографии этого изображения кажется, будто бы стесана часть носа.
САИ: Нос целый, это большое кровавое пятно. Если лицо увеличить, будет видно, что это лицо мертвого человека. Свами сделал металлическую фигурку тела после его смерти.
ХИСЛОП: Благодаря распространившимся фотографиям этой маленькой фигурки на кресте, а также фотографиям и истории ее создания, напечатанным в книгах, она становится весьма известной. Что с ней следует сделать? Может быть, ее стоит поместить в новый музей Сатья Саи?
САИ: Для музея Свами сделает большое изображение Христа, маленькое - для вас. Оставьте его у себя.
САИ: Что для вас значит Рождество?
ХИСЛОП: У меня никогда не было особого интереса к христианству, но я стал уделять ему больше внимания после того, как Свами создал это распятие.
САИ: Я имею в виду, что представляет собой Рождество?
ХИСЛОП: Рождение Христа.
САИ: 25-е не было днем рождения, это было 24-е, около полуночи.
(В Индии начало дня отсчитывается от рассвета. Т.о. время с полуночи до рассвета относится к предыдущему дню, в отличие от европейского исчисления. Прим.перев.)
ХИСЛОП: Не так давно я нашел нечто весьма интересное относительно христианства. Ранние христианские отцы восточной церкви знали кое-что, о чем современное христианство не имеет никакого представления. Ранние отцы учили, что нужно постоянно повторять: "Господи, Иисусе Христе, помилуй мя!" Должно быть постоянное повторение Христова имени, пока Имя не войдет в сердце, где повторение будет продолжаться безостановочно. Наряду с повторением имени в уме визуализируется образ Христа. Я узнал об этом, прочитав старую книгу "Путь странника", переведенную с русского.
САИ: С течением времени наиболее значимые факторы духовного пути теряются. Христианские мистики стали повторять имя Христа через 19 лет после Его смерти. Со временем человеческая природа выходит на передний план, а Божественное отстраняется и забывается. То, что было известно как духовный путь после Рамы, уже не существовало во времена Кришны, и то, чему учил Кришна, ушло, когда пришел Саи. То же самое с буддизмом, мусульманством и джайнизмом.
ХИСЛОП: То, чему учили ранние христианские мистики, было несомненно сущностью христианства. Но от современных христиан сегодня ничего об этом не услышишь.
САИ: Какая у вас работа в Америке?
ХИСЛОП: Я вышел в отставку и не работаю.
САИ: Как вы проводите свои дни?
ХИСЛОП: В большинстве случаев я провожу день со Свами. День начинается со Свами утром, и это продолжается в течение всего дня. Я работаю за столом, пытаюсь вникнуть в финансовые дела, затем много дел в отношении дома. Поистине, Бхагаван - наша жизнь. Наше различение вдобавок к нашему непосредственному опыту говорит нам, что Баба - сам Бог. Что может еще существовать, кроме Него?
САИ: У вас хорошая возможность изучать то, чему учит Саи.
ХИСЛОП: Пусть Свами скажет, что он желает, что бы я делал как Председатель Американского Центрального Комитета Общества Саи Бабы. Это будет моей теперешней работой.
САИ: Вам нужно немного поездить, посетить центры Сатья Саи Бабы. Но за это, поскольку вы уже не на службе, вы не должны платить из своего кармана.
ХИСЛОП: Меня не особенно беспокоят деньги. В финансовом отношении я полная бездарность, и только благодаря милости Саи я не являюсь сейчас абсолютно разоренным. Когда я буду посещать центры Свами, от меня будут ожидать речей. О чем мне говорить?
САИ: Говорите о принципах духовной жизни, о тех вещах, которые Свами считает существенными для постижения Бога. О таких аспектах духовной жизни, как дисциплина, преданность, садхана. Старайтесь быть ясным, выполняйте свой долг спокойно, и в определенное время цель будет достигнута.
ХИСЛОП: Учение Свами достаточно ясно, и об этом я скажу.
САИ: Сейчас больше всего необходимо, чтобы почитатели были терпимы друг к другу. И еще. У них нет правильного различения в отношении многих "гуру" и различных духовных путей. У них не было личного контакта со Свами, который есть у вас. У вас также есть огромный запас опыта, касающегося духовной жизни, которого нет у них. Вы должны повести их за собой.
ХИСЛОП: Новые правила для центров, которые будут в "руководствах", расшевелят многие центры.
САИ: Это как раз то, что надо. Саи-Центры должны отражать отличительную особенность нашей организации. Не следует смешивать центры Сатья Саи Бабы с многочисленными гуру и многочисленными духовными путями. У нас есть своя цель. Свами указал путь, по которому нужно следовать, и мы должны со спокойствием и искренностью посвятить себя этому пути. Руководители должны являться примером в своем поведении.
ХИСЛОП: Не все центры, существующие в настоящее время, отдают себя полностью учению Саи.
САИ: В настоящее время некоторые люди формируют свои собственные организации и используют имя Саи-Центра как инструмент для достижения своих собственных интересов и целей. Некоторые руководители делают бизнес на йоге и используют имя Саи для того, чтобы их дело шло лучше.
ХИСЛОП: Что делать в таком случае? Является ли известный руководитель исключением из правила, правила, по которому лидер Саи-Центра не должен вести занятий по йоге или любых других занятий, относящихся к духовной садхане, и брать с обучающихся за это деньги?
САИ: Свами не знает об исключениях.
ХИСЛОП: Я понимаю. Один и тот же принцип применим ко всем. Но, возможно, такой руководитель скажет, что независимо от того, что он обучает йоге ради заработка, он будет продолжать занимать какую-нибудь должность в Саи-Центре.
САИ: А как это будет на практике? От этого произойдет путаница. Таким людям придется решить и выбрать одно или другое. Два пути одновременно - это не пойдет, и это - правило для каждого. Те приверженцы, которые пожелают выбрать отдельный путь для своих организаций, вправе сделать это.
ХИСЛОП: Я знаю одного руководителя, как человека с двойственным характером. В некоторых случаях он проявляет большую добросердечность. Но в других случаях, если кто-либо перейдет ему дорогу, он "лишает его головы", и тот сходит со сцены.
САИ: Именно так всё и происходит в мире. Люди проявляют доброту. Но когда поступают неправильно, их нужно строго исправлять. Это и делает Свами. Тем, кто действует, исполняя Его волю, и слушается Его, Он дает всё, чтобы исполнить его нужды и потребности. Но если после долгого проявления любви и терпения они ослушаются, Свами налагает на них суровое наказание. Он делает это из любви к человеку, потому что знает, что если Он не накажет, человек испортится.
ХИСЛОП: Но здесь большая разница, касающаяся того, кто наказывает. Через Свами наказывает Бог. В другом же случае наказание налагает руководитель центра, который является человеком.
САИ: Да, это именно так, как вы говорите. Саи вознаграждает и наказывает без чувства "Я". Когда же награждают и наказывают люди, всегда есть личная заинтересованность.
ХИСЛОП: Да, личная заинтересованность там есть. Когда человек, о котором я говорю, с большим великодушием помог некоторым людям, находившимся в трудном положении, то он поставил им такое условие, которое внешне выглядело благородно, но которое имело своим результатом то, что люди должны были отплатить за это великодушие большой работой.
САИ: Это было правильно. Этот человек помог людям, и они должны отплатить за это благодарностью. До тех пор, пока человек не научится проявлять свою благодарность другим людям его уровня, как можно ожидать, что он проявит благодарность Божественному.
ХИСЛОП: Как мне кажется, неблагодарность по отношению к Богу - это большой грех.
САИ: Не суметь проявить благодарность - это плохо, выказать неблагодарность - это грех. Есть четыре класса людей в мире. Первый тип - это те, кто называют всё, что видит, "хорошим". Второй - те, кто называют плохое плохим, а хорошее - хорошим. Третий - те, кто не имеют никаких суждений. Во всех трех можно видеть некоторую разумность. Четвертый класс - это те, кто всех и вся видят плохим; они не видят ничего хорошего.
ХИСЛОП: Должно быть, это всего лишь небольшая группа людей. Возможно, это люди из низших социально-экономических групп?
САИ: Совсем наоборот, это самый обширный класс из всех. И это не есть особая черта бедных людей. Наибеднейшие крестьяне часто полагаются на наши индийские традиции тысячелетней давности и ведут себя очень осторожно. Они боятся совершить грех. Бедняки, которые покинули свои места и поселились вблизи городов, потеряли контакт со своим наследием прошлого и живут в мире, который они видят как абсолютно плохой. То же самое верно и в отношении так называемого образованного среднего класса. Это те, кто наполовину образован и наполовину невежествен. Они не боятся греха и не верят в Бога. Они становятся грешными, развращенными, аморальными, жадными, ненавидящими других и т.д., и это их мир.
ХИСЛОП: Когда говорит Свами, я вспоминаю Запад, и это совершенно верно, что на Западе те, кто полностью испорчены, происходят из образованного среднего класса. Они имеют богатство, авторитет, силу. Но многие рабочие также отличаются испорченностью как в своем поведении, так и во взаимоотношениях друг с другом. Но я не думаю, что в Америке подобное поведение типично для высшего класса.
САИ: Если под высшим классом вы имеете в виду тех, кто сохраняет традиции и правильно воспитан родителями, тогда то же самое будет верно относительно большого числа крестьян в деревнях Индии.
ПОСЕТИТЕЛЬ: Свами, мистер "X" желает сделать фильм о так называемых "потерянных годах Иисуса". У него большой опыт в этом, и он является почитателем Саи Бабы.
САИ: Иисус осознал, что он Христос на 25-ом году жизни. В течение 8 лет после того, как ему исполнилось 16 лет, он путешествовал по Индии, Тибету, Ирану, России (очевидно, имеется в виду территория этих государств, прим.перев.). Его по-разному воспринимали: как нищего и как саньясина. У него не было никаких денег. Его родители были очень бедными и фактически оставили его в раннем детстве.
ХИСЛОП: Как научиться искусству видеть Бога даже в неприятных и имеющих плохой характер людях?
САИ: Даже если человек не является хорошим по своей природе, нужно осознавать, что Бог находится и в его сердце. Всегда помните об этом и относитесь к человеку настолько хорошо, насколько вы способны. Через некоторое время будет ответная реакция, и его природа изменится. На людей смотрят как на "хороших" и "плохих", потому что не видят человека в целом, а воспринимают его только с одной стороны. Предположим, мать имеет 6 футов роста и ее ребенок не может ходить, а только сидит на полу. Разве она скажет ему: "У меня 6 футов роста. Я стою прямо и не нагнусь к ребенку, чтобы помочь ему"? Или же она нагнется к ребенку, потому что любит его? Другой пример: разве человек со многими научными степенями, имеющий маленьких детей, откажется помочь им, потому что так много знает? Дети должны начать обучаться с алфавита, и начинать следует с их уровня.
ХИСЛОП: Глаза видят тело. Как увидеть самого Бога?
САИ: Разве вам нужен фонарь, чтобы вы могли видеть Луну? Луна видима посредством ее же собственного света. Точно так же, если кто-то желает видеть Бога, то он может видеть Его посредством любви, которая есть свет Бога.
ХИСЛОП: Свами говорит, что точно так же, как слепой, у которого отсутствует зрение, не способен видеть, слепы и мы, так как не способны видеть нашу Божественность. При помощи какого зрения человек видит свою Божественность?
САИ: Слепой не может видеть свое тело. Вы же можете его видеть, так как у вас есть глаза. Но у вас нет внутреннего зрения, чтобы видеть ваше духовное тело, которое вездесуще. Это тело можно видеть духовным оком.
ХИСЛОП: Не мог бы Свами описать духовное зрение?
САИ: Конечно же. Духовное зрение - это Бог. Достигнете Его - и духовное зрение откроется.
ХИСЛОП: Что имеет в виду Свами, когда говорит "смотрите в себя"? Что означает "смотреть"?
САИ: "Смотреть" в себя не означает смотреть на тело, состоящее из плоти и костей. Это означает превзойти чувства так же, как в глубокой медитации.
ХИСЛОП: Когда человек обращается внутрь, в его поле зрения попадает чувство. Женщины говорят о сердце. Свами подчеркивает значение сердца. Что означает слово "сердце"?
САИ: "Сердце" внутри. "Притворство" снаружи. (На английском языке здесь игра слов: "Heart is inside. Art is outside". Прим. перев.)
ХИСЛОП: Свами говорит, что сердце - это отражение Атмана. А также что сердце - это лучшее зеркало, отражающее истину. Что значит это "сердце"? К чему относит это Свами?
САИ: Сердце - это сознание.
ХИСЛОП: Является ли "сердце", о котором говорят женщины, тем же, что имеет в виду Свами?
САИ: Нет. Это подсознательный ум, смешанный с их желаниями.
ХИСЛОП: Значит, у меня под кожей на расстоянии около дюйма, как оказывается, существует зеркало. Когда я вижу Бабу снаружи, я вижу его также в этом зеркале. "Зеркало" отражает каждое движение Бабы. Из этих двух Свами, которых я воспринимаю через физическое зрение и как отраженного внутри, кто является более реальным?
САИ: Сознание - это отражение. Если оно чистое, отражение будет ясным. Посредством санкальпы, божественной воли Бабы отражение становится видимым.
ХИСЛОП: Именно к "внутреннему" Бабе должны быть обращены молитвы и преданность, не так ли?
САИ: Когда Бабу находят внутри, его так же будут видеть везде и снаружи.
ХИСЛОП: Когда обращаешься внутрь, находишь, что "Я" - это "Я". Это "Я" мыслится как ты сам, но потом мне кажется, что "Я" - это совсем не я, а Баба.
САИ: Это правильно. "Я" - это Баба. Не сомневайтесь, вы и Баба - одно и то же. Не устремления вашего ума и т.п., но ваше истинное "Я" и Баба - это одно и то же.
ХИСЛОП: Некоторые говорят, что необходимо подвергнуть тело умерщвлению, чтобы преодолеть тенденции ума.
САИ: Некоторые духовно ищущие подвергают себя тапасу или другим различных формам аскетизма, которые мучают и ослабляют тело. Это неправильно. Здоровое тело - это основа здоровых мыслей.
ХИСЛОП: Тенденции ума сохраняются очень долгое время. Независимо от тебя они выходят на поверхность вновь и вновь.
САИ: Есть солнце, увеличительное стекло и бумага. Бог - это солнце. Он далеко. Сердце - это увеличительное стекло. Желания и склонности (тенденции ума) - это бумага. Если увеличительное стекло в хорошем состоянии, бумага сразу загорится. Если сердце имеет сильную любовь к Богу и веру в Него, то увеличительное стекло автоматически становится таким, как надо.
ХИСЛОП: Одна из очень сильных тенденций ума связана со вкусовыми ощущениями. Она порождает желание иметь вкусовые ощущения вновь и вновь. Как преодолеть эту склонность ума?
САИ: Тело подобно нарыву. Вода применяется для очищения раны. Пища - лекарство. Одежда - повязка. Если на тело смотреть таким образом, то тяга иметь вкусовые ощущения уменьшается. Но то, что воспринимается через зрение, слух, речь, - более важная пища. Грубая пища для тела подобна рытью колодца. В то же время чистые, тонкие впечатления, воспринимаемые чувствами, подобны возведению высокой стены, уходящей в небеса. Построению высокой стены следует уделить большее внимание.
ХИСЛОП: Тело подобно нарыву. Но Свами часто употребляет фразу "тело - храм Бога".
САИ: В духовном мире другая арифметика. 3 - 1 = 1. Есть вы, зеркало и изображение. Устраните зеркало, и останется только одно. Жизнь - зеркало, тело - отражение. Прикрепитесь к Богу, и будет только одно - Бог. Тело - храм Бога. Жизнь человека - это священник, пять чувств - сосуды, используемые в религиозной церемонии. Атман - это Бог, образ Бога. Никто не может сказать, что тело - храм Бога, пока оно действительно не станет таковым. Каждое действие, мысль, слово должно быть молитвой в храме. Пять чувств нужно постоянно очищать и отшлифовывать, чтобы с почтением предложить Богу молитву. Когда идешь на работу, ты говоришь себе, что каждое действите в течение дня должно быть поклонением Богу, и это будет так.
ХИСЛОП: Свами говорит, что когда чувства оставляют свое место и смешиваются с объектами мира, от этого происходят страдания и удовольствия. Каково настоящее место чувств?
САИ: Всё это - игра желаний. Желание, направленное к объектам мира, производит удовольствия и страдания, в то время как желание, направленное к Богу, дарует блаженство и не производит никакой боли.
ХИСЛОП: Большинство наших действий происходит от мирских желаний. Мы видим, слышим, ощущаем запах, думаем, чувствуем. Затем появляется некоторое желание, и оно ведет к действию.
САИ: Бог действует через вас как желание.
ХИСЛОП: Свами, неужели Бог порождает и плохое желание?
САИ: Существует сильная тенденция к проявлению жизненной силы, желание жить. Если оно превращается в действие в благоприятной сфере, оно становится Любовью. В противном случае оно остается желанием. Если желание выражается в благоприятной области, оно выражается как Любовь. Затем возникает знание. Затем - Блаженство. Сила, энергия, побуждающий импульс в желании - это Бог. Независимо от того, хорошее это или плохое желание, оно соотносится с местом, временем и человеком. В ранние годы желание материальных достижений можно расценивать как хорошее. В зрелые годы его нужно считать уже плохим. Плод, хороший сегодня, может оказаться гнилым через несколько дней. Одна половина яблока может быть хорошей, а другая - гнилой. Различение говорит нам, что надо съесть хорошую и выбросить плохую. Есть другая сила в вас, через которую действует Бог. Эта сила - различение. Различение используется для того, чтобы избежать дурных действий. Сила различения знает, что хорошо и что плохо. Плохое желание - это Бог, скрытый силой майи, в то время как различение - это Бог, в меньшей степени скрытый силой Майи.
ХИСЛОП: Свами, это поистине разъясняет проблему добра и зла.
САИ: Да. Примером этому может служить история с Вальмики. Он был безжалостным грабителем и убийцей, не имевшим никаких сомнений относительно своих действий. Но однажды он послушался пяти мудрецов и стал повторять "Рам". Та же сила и энергия, которая сделала из него ужасного преступника, была направлена на Божественные желания, и он достиг Богореализации. Он начал повторять "Рама", и последнее, при увеличении скорости произнесения, слилось и поглотило в себе "Мара" ("Мара" - сила, олицетворяющая злого духа-искусителя. Прим.перев.). При этом он перестал ощущать тело, преодолев чувства. Потеря ощущения тела должна происходить именно так, естественно, безо всякого применения силы.
Комментариев нет:
Отправить комментарий