Багуат-гета, или беседы Кришны с Арджуном,

Саи Рам!

В России о «Бхагавад-Гите» широко узнали в 1788 году, после того как её, впервые на русском языке, издал Н. И. Новиков.

Книга вышла под следующим названием:

«Багуат-гета, или беседы Кришны с Арджуном, с примечаниями.

Переведенныя с подлинника, писанного на древнем Браминском языке,

называемом Санскрита, на Английский, а с него на Российский язык».

http://www.sathyasai.ru/forum/topic/9492/page-2#entry115937
РАЗМЫШЛЕНИЯ О ГИТЕ – 04 

Профессор Г. Венкатараман

Саи Рам с любовью и приветствиями из Прашанти Нилаям. Это моя четвёртая беседа в серии «Сущность Гиты». Перед этим мы рассматривали вторую часть, называющуюся Санкхья Йога. Я надеюсь, вы не забыли полностью всё, что я говорил раньше.

Рассматривая Санкхья Йогу, я выделил следующее:

Кришна сказал Арджуне, что его проблемы возникли из-за недостатка различения.

Кришна указал, что речь идёт не о том, чтобы убивать своих родственников, вопрос в том, выполнять свой долг или отказаться от его выполнения.

Кришна продолжил: «У каждого есть обязанности, никто не освобождён от обязанностей, все от царей до нищих должны выполнять свой долг, даже у святых есть обязанности».

Затем Кришна перешёл к вопросу: «Что именно является долгом?» Долг подразумевает выполнение деятельности, а чтобы выполнять праведную деятельность, человек сначала должен выяснить и принять во внимание, на чём основана важность предполагаемой деятельности, на преходящем или вечном.

Рассмотрение сущности сражения и выбор правильной стороны

Кришна сказал Арджуне, что он пытается выбрать образ действий, основываясь на сознании тела. Это означало, что Арджуна придавал важность временному. Арджуна говорил, что не будет сражаться, потому что его дедушка, Гуру и т.д. находились в противостоящей армии. Поэтому Кришна объясняет, что тела – временны, они рождаются, чтобы умереть. Вопрос не в противопоставлении Бхишмы и Арджуны, вопрос в противопоставлении адхармы и Дхармы (неправедности и праведности). У Арджуны как у солдата и воина есть долг защищать Дхарму. Бхишма и остальные были на стороне адхармы. Это были те обстоятельства, при которых Арджуна мог пойти на попятную, особенно в самый последний момент. 

Все люди являются воплощениями Атмы, тело – это всего лишь внешнее одеяние натуры человека. В то время как тело временно, Атма – вечна. Таким образом, Характер деятельности, которую выполняет человек, должен определяться принятием во внимание вечного, т.е. Атмы, а не временного, т.е. тела.



В некотором смысле это тот критерий, с помощью которого человек, стоящий перед нравственной дилеммой, принимает правильное решение. Например, может возникнуть ситуация, когда человек может чувствовать, что существует острая необходимость дать взятку, чтобы продвинуть какое-то дело. Но взятка – это поддержка адхармы.



Можно возразить, что, если будет дана взятка, результат дела может быть хорошим. Может быть и так, но Гита очень хорошо разъясняет: недостаточно, если хорошими будут только результаты, средства тоже должны быть хорошими, как говорится в последней шлоке. Мама Дхарма состоит в том, чтобы избирать образ действий, основываясь на соображениях предпочтения вечного, а не преходящего. Если такой выбор сделан правильно, не будет противоречия между средствами и результатами. Далее я надеюсь привести много иллюстраций, чтобы эта концепция стала понятнее. 

Итак, первый вопрос, который мы рассмотрели: проблема Арджуны состояла не в том, воевать или не воевать, а в том, чтобы выполнять действия, руководствуясь выбором вечного (т.е. Атмы), а не временного (т.е. тела). Вечное – это Бог, и деятельность, выполняемая с учётом Вечного, угодна Богу. Поэтому мы всегда должны выбирать тот образ действий, который одобрил бы Свами, т.е. должны выполнять деятельность, ориентированную на Бога.

Теперь вопрос принимает форму: «Как узнать, одобрит ли Свами то, что мы планируем сделать?» Кришна дал ответ на этот вопрос пять тысяч лет назад. Его совет прост:

Используйте свою силу различения, Духовного Различения, т.е. проверьте, желательна или нет ваша предполагаемая деятельность (в том смысле, который я объяснил). 



Но помните, способность Духовного Различения или Буддхи не будет действовать, если вы порабощены внутренними врагами. Это означает, что для правильной работы способности Различения или Буддхи необходима внутренняя чистота. 

Эту внутреннюю чистоту Свами часто называет Трикарана Шуддхи, т.е. согласованность мыслей, слов и дел в стремлении к добродетели. Мы поговорим об этой внутренней чистоте позднее.

Роль контроля над чувствами в принятии решений

Пока давайте отметим, что Кришна подчёркивал важность контроля чувств и ума, чтобы сохранять Буддхи в форме. Без контроля чувств и ума, Буддхи притупляется. Если Буддхи притупляется, Духовное Различение автоматически ослабевает и перестаёт действовать. И когда это происходит, человек легко может сам себя ввести в заблуждение и вынести всевозможные неправильные суждения, ведущие иногда к огромному бедствию. История наполнена примерами, подтверждающими это.

Теперь мы готовы рассмотреть части 3 и 4, связанные, в основном, с Карма Йогой и некоторыми её аспектами. В действительности, Кришна кратко говорит о Карма Йоге во 2-й главе, но подробно рассматривает её далее в только что упомянутых главах. Почему Карма Йога важна? Потому что это практический аспект Мама Дхармы. Вот основная мысль третьей главы: 

Никто не может оставаться совершенно бездействующим; действие неизбежно. 

Тем не менее, деятельность должна быть содержательной, в том смысле, что она должна выполняться в духе Карма Йоги; в противном случае в духовном смысле она равносильна бездействию. Деятельность должна выполняться в совершенной отрешённости.

Далее, человек должен принять положение, предназначенное ему судьбой, и находясь в этом положении, делать всё самое лучшее, что в его силах, в духе Карма Йоги.

Карма Йога не настолько лёгкая; желание является главным врагом, это означает, что, если человек стремится стать Карма Йоги, он должен сжечь все желания, находящиеся внутри него.

А теперь давайте бросим беглый взгляд на шлоки, связанные с основной мыслью, а затем дадим краткие комментарии к ним.

Свобода от действия является кульминацией Карма Йоги, а эта свобода не приходит от бездействия. Человек также не может достичь совершенства – кульминации Санкхья Йоги – просто отказываясь от действий. [3.4]

На самом деле никто не может даже на мгновение оставаться истинно бездействующим, потому что все неумолимо и беспомощно принуждаются к деятельности, присущей человеку, природой или гунами. [3.5]

Тот, кто притязает на бездействие, просто оставаясь неподвижным, но, тем не менее, помышляет об объектах чувств, является на самом деле заблуждающимся глупцом и лицемером. [3.6]

С другой стороны, более совершенным является тот, кто занимается деятельностью, но делает это с полным контролем ума и чувств. [3.7]

Поэтому, выполняй предписанный тебе долг; потому что деятельность, связанная с долгом, лучше, чем бездеятельность. Не забывай, что деятельность необходима даже для поддержания тела. [3.8] 

Действия обычно являются путами для людей, но не тогда, когда они выполняют акты жертвенности. Поэтому, о Каунтея, действуй и выполняй свой долг без привязанности и в духе жертвенности. [3.9]

Знай, что вся деятельность исходит от Всевышнего, который является Неуничтожимым и Всепроникающим. И этот Всевышний Дух постоянной присутствует во всех видах жертвенной деятельности. [3.15]

Партха, тот, кто не вращается вместе с колесом жертвенности, а вместо этого ищет мирских удовольствий посредством удовлетворения чувств, живёт напрасно. [3.16] 

Исполнение своего собственно долга, даже лишённого по внешнему виду достоинств, лучше, чем исполнение чужого долга, даже хорошо исполненного. Предпочтительно и достойно уважения исполнять свой долг; выполнение чужого долга наполнено опасностью. [3.35] 

Желание является вечным врагом мудрого человека, о Каунтея, оно подобно ненасытному пламени. [3.39] 

Это ключевые шлоки, а теперь некоторые комментарии.

Вряд ли мы осознаём, насколько важен дух Карма Йоги для блага общества.

Истинная важность Севы

В марте 1999 я извлёк хороший урок из выступления Свами во время Его визита в Дели. Как все знают, Дели – это столица Индии, олицетворяющая собой политиков, правительство и множество правительственных учреждений.

В Своём выступлении Бхагаван сказал, что сева, т.е. служение, не означает, что нужно брать веник и идти подметать деревни. Без сомнения, такую работу можно назвать севой. Однако, сказал Свами, выполнение своей работы в истинном духе Карма Йоги тоже квалифицируется как сева; на самом деле это составляет около 90% Карма Йоги. 

Обращаясь к правительственным чиновникам, которых на даршан Бхагавана пришло очень много, Свами сказал, что бездельничать и в то же самое время получать заработную плату – это грех. Это по духу очень схоже со шлокой [3.8]. 

С другой стороны, работать искренне, совершенно не заботясь о получаемой оплате, – это настоящая сева. Это сева, потому что вся работа правительства в принципе направлена на благополучие общества. Свами добавил, что в настоящее время люди получают зарплату в тысячи рупий, но не выполняют работу даже на сто рупий! Как человек, имеющий представление о работе правительственных систем, я знаю, что это действительно так.

Давайте немного поразмышляем над этим. В прежние времена чиновников правительства Индии называли Слугами Общества. И для этого было также достаточное основание; они нанимались людьми, чтобы служить людям. Однако если чиновники приходят в офис, проводят своё время в обсуждениях политиков, событий, выслуживаются перед начальством или звонят по телефону по личным делам и т.д., разве это не преступление против общества? В чём смысл, когда такие люди сообщают о выполнении долга севадала, надевая галстук и делая какие-нибудь незначительные потуги по выполнению заявленной севы? В этом выступлении Свами ясно сказал, что прилежно выполнять свою работу на своём рабочем месте, служа этим обществу, это тоже сева. Сева – это не только надевание галстука и подметание деревень, как об этом думают многие.

Карма Йога категорически подчёркивает, что намного лучше выполнять свой долг в той ситуации, в которую человека помещает судьба, чем искать какие-то другие обязанности и пытаться выполнять их. Я приведу два примера, хотя они общеизвестны и банальны. 

Первый пример: Молодая пара с маленьким ребёнком. Пожилые родители молодого человека живут вместе с супругами. Молодые супруги оставляют своего ребёнка с родителями, прося присмотреть за ребёнком, и, надев галстуки, бросаются выполнять севу. Разве это настоящее служение? Такие вещи обычны в высшем обществе тоже. В Индии многие жёны старших офицеров армии оставляют детей на попечение нянь и уходят выполнять служение обществу. В прежние дни Свами привлекал внимание к подобным заблуждениям, говоря, что такие действия проистекают из невежества, из незнания того, что такое служение. Это является результатом отсутствия правильного различения. 

Второй пример: Врач, очень озабоченный зарабатыванием денег в своей профессии. Тем не менее, являясь преданным Саи, он в выходные надевает галстук и принимает участие в работе медицинских лагерей. Каким будет его настоящее отношение во время выполнения так называемого служения в этих лагерях?



Короче говоря, Карма Йога и Мама Дхарма на самом деле не отдалены от повседневной жизни, и мы не должны воображать, что они становятся уместными и необходимыми только в экстремальных, кризисных ситуациях. Как подчёркивает Кришна, жизнь – это последовательность действий, во многих из которых становится важным использовать способность различения. А чтобы затачивать лезвие Духовного Различения, очень важны дисциплина чувств и контроль ума. Человек, имеющий здравый смысл и контролирующий свой ум, всегда будет спокоен, он сможет бесстрастно проанализировать ситуацию и принять правильное решение. Только благодаря тому, что концепция Карма Йоги так тесно переплетена с человеческой жизнью, Гита называется важным руководством для жизни; и именно поэтому Ганди постоянно обращался к ней за советом почти по всем вопросам. 

Приверженность своей Дхарме – это выражение внутренней Божественности

Шлоки [3.15] и [3.16] также проливают свет на место человека в Космосе и ту роль, которую он должен играть. Знатоки священных писаний едва ли привлекают внимание к этим шлокам, но они обретают особое значение в контексте некоторых выступлений Свами, в которых Он привлекал внимание к важности иерархии, возвышающейся от человека к обществу, затем к Природе и, наконец, к Богу. Этой теме мы уделим позднее много внимания.

Шлока [3.15] говорит нам, что Бог – это само воплощение жертвенности. Кстати, жизни Аватаров изобилуют примерами высшей жертвенности, и за доказательствами дальше Свами можно, на самом деле, и не ходить. Это пункт номер один. Пункт номер два, если человек жертвует, этот акт жертвенности будет находиться в совершенной гармонии с Божественной Искрой внутри. Пункт номер три, очень важный, – это особый призыв Кришны, что каждый человек должен жертвовать и не должен пренебрегать этой практикой.

Я впоследствии скажу об этом больше, но здесь позвольте мне сказать только, что каждое существо в Природе и даёт, и получает. Люди, будучи частью Природы должны делать то же самое, но в отличие от других живых существ, которые инстинктивно поддерживают равновесие между получением и отдачей, люди, получая, могут хитростью уклоняться от отдачи.



Другими словами, они умышленно могут обманывать. Это, говорит Кришна, – неприемлемо. Это замечание очень важно, поскольку в наше время совершается очень много мошенничества. Между прочим, интересно отметить, что из всех существ Космоса только люди не являются бессознательными и поэтому могут идти против дхармы, т.е. против своей инстинктивной природы. Камень, например, сам по себе не может подняться вверх по уклону. Он может только скатиться вниз, такова его дхарма. Однако человек может делать выбор и действовать в соответствии своими прихотями, вот здесь-то и начинаются все неприятности.

Давайте продолжим и теперь бросим беглый взгляд на главу 4, фокусируясь на нескольких ключевых шлоках, важных для нас. Вот они: 

Тот, кто обнаруживает деятельность в пассивности и неделание в деятельности, является просветлённым среди людей; поистине он – Йоги, и он – тот, кто сделал всё, что необходимо было сделать. [4.18] 

Акт подношения – это Брахман и само подношение – это Брахман; тот, кто делает подношение – это Брахман, и священный огонь, в который кладётся подношение – тоже Брахман. Только тот достигает Брахмана, кто во всех своих действиях полностью поглощён Брахманом. [4.24] 

Ищите просвещения, служа просветлённым душам и простираясь перед ними; и учитесь, задавая вопросы благоговейно. [4.34] 

А теперь несколько комментариев. Давайте начнём со шлоки [4.34], которую я только что процитировал. С ней связана одна интересная история:

Однажды, когда Ширди Баба находился в мечети (где Баба обычно проводил много времени), Его преданный Нанасахеб Чандоркар массировал стопы Бабы и что-то бормотал. И между ними состоялась беседа: 

Баба: Нана, что ты бормочешь себе под нос?

Нана: Я декламирую шлоку на санскрите.

Баба: Какую шлоку?

Нана: Из Бхагавад Гиты.

Баба: Пропой её полностью.

Нана: Тадвиддхи пранипаатена парипрашнен Севая,
Упадекшйантим Те Джнанум Джнанинатсаттвадаршнинах.
(Tadviddhi pranipaatena pariprashnen Sevaya,
Upadekshyantim Te Jnanum Jnaninatsattwadarshninah.)

Баба: Нана, ты понимаешь её?

Нана: Да.

Баба: Тогда объясни её Мне.

Нана: В ней говорится: «Простираясь перед Гуру, спрашивая Гуру, служа ему, узнавай, что такое Джнана…»

Баба: Нана, прекрати! Мне не нужен этот совокупный перевод. Объясни Мне строфу слово за словом.

Когда Нана пытается дать пословное объяснение шлоки, Баба критикует Нана на каждом шагу, заставляя его выглядеть глупым. Тогда Нана осознаёт, что, когда Баба делает вид, что является невежественным человеком, – это обычное притворство Аватаров. 

Как иногда говорит Свами, человек не знает ничего, но действует так, словно знает всё. С другой стороны, Бог знает всё, но часто действует так, словно не знает ничего. Именно это и происходило в этом случае.



Далее Баба объяснил важную истину. Гуру не учат Джнане. Это может казаться странным, но это факт, как объяснял Свами, Джнана, т.е. Духовная Мудрость, находится в не проявленном состоянии в каждом человеке, поскольку каждый человек является воплощением Атмы. Джнана приходит вместе с человеком по праву его рождения. Происходит то, что Гуру посредством своих учений удаляет аджнану, т.е. духовное невежество. Когда невежество удаляется, Джнана, которая до того времени была покрыта или затемнена невежеством, проявляется.

Истинная деятельность и истинное безмолвие

Позвольте мне теперь рассмотреть шлоку, в которой говорится о действии и бездействии. Это высказывание Кришны особенно уместно в этой эпохе Кали, когда все кажутся такими занятыми и ходят со свирепым видом, чтобы сделать то и это. Кришна говорит нам, что с точки зрения Бога стоящей является только та деятельность, которая имеет духовное значение. Богатый бизнесмен, например, может быть гиперактивным, ворочая делами, совершая торговые сделки, перелетая через континенты, он может находиться один день в Мельбурне, а на следующий – в Москве, составляя контракты и т.п. Всё это может быть хорошо для заправилы бизнесом, но поскольку всё исходит из амбиций бизнесмена и его желания быть богатым и могущественным, эти действия имеют низкий рейтинг в духовном мире. 

С другой стороны, может быть святой, погружённый в медитацию и кажущийся бездействующим; он будет выглядеть так с мирской точки зрения. Тем не менее, в том, что связано с Богом, такой человек может быть высокоактивным. Вы можете спросить: «Как такое возможно, когда этот человек так пассивен физически?» Что ж, я не могу сделать ничего лучшего, как привести пример Рамана Махарши, чьё имя должно быть знакомо многим. 

Рамана провёл большую часть жизни погружённым в себя. Люди приезжали в его ашрам, желая не только видеть его, но так же и задать множество вопросов. Однако Рамана почти совсем не давал преданным возможности задавать вопросы; он в основном сидел безмолвно в медитации.

Однажды один преданный, живший там почти месяц и приехавший с множеством вопросов, в конце концов, настолько расстроился, что нарушил все местные правила и этикеты и разразился криком: «О, мудрец, я ждал здесь почти месяц, чтобы задать вам множество вопросов, имеющих для меня огромное значение, а вы даже не потрудились поговорить со мной!»

Рамана открыл глаза и мягко ответил: «Сын, я уже ответил на все твои вопросы». Преданный был шокирован и пробормотал: «Каким образом? Вы впервые заговорили со мной сейчас. До этого вы оставались безмолвным!» 

Рамана улыбнулся и сказал: «Молчание – это мой ответ на все твои вопросы. Заставь замолчать свой ум, и все твои проблемы разрешатся».



К этому молчанию, о котором говорит Рамана, Свами тоже привлекал наше внимание словами: «Только в безмолвии можно слышать Голос Бога».

Что это за безмолвие, о котором говорят Рамана и Свами? Это не то безмолвие, когда мы молчим, не напрягая свои голосовые связки, это безмолвие ума, которое является следствием успокоения мыслей. Когда прекращается беспрерывная болтовня ума, можно всегда услышать тихий шёпот, исходящий из Сердца. Именно для того, чтобы напоминать об этом, Бхагаван иногда давал некоторым преданным кольца с бриллиантами, говоря, что бриллиант должен напоминать им об указании умертвить ум (здесь игра слов на английском языке: the diamond is meant to remind them of the command, DIE MIND)! 

Когда Свами говорит «умертвить ум», Он на самом деле имеет в виду «пусть умрёт ваш низший ум». Именно в низшем уме скрываются известные шесть врагов, постоянно пытающихся отвратить людей с пути, ведущего назад к Богу. Хорошо, давайте представим, что бесполезная болтовня низшего ума прекратилась. Что происходит в таком случае? Очень просто. Голос Бога, т.е. нашей Совести может говорить с нами посредством «коммуникационной линии», называемой Буддхи. 

Если бы Буддхи Арджуны действовал, он сказал бы ему: «О, Арджуна, ты попал в ловушку, расставленную низшим умом. Ты рассматриваешь эту войну всецело только с мирской точки зрения. Ты не должен этого делать. Помни, прежде чем предпринимать любую деятельность, особенно связанную с вопросами этики и нравственности, задай себе несколько вопросов, таких как: “Это хорошо или плохо? Это правильно или неправильно? Это эгоистично или неэгоистично? ” Хорошее, правильное и бескорыстное – всё это основывается на твоём постоянном аспекте, называемом Атмой. Все другие выборы основываются на более низком аспекте, называющемся твоим временным телом. Всегда избирай тот вид деятельности, который основан на постоянном, а не на временном. Это всегда должно быть твоим долгом. Это твоя дхарма, т.е. Мама Дхарма». Чтобы было технически правильно, в Гите используется слово Свадхарма, но это то же самое, что Свами называет словами Мама Дхарма. Таким образом, золотое правило гласит: «Когда возникают сомнения, всегда обращайтесь к Мама Дхарме. Никогда не колеблитесь, не проявляйте нерешительности!»



Разве удивительно, что Свами постоянно говорит нам: «Всегда следуйте своему Учителю! Ваша Совесть – это ваш настоящий Учитель!» Очень верно, потому что то, что мы называем Совестью, на самом деле является Голосом Бога внутри нас. Там на поле битвы Кришна дал одноразовый совет Арджуне. Но тот же самый Бог также находится внутри нас всё время 24 часа в сутки 7 дней в неделю. Он путешествует с нами, куда бы мы ни направились, в Лондон или в Тимбукту (Timbuktu), или куда-либо ещё. Он никогда не спит. Только мы вряд ли позволяем Ему говорить с нами. Если бы только мы позволили Ему это!

Это отсылает меня к известной шлоке Брахмаарпанам [4.24], которую все мы должны читать перед каждым приёмом пищи. По существу она является утверждением того факта, что Бог не только находится повсюду всё время, в действительности, Он является всем; кроме Него ничего нет! Это глубокая Истина, и вряд ли я смогу обсудить это в этой беседе, поскольку время заканчивается. Я вернусь к этому как-нибудь в другой раз. 

Подводя итог вышесказанному, в этой беседе, я, по существу, сказал следующее:

Карма Йога, изложенная в Гите, по сути своей является практическим руководством для следования Мама Дхарме.

Деятельность должна иметь значимость в духовном смысле; в противном случае она равносильна безделью в сточки зрения Мама Дхармы.

Мы не обретаем Духовное Знание; оно уже находится внутри нас в скрытом состоянии. Однако оно покрыто толстым слоем духовного невежества. Когда это невежество удаляется, следовать Мама Дхарме становится легко.

Действия – это обязательная составляющая, и они разнообразны; но они все становятся бессмысленными, если не составляют часть полотна Мама Дхармы. Внимательное изучение жизней различных святых даст изобилие путеводных нитей к тому, как обратить пассивность в духовно значимую деятельность. 

А для этого необходимо держать Буддхи остро отточенным.

На сегодня всё. Джей Саи Рам.

– Группа Радио Саи

Источник: http://media.radiosa.../03_gita_04.htm 

29. Как бы полно не разделял человек всеобщую иллюзию, будто можно избегнуть страдания и получать от жизни только удовольствие(что совершенно невозможно), рано или поздно ему приходится признать неизбежный факт старения и смерти. Некоторые, спасаясь от страха смерти, пытаются найти прибежище во Мне. Обратившись ко Мне, они узнают о своей Подлинной Сущности (Атмане) и получают верное представление о природе божества. Так, вместо того, чтоб стать злейшим врагом человечества, смерть оказывает ему великую услугу, ибо заставляет людей искать ответа на важнейшие вопросы, касающиеся их духовной сути.

(Бхагават Гита. От страха и страданий к свободе и бессмертию Глава 7.29 с110)

5-6. Что касается последнего твоего вопроса, Арджуна, каковой весьма важен, то узнай следующее: кто Меня вспомнит в свой смертный час, тот придёт ко Мне непременно. Сознание этого человека сольётся с Моим вселенским сознанием.
Таков всеобщий закон, Арджуна. Все без исключения твои мысли и чувства на протяжении всей твоей жизни в миг, когда будешь расставаться с телом, сложатся в единый мысленный образ. В последнюю минуту ты превратишься в особенную форму сознания. Всё, что занимало тебя в течение жизни, неизбежно станет твоим сознанием в момент смерти – в область такого именно сознания ты и отправишься. Затем, спустя некоторое время, именно такая душевная структура снова будет воплощена в мире. Это и зовётся следующим рождением.
7. Итак, как же следует тебе поступить? На протяжении всей жизни готовься к смертному часу. На самом деле, смертный час – не какой-то момент в будущем, но это само мгновение! Любое мгновение может стать для тебя последним, а значит, так и отнесись к нему, ибо твои мысли в эту минуту – основание, на котором зиждется твоё следующее рождение.
Живи в состоянии постоянного духовного бодрствования. Всё, что делаешь, делай во имя Бога. Думай о Божественном каждое мгновенье. Подобно уличному музыканту, что перебирает струны гитары и одновременно играет на волынках, к ней прикреплённых, исполняй хорошо свой земной долг, но в то же время ни на миг не забывай о Божестве. Исполняй свой долг, Арджуна, сражайся, но пускай разум твой и твоё сердце будут отданы Мне. Тогда ко Мне ты придёшь непременно.
8. Хорошо тренированный ум не отвлекается ни на что иное. Благодаря постоянным упражнениям (абхьяса-йоге) жизнь превращается в одну сплошную медитацию на Божественное. Тогда, чем бы ты при этом ни занимался, ты усваиваешь божественные устремления. Это становится привычкой ума. Привей своему уму такую привычку. Таким путём человек находит Бога и приходит к Богу.
9. От Божественного ничто не сокрыто. Божественное есть высокий разум, стоящий за устройством мира, Царственный правитель, осуществляющий работу Вселенной. Божественное – меньше наименьшего, и вместе опора всего; Оно непредставимо, непостижимо, ярко и неизменно, как солнце; оно превозмогает тьму невежества, оно превыше заблуждения. Божественное – Первопричина. Ничего не было прежде Божества.
10. Так думай о Божественном в свой смертный час. Важность этого переоценить невозможно. Когда придёт тебе время оставить тело, смири совершенно свой ум; направь всю жизненную силу в центр духовного сознанья (в межбровье). Таким путём ты достигнешь Божества.
11. Я теперь тебе открою высшую цель – вечное состояние, неподвластное смерти; неразрушимое. Неуничтожимое состояние, о котором гласят все священные тексты, состояние за пределами смерти и нового рождения. Это состояние достижимо лишь для тех, кто полностью собою владеет, и не затронут мирскими страстями.
12-13. В смертный час надлежит человеку закрыть врата своих чувств заключить свой ум в святыне (духовного ) сердца, направить всю жизненную энергию к сосредоточию сознания в межбровье и повторять слог ом, который символизирует Меня, Брахмана, высшее Божество.
Дело не в том, что звучание слога Ом благодетельно, а в том, что происходит при этом внутри человека. Произнося эти звуки, ты обращаешь все свои мысли к Единому, к божеству. Повторяя их, ты повторяешь, по сути, имя Бога, сосредотачиваешься на божественном – и так достигнешь высшей цели, Божества. Как река впадает в океан, так твоё личное сознание (Атман) вольётся во вселенское Сознание, Брахман.
14. Можно сказать, Арджуна, что это есть самая суть Моего учения. Самый простой способ слиться со Мною, Брахманом, - постоянно, упорно, неуклонно Меня вспоминать, всегда, каждый момент твоей жизни! Тогда смерть не застанет тебя врасплох. Следующее рождение зависит от того, как человек умирает. Задача не в том, чтобы надеяться на благое рождение, а в том, чтобы стремиться к благой смерти.
15. этот мир преходящ и исполнен страдания. Те великие души, что достигли совершенства в жизни и пришли ко Мне, не получат нового рождения. Избежав рождения, ты избегнешь смерти.

(Бхагават Гита. От страха и страданий к свободе и бессмертию Глава 8.Как умирать с117)

14-15. Какое именно состояние ума в тебе возобладает в смертный час - является решающим для нового рождения. Если душа покинет тело, когда господствует Саттва, ты отправишься в чистые сферы, где обитают существа, познавшие Создателя. Если умрёшь в состоянии Раджаса - полон несбывшихся желаний, волнений, страхов и горестей, - то попадёшь во чрева к тем, кто настроен таким же образом. Если к смерти придёшь в Тамасичном расположении духа, то уйдёшь в бессознательном состоянии, а следующее рождение поместит тебя в обстановку такой же косности и невежества, и даже, возможно, в тело более низкого, чем человек существа или животного

(Бхагават Гита. От страха и страданий к свободе и бессмертию Глава 14. с172)