[46] Пытаясь отодвинуть завесу Ахамкары и Мамакары, Садхака не должен безумно торопиться и беспокоиться сверх меры, если он не обнаружит ожидаемого Блаженства. В такие моменты Шанти является незаменимым помощником. Если Шанти старательно культивировать с самого начала, вы можете преуспеть в любом задании, каким бы трудным оно ни было. Каждый призван обретать и извлекать пользу посредством такого Шанти. Все вы дети Шанти; как бы велико ни было потомство, Шанти является 'матерью' для каждого; каждому из них, старому или молодому, маленькому или большому он является 'матерью' в равной мере. Призывая его, каждый должен обратиться к нему как к 'матери'. Дети, воспитанные Шанти, избегают всех болей и печалей, переживают все разнообразие счастья и, наконец, кладут головы на колени своей 'матери' в полной безопасности.
[47] Для обретения такой абсолютной безопасности, необходимо следовать по пути полной Преданности, Бхакти, посвятив всего себя Господу. Этого нельзя достичь какими-то иными средствами. Путь Джнаны недоступен всем, он возможен только для одного из миллиона. Допустимо ли отрицать тело и объективный мир, такой очевидный для чувств, повторяя 'Нети', 'Нети' - 'Не то', 'Не то'? И если это так, как же применить аргумент Нети, Нети? В настоящих условиях Путь Знания, Джнанамарга, действительно очень труден. Также и Кармамарга, Путь Действия, не является таким уж доступным, он полон трудностей. Чтобы успешно выполнять работу должным образом, очень важны Любовь и Преданность. Путь Йоги, Йогамарга, тоже усеян препятствиями. Поэтому Бхактимарга - это самый гладкий, самый прямой путь, дарующий Блаженство.
[48] Что касается Бхактимарги, никто не может определить или ограничить ее как такую-то и такую-то. Так как она имеет много форм, путей и типов переживаний, никто не может описать ее точно и полностью. Каждый Бхакта достигает Блаженства, Ананды, только через свой индивидуальный опыт; через опыт других Бхактов он может получить в лучшем случае только ободрение и руководство. Опыт меняется от одной Личности к другой и, таким образом, он ускользает от сравнений и даже описаний. Если кто-либо способен описать его путем каких-то примеров и ограничений, тогда он может быть уверен, что его опыт ненастоящий. Ограниченная душа погружена в безграничную Любовь Господа. Как слова могут описать этот опыт, названный Упанишадами "Акхандайкарасой", Единым Нерушимым Потоком Благодати? В человеческом языке не существует понятий, способных выразить состояние Безграничной Преданности, Бхакти. Посредством внешних признаков, которые могут быть опознаны чувствами, можно ощутить, что Бхакт находится в высоком состоянии Блаженства, но как можно измерить глубину этой Радости? Это вообще не имеет связи с обычными ощущениями. Бхакти должна быть пережита на вашем собственном опыте, хотя великие души на своих примерах могут немного осветить вам дорогу. С их помощью вы можете что-то уяснить себе на этом Пути. Но всегда помните, что слова бессильны, когда они приближаются к Запредельному. Они нужны только для целей объективного мира. Они становятся бесполезными инструментами в области опыта, где сравнения невозможны. Но мы все же рассмотрим несколько таких примеров. Майтрейя, одна из выдающихся Бхактов среди женщин, сравнила ум Бхакты со спокойным озером, т.е. когда все волнение остановлено, ум становится Джадой, неактивным, неэффективным, так сказать, сведенным на нет. Капиламахарши, говоря о той же Бхакти, сравнивает ее с текущим потоком. Потоки и реки, такие как Ганг и Годавари, текут безостановочно и без отдыха по направлению к морю: так же и Бхакта с самого момента рождения жаждет достичь моря Милости Господа. Бхакти является такой нерушимой связью. Какой бы ни была ближайшая задача, какому бы пути вы ни следовали, ум сосредоточен только на одной цели, цели достижения Господа. Опять же в Дэвибхагаватам сказано, что Бхакти похожа на струю масла, переливаемого из одного сосуда в другой, тхайладхарават. Это чем-то напоминает образ реки. Шанкара характеризует Бхакти по-другому в Шиванандалахари. Как кусок железа, притягиваемый к магниту, душа, (Джива) притягивается к Господу и крепко привязывается к Нему. Все видоизменения ума сливаются у Стоп Господа. Рамануджа объяснял, что Преданность, Бхакти, так же как и Дхьяна, Медитация, практикуемые через Прему, являются одним и тем же в своей основе. Хотя каждый интерпретирует Бхакти по-разному, все толкования верны, так как они основаны на действительном опыте, который нельзя отрицать. Эти утверждения не исчерпывают все типы; их намного больше, так как Бхакти имеет тысячи форм; она течет тысячью потоками для того, чтоб достичь океана Господней Милости. Цель всех форм - соединение Дживы и Брахмана, слияние, которое и является этим опытом.
[49] Многие люди приходят в уныние из-за опасения, что, в этом веке Кали, как бы они ни старались, такое слияние недоступно для них. Но это - разновидность слабости, и ничего более. Неважно, какой путь йоги избрать. Каков бы ни был путь йоги, если человек имеет Веру в Самого Себя и в Священные Писания, Шастры, он обязательно достигнет цели. Некоторые делают вид, что имеют веру и в то, и в другое, но, тем не менее, сомневаются в глубине своего сердца. Каждый может познать меру своей веры по результатам. Если опыт погружения отсутствует, это происходит из-за отсутствия этих двух вер. Они должны присутствовать в каждом как само жизненное дыхание. Только тогда можно преуспеть в Садхане и достичь Айкьи. Несомненно, что у тех, у кого нет Веры, нет ничего. Советы им не помогут. Настоящее положение вещей вызвано людьми, потерявшими Веру в себя и Шастры. Даже те, кто претендует на то, чтобы иметь эту Веру, не поступают согласно Шастрам и не поддерживают их. Поэтому Доброта и Добродетельные Саттвические качества ушли из мира, а дикие привычки и деградация стали главенствующими. Чтобы изменить это состояние и чтобы мир смог насладиться безопасностью и Миром, каждой благочестивой Богобоязненной личности нужно культивировать Веру в себя и в Шастры и практиковать в своей собственной жизни дисциплину, данную в Шастрах. Естественно, некоторые изменения можно сделать с учетом места, времени и индивидуальности, но основные положения и общий смысл изменять нельзя. Средства, с помощью которых достигаются эти идеалы, можно изменить, но не сами идеалы.
[50] Ребенок может отказаться глотать таблетку, когда он лежит в постели, страдая от лихорадки; он может попросить вместо нее банан. Знаете ли вы, что нужно делать в этом случае? Не отказывайтесь от пилюль, спрячьте таблетку внутри банана и предложите этот банан ребенку. Его желание удовлетворено; жар также идет на убыль. Основное вы не отбросили; оно осталось неизменным; лишь метод подачи был видоизменен.
[51] Так и в настоящее время, среди сумасшедших привычек и обычаев сегодняшнего дня, нет необходимости преподносить Шастры на незнакомом большинству людей языке. Они могут быть объяснены другим, легко понятным языком. Это не затронет Основы Шастр. Тогда их можно будет практиковать, понимать, переживать и черпать в них наслаждение. Вследствие этого Вера в Шастры усилится, благодаря чему упрочится и Мир. Итак, каждый Астика должен применять на практике важные указания Шастр и проявлять в своей жизни сладость такой преданности, так, чтобы все остальные могли оценить истину и значение этих идеалов и дисциплин.
[52] Важные персоны, претендующие на величие, напыщенно отзываются о Ведах, Шастрах и Атме; они свободно цитируют сравнения и метафоры, содержащиеся в книгах, но своим личным поведением умаляют их Славу. Когда глаза закрыты, к чему наполнять остальную часть тела Жизненной Силой? Нельзя сделать ни шагу вперед. Соответственно, что же можно практиковать, если глаза Веры в Шастры будут закрыты?
[53] Таким образом, прямо с сегодняшнего дня, читатели, являющиеся Садхаками в духовном плане, должны стараться осознать основное значение Шастр. Шастры - это священный проводник в пути. Если в них не верить, Реальность ускользнет. Чтобы понять их, нужно иметь спокойствие и силу духа. Шанти окажет в этом огромную помощь. Если великие личности объяснят это непосвященным простым доходчивым языком, тогда недовольство и беспокойство исчезнут, вера в Бога усилится и между людьми воцарится согласие. Следование Шастрам будет способствовать росту благополучия в мире.
[54] Говорите Истину (Сатьям Вада), чтобы взращивать Шастры; говорите приятно (Прийям Вада), чтобы укрепить мир. Если эти два принципа учитываются и практикуются, большей дисциплины и не требуется. Такие духовные принципы могут быть действенными только в атмосфере Шанти.
[55] Для достижения такого спокойствия очень важны неуклонное усилие и согласие, то же самое касается укрепления Шастр и укрепления мира. Когда Шанти достигается, тогда все становится гармоничным, Самарасой. Самараса - это сама суть Шанти. Каждый должен обладать такими Шанти и Самарасой для установления века Веры, Астикам, который был бы свободен от не основанных на Шастрах поведении, отношениях, повседневных привычках и свойствах характера.
[56] Для этой цели воинству Садхаков следует обучаться в Ашрамах и Центрах Астикам, действующих в различных частях. За это в ответе главным образом те, кто управляет Ашрамами, они должны иметь Веру в себя, для того чтобы правильно обучать армию Садхаков. Иначе все можно еще больше запутать. Старшие и так называемые 'великие', т.е. влиятельные фигуры, своей деятельностью ответственны за явную потерю в людях Веры в Шастры, в самих себя и вытекающие отсюда разногласия и беспокойство. Следовательно, все они должны засучить рукава, чтобы работать для восстановления и возрождения Шанти.
[57] Бхакти, Преданность, есть первоисточник такого Шанти, Мира, и, таким образом, если каждый будет взращивать ее в своем сердце и лелеять заботливо и с неослабным вниманием, то он соберет урожай Доброты и Согласия. В настоящих условиях путь Бхакти - наилучший.
[58] Вот почему Бхагавата насыщена Бхакти, без Бхакти Господь не может быть понят. Шакти, Божественная энергия, какой бы величественной и могущественной она ни была, если она намеревается защитить и излечить мир, сама должна принять человеческую форму. Лишь такая форма будет подходящей для всех, ее будут слушать и учиться у нее, прославлять ее и служить ей; те, кто не обладают Бхакти, примут эту форму за обычную человеческую, так как они не могут осознать Абсолютного Принципа, Парататвы. Вот причина, по которой в Гите сказано:
Аваджананти мам мудха манушим танумашритхам
Парам бхавамаджанантхо мама бутхамахешварам.
Люди пренебрегают твердой Верой в это бесценное изречение. А это - наихудшее святотатство. Говоря по справедливости, Индия, Бхаратхадеша, является самой благочестивой из всех стран. Имеющие такое огромное значение Жертвенность (Яджна) и Связь с Богом (Йога), зародились в Бхаратхадеше. Образ жизни, которому следуют здесь люди, нельзя обнаружить ни в одной другой стране или истории какого-то другого народа. Из опыта народа этой страны возникли такое интенсивное воспитание духа, такая неоценимо полезная духовная литература! Она занимает самое первое место в этой области. Четыре Веды, шесть Даршанов, восемнадцать Пуран, Бхашьи Ачарьев и, помимо этого, Дисциплины и Методы Садханы, распространенные великими душами, ответившими на такие вопросы, как "Каков смысл жизни? Каково значение Бога? Какие изменения происходят с душой после смерти?" и т.д. Нет другого места, более благоприятного для Мудрецов, (Ришей) и Освобожденных Душ, Махатм, чем эта страна. Здесь живут личности, вкусившие полную гамму духовного блаженства. Эта страна сыграла основную роль в распространении учения Ненасилия, Ахимсы, преподанного в Буддизме. Земля, давшая рождение Будде - это Бхаратадеша. Если даже в других странах почитается духовный опыт и суть Шастр, писаний, Санатана Дхармы (Вечной Религии) этой священной земли, так что же можно сказать о судьбе тех, кто не осознает этой ценности, но пытается выхолостить эти писания и обесценить их своим педантизмом?
[59] Итак, поднимайтесь все, кто стремится начать Духовную Садхану! Погружайтесь в реальную практику! Укрепляйте свою веру! Культивируйте ее! Сделайте Шанти своей неотъемлемой собственностью! Насыщайте свои жизни Блаженством, Анандой! Наслаждайтесь Видением Атмарамы! Поднимайтесь и ни на миг не откладывайте!
[60] Уму нельзя позволять блуждать, где вздумается. Его необходимо контролировать без всякого снисхождения. Почему? Если возможно, нужно стремиться даже к его обузданию, другими словами, заставлять ум избегать контакта с мирскими объектами. Только когда это сделано, человек может осознать свою истинную сущность. Переживание этой Реальности - это состояние, называемое Мукти, Освобождение. В этом состоянии всему разнообразию тревог и тяжких забот, сомнений и дилемм придет конец. Человек преодолевает печаль, заблуждение, тревогу, и укрепляется в священном спокойствии Шанти.
[61] Прежде всего отбросьте все нечистые помыслы и культивируйте только чистые. После этого шаг за шагом старайтесь избавиться даже от них и сделать ум беспредметным, Нирвишайей. Шанти, достигнутый таким образом, Лучезарен, полон Блаженства и Мудрости, это действительно является переживанием Божества, Самого Бога.
[62] Садхак, желающий достичь такого Шанти, должен неуклонно практиковать добродетельную жизнь, преодолевая все исходные препятствия. Шанти - это скалистая гора, способная устоять против постоянных потоков искушений зла. Прашанти не нужно искать где-то вовне, он зарождается в самой Антах-Каране. Он есть сама основа побуждения к освобождению, он - причина глубокой Дхьяны, медитации, он - необходимое условие для Нирвикальпа-Самадхи. Упроченная в Шанти, Реальность может быть познана и пережита, импульсы и ментальные волны могут быть успокоены. Атмананда, или Блаженство Реализации истинного Я, пропорционально уменьшению чувства 'Самости' и отождествлению себя с физическим телом.
[63] Не стройте свое поведение с оглядкой на мнение других. Вместо этого следуйте смело, радостно и неуклонно любящим и приятным подсказкам вашего собственного Саттвического Ума, Манаса, вашего собственного Пробужденного Сознания, вашего Внутреннего Я. Пребывайте с теми, кто щедро наделен Истиной, проводите каждую секунду вашей жизни полезно и достойно. Если это в ваших силах, оказывайте помощь другим. Займитесь уходом за больными, но, занимаясь таким служением, не беспокойтесь ни о результате, ни о самом процессе ухода, ни о человеке, которому оказывается помощь. Уход будет производиться свято и чисто, если вы не будете обращать внимание на хорошее или плохое, и будете постоянно повторять в глубине сердца Мантру, которая вам близка. Не начинайте работу под внезапным влиянием какого-то импульса, импульс может выглядеть очень внушительно, но вы не должны позволять себе поддаваться ему. В таком деле нужно всегда быть бдительным, твердым и сильным.
[64] Радостный взгляд на мир помогает Шанти прорасти; поэтому Садхак должен культивировать его. Природа этого свойства должна быть свободной от помпы и показухи. Садхаку следует понимать секрет такого характера и укреплять свою волю к совершенствованию. Если он будет идти по миру разумно и осмотрительно, он может продемонстрировать истину утверждения: "Истинная природа человека - Шанти". Например, бесценное время нельзя тратить на пустые разговоры. Разговор должен быть приятным и уместным, в таком случае он всегда будет вежливым и простым, а Шанти при этом укрепится.
[65] Если все посвящено Господу, не останется места ни для беспокойства, ни для сожаления, ни даже для радости. Если вы избавитесь таким образом от привязанностей, Шанти никогда не поколеблется. Я, мое, мои, мое собственное, твое, ваше... когда эти идеи закрепляются в вашем уме, Шанти наталкивается на препятствия. Для того, чтобы достичь стадии искреннего предложения всего Богу, очень важна Према (Любовь), Према, соединенная с верой в себя. Это и называют Бхакти (Преданностью Богу). Культивируйте ее неуклонно каждый день и черпайте оттуда радость. Также нужно держать разум, наполненным Гармонией, Самарасой, видением равенства, убеждением, что все в своей основе - едино. Духовная жизнь - это не повод для пустой болтовни, это на самом деле жизнь, проводимая в Атмане, это - переживание чистой Ананды, это - другое название Полной Жизни.
[66] Чтобы вести жизнь Шанти вам нужно держать свои обещания и никогда не забывать о них; вам нужно быть учтивыми и обладать хорошими манерами; вам нужно быть беспристрастными в своих поступках. Вам следует погрузиться в океан Бхакти, и стать неподвижными, как Гималаи. Вырвите из сада своего сердца колючие кусты жадности и гнева, ревности и самодовольства, злую поросль, порожденную чувством 'Я' и 'Мое'. Выкорчевывайте их, даже если они еще только дали всходы. Такое поведение - действенная дисциплина для обретения Шанти.
[67] Прежде всего, будьте убеждены, что вы являетесь Универсальной, Бессмертной Атмой. Это сделает для вас легкой всякую последующую Садхану (Духовную практику). Если вы вместо этого будете питать иллюзию, что вы - это тело, чувства или только джива, индивидуальное Я, любая Садхана, которую вы выполняете, будет лишь мягким, заплесневелым плодом: он никогда не вырастет и не созреет, и сладкий плод Шанти нельзя будет обрести даже в конце многих жизней. Чтобы ощутить себя воплощением Шанти, вы должны исходить из веры, что вы и есть это воплощение. Отбросьте теорию, что вы есть тело и чувства. Это приведет к исчезновению Васан (скрытых склонностей и желаний). Когда Васаны отступают, вы обретаете мастерство и достигаете Шанти.
[68] Шанти также можно определить как истинную Прему (Любовь), направленную к Господу, к самой Истине и к истинной Дхарме. Поэтому он делает возможным достижение Господа. Пусть Господь станет вашей единственной целью; твердо придерживайтесь желания достигнуть Его именно в этом рождении, оставайтесь незатронутыми вожделением или жадностью, радостью или болью, восхвалением или проклятьем или любой другой подобной парой противоположностей! Только такая сила духа ведет к Реализации.
[69] Решите для себя, что цель человеческого рождения - это достижение Господа через поклонение Ему. Весь опыт, все знание, все действия следует направлять к этой цели. Все, что вы едите, все, что вы слышите и воспринимаете, все должно посвящаться этому. Имя Господа - как сахарная гора. Приблизьтесь к этой горе, обретите веру в нее, попробуйте ее в любом месте и переживите Блаженство, Ананду. Высочайшим Бхактой является тот, кто вечно пребывает в таком Блаженстве. Другие - те, кто живут подле горы, лишь иногда наслаждаются Блаженством непрерывной мысли о Господе, в остальное же время они ощущают только мирские объекты. Такие Бхакты относятся к среднему классу. Часть из оставшихся посвящает четверть своего времени Господу, а три четверти - миру. Они относятся к более низкому классу Бхактов. Существуют также и те, кто укрывается у подножия горы (Имени Господа) только тогда, когда их настигает бедствие, но покидают ее, лишь только кризис миновал. Из этих четырех типов высший тип Бхактов неуклонно придерживается заданного пути и наслаждается Блаженством на протяжении всей своей жизни. Шанти, как лучший спутник, поможет удержаться на этой тропе; с его помощью вы сможете вести святую жизнь и выполнить свое предназначение.
[70] Но здесь нужно тщательно разъяснить один пункт. Когда тело страдает от лихорадки или когда ум чем-то отвлечен, вы не чувствуете вкуса того, что едите. Точно так же, когда вы произносите Имя Господа, а сердце при этом загрязнено Невежеством, Тамагуной, или ум отвлечен чем-то еще, вы не осознаете сладость Имени.
[71 ] Пока на языке сахар, вы чувствуете сладкий вкус. Соответственно, пока сердце наполнено Бхакти (Преданностью Богу), Шанти (Миром) и Премой (Любовью), вы чувствуете Ананду (Блаженство).
[72] Вместо этого, если горькие качества вожделения, гнева и зависти прорастут в сердце, плодами этого будут страх, тревога и лень. Вы, должно быть, замечали журавля, стоящего неподвижно или бесшумно шагающего в поисках рыбы. Если он начнет окунать голову или беспорядочно метаться, разве он сможет что-нибудь поймать? Точно так же Господь в форме Своих "рыб" Сатьи (Истины), Дхармы (Праведного поведения), Шанти (Мира) и Премы (Любви) никогда не может быть достигнут, если мешанина из вожделения, гнева, жадности, эгоизма и зависти до отказа заполнит ваше сердце.
[73] Ананда (Блаженство), превосходящее все другие, может быть достигнуто, если практикуется единственная Садхана: постоянное повторение Имени Господа, и если вследствие этого достигается Шанти. Таким способом можно побороть также все злые свойства низкой природы. Знайте, что Параматма (Высшая Душа) является целью Человека; направляйте все внимание к этой цели; контролируйте ум, удаляющийся от нее, в этом смысл учения всех Шастр. Занимаясь одной этой дисциплиной, вы будете практиковать все Шастры.
Комментариев нет:
Отправить комментарий