[74] Заметьте: Кауравы наслаждались плодами благих деяний, Пуньи, которые они выполняли в предыдущих рождениях, но, несмотря на это, они упивались злыми деяниями в этой жизни; Пандавы же, наоборот, страдая от своих неблагоприятных деяний в прошлых рождениях, предавались благочестивым действиям. В этом разница между разумными и неразумными. Когда трудности одолевают вас, знайте, что они лишь следствие ваших собственных прошлых действий, не возлагайте вину на Господа и не ропщите на Него; не обращайте внимания на несчастья и неприятности и не считайте их таковыми; займитесь достойными делами и служением другим; и продолжайте уповать на Имя Господа как на поддержку; вот знак мудрых; это - поведение тех, кто подобен Пандавам. Для укрепления такого отношения великим источником помощи является Шанти. Наслаждаясь счастьем, рожденным от Пуньи (Добродетели), вам не следует поддаваться искушению совершать злые деяния. Вы должны стремиться совершить еще больше достойных дел. Тогда вы сможете сделать ваши жизни более святыми и чистыми и достигните Божественного Присутствия. Такое стремление есть признак высшего характера. Упрочение себя в Шанти посредством такого характера и достижение Освобождения, Мокши - вот секрет успешной жизни, и это - долг каждого индивидуума.
[75] Так что же конкретно представляет из себя Мокша, Освобождение? Это Самадхи (или Шанти), достигаемая через Садхану Читташуддхи, или очищение Внутреннего Человека - Садхану отрицания впечатлений, получаемых от процессов видения, слышания, чтения, изучения, делания и завершения действий. Ведь существо, переживающее невыносимую физическую боль, не проявляет никакого интереса к развлечениям, не так ли? Точно так же искренний Ищущий и Преданный может не проявлять интереса к всемирному театру вещественных удовольствий и мелких страстей. Эти низкие желания нужно контролировать и отвергать прежде всего. Они лежат в основе всех несчастий. Страсть - продукт заблуждения, пребывающий в обители Раджаса. Отречение, или Вайрагья, обитает в Саттва гуне (Благости). Страсть по своей природе является демоническим качеством. Страсть, Невежество, Эгоизм - все они порождены Заблуждением. Страсть сеет Смерть, в то время как Вайрагья (Отречение) приносит Освобождение; в этом - Мудрость.
[76] Утверждение себя в Отречении является само по себе высочайшим подвижничеством, Тапасом и наиболее важным Обетом. Нужно всегда быть бдительным в этом Тапасе и предпринимать усилия вновь и вновь. Как ребенок, пытающийся ходить, вы можете сделать несколько шагов, споткнуться и упасть, но и как ребенок, вы должны с улыбкой подняться и начать все сначала. Шанти очень важен в таком упорстве. Неудачи не являются валунами, преграждающими вам путь; помните, что они являются ступенями к вашей победе.
[77] Будьте связаны с Атмой внутри себя; отдыхайте и находите в Ней убежище; непрерывно медитируйте на Нее. Тогда все узы сами по себе ослабнут, потому что узы, с помощью которых вы соединились с Господом или Атмой, имеют силу освобождать от всех остальных.
[78] 'Непривязанные' обладают настоящей любовью ко всему. Их любовь не только чиста, но и Божественна. Она - воплощение Шанти. Человек несомненно сможет достичь Господа, если избавится от всякой Раги - Страсти или Привязанности, и если он займется деятельностью, описанной выше.
[79] Конечно Отречение, Вайрагья, не означает отказа от домашнего очага и семьи, от высокого положения или даже от целого королевства. Оно есть понимание Божественности, постоянно присутствующей во всем, стирание всех различий Имен и Форм, оно есть Блаженство переживания во всякой вещи и во всяком месте Божественного, которое и является их Реальностью - вот истинное значение Махавакьи, Вайрагьи, отсутствия Раги (Привязанности). До тех пор, пока человек различает мир Имен и Форм, он обременен Рагой. Как может отсутствовать Рага, когда ум погружен в мысли, чувства и переживания объективного мира? Можно отречься от всего и, тем не менее, быть переполненным всем этим. О таком человеке нельзя сказать, что он обладает Вайрагьей, (Отречением). Несомненно, что даже для обретения чистого духа Вайрагьи совершенно необходим Шанти.
[80] Океан един и неделим; но тут он называется Северным Морем, а там - Южным! Точно так же Господь, Океан Милости, един, но Ему приписываются различные имена соответственно Веку или Эре. Священные реки, стремящиеся достичь Океана, текут со всех направлений; точно так же и человечество ищет Господа посредством различных духовных дисциплин, и, наконец, все оно погружается в Кришну.
[81] Человечество может обрести счастье только через единство, а не через многообразие. Если мысли и чувства следуют путями обособления и разделения, счастье недосягаемо, и Шанти не может быть пережит. Без Шанти у человека нет шансов обрести радость. Считайте своей целью Единый Неделимый Океан; что в таком случае значит направление потока? Что значит название? Все они погружаются в то же самое море, не так ли? Садхаки и Бхакты, вставшие на путь Йоги или Бхакти (Преданности Богу), либо на путь Шанти (Мира), Дхармы (Праведного поведения), Сатьи (Истины) и Премы (Любви), когда они наконец достигают Океана Милости, Имя и Форма стираются; различия исчезают; они благословлены погружением в море Шанти. Таким образом, перед вашими глазами всегда должно присутствовать Единство; никогда не взращивайте идей различия между разнообразными именами и формами Господа, путей, которые расходятся. Такие идеи препятствуют достижению Ананды (Блаженства). Избегайте этих препятствий; развивайте видение тождественности. Помните, что Шанти - это царская дорога к укреплению такого видения и достижению Океана Милости.
[82] Для того, чтобы наслаждаться Шанти, человечество должно подчиняться идеалам Дхармы (Долга), и ориентироваться на них; это зависит от взаимной терпимости в семье; это также основывается на индивидуальном поведении, которое должно стать Саттвическим (Добродетельным) и быть направлено на удовлетворение всех. Такое поведение имеет свое неповторимое очарование. Избегайте в своем поведении, поступках, словах и мыслях даже малейших проявлений желания причинить боль другим, оскорбить их или навлечь на них потери или несчастье. Ищите лучшие средства изменить себя; и практикуя такой тип жизни, воздерживайтесь от того, чтобы вредить себе и своему благу, всегда ступайте по Пути Истины. Это - воистину Путь Красоты, это поведение, которое воистину привлекательно.
[83] Для этого необходимо великодушие. Человек может обрести его, только если он обладает, во-первых, врожденным Импульсом, Самскарой, а, во-вторых, Бхакти в каждом своем поступке. Через Бхакти, или преданность Господу, человек обретает смирение, боязнь греха и веру в священные писания. Посредством этих качеств мелочность ума стирается и человек становится великодушным. Поэтому о вы, Ищущие! Сначала направьте свои усилия на обретение Веры в Бога и Страха Греха. Эти два качества разовьют Смирение; и помните, что Смирение и есть Шанти.
[84] Некоторые люди, не имеющие практического опыта, которые только декларируют истины, но не следуют им, провозглашают, что для достижения Шанти нужно держаться на расстоянии от мирской жизни, Самсары. Но это не Шанти; это как раз противоположное. Если семя унесено далеко от дерева, разве из него вновь не вырастет дерево? Если вы этого не хотите, вам следует сварить его или поджарить на огне. Точно так же готовые прорасти семена импульсов и стремлений, васаны, надо 'поджарить' на огне различения или вичары, и тогда может появиться реальный Мир. Если вместо этого человек бежит от ответственности, которую налагает Самсара, или жизни в обществе, он не сможет наслаждаться Шанти; Мир никогда не придет. Но если васаны контролируются и устраняются, нет никакой необходимости убегать от мира. Довольствуйтесь тем, что имеете, не беспокойтесь из-за нехватки каких-либо вещей, старайтесь изо всех сил уменьшить и устранить васаны, страсти и ненависть. Индивидууму нужно стараться взращивать в себе Сатью (Истину) и Дхарму (Праведное поведение), Прему (Любовь) и Садхану (Духовную практику). Взращивайте и постоянно практикуйте их. Это - истинный долг человека, истинная цель человеческого рождения.
[85] Если упомянутые выше четыре качества будет практиковать каждый, между людьми исчезнет зависть, пропадет эгоистическая жажда обладания, появится уважение к интересам других, и в мире сможет установиться Мир. Если в вас самих нет Мира, как же вы можете способствовать всеобщему миру? Для этого вы должны сначала сами научиться испытывать и наслаждаться этим Миром, только тогда вы сможете распространить этот Шанти на мир вокруг себя и способствовать его расширению.
[86] Сейчас везде можно услышать крики "Мир во всем Мире", "Мир во всем Мире", но как мало тех, кто мог бы сказать, как достичь его! Нет никого, кто мог бы правильно разъяснить, что именно подразумевается под словом 'Шанти' или 'Мир'. Ибо когда кто-то обретает истинный Шанти и переживает его, он вообще не воспринимает мирскую суету и беспорядок. Вы не можете ощущать Шанти, если обладаете им. Шанти означает "отказ от деятельности чувств". Как такой Шанти может распространять и 'поощрять' тот, кто достиг ее? Его можно пережить, но нельзя передать от одного к другому. Лучшее, что можно сделать - это указать другим путь, рассказать о сладости Шанти. Как можно утолить чужой голод, отправив пищу в свой рот? Только сам обедающий получает удовольствие от обеда. Шанти тоже имеет такое свойство. Чтобы все могли обрести его, каждый должен заработать и испытать его сам. Любви и Силы духа достаточно, чтобы обрести Шанти. Ho не следует сосредотачиваться только на внешних проявлениях; пусть эти добродетели пропитают вашу мысль, слова и поступки; это также путь к установлению всеобщего мира.
[87] Существуют люди, которые провозглашают, что Молитва может привнести в мир спокойствие, и они призывают людей молиться. Конечно, молиться полезно; но Шанти нельзя достигнуть только этим путем. Молитву нужно соединять с практикой. Вам не следует молиться об одном, а практиковать другое. Иначе такая молитва будет лишь средством обмана. Слова, которые вы произносите, действия, которые совершаете, Молитвы, которые читаете - все должно быть направлено по одному пути. Если вы, повторяя молитвы о Мире во всем Мире, или Лока Шанти, не можете мирно уживаться с другими, злословите и смотрите на них свысока, вы не обретете Шанти, а получите вместо этого только смятение! А вместе с ним - все сопутствующие ему сожаления и боль!
[88] Через всеобщий Мир можно также культивировать и Мир индивидуальный. Когда еда подносится рукой ко рту, жуется и проглатывается, питательные вещества проникают во все части тела, точно так же, когда руки заняты действиями, несущими мир, а язык молитвами о мире, сама сущность Шанти с помощью этих двух средств распространяется во все части света, являющегося не чем иным, как телом Господа. Шанти окружающего мира - это основа для истинной Шанти.
[89] Многие не понимают выражения "Дехо девалайям", "Тело есть Храм". Для какой цели воздвигнут храм? Для того, чтобы поклоняться в нем Господу. Если там нет Господа, тело нельзя назвать храмом. Но в настоящее время все действия человека противоречат этому очевидному факту. Теперь все поклонение отдается храму, и при этом забывается, что сам храм - это не Бог. Храм нужно сохранять, содержать в чистоте и украшать ради находящегося внутри него Бога, его следует сделать хорошим средством для достижения Бога. И это все. Точно так же и тело является храмом Господа, Атмасварупой. Забывая о необходимости веры в Атму, в блаженство, получаемое от Атмы, в поклонение Атме, в посвящение себя Атме, люди в наше время погружены в веру в свое тело, в блаженство тела, украшение тела и преданность телу. Несмотря на все это, тело недолговечно; но через храм можно увидеть Господа. Через тело можно осознать находящуюся внутри него Атму. Вот - главная задача человека. Понимая это, старайтесь всегда следить за своим телом и защищать его. Не игнорируйте Господа внутри него; не цепляйтесь за нереальное, временное, внешнее строение. Конечно, не следует и разрушать храм; его поддержание также существенно. Только никогда не нужно забывать, что именно Атма внутри тела придает ему ценность и смысл.
[90] Точно так же обстоит дело с Локашанти и Атмашанти, Миром всеобщим и индивидуальным. Храм - это Локашанти; Господь внутри него - Атмашанти. Всеобщий Мир есть средство способствовать развитию Мира (Шанти) в каждом. Мир - это Дворец Господа, осознайте его таковым. Бог движется по этому дворцу, по его многочисленным комнатам. Но поклонение Богу можно совершать, только если храм убран и чист. Поэтому займитесь достижением их обоих - Шанти для мира и Шанти для вас самих. Не игнорируйте Господа, чьим дворцом является весь мир. Без Него мир - гробница, а не храм, Шавам, а не Шивам. Если вы всегда помните о Господе, это - Радость и Победа, это - Сарвамангала.
[91] Локашанти- это жизненное дыхание всех существ; поэтому всегда стремитесь к нему. Господа можно достигнуть, только когда Священная Родина погружена в Шанти. Когда Пракрити (Материальная природа) погружается в Параматму, это называют освобождением, Мокшей. Поэтому стремящиеся к освобождению должны жаждать Шанти (Мира) и Према Пракрити (Любви Природы) точно так же, как они жаждут Премы (Любви) и Милости Параматмы. Без Милости обеих, Пракрити и Параматмы, нельзя одолеть сильное и едва уловимое зло, идущее от чувств; то есть нельзя трансформировать ум и успокоить его волнения. Таким образом достижение Шанти должно стать основным долгом каждого человека.
[92] Многие могут не согласиться с тем, что Само-уважение есть Шанти. Но они путают Само-уважение с уважением к телу, подчиненному средству, или чьему-либо социальному положению. Это уважение к личности, а не уважение к Высшему Я или Атме. Уважение, оказываемое Господу внутри себя, Атме, - именно оно, а не что-либо другое, является истинным Само-уважением. Истина - это Атма; чистая Према - Атма; Господь - Атма, бескорыстное Служение (Сева) - тоже Атма. Уважение ко всему этому есть Само-уважение; конечно, к этому типу, а не к какому-то другому, относится и Шанти. Всегда помнить о Всемилостивом Господе, Олицетворении Истины, самой природой которого является Према - вот истинное Само-уважение. Чтобы обрести это, нужно отбросить прочь, как бесполезное, все то уважение, которое мир оказывает богатству и социальному положению, нужно игнорировать похвалу и обвинения, насмешку и лесть и заняться Садханой с полной верой в Истину и Господа. Это и есть истинный Шанти, чистый Шанти, вечный Шанти.
[93] Ни в одном из четырнадцати миров и во всем Мироздании ни в прошлом, ни в настоящем, ни в будущем нет сана выше, чем сан Господа; нет воплощения Его выше Истины; нет красоты Его выше Шанти; Это - Истина, и Я ее повторяю. Как бы усердно вы ни прятали Истину в темноту, она, заключенная в темнейшую Майю (Иллюзию), все равно ярко сияет, и свет ее неуничтожим.
[94] Истина никогда не умрет, а ложь никогда не выживет. Все вы должны твердо уверовать в это.
[95] О чем человек может сказать: "Это постоянно?" Да как он вообще может верить, что что-то постоянно? Действительно, если он с самого рождения является очевидцем изменения всего вокруг себя, и сам его опыт претерпевает различные превращения, и атмосфера, в которой он растет, также постоянно меняется, т.е. он вырастает в среде, не имеющей постоянства, откуда у него может возникнуть такая вера? Ведь наблюдая все это, можно без всякой боязни возражений провозгласить, что этот мир нереален. Ибо если он Реален, как же он может изменяться? Все, что претерпевает изменения, нереально; только Реальность неизменна, стабильна, постоянна. Неизменной, стабильной и постоянной сущностью является только Атман; один Он реален, один Он постоянен. Атман - это Форма Господа и Сила Господа.
[96] Только человек получил возможность и право на реализацию этой Силы, на накопление этой Шакти. И по-настоящему трагично, что даже после достижения человеческого рождения люди не осознают вечной Реальности, да и не делают попыток осознать Ее. Если этот шанс будет упущен, когда еще они смогут воспользоваться им?
[97] Увы, они не интересуются целью, ради которой сюда пришли! Разве они пришли только для того, чтобы существовать как все остальные животные, птицы или насекомые..., занимаясь поглощением пищи, передвижением, сном и поиском удовольствий? Если - нет, то для чего же еще? Можно ли сказать, что человек - это лишь один из видов животных? Он наделен тремя свойствами, которых у них нет - способностью рассуждения, способностью отречения от чего-либо и способностью различения Истинного от неистинного. Это - особые силы в человеке; но какая в них польза, если они не используются на практике? Название 'человек' оправдано, если они применяются, в противном случае, это - лишь 'животное'.
[98] Эти три силы должны использоваться человеком не только в мирских делах, но также при исследовании Высшей Истины. Действительно, если процессы различения, отречения и исследования выполняются при прохождении через радости и горести жизни, в какой-то момент должно прийти убеждение, что все это - нереальное и не имеет основы в Истине. Когда такое знание озаряет человека, он обязательно последует по пути религии и Садханы и предпримет исследование, которое приведет его к Истине. Вот та задача, которую должен выполнять Человек.
[99]. Итак, если бы каждый задавался вопросами "Кто мы? Откуда мы пришли? Куда мы идем? Как долго мы будем здесь?" - Истину можно было бы легко найти. Это вопрошание - знак различения, или вивеки. Когда посредством этой вивеки в уме глубоко укореняется идея, что мир непостоянен, все привязанности автоматически отпадают. Это - стадия отречения, или Вайрагья. "Стоит ли так увлекаться этим нереальным миром?" - спрашивает себя человек; "Он ложный, обманчивый", - говорит он себе; тогда он обращает свои усилия к царству Господа, Сатьялоке; и это - верное решение, Вичакшана.
[100] Именно через различение и отречение человек понимает, кто он есть в действительности, без них это невозможно познать. Господь благословил только человека этими двумя качествами. Он наделил его ими, чтобы тот мог использовать их именно для этой цели; следовательно, это действительно большое счастье для человека. Но, увы, человек забыл ту задачу, ради которой пришел, проигнорировал вопрос, откуда он пришел, закрыл глаза на то, где он находится, повернул свой разум навстречу развлечениям и искусственному комфорту и растерял все свои силы. Это - настоящая трагедия! Если в этом наиболее благоприятном человеческом рождении не искать Божественности, когда же еще это можно сделать?
"Если сегодняшний день так растрачен,
Разве поможет завтрашний день?".
[101] Если сначала осознать свою Истинную Природу, остальное уже легко понять. Человек увидит тогда, где он находится, откуда приходит, как долго существует и т.д.
[102] Эти четыре вопроса взаимозависимы. Если один разрешен, можно разрешить и все остальные, но ни один из них нельзя игнорировать. Например, представьте, что вы пишете кому-то письмо. Каким бы ни было содержание письма, к кому оно придет, если оно отправлено в неподписанном конверте? Его никому не вручат. Тогда вернется ли оно, по крайней мере, к лицу, написавшему его? Конечно, нет. В конце концов, оно не окажется ни здесь, ни там. Но, если на конверте указаны адрес получателя и адрес отправителя, тогда можно даже рассчитать, когда это письмо достигнет пункта назначения, так ведь? А что вы делаете со своим личным письмом, своей жизнью? Кому вы адресуете ее? Где пишете? Когда она сможет достичь своей цели? Кого ей нужно достичь? Игнорируя все это, не заботясь даже о времени и попусту беспокоясь, как вы можете надеяться познать Реальность?
[103] Во-первых, вы должны узнать свой собственный полный адрес. Кто вы? Атман. Откуда вы пришли? Из Атмана. Куда вы идете? К самому Атману. Как долго вы пробудете здесь? До тех пор, пока не соединитесь с Атманом. Где вы сейчас? В нереальном и постоянно изменяющемся мире. В какой форме? В форме Анатмы. Чем вы заняты? Преходящими делами. Так что же нужно делать? Отбросить три предыдущих и испробовать три других состояния - войти в Вечное, заниматься Непреходящими делами и наслаждаться Блаженством Атмана. На это должны быть направлены основные усилия Дживы, это должно стать ее постоянной целью, величайшим приключением в этом мире. Все остальные задачи банальны и неразумны; вспыхнув на миг, они исчезают. Вы осознаете эту истину только в том случае, если повернетесь к ним спиной и начнете мудро наблюдать.
[104] Вот краткая история, иллюстрирующая это. Жил когда-то раджа, который взвалил всю ответственность за свое правление на своего советника и жил совершенно беззаботно. Он никогда ни о чем не беспокоился, ни о большом, ни о малом. С ним всегда был постоянный спутник, что-то вроде телохранителя. Этот парень был очень мудрый, так как он ничего не делал, не взвесив предварительно все "как", "почему" и "отчего". Раджа считал все эти размышления глупостью и дал своему телохранителю кличку 'Авивеказикхамани', т.е. "Верховный Глупец". Он дошел до того, что велел выгравировать этот титул на золотой пластинке и заставил своего друга носить ее на лбу на всеобщее обозрение! Многие были сбиты этим с толку и считали его самым невежественным при дворе; они не придавали никакого значения его словам.
Тем временем раджа заболел и слег. Все царство перевернули в поисках врачей, которые могли бы вылечить его. Во все стороны были разосланы гонцы в поисках лекарств и докторов. Сотня лекарей суетилась вокруг монаршего больного, но все усилия были тщетны; болезнь прогрессировала с каждым днем. Раджа стоял на пороге смерти.
Раджа предчувствовал, что его конец близок; поэтому он спешно сделал несколько распоряжений, поговорил со всеми, кого захотел увидеть, и погрузился в печаль. У него не было мысли о Боге или какой-нибудь другой благодетельной Силе. Он ужасно боялся смерти и не мог думать ни о чем другом.
Однажды он подозвал Авивекашикхамани к своей постели и слабо прошептал ему на ухо: "Итак, я скоро уйду, мой друг!" Тогда "Глупец" спросил его без всякого сожаления: "Как? Ты так слаб, что не можешь сделать и несколько шагов; я закажу паланкин, пожалуйста, подожди, пока он не будет готов". "Ни один паланкин не может доставить меня туда," - промолвил раджа. "Тогда я закажу колесницу," - настаивал "Глупец". "Колесница также не потребуется," - отвечал раджа. "Значит, лошадь - единственное подходящее средство для твоего путешествия," - уговаривал телохранитель, который, казалось, хотел прийти на помощь своему хозяину и избавить его от всех дорожных тягот. Но раджа сказал, что лошадь тоже не может пройти туда. Глупец недоумевал. Затем внезапно его осенило, и он воскликнул: "Мой господин! Я сам отнесу тебя туда!". Раджа погрустнел и сказал: "Мой дорогой друг, человек должен отправляться туда в одиночку, когда подойдет его время. Никого нельзя взять с собой". Глупец, казалось, был сбит с толку совершенно; он спросил раджу: "Любопытно, не так ли? Ты утверждаешь, что ни паланкин, ни колесница, ни лошадь не дойдут туда, и никто другой не может присоединиться к тебе! Тогда не можешь ли ты мне хотя бы сказать, где это место?". Раджа ответил: "Не знаю".
Немедленно Глупец снял Золотую Пластинку с выгравированным титулом 'Авивекашикхамани' и возложил ее на лоб раджи со словами: "Раджа! Ты так много знаешь об этом месте, даже на чем туда нельзя доехать, но ты не знаешь, где оно находится, и все-таки собираешься туда вскоре. О, ты в большей мере заслуживаешь этот титул". Раджу охватил стыд: "Увы!" - сказал он сам себе. " Я потратил свои годы на еду, сон и погоню за удовольствиями, никогда не стремясь узнать, кто я, откуда я пришел, что делаю, куда иду и почему пришел сюда. Драгоценное время, отпущенное мне, приблизилось к концу. У меня больше не осталось времени, чтобы узнать это. Смерть стучится в дверь; дети начали плакать; мои подданные в большом смятении. Могу ли я при таких обстоятельствах погрузиться в размышления? Может ли мысль, которая ни разу не владела мной на протяжении всей жизни, возникнуть сейчас, в мои последние минуты? Нет, не может. Да, я заслуживаю титул Авивекашикхамани больше, чем кто-либо другой, так как я потратил свою жизнь на бесполезные занятия без всякой мысли о Реальности". Раджа велел тогда провозгласить, что Размышление - это лучшее средство познания Истины, что его следует направить на отделение истинного от ложного, вечного от преходящего, что людям нужно прийти к заключению, что 'Бог - это единственная истинная и вечная Сущность', и что посредством их собственного независимого исследования его подданные должны не только постигнуть эту сущность интеллектуально, но также могут обрести Милость Бога благодаря своему чистому образу жизни. Преподав этот урок своим подданным, раджа испустил дух.
Обратите внимание, как раджа, ослепленный материальной властью и удовольствиями ошибочно направлял свою энергию не к Богу, а в мир, и потому закончил свои дни в мучениях.
[105] Каждому Садхаку нужно встать на путь размышления. Только тогда может прийти и укрепиться вывод, что природа и все знание, связанное с природой, нереальны; только тогда эти понятия приобретут относительную, а не абсолютную ценность. Эти понятия, естественно, должны изучаться и переживаться как необходимые для существования, как повседневная рутинная работа. Но их нельзя ошибочно принимать за Высшее знание, за неизменную Вечную Истину. Эта ошибка, если она совершена, ведет к Ашанти, возбужденному состоянию. Возбуждение производит беспокойство и волнение, а они, в свою очередь, разрушают мир.
[106] Если вы стремитесь к Шанти, Миру, Невозмутимости, главное - это поверить в кратковременность Материальной Природы и погрузиться в непрерывное созерцание неизменной Божественности.
[107] Итак, не связывайте себя эгоистическими привязанностями, займитесь выполнением своих обязанностей, не позволяйте себе радоваться успехам или печалиться из-за неудач; будьте готовы отречься от всего, что вредно; и только тогда, посредством Различения, вы сможете праздновать победу. Великие Изречения, подобные этим, раскрывают Высшую Истину и Славу Божества.
[108] Если сравнить два пути, Путь Знания, Джнану и Путь Преданности, Бхакти, можно сказать, что Милость Господа легче достигается посредством Бхакти, нежели другим путем. В духовной практике Бхакти существует необходимость осознать реальность и ее внутреннее значение ясно и полностью. Для этой цели объективный мир является сам по себе доказательством и аргументом, усилием и средством. Чтобы познать реальность, нужно следовать путем духовного размышления; такое размышление дарует неизменную Шанти. Лишь размышление обнаружит за всем объективным миром Истину. Вы сами знаете на опыте, что когда вы старательно выполняете работу в течение долгого времени, исправляя свои ошибки по мере их обнаружения, и избегаете повторения старых ошибок, продолжая работу, вы неизменно достигаете даже большего успеха, чем ожидали. Требуется лишь неослабное желание достичь победы, а оно уже приведет вас к тому, что найдутся средства, необходимые для этого, к развитию честности и осторожности в использовании этих средств и к достижению успеха. Желание должно укрепляться волей, а воля - усилием.
[109] Итак, рассмотрим пример человека, мечтающего стать сильнее. Если его желание велико, он сначала узнает о средствах реализации своей цели - упражнениях, диете, дисциплине и т.д. Затем, когда он уже будет их практиковать, его желание перейдет в стойкое усилие. Но здесь нужно отметить одну важную вещь. Многие говорят, что отсутствие желания и воли - самое лучшее. Но лучше обладать одним желанием в большей степени, чем всеми остальными; или скорее, одним желанием и только одним, исключив все остальные. Но еще лучше, если у человека есть настойчивость, постоянные усилия для реализации этого единственного желания. Потому что он может содействовать не только своему, но и всеобщему благу. Пусть ваши желание, воля и усилие будут направлены на ваше собственное благо; не обращайте их на мирские удовольствия, так как это принесет вред и разрушит в вас Шанти.
[110] Человек - это клубок импульсов и стремлений. Давая им выход, он умаляет присущую ему Божественность и внутренний Мир. Импульсы - это топливо, стремления - огонь. Огонь можно потушить, только если убрать топливо. Угасание огня - это достижение Мира. Нырните глубоко в океан Мира и найдите бесценный жемчуг Атмананды, Блаженства Атмана. Когда эта возможность использована, человек становится олицетворением лучезарного, священного состояния Покоя. Вот почему Веды провозглашают Человека воплощением Шанти. Поэтому вы не должны обманывать себя, считая, что вы - средоточие беспокойства и лжи, знайте, что вы есть воплощение Шанти, что Према (Любовь) - это кровь, текущая в ваших венах, и что вашей истинной природой является Радость; осознайте это через реальную практику и опыт.
[111] Без Шанти невозможно увидеть Истину. Как лучи солнца необходимы для распускания цветов и созревания фруктов, так же и лучи Шанти необходимы для полного развития Человека. Только тогда он сможет созреть для реализации истинного, вечного, блаженного Брахмана.
Брахман - это безбрежный, бездонный океан. Этот океан - основа для вечно вздымающихся волн, которые являются доказательством и результатом его силы. В море волны появляются, вздымаются высоко над ним, падают в него вновь и растворяются в нем. Хотя сила моря проявляется, таким образом, в удачах и неудачах, подъемах и падениях, море остается устойчивым и неизменным. Но мир больше озабочен временным и подвижным и считает волны очень важными. Так же и садхак больше озабочен мимолетными и изменяющимися достижениями, а не неизменным переживанием стоящего за ними принципа, т.е. Брахмана. Все чувства, все импульсы вздымаются с невероятной силой, как морские волны, они рычат в ярости и вновь опускаются в воду; они не дают мира. Самое мудрое - это забыть об этих волнах и направить свое внимание к морю внизу, неизменному морю. Только тогда вы можете достичь Шанти и счастливо плавать в его глубокой спокойной воде.
[112] Почему глубоководные обитатели моря так счастливы? Причина в том, что они со всех сторон окружены водой - сверху, снизу и с боков. Вне воды они не могут прожить и секунды. Даже когда их принуждают ее покинуть, они неистово борются, чтобы вновь достичь ее, так как это бедствие несет им смерть. Точно так же человек, погруженный в Шанти, во всем испытывает оживление и радость. Тот, кто испытал эти оживление и радость, даже секунды не вынесет состояния Ашанти и никогда не покинет состояния Шанти. Но если все-таки случится, что он будет ввергнут в Ашанти, то он будет яростно и отчаянно бороться, чтобы вновь вернуться к состоянию Шанти, и может даже умереть в такой борьбе. Но почему такой человек вообще должен быть выброшен на берег Ашанти, и почему он должен рисковать своей жизнью, стремясь обратно в Шанти? Ведь он может вечно пребывать в состоянии блаженства, погруженный в Океан Мира, разве не так? Ему не следует плавать в поверхностных волнах импульсов и стремлений - Васан и Санкальп. Он должен опуститься глубже и искать радость в более спокойных водах. Это самая насущная задача сейчас. Тогда вам не будет грозить опасность быть выброшенным на сухой берег.
[113] Только такой тип чистого и святого Шанти раздвинет стены, отделяющие в настоящее время людей друг от друга. Он преобразит доходящие до абсурда ненависть, непонимание, отвращение и предрассудки, искажающие человеческое поведение. Шанти - это проявление величия Любви, Премы. Он наделит каждого, отдавшегося его власти, могучей силой добра. Он может приблизить Бога к человеку, а человека - к Богу.
[114] Целью Садханы (духовной практики) является не обладание мирской властью; и в этом - главный секрет жизненного принципа в мироздании. Она есть высшая индивидуализация славы Атмана, Она - магический жезл в руках Бхакты, с помощью которого он может управлять всем миром. Кроме того, она приносит максимальное удовлетворение.
[115] Шанти не означает бездеятельность, просто инертную жизнь, состоящую из поглощения пищи и отправления естественных потребностей. Вам не следует тратить свою жизнь только на еду и сон, говоря себе, что Господь придет вам на помощь, когда в этом возникнет необходимость. Вы должны подняться и начать работать. Бог помогает тем, кто помогает себе сам, другим Он не поможет. Извлеките из жизнеописания Прахлады тот урок, что любить следует только Господа; усвойте также технику этого процесса. Исполняйте работу, выпавшую на вашу долю, от души и эффективно. Отбросьте все, что находится вне служения Господу. Следуйте по стопам Прахлады. Через Милость Господа вы можете достичь радости Шанти, переживания чувства Полноты и Блаженства Бессмертия.
[116] Пора приниматься за работу, тогда время не будет висеть над вами тяжким бременем. Работа - это миссия Человека. Без нее человек затеряется во тьме невежества и будет поглощен Тамасом. Невежество умножит его сомнения; они должны быть сокрушены мечом Джнаны (Мудрости).
[117] Однажды, когда такие мистические предметы преподавались Арджуне, он пришел в замешательство и спросил Кришну: "Сначала Ты говоришь, что нам следует отречься от всех Карм (Действий); в другой раз Ты говоришь, что нужно осваивать Карма-йогу. Итак скажи мне, который из этих двух путей - лучший?" На это Кришна ответил так: "Обе, Саньяса и Карма-Йога ведут тебя к одной и той же цели - Освобождению, О Арджуна! Но знай следующее. Большее удовольствие происходит при выполнении работы, чем при отказе от нее. Отречение и Работа не противоречат друг другу; они зависят друг от друга и дополняют друг друга. Отказавшись от работы, человек обречен деградировать без прогресса, получаемого от деятельности, и тренировки, достигаемой через нее. Истинный Саньяси - это тот, у кого нет желания или ненависти к чему-либо. Слово Саньяса может также применяться к работе, выполняемой без мысли об успехе или неудаче, прибыли или потере, чести или бесчестии, к любой деятельности, выполняемой в форме подношения Господу. Просто бездействие, провозглашаемое специальной одеждой и бритой головой - это вообще не Саньяса. Только тот, кто избавился от двойственности радости и горя, хорошего и плохого, заслуживает этого имени. Поэтому, чем отказываться от Кармы, лучше отречься от плодов действий; это также приносит и большую радость. Это - лучший путь. Таким образом, каким бы из этих двух путей, Саньясы и Карма-Йоги, человек ни последовал, он также может обрести и плод другого пути. Ибо Блаженство, Ананда присутствует как в Карме, так и в Отречении, Саньясе.
[118] Саньяса, лишенная Карма-йоги, ведет к скорби. Ибо как можно избегнуть Кармы? Как бы сильно вы ни избегали Ее, все равно необходимо хотя бы быть занятым памятованием о Господе, медитацией, Дхьяной, или повторением Имени, Джапой. А это тоже Карма. Если от этого отказаться, в жизни не останется радости. Кем бы человек ни был, он обязан исполнять какую-либо Карму, независимо от вида своей деятельности. Тот, кто практикует Карма-йогу, отрешившись от всякой мысли о своих действиях и следуя обету молчания, может в короткое время осознать Брахмана. Карма к таким не пристает. Карма для них сродни дыханию. Жизнь невозможна без Кармы дыхания, точно так же для Садхака жизненно важной является работа. Ашанти, беспокойство, приходит лишь тогда, когда желают результатов своих действий. Если не привязываться к результатам, но черпать радость от самой работы, Кармы, то можно прийти к Высшему Миру - Прашанти. Ведь никто не думает о результатах и пользе Кармы дыхания, не так ли? Точно так же при выполнении Кармы, никогда не беспокойтесь о ее результатах; это ниспошлет вам истинный Мир.
[119] Бесконечное множество идей возникают в человеческом сердце; они распространяются во все концы света по всем направлениям. Некоторые идеи поддерживают друг друга; иные - разрушают. Но, вместо того, чтобы давать им полную свободу, их необходимо направить по определенным каналам и организовать для служения какой-то высшей цели. Только тогда вы можете укрепиться в Шанти. Вам нужно иметь мудрость, необходимую для этой работы. Это не просто мудрость в пользовании внешними вещами; она заключается больше в контроле и подчинении себе ментальных способностей; это существенно для расцвета Атмы. Для понимания свойств своего собственного ума вы должны двигаться вместе со старшими, опытными в этой области, области возвышения над капризами ума.
[120] До тех пор, пока вы с помощью интеллекта не зафиксируете в определенном направлении все ваши мысли и действия, вы будете лишь строить призрачные замки в воздухе и блуждать по ним. Даже ваши чувства будут двигаться противоположными путями и отвлекать ваше внимание до такой степени, что вам нелегко будет прийти к решению относительно вашего идеала. Они заставят вас чувствовать, что их пути - самые лучшие; но вам необходимо всегда стараться направлять ход своих чувств и воображения на предметы и желания, ведущие к идеалу, какими бы ни были трудности и каким бы серьезным ни был кризис. Это - признак истинного интеллекта; это - дорога к истинной Шанти.
[121] Каждый человек, благодаря свойству самой человеческой природы, обладает способностью к различению, необходимому для достижения идеала. Нельзя позволять даже малейшему чувству пренебрежения задерживать вас или стоять на вашем пути. Мир, основанный на Мудрости, может возникнуть только из реального опыта; целью и следствием любого вашего действия является и должна быть Мудрость. Прогресс каждого конкретного человека заключается в деятельности, выполняемой с использованием способности различения.
[122] Приведем маленький пример. Даже если по милости Бога у человека есть все средства для комфортабельного путешествия, такие как: автомобиль, самолет и т.д., тем не менее, он должен ходить пешком ради своего собственного здоровья! Точно так же, кем бы ни был человек, какой бы Садханой ни занимался, он вынужден вовлекаться в деятельность и познавать ее последствия на благо своему ментальному здоровью! Другим путем ментальную слабость не устранишь.
[123] Для достижения этого человеку нужно следовать за более опытными людьми и теми, кто являет собой пример достойной жизни. С их помощью он должен осознать Реальность и пережить Ее сам. Только тогда в человеке может установиться Мир.
[124] В этом сотворенном мире Мудрость окутана Неведением, Джнана - Аджнаной. Это неизбежно во все времена. До тех пор, пока лампа горит, под ней образуется тень; точно так же, пока горит пламя Иллюзии, тень Аджнаны неизбежна. Если Неведение, окружающее Атмана, разрушится Мудростью, Джнаной, тогда все осветится, как при восходе солнца, и результатом этого будет Шанти.
[125] Чтобы достичь вышеописанного результата, нужно приложить некоторые усилия для создания необходимых условий. Ум становится хорошим или плохим благодаря своему окружению, следовательно, человек должен создавать необходимое для себя окружение. Сегодняшние реформаторы не пытаются преобразовать качества человека; они стремятся добиться равенства в области экономики, т.е. во внешней жизни. Но это удастся лишь тогда, когда качества характера человека будут сформированы на основе равенства. Если качество равенства не развито в человеке, даже в случае, когда все будет поровну поделено, состояние равенства долго не продлится. Следовательно, необходимо изменить сам характер человека посредством знания Атмана. Только такое изменение принесет плод, плод Шанти.
[126] Таким образом, культура должна быть направлена на изменение характера человека. Наряду с этой реформой и в той степени, в какой она достигнута, также может быть достигнут внешний, экономический стандарт жизни. Прежде всего, человек должен быть обучен технике Шанти и Сантоши, Мира и Счастья. Они не зависят от внешнего, видимого объективного мира. Поэтому нет нужды беспокоиться или устраивать дебаты по этим вопросам. Вы должны найти убежище в Атмане и в созерцании природы Атмана, т.е. в своем истинном Я. Весь этот объективный мир сияет только благодаря славе Атмана. Тело не заслуживает того, чтобы отождествлять его с чем-то бессмертным; оно - лишь инертное вещество и ничего более. Вы - это не существо, обозначаемое словом 'Я'. Вы - это Единый и ничто другое. Тело подвержено изменению, оно недолговечно и склонно к разрушению. Разве оно может быть Атманом? Конечно, нет. Атман - Один и Единственный. Он не может сосуществовать с какой-то другой сущностью. Только когда каждый Садхак, каждый человек осознает это, на земле воцарятся Равенство, Гармония и Радость.
[127] Итак, размышляйте над Таттвой, Абсолютной Истиной. Оставив в стороне видимое, сконцентрируйтесь на Том, кто видит. Это осветит Истину.
[128] Свойство Света - проявлять объекты, освещая их. Но Истинное Освещение - это свойство одного только Атмана. Солнце и Огонь могут только 'пронизывать' Темноту: они полностью не разрушают ее, так как Темнота и их Свет противоположны друг другу. Но сияние Атмана вообще не имеет противоположности; все объекты, все существа благосклонны к Нему. Он освещает все. Отсюда выражение: "Там Дева Джьетишам Джьети", "Боги провозглашают Его Светом Света".
[129] Формой Атмана является Джнана, Мудрость, а не предметы, наподобие физического тела. Тело постоянно изменяется, оно не вечно. Атман сияет равно везде и освещает все без различий; Он сродни Ананде, Блаженству и Сознанию, Чайтанье. Таким образом, Атман автоматически становится Брахманом! Этот вывод является сущностью Джнаны.
[130] Тот, кто видит кувшин, ясно осознает, что это кувшин, не так ли? Но как получается, что человек идентифицирует себя с телом только потому, что привязанность к нему заставляет его ощущать, что это тело - его собственное? Это - Аджнана, Невежество; чувство Самости, "Я"-сознание. Джнана, Мудрость, которая сродни Атману, неразрушима; Аджнана, которая сродни Телу, разрушима.
[131] Атман Бесформенен; поэтому Тройственное Страдание, 'Тапатрайя', не может повлиять на Него. Шестикратное Изменение также не влияет на Него, так как Он - это всегда Сат, всегда Он и только Он. Он - гость, отличный от Тела, в котором живет. Тело подвержено болезням, росту и разрушению. Атман же свободен от всех изменений; Он не имеет желаний, импульсов или стремлений. Атман находится выше и вне Тамасических, Раджасических и Саттвических качеств. Пракрита - это Деятель; Пуруша - лотос на воде, независимый, ничем не связанный; "Пракрити картха, Пурушасту пушкара паласаваннир лепа".
[132] Атман ошибочно определяют словом Я, Ахам. Как видимое может быть Тем, кто видит, Вечным? Как тело может быть истинным Я? Когда такая ошибка допускается, не может быть ни мира, ни радости. Лишь осознав и пережив эту истину, человек может достичь Шанти.
[133] Атмана нужно осознать как отличного от этого видимого мира, дришьи, т.е. всего того, что 'видимо'. Это возможно, только когда индивидуум обладает Различением, Вивекой, способным избавить его от связи с Пракрити и освободить от Незнания, Авидьи, внушающего ему, что 'видимое' реально. Такое Различение достижимо благодаря практике Аштанги, Восьмиступенчатой Дисциплины, которая рассеивает Неведение, затмевающее Интеллект. Только тогда Интеллект становится чистым и острым и направляется к Атману. Невежественные люди, для которых недосягаемо познание Атмана, заблуждаются в вере, будто они могут черпать радость из объективного мира, воспринимаемого их чувствами. Но если кто-то из них немного поразмыслит, он обнаружит, что даже небольшая радость, полученная таким путем, окажется тем же Блаженством Атмана, Атманандой, а не чем-то другим! Ибо все и везде является Блаженством и Сладостью Бессмертия, Анандой, Амритой. Все Блаженство (Ананда) - это блаженство Атмана (Атмананда).
[134] Если можно найти отдых в бесконечном спокойствии настоящей Полной Луны, плывущей по небу, кто же будет удовлетворен нарисованной луной, с нарисованным на куске холста лунным светом? Кто пожелает вообще бросить на нее взгляд? Как говорит пословица, "Зачем медоносной пчеле пить горький сок?"
[135] Точно так же Садхак, вкусивший нектара самопознания, познания Атмана, никогда после этого не найдет удовольствия в чувственном объективном мире. А тот, кто сосредоточен на нарисованной луне, никогда не увидит настоящей. И люди, обманувшиеся привлекательностью Пракрити, Материальной природы, бредут наощупь в своем незнании Атмана и барахтаются в нереальном многомерном мире, образованном тремя гунами. С другой стороны, просвещенный человек, ищущий Реальность, отбрасывает мерцающую ложь и черпает наслаждение в Атмане, испытывая при этом Мир, Шанти.
[136] Поэтому старайтесь никогда не принимать Дришью, 'видимое', за постоянное или истинное! Вы не можете восторгаться ничем иным, кроме Океана Блаженства Безраздельного, Неделимого Атмана или Брахмана. Вы можете черпать истинное и полное удовлетворение только в сладостном и полном смысла переживании Самого Парабрахмана; лишь Он может дать избавление от круговорота рождений и смертей. Эти нереальные вещи никогда не принесут удовлетворения; настоящее лишено существования и значимости. Ничто, за исключением Атмана, никогда и никоим образом не подарит нам блага и не принесет никакой Шанти. Ничто другое не прекратит наши страдания и не изольется на нас ливнем Блаженства, Ананды.
[137] Все, за исключением Атмана, есть Асат (He-бытие, Не-существование), подобно серебру в перламутре, подобно воде в мираже; заблуждение, ибо реальное серебро, которое можно осязать, или реальная вода, которой можно смочить горло, отсутствуют. Точно так же, когда вы основываете свою жизнь на чувственном объективном мире, являющемся Ан-атмой, созданным невежеством, Авидьей, вы никогда не сможете достичь счастья или радости. Такие живописные плоды воображения не могут утолить голод, увлажнить горло или удовлетворить желание. Только Реальное может даровать это.
[138] Также лишь достижением Брахмана можно добиться избавления от постоянно повторяющихся страданий Самсары (Мирской жизни). Истинный Шанти нельзя обрести с помощью желаний и стремлений, учебы и учености, величия и известности. Он может прийти только через переживание Атмана, хотя бы в небольшой степени.
[139] Одной лишь силой воображения можно представить в одно мгновение какой-нибудь вид в Америке, но можно ли реально оказаться там в тот же самый миг? Нет. Бесполезно что-то представлять и оформлять в своем воображении; это должно быть пережито в уме, слове и в теле. Только тогда можно утверждать, что обладаешь истинным Шанти. Таким образом, просто знание о Брахмане, Шанти (Мире), Сатье (Истине) или Сакшаткаре не ведет никуда; вы даже можете осознавать, что в них есть Ананда (Блаженство); но все это бесполезно. Вы должны посвятить свою жизнь завоеванию этого Блаженства, переживанию его и заняться дисциплиной, необходимой для его обретения. Только тогда вы заслужите Милость Господа и достижение Брахмана; только тогда вы сможете получить истинное Блаженство.
[140] Именно этой дисциплине различными способами учит 'Вивекачудамани'. Тот, кто неуклонно следует ее учению, может вкусить нектар Атмического Блаженства, может достичь цели своей Жизни. Лишенный скорби, неизбежной при соприкосновении с чувственными объектами, не имея стремлений и желаний, человек должен быть погружен в Блаженство Собственной Истинной Реальности. Из всех живых существ только человек обладает способностью достижения этой Наивысшей Радости. Как трагично, что он пренебрегает этим правом и бродит в поисках мелких удовольствий от пустой мишуры! Человек - как ребенок, который играет с игрушками и палками и называет их слонами и лошадьми; но он не сделает их настоящими слонами и лошадьми. Невежественные люди играют со всей серьезностью, представляя объекты мира реальными, и они смеются и плачут от радости и горя, они расцветают при взлете и поникают при падении. Но это не делает Майю Джагата (Иллюзию Вселенной) более реальной.
[141] Когда вы погружены в Сушупти, или глубокий сон, что происходит с вашими радостью и горем, приобретениями и потерями? В этом случае они нереальны; не обретают они реальности и позднее, не так ли? И в том, и в другом случае они лишь создания вашего воображения. Тот, кто постиг эту тайну, будет вечно ликовать в Радости Общения с Самим Собой, в созерцании Собственной Внутренней Реальности. Это есть истинная и непреходящая Радость.
[142] Итак, слушайте, все Садхаки! Вы, чья Истинная природа - Атмическая! Старайтесь открыть ваше истинное Я, вашу подлинную Реальность; обретите знание, что Вы есть Атман; черпайте ликование лишь в Атмане; вкушайте Неослабное, Несравненное, Неограниченное Блаженство Осознания Реального Я. Пусть Время погрузится в Того, чьей Формой Оно является; это - установленная задача для человека. Как учит "Вивекачудамани":
"Джнана ракшам самадритья Джнане судрдхаван бхаветх
Са эва ниратхам свасмин сванандаманубхуньятхе."
"С помощью амулета Джнаны, повязанного вокруг руки, можно избежать вредного влияния отвратительных звезд, называемых чувственными влечениями". Но человеку не следует давать свободный выход чувствам, исходя из уверенности, рожденной сознанием Джнаны. Нужно всегда быть бдительным по отношению к внешнему миру; нужно всегда быть погруженным в созерцание своей собственной Внутренней Реальности. Это - признак познавшего Высшую Истину. Когда человек постоянно пребывает в этом состоянии, светоносная Истина всегда будет сиять перед его умственным взором, и Дришья, или Объективный мир, растает. Если видимый мир, или Дришью, наложить на этот безраздельный неделимый Брахман, он будет не более реален, чем башни и бастионы города в облаках. Может ли кто-нибудь построить замок в воздухе и жить в нем? Эфир, Акаша, - это, конечно, ваша основная Форма или Рупа; но вы не можете воздвигнуть там город по этой причине. Башни и бастионы, которые представляются вам в облаках, - это нереальные и лишенные основы создания вашего собственного воображения. Точно так же и в Бесформенном Парабрахмане, подобном Акаше (эфиру), вся эта наложенная Джагат (Вселенная) является ложной и не имеющей основания. Все - это только Сознание, Чайтанья, Недвойственного, Несравненного, источающего блаженство Парабрахмана.
[142] Постоянно наслаждайтесь Шанти, который есть результат остановки всех ментальных волнений. Не позволяйте уму бежать вслед за тем или этим. Научите его сохранять спокойствие. Держите подальше от себя ментальные реакции, вызванные контактом с внешним миром. Тогда вы можете стать просто Существованием, Сат; это состояние Муни или состояние за областью чувств, где их влияние заканчивается. Это - истинная Сакшаткара, Цель Жизни.
Комментариев нет:
Отправить комментарий