Окончание книги Свами Шиванады 9) Непостоянство ума

9) Непостоянство ума — существенная помеха в медитации. Легкая саттвическая диета и упражнения в Пранаяме устраняют это препятствие. Не перегружайте желудок. Совершайте получасовые прогулки около дома. Всякий раз, когда вы принимаете твердое решение, точно проводите его в жизнь во что бы то ни стало. Это устранит умственное непостоянство и укрепит вашу волю. 10) Пять помех для медитации. Следует старательно искоренить следующие 5 помех: чувственные желания, недоброжелательство, лень, апатию, беспокойство, волнения и растерянность. С ними медитация невозможна. Ум, похотливо стремящийся в виде чувственных желаний ко многим вещам, нельзя сосредоточить на одном объекте. Увлекаясь чувственными желаниями, он не может погружаться в медитацию, отбросив чувственный элемент. Ум, смущенный недоброжелательством или злой волей, нельзя сразу направить по прямому руслу. Ум, находящийся под влиянием лени и апатии, неповоротлив. Ум, одержимый волнением и беспокойством, не знает отдыха. Ум, пораженный растерянностью, не идет по пути, ведущему к достижению медитации и Самадхи.

  

   11) Сила старых Самскар. Когда ученик усиленно практикует Садхану, чтобы стереть старые Самскары, они с удвоенной силой и местью контратакуют его. Они воплощаются в различные формы и предстают на его пути, как баррикады. Старые Самскары ненависти, неприязни, ревности, стыда, уважения, чести, страха принимают различные угрожающие формы и предстают перед ним.

   Самскары — это не воображаемые функции. Они воплощаются в реальные одежды, когда обстоятельства способствуют этому. Но ученик не должен пугаться. Они потеряют силу через некоторое время и умрут сами собой. Подобно тому, как догорающий фитиль, прежде чем совсем погаснуть, ярко вспыхивает, старые Самскары показывают зубы и пытаются проявить силу перед полным их искоренением. Ученику следует не паниковать, а интенсивной Садханой увеличивать силу новых, духовных Самскар при помощи Джапы, Дхьяны, Свадьхьяйи, добродетельных поступков, Сат-Санга и культивирования саттвических добродетелей. В этом его долг.

   Вечером, приступая к медитации, нужно упорно бороться с новыми мирскими Самскарами, полученными в течение дня, и достичь спокойствия и сосредоточенности ума. Такая борьба часто приводит к головной боли. Прана, которая движется по определенным каналам и имеет утонченную форму во время медитации, вынуждена двигаться по другим каналам во время мирской деятельности. При этом она становится очень грубой. Во время же медитации она направляется в голову — вот причина болей.

  

   12) Уныние и отчаяние, подобно мрачным облакам, заслоняющим солнце, могут заслонить вам путь. Даже тогда не прекращайте практику Джапы, концентрации и медитации. Эти небольшие тучи скоро рассеются. Внушайте своему уму: "Даже это пройдет".

  

   13) Жадность. Сначала приходит Кама (страсть, желание), потом гнев, за которым следует жадность, затем — Моха (привязанность). Кама очень сильна. Существует связь между Камой и Кродхой (гневом), а также между жадностью и Мохой. Жадный человек очень привязан к своим деньгам. Его ум всегда сосредоточен на сундуке с деньгами и на связке ключей, подвешенной у него на ремне. Деньги для него — кровь и жизнь. Он живет, чтобы собирать деньги, является лишь стражем своего капитала. Наслаждается же деньгами его блудный сын.

   Ростовщики — излюбленные орудия нашего друга — жадности, которая прочно укоренилась в их умах. Это — вампиры, сосущие кровь из людей, получая огромные проценты. Жестокие и бессердечные, они прикидываются благодетелями и иногда открывают Кшеттары, строят храмы и т.п. Однако все это не может искупить их ужасные грехи и бессердечные поступки. Они не задумываются о том, что их дачи и дворцы омыты кровью других. Жадность разрушила их интеллект и сделала их сердца слепыми.

   Жадность делает ум беспокойным. Она ненасытна, не имеет конца и принимает различные утонченные формы. Владелец ста тысяч жаждет миллиона, миллионер — миллиарда. Человек страстно желает славы, аплодисментов и власти. Обыкновенный судья желает стать Главным. Член магистрата 3-го класса — получить 1-й класс. Садхак — достичь психических Сиддхи. Некий Садху хочет открыть несколько Ашрамов в различных городах. Все это разные формы жадности.

   Жадный абсолютно непригоден к Садхане. Разрушьте жадность при помощи Вичары, преданности Богу, медитации, Джапы, Дхьяны, Сантоши, честности, чистоты, самопожертвования и вкушайте мир.

  

   14) Ненависть — смертельный враг Садхака, глубоко укоренившийся порок, древнейший спутник Дживы. Гхрина, презрение, предрассудки, издевательство, насмешки, язвительные замечания, передразнивания — все это различные формы ненависти.

   Ненависть вспыхивает то и дело, ненасытна, подобно похоти или жадности, и может временно ослабнуть, но потом вспыхивает снова с удвоенной силой. Если отец не любит кого-то, то его сыновья и дочери без всякого основания тоже начинают ненавидеть его, хотя этот человек не сделал им ничего плохого. Иногда одно воспоминание о человеке, причинившем другому много неприятностей 40 лет тому назад, вызывает чувство ненависти.

   Ненависть усиливается повторением Вритти ненависти. Ее нельзя победить ненавистью, но только любовью. Эта болезнь требует продолжительного и интенсивного лечения, ибо она пустила корни в подсознательный ум и таится в различных его уголках. Англичанин ненавидит ирландца, ирландец — англичанина; католик — протестанта, протестант — католика. Существует ненависть между расами, религиями, классами. Иногда человек с первого взгляда, без всякой причины начинает ненавидеть другого. Это Сабхавическая ненависть; мирским людям незнакома чистая любовь.

   Эгоизм, ревность, жадность и похоть являются спутниками ненависти. В наш период Кали Юга ненависть возрастает. Сын ненавидит отца и судится с ним. Жена ненавидит и разводится с мужем. Это дошло даже до Индии. Со временем в Индии появятся специальные суды по разводам. Где же Патхиврита Дхарма у индийских женщин? Неужели они покинули индийскую землю? Брак в Индии считается священным. Это не простой контракт, как на Западе. Муж держит жену за руки, глядя на звезду Арундхатхи, и они торжественно клянутся, стоя перед священным огнем. Муж говорит: "Я буду чист, как Рама, и обещаю жить с тобой в мире и произвести здоровое, полноценное потомство. Я буду любить тебя до гроба. Я никогда не стану глядеть на других женщин и буду верен всегда тебе. Я никогда не покину тебя". Жена же в свою очередь говорит: "Я буду для тебя, что Радха для Кришны или Сита для Рамы. Я буду искренне служить тебе до конца моих дней. Ты — моя жизнь. Ты — моя Права Валлабха. Я достигну единения с Богом, служа тебе, как Богу".

   Взгляните, как ужасно обстоят дела сейчас. Индийским женщинам не следует давать абсолютной свободы. Законы Ману говорят: "Индийская женщина должна быть всегда под контролем". Такое плачевное состояние дел объясняется так называемой "современной цивилизацией" и "современным образованием и воспитанием". Патхиврита Дхарана исчезла. Женщины стали независимыми. Они бросают своих мужей и делают все, что вздумается. Культура не сводится к тому, чтобы муж и жена ходили вместе туда, куда все считают нужным ходить, и держали бы друг друга за руки или обнимали за плечи. Это не подлинная свобода, а жалкое подражание ей и не к лицу индийским женщинам. Эта модная манера лишает их женственности, грации и скромности, которые были свойственны и так украшали их. Чистую и бескорыстную любовь нужно культивировать. Человек должен испытывать страх перед Богом. Соломон говорит: "Страх перед Богом — это начало мудрости".

   Служение, соединенное с Атма Бхавой, совершенно устранит ненависть и приведет к Адвайтическому сознанию единства жизни. Гхрина, предрассудки, презрение и т.п. совершенно исчезнут под влиянием бескорыстного служения. Если действительно осуществить на практике то, что сказано в Веданте относительно повседневной жизни, то всякого рода ненависть будет совершенно искоренена, необходима лишь постоянная и бескорыстная служба, соединенная с медитацией в течение минимум 12 лет.

   За всеми существами стоит Единое "Я". Так почему же вы сердитесь на других, относитесь с презрением к другим, делите и отделяете? Осознайте единство жизни и сознания. Старайтесь везде видеть Атму. Радуйтесь и излучайте везде мир и любовь.

  

   15) Нетерпение. Когда принимаете позу для медитации, вам вскоре хочется встать, но не потому, что у вас заболели ноги, а потому, что вами овладело нетерпение. Победите это отридательное качество, культивируя терпение. Тогда вы сможете оставаться в одной Асане 3-4 часа подряд.

   Ученик, желающий достичь Самадхи, должен обладать таким терпением, как птица Титтивха, которая пыталась осушить океан, нося воду в клюве. Как только вы твердо решите, Боги придут вам на помощь, подобно тому, как Гаруда пришел на помощь той птице. Вам будут помогать все существа. Даже обезьяны и белки помогали Раме спасти Ситу.

   Тот, кто наделен самоконтролем, мужеством, отвагой, стойкостью, терпением и настойчивостью, силой и ловкостью, может достичь чего угодно. Вы никогда не должны отступать даже перед непреодолимыми, казалось бы, трудностями.

  

   16) Независимая природа. Некоторые практикуют медитацию самостоятельно в продолжение нескольких лет. Однако трудно идти в одиночку, с закрытыми глазами, по Пути Духа, тонкому, как лезвие бритвы. Потому они чувствуют действительную потребность в Гуру, ибо встречаются с препятствиями на своем пути и не знают, как идти дальше и преодолеть эти препятствия. Они начинают искать Учителя.

   Не позволяйте уму идти по старому пути. Когда он падает во время медитации, немедленно поднимайте его. Генерируйте новые божественные вибрации и мыслеволны. Молитесь. Повторяйте слова из Гиты! Энергия тратится зря на бесполезные мысли. Сохраняйте умственную энергию, изгоняя бесполезные, неприятные мысли. Тогда ваша медитация улучшится. Подобно тому, как вода для орошения полей вместо того чтобы течь по нужным каналам, убегает под землю, попадая в крысиные норы, так и ученик напрасно тратит энергию, желая достичь прогресса в медитации, но не обладая при этом очень важным качеством — Вайрагьей.

   Если ум постоянно направлен на чувственные объекты, то представление о реальности Вселенной будет, естественно, крепнуть. Если же ум устремлен только на Атму — Абсолют, то мир будет казаться сном!

  

   17) Ревность. Это тоже большое препятствие. Даже Садху, отказавшийся от всего и живущий в пещере Ганготри или Ут-таракси в Гималаях, не лишен этой дурной Вритти. Садху могут быть более ревнивыми, чем Грихастхи. Их сердца сжимаются, если они заметят, что соседний Садху пользуется большим успехом, уважением и почетом у народа. Они пытаются очернить его и изобретают методы, чтобы его загубить. Если в человеке загорается ревность, то как же он может ожидать умственного спокойствия? Даже очень образованные люди зачастую оказываются мелочными и низкими созданиями.

   Ревность — злейший враг мира и Гьяны. Это самое сильное оружие Майи. Ученики должны быть всегда начеку. Они не должны быть рабами имени, славы и ревности. Если человек ревнив, то он — маленькое и жалкое создание. Он далек от Бога. Человек должен радоваться, развивать обходительность (Мудитху) и не испытывать ревности и зависти при виде благополучия других.

   Следует чувствовать Атма Бхаву во всех существах. Ревность принимает различные формы, например, Эрша, Асуйя, Матсарья и т.п. Все виды ревности нужно искоренить. Подобно кипящему молоку, ревность то и дело вырывается наружу. Ее нужно уничтожать в зародыше.

  

   18) Низшая порода. Мелочный, упрямый эгоизм, возбуждающий человеческую природу, тоже является серьезным препятствием в медитации или на пути Самореализации. Этот принцип, утверждающий самость, дает питание низменным мыслям и доминирует над обычными чувствами, характером и поступками. Это Раджасический и Тамасический эгоизм, скрывающий или заволакивающий Высшую, Божественную, саттвическую природу. Он скрывает от нас излучающую свет Бессмертную Душу или Атмана.

   Вы можете быть защитниками Истины, преданы Богу, обладать волей для преодоления препятствий и враждебных сил. Но если ваше маленькое "я" живо и упорно заявляет о себе, а ваша личность противится перемене, вы не достигнете быстрого прогресса на пути духовного совершенствования. Ваша маленькая личность будет стремиться идти своим собственным путем.

   Обычную низшую природу Садхака нужно победить, иначе никакой духовный опыт не будет иметь цены. Если же это маленькое "я", или человеческая личность, упорно стремится сохранить свое мелочное, ограниченное, эгоистичное, невежественное, лживое и глупое человеческое сознание, то никакие Тапас или Садхана не принесут результата, ибо тогда вы не жаждете по-настоящему Богореализации. Все превращается в праздное любопытство.

   Ученик говорит наставнику: "Я хочу практиковать Йогу; достичь Нирвикатьпа Самадхи; сидеть у твоих ног", но он не хочет изменить свою низшую природу и старые привычки и желает жить по-старому, не изменяя характера и поведения, а как заблагорассудится. Если ученик не желает изменить свою мелочную, низшую природу, или хотя бы признать необходимость сделать это, то он ни на шаг не продвинется по Пути Духовного совершенствования. Временный, небольшой подъем, случайное и незначительное воодушевление в периоды экзальтации, кратковременное духовное наитие, — без подлинной радикальной переделки низшей природы, или привычной маленькой личности, практически не имеет цены.

   Такая перемена низшей природы не легкое дело. Привычки сильны, глубоко укоренились. Требуется большое напряжение воли. Нужно будет в значительной степени развить Сатвак и волю регулярной медитацией, Джапой, Киртаной, неутомимым и бескорыстным служением и Сат-Сангой. Интроспекцией он должен обнаруживать свои недостатки и слабости, жить под руководством Гуру, который поможет ему и укажет подходящие пути их искоренения.

   Если низшая природа, или старая личность, становится упрямой, самоутверждающейся, находит поддержку и оправдания у низшего ума и низшей воли, то положение очень серьезное. Человек становится неисправимым, буйным, лживым, надменным и невыносимым. Он начинает нарушать всякие правила и законы. Такой ученик является рабом своего старого "я", не отдает себя Богу или личному Гуру, всегда готов спорить с кем угодно из-за пустяков, никогда не уступит, не желает получать какие-либо духовные наставления, своеволен и самонадеян, не признает свои слабости и пороки. Он считает себя человеком идеальным и достигшим очень многого и ведет беззаботную и беспечную жизнь.

   Старая личность утверждает себя при помощи старых форм низшей природы, претворяет в жизнь свои грубые и эгоистические идеи, желания, фантазии и выгоды, провозглашает право следовать велениям своей невозрожденной Асурической, или дьявольской, натуры с лживостью, незнанием, эгоизмом, грубостью, и выразить свою грязную природу в речи, действии и поведении. Человек неистово спорит и защищает себя всевозможными способами, придерживается старого способа мышления, чувствует и говорит по-старому одно, а делает другое, пытается навязать другим свою ошибочную точку зрения, а если те не желают ее принять, готов драться с ними, моментально обрушивается на них, утверждает, что только его взгляды правильны, а кто их не разделяет, несправедливы, неразумны и дурно воспитаны; он утверждает, что его действия и воззрения находятся в полном согласии с Йогой.

   Удивительные люди! Мир очень нуждается в большом количестве таких "зумительный" и "полезных" людей! Если на самом деле человек откровенен с самим собой и со своим Гуру и действительно желает переделать себя, он начнет осознавать свою глупость и недостатки и природу сопротивления. Такие ученики скоро выйдут на правильный путь и изменят себя. Но они предпочитают скрывать свою старую Асурическую природу, дьявольские старые мысли, находя им всякие оправдания.

   Утверждающий свою самость невежественный Садхак пытается стать крупной фигурой в обществе. Он выдает себя за "великого Йога" и говорит, что владеет сверхъестественными силами, провозглашает себя высшим Садхаком или продвинувшимся Йогом, обладающим огромным знанием и достигшим Нирвикальпа Самадхи.

   Эти недостатки, выражающиеся в тщеславии, надменности и Раджасической пылкости, присущи в какой-то мере всем людям. Мы не желаем выполнять то, что говорит нам Гуру, не почитаем старших и более опытных людей, всегда готовы нарушать дисциплину, руководствуемся своими собственными идеями, мыслями и импульсами. Привычка неповиновения и неуважения к людям глубоко укоренилась в нас. Мы обещаем иногда, что будем слушать своего Гуру и старших, но чаще делаем как раз противоположное. Несоблюдение дисциплины является серьезным препятствием для Садхака. Тот, в ком живет дух неповиновения, нарушает дисциплину, не доверяет своему Гуру, — не может открыть душу духовному наставнику, получить пользу от Гуру. Он погружается в созданное им же самим болото и грязь и не прогрессирует в духовном отношении. Как это прискорбно! Его жребий действительно жалок! Он притворяется, лицемерит, преувеличивает, используя для этого все свое воображение, скрывает истинное положение вещей, ужасно, преднамеренно лжет, чтобы оправдать своеволие и дурные поступки, поддержать свое положение и следовать своим старым дурным привычкам и желаниям.

   Он и сам не знает, что делает и имеет в виду, так как его интеллект заволакивается грязными облаками. Он никогда не признает своих ошибок. Если кто-нибудь указывает ему на недостатки для исправления его, он ужасно раздражается, начинает войну против такого человека и становится еще более грубым.

   У него появляется особо опасная привычка — оправдывать себя и следовать своим идеям, поддерживая свое положение или поведение при помощи всякого рода подлых, несостоятельных аргументов, умных уловок и трюков, злоупотребляя своим интеллектом в поддержку глупым поступкам. Эти недостатки в той или иной мере присущи всем. Если бы человек хотя бы смутно чувствовал свое плачевное состояние и пытался бы стать, пусть даже на немного, лучше, хоть чуточку признавал свои ошибки, то он мог бы исправиться и прогрессировать на пути Йоги. Если же он упрям и глуп, своеволие его достигло крайнего предела, он умышленно закрывает глаза и сердце перед светом Истины, божественным светом, то ему никто не поможет.

   Ученик должен от всей души стремиться изменить свою низшую природу и превратить ее в Божественную, полностью и без всякого сожаления и колебания отдать себя Богу и Гуру, постоянно стремиться к чистоте. Только тогда наступит настоящая перемена. Простое поддакивание в знак согласия, обещания и слова не дадут ничего и не сделают его Высшим Йогом. Йогу могут практиковать лишь те, кто относится к ней очень серьезно и готов уничтожить свое маленькое "я" и его требования. Половинчатость недопустима на духовном пути. Строгая дисциплина чувств и ума, усиленный Тапас и постоянная медитация, необходимы для достижения Богореализации.

   Чистая, Божественная Жизнь Йоги несовместима с мирской жизнью страстей и неведения. Божественную жизнь не втиснешь в ваши собственные ограниченные рамки. Вы должны подняться выше уровня мелочных людей, — на уровень Божественного Сознания. Если хотите стать Йогом, не требуйте свободы для вашего мелочного ума и маленького "я", не утверждайте собственные мысли, суждения, желания и импульсы. Низшая природа с ее спутниками — надменностью, Авидьей и непокорностью — стоит преградой на пути Божественного Света.

  

   19) Манараджья — это воздушные замки, умственные трюки. Посмотрите на это чудо! Ученик, медитируя в пещере Гималаев, строит планы: "Закончив медитацию, поеду в Сан-Франциско и Нью-Йорк, чтобы прочесть там несколько лекций. Затем нужно основать духовный центр в Колумбии. Я дам кое-что новое миру, сделаю то, что еще никто не делал". Это — тщеславие, эгоистические фантазии, большая помеха, сильная Вьяна. Она не дает уму отдохнуть ни одной секунды. Снова и снова он будет думать, что занимается глубокой медитацией; но если он станет внимательно наблюдать за своим умом при помощи интроспекции и самоанализа, то обнаружит, что это — всего лишь построение воздушных замков.

   Одна Манараджья в мгновение ока будет уступать место другой, когда первая начнет блекнуть. Это небольшая Санкальпа или зыбь на поверхности озера — ума. Но она может возрасти до ужасных размеров по своей силе, при неоднократном повторении. Сила воображения грандиозна, оно питает ум, походит на мускус или Сиддха-Сакарадхвайю. Оно оживляет умирающий ум, не позволяет ему ни одной секунды оставаться спокойным. Подобно рою саранчи или мух, токи Манараджьи будут течь непрерывным потоком.

   Это препятствие можно преодолеть при помощи Вичары, разжижения, молитвы, Джапы, медитации, Сат-Санга, поста, Пранаямы и упражнений с остановкой мысли. Пранаяма управляет скоростью движения ума и успокаивает его.

   Молодой тщеславный человек непригоден для пещерной жизни отшельника. В пещере может жить тот, кто несколько лет посвятил бескорыстной службе, живя в миру, и медитировал в своей комнате. Только такой человек действительно может насладиться уединением в Гималаях.

   Если вы постоянно размышляете над Махавакьей "Ахам Брахма Асми" или "Тат Твам Асми", то все Вишайи (зрительные, слуховые, осязательные, обонятельные и вкусовые впечатления) прекращаются за счет процесса Маха Вакьяну-садханы. Но, благодаря силе Самскар, Манараджья будет продолжаться.

   Сон также будет стоять у вас на пути. Если же вы преодолеете эти два препятствия при помощи непосредственной и энергичной Сваруна-Чинтаны (медитации над Брахманом), то очень скоро взойдет Солнце Брахма-Каравритти и Брахмажнани. Ажнана исчезнет. Вы достигнете устойчивого состояния Сахаджа-Парамананда. Вся Санчитта (накопленная) Карма сгорит в огне Мудрости.

  

   20) Память. Во время медитации мысли о ваших друзьях, работе, воспоминания о разговоре с вашими знакомыми и родственниками, имевшими место до этого, будут беспокоить и отвлекать ваш ум. Необходимо то и дело осторожно отвращать ум от этих чуждых мирских мыслей и направлять его на Лакшью. Не нужно обращать внимания на эти мирские мысли. Будьте безразличны. Не принимайте их. Не отождествляйте себя с этими мыслями и идеями. Скажите себе: "Я не желаю иметь этих мыслей. Я ничего не имею общего с ними". Постепенно они ослабнут и исчезнут сами собой.

   Вы можете жить в Гималаях в пещере и практиковать медитацию, но если вас беспокоят воспоминания вашего прошлого опыта, полученного в миру, если вы позволите уму неоднократно останавливаться на них, то, в действительности, вы живете по-прежнему в миру, хотя тело ваше и находится в пещере Гималаев. Более того, вы не живете совершенно жизнью в Боге, находясь в этой священной пещере, потому что внутренне вы живете прошлой, мирской жизнью. Мысль — это реальный поступок.

   Когда вы поднимаетесь по лестнице Йоги, идете по Пути Духа, — не оглядывайтесь назад, не вспоминайте вашего прошлого опыта, разрушьте всякую память о нем. Создайте сильную умственную Бхаву: "Я есть Брахман. Укрепляйте ее. Снова и снова излучайте Брахмакару Вритти. Добейтесь ее устойчивости при помощи постоянной медитации. Одна мысль о вашем прошлом продлит жизнь мыслеобраза, или ментальной картины, возродит и усилит ее и потянет вас вниз, и будет трудно снова забраться на вершину.

   Если воспоминания о прошлом повторяются снова и снова, то старые ментальные образы насыщаются энергией или гальванизируются. Они то и дело с удвоенной силой проявляются в действии — атакуют вас с угрожающей силой, собираясь в больших стаях. Поэтому не оглядывайтесь. Разрушьте прошлую память постоянными мыслями о Боге.

   Энергичными усилиями разрушьте Санкальпы. Непрерывно медитируя над Сат-Чит-Ананда Брахманом, достигайте высшей цели. Развивайте Вичару и Вивеку, не думайте ни о прошлом, ни о будущем. Когда вам минет 40 лет, то детство и школьные годы покажутся вам сном. Вся жизнь — это Диргха-Свапна (долгий сон). Прошлое теперь кажется вам сном. Будущее тоже покажется сном, когда вы его проживете.

   Вы должны проявлять интерес только к настоящему. Отстраните все внешние впечатления. Остановите Вритти. Успокойте ум. Обуздайте видоизменения ума. Сосредоточивайтесь. Преодолейте множественность идей, вызванную впечатлениями. Отныне питайте ум только хорошей пищей, "возвышенными" мыслями из Гиты, Авадхур Гиты, мыслями об Ом и т.п. Через некоторое время соблазнительное настоящее также исчезнет. Ум станет совершенно спокойным и невозмутимым. В этом чистом уме забрезжит рассвет высочайшего знания истинного "Я". Вы будете покоиться в Брахмане, Адхистхане, источнике, поддержке и основании всего. Вы достигнете Гьяна Ништхи или Сварупа Стхити (состояния Сат-Чит-Анакды).

  

   21) Умственный разговор. Очень часто во время медитации вы будете замечать, что с кем-то мысленно разговариваете. Искорените эту дурную привычку. Внимательно наблюдайте за умом.

  

   22) Моха — другое серьезное препятствие, которое беспокоило даже Шри Шанкару. Он должен был ухаживать за больной матерью и после ее смерти совершать обряды погребения, несмотря на то что он был Санньясином. Великий мудрец — Наттинатху Свами из Южной Индии, когда его мать умерла, сказал: "Смерть моей любимой матери зажгла жгучий огонь в моем желудке и сердце. Позвольте же мне зажечь костер, который сожжет труп моей матери".

   Моха — это любовь, выражающаяся в привязанности к своему собственному телу, жене, детям, отцу, матери, братьям, сестрам и имуществу. Моха, подобно жадности, может принять всевозможнейшие утонченные формы. Ум привязывается к той или иной форме или имени. Если эта связь нарушается, то вскоре образуется другая, новая. Взгляните, как Моха проявляется у обезьян. Если детеныш обезьян умирает, то мать носит его труп 2-3 месяца. Такова сила Мохи, орудия Майи! Если отец получает телеграмму о смерти сына, с ним нередко случается удар, и он теряет сознание, а иногда и умирает. Так проявляется сила Мохи. Она распространяет свое влияние на весь мир. Человек привязан к колесу Самскары за счет Мохи; она создает привязанность и походит на сильнодействующий спиртной напиток, который моментально вызывает сильное опьянение. Даже Санньясины проявляют Моху в отношении Ашрамов и своих учеников.

   Моху нужно искоренить при помощи Вивеки, Вайрагьи, Вичары, Атма-Чинтан, преданности Богу, уединения, изучения Ведантической литературы и т.п. Полностью же она сможет быть искоренена только отречением, Санньясой и Самореализацией.

   Вы никогда не плакали, когда слышали о том, сколько людей погибло во время последней войны. Но вы горько плачете, когда ваша жена умирает. Почему? Потому, что у вас есть Моха по отношению к ней. Моха создает идею о собственности, и потому вы говорите: "моя жена", "мой сын", "моя лошадь", "мой дом". Это рабство. Это смерть. Моха создает любовь, которая выражается в привязанности к чувственным объектам. Моха создает иллюзию и извращает интеллект. За счет Мохи вы принимаете нереальное грязное тело за реального и чистого Атму, нереальный мир за грубую реальность. Таковы функции Мохи. Моха — страшное препятствие медитации.

  

   23) Препятствия в Йоге (из Раджа Йоги Патанджали Махариши). Болезнь, тупость, сомнение, беспечность, лень, праздность, мирские мысли или чувственность, иллюзия или неправильное понятие, ускользание из поля зрения нужного объекта, неустойчивость, вызывающая отвлечение ума, — все это препятствует Йоге.

   Болезни возникают вследствие нарушения правильного соотношения между следующими тремя элементами тела: газами, желчью и слизью. Если слизь преобладает, то тело становится тяжелым, и вы не в состоянии находиться в одной из Асан долгое время. Если в уме превалирует Тамас, то человек становится ленивым.

   Болезни также могут быть вызваны нерегулярностью в приеме пищи, ее недоброкачественностью; бодрствованием в то время, когда полагается спать; потерей семени; задерживанием естественных отправлений организма. Они могут быть устранены: практикой Асан, Пранаямой, физическими упражнениями, медитацией, диетой, постом, слабительными средствами, клизмой, ваннами, солнечной радиацией, отдыхом и т.п.

   Сначала следует определить болезнь и выяснить ее причину, а затем попробовать соответствующее средство или обратиться к врачу. Вначале человек не в состоянии практиковать Йогу вследствие неопытности и Самскар прошлых воплощений. Это выражается в умственной пассивности. Тупость и лень можно искоренить при помощи Пранаямы, Асан и культивированием активности.

   Неопределенность и двойственность мнения относительно какого-либо предмета называется сомнением. Сомневающийся не может идти дальше по пути Йоги. Он начинает сомневаться в Йога-Шастрах. Сомнение может быть рассеяно истинным знанием, Вивекой, Вичарой, изучением Священных Писаний и Сатсагеш с Махатмами.

   Авиритти — это тенденция ума постоянно и жадно стремиться к чувственным объектам вследствие привязанности. Она может быть разрушена Вайрагьей, глубоким анализом и вскрытием недостатков, присущих мирским объектам и мирской жизни, таких, как непостоянство, болезни, страсть, смерть, несчастье, и т.п. и постоянным Сат-Сангом с бесстрастными Махатмами и изучением книг о Вайрагье. Бхранти — Даршан — это ложное понимание, вследствие которого человек принимает нежелательное состояние за наиболее желаемое, благодаря иллюзии. Это может привести к уклонению от правильного пути, ведущему к Самадхи, причем человек может стать рабом Сиддхи; оно может быть устранено Сат-Сангом с Йогами. Уклонение и неустойчивость устраняются развитием более совершенной Вайрагьи и постоянной интенсивной Садханой, совершаемой в уединении.

   Анаваститаттва, или неустойчивость, — это изменчивость умственного состояния, которая не позволяет Йогу оставаться в состоянии Самадхи, хотя он достиг его с большим трудом. Майя сильна. Как говорится, "многое может измениться и произойти за то время, пока подносишь кубок к губам". Эти препятствия не стоят на пути того, кто практикует Ом Джапу по методу, описанному в гл. II.

   Если вы столкнетесь с незначительными трудностями, то не бросайте практику Йоги. Постарайтесь найти подходящие меры для их преодоления. Упорно трудитесь до тех пор, пока вы не достигнете высочайшего Асамира-Жнана Самадхи. Успех будет обеспечен, если вы искренне и упорно будете заниматься Садханой.

  

   24) Другие препятствия. У вас будет достаточно времени для медитации, если прекратите праздные разговоры, сплетни, не станете проявлять внимание и праздное любопытство в отношении новостей и людей, а также вмешиваться в чужие дела. Приводите ум в спокойное состояние во время медитации. Если мирские дела и мысли будут пытаться проникнуть в ваш ум, отклоните их. Будьте всецело преданы Истине. Ваша физическая и духовная пища должна становиться все более саттвической. Вы можете наслаждаться вечным Блаженством.

   Следует искать недостатки не в окружающих условиях, но в собственном уме. Ум недостаточно дисциплинирован — вините в первую очередь его, а не окружающее. Сначала натренируйте ум. Если будете практиковать концентрацию в неблагоприятных условиях, воля быстро разовьется, и вы станете сильной и динамичной личностью. Старайтесь видеть хорошее во всем и дурное превращать в хорошее.

   Утечка энергии, скрытые, подспудные токи Васан, недостаточный контроль над чувствами, небрежность в Садхане, уменьшение бесстрастия, недостаточно сильное стремление, нерегулярность в Садхане — все это препятствует концентрации.

  

   25) Предрассудки, нетерпимость и фантазии. Предрассудок — это беспричинная неприязнь к чему-то или к кому-то. Предрассудки делают ум грубым. Он не может вибрировать должным образом и видеть вещи в их истинном свете. Например, человек не может примириться с разницей во внимании к нему других. Это нетерпимость. Религиозная нетерпимость и предрассудки являются большими препятствиями на пути Йоги, или Богореализации. Некоторые ортодоксальные ученые санскритологи считают, что только те, кто знают санскрит, могут достичь Богореализации. Они думают, что Санньясины, говорящие на английском, — это варвары, неспособные достичь Самореализации.

   Ну посмотрите, как глупы эти фанатики! Неисправимые, мелочные, жестокие, извращенные сектанты! Если человек имеет предрассудки относительно избранности Библии или Корана, то он не сможет схватить Истину этих Книг. Его мозг грубеет и черствеет. Человек может достичь реализации изучением и претворением в жизнь принципов, лежащих в основе Корана, Библии, Зенд Авесты или книг, написанных Буддой на языке Пали.

   Садхаки должны искоренить всякого рода предрассудки. Только тогда они смогут видеть Истину везде. Истина не является достоянием одних только санскритологов из Бенареса или Вайрагийи из Айодхи. Истина, Рама, Кришна, Иисус Христос являются достоянием всех людей. Сектанты и фанатики ограничивают себя узкими рамками. Им чуждо великодушие и милосердие. Они не могут видеть хорошего в других, в силу извращенности своего ума. Они считают, что только их принципы и доктрины правильны. К другим они относятся с презрением. Они думают, что их Сампрадайя выше всех других и что только Ачарья является человеком, способным достичь Богореализации. Они всегда борются с другими.

   В том, что человек хвалит своего собственного Гуру и придерживается его принципов, нет никакого вреда, но он должен одинаково уважать и другие Учения, других Пророков и Святых. Только тогда может проявляться чувство всеобщей любви и братства. Это, в конце концов, приведет к видению Бога или Атмы во всех существах. Предрассудки, нетерпимость, фанатизм и сектантство нужно совершенно искоренить. Предрассудки и нетерпимость являются разновидностями ненависти.

  

   26) Раджас и Тамас пытаются препятствовать медитации. Ум, который был спокоен, благодаря преобладанию Саттвы во время медитации начинает волноваться от излишеств Раджаса. Санкальпы (мысли) увеличиваются в своем числе. Мысли о действии начинают проявляться. Вторгаются всякие планы и проекты. Отдохните немного. Снова займитесь Джапой. Молитесь и медитируйте. Совершайте небольшие прогулки.

  

   27) Санкальпы. Освободите ум от всяких низких мыслей, различных бесполезных Санкальп (воображения). Постоянно взывайте к Атме. Обратите внимание на слово "постоянно". Это очень важно. Только тогда в вас начнет раскрываться духовное знание. Жнана Сурья (Солнце Знания) взойдет на небосводе Чиддакаши (местопребывание знания).

  

   28) Тамас, или инерция. Только ничтожное меньшинство людей способно посвятить все время медитации. Только такие люди, как Садавиша Брахман и Шри Шанкара были в состоянии размышлять все время. Многие Садху, практикующие Нивритти Маргу, становятся совершенно инертными. Они принимают Тамас за Маргу. Это большая и грубая ошибка.

   Можно великолепно идти вперед по пути духовной эволюции, практикуя Карма Йогу в миру, если знать, как целесообразно использовать свое время. Грихастхи должен время от времени обращаться за советами к Санньясинам и Махатмам и стараться подняться выше повседневной рутины, строго придерживаясь принципов Карма Йоги в своей мирской деятельности. Раджас может быть преобразован в Саттву. Интенсивный Раджас может быть повернут в сторону Саттвы. Тамас нельзя немедленно преобразовать в Саттву. Тамас сначала нужно превратить в Раджас.

   Молодые Садху, практикующие Нивритти Маргу, не придерживаются установленных правил, не прислушиваются к словам старших, не выполняют указаний Гуру. Они стремятся к абсолютной независимости с самого начала; ведут беззаботную жизнь; делают все, что им заблагорассудится; не знают, как регулировать энергию и составить режим дня; бесцельно блуждают с места на место; над ними нет никакого контроля. Через шесть месяцев они становятся тамасическими. Сидя по полчаса в какой-нибудь Асане, воображают, что они достигли реализации.

   Если ученик, практикующий Нивритти Маргу, обнаруживает, что он не двигается вперед, не достигает успехов в медитации и погружается в тамасическое состояние, он немедленна должен найти себе какую-нибудь работу и энергично трудиться несколько лет, совмещая работу с медитацией. Сделав так, он поступит мудро и благоразумно. Затем он должен покинуть мир и жить в одиночестве.

   Практикуя Садхану, всегда нужно прислушиваться к здравому смыслу. Очень трудно выйти из состояния Тамаса. Садхак должен быть очень осторожен. Всякий раз, когда Тамас одолевает его, он должен немедленно заняться какой-нибудь энергичной работой. Можно бегать на открытом воздухе, носить воду из колодца и т.п. Нужно прогнать Тамас тем или иным разумным средством.

  

   29) Три препятствия. Когда ученик практикует абсолютное уединение и тишину, он должен будет преодолеть следующие три препятствия: подавленность, бесплодные мечтания (Манараджья, Расавад) и ненависть к домохозяевам, мужчинам и женщинам, так как он может стать мизантропом.

   Садхак должен излучать жизнерадостные мысли, постоянно наблюдать за умом и любить всех чистой любовью. Если один метод не помогает поддерживать Брахмачарью, то следует прибегнуть к комбинации разных Садхан: молитвы, уединения, Вичары, Сиршасаны, Сарвангасаны, Уддияна Бандхи, Наули, Асвини Мудры, Йога Мудры и др. Только тогда вы добьетесь успеха.

  

   30) Тришка и весна. Желание, или Тришна (жажда чувственных объектов), является врагом мира. Человек, гоняющийся за чувственными объектами, в принципе не может быть счастлив. Только тогда человек может наслаждаться миром, когда эта жажда умирает, и только тогда он может медитировать и найти убежище в своем истинном "Я".

   Васаны весьма сильны. Чувства и ум очень беспокойны и пылки. То и дело приходится бороться и побеждать. Потому-то и назван духовный путь "лезвием бритвы" в Катха Упаниша-де. Даже на этом пути человек непоколебимой воли и железной решимости встречает препятствия. Но с каждым шагом его внутренняя сила будет расти. Если вы хотите достичь Богореализации, то нужно неустанно и упорно практиковать Джапу и медитацию и постоянно бороться. Васаны, желания, Тришны и старые Самскары являются препятствиями на пути. Нужно постоянно вести с ними внутреннюю борьбу.

  

   31) Викшена — это блуждание и колебание ума, древняя привычка, вызывающая отвлечение ума от нужного объекта. Все Садхаки, как правило, страдают этим недостатком. Когда Викшена имеет место, ум не может быть долгое время сосредоточен на чем-нибудь одном. Он прыгает туда и сюда, как обезьяна, постоянно беспокоен. Это вызвано силой Раджаса.

   Всякий раз, когда Шри Джайядаял Гойендка приходил ко мне за советом, он задавал следующие два вопроса: "Свамиджи, как мне научиться контролировать сон? Как устранить Викшену? Дай мне легкий и эффективный метод!" Я отвечал ему: "Не переедай на ночь. Практикуй Сиршасану и Пранаяму. Сон можно победить. Тратак, Упасана, Пранаяма и Йога устранят Викшену". Лучше соединять тот и другой методы. Это более эффективно.

   Согласно Патанджали Махариши, главными препятствиями являются безразличие, лень, склонность к чувственным удовольствиям, ложное понятие, оцепенение, пробелы в концентрации и потеря за счет беспокойства ума того, что было достигнуто. Он предписывает Пранаяму для разрушения Раджаса, который вызывает Викшену, и сосредоточения ума. Если устраните колебания ума, вы достигнете концентрации или Экаграты — достояния немногих. Макс Миллер пишет: ,!74Экаграта недоступна нам, европейцам, чьи умы разбросаны в разных направлениях за счет газет, телеграмм, почтовой связи т.п. Экаграта является необходимым условием религиозных и философских изысканий и в Нидидхьясане".

   В Гите Кришна предписывает следующую Садхану для устранения Викшены: "Всякий раз, когда волнующийся и неустойчивый ум вырывается наружу, направляйте его под контроль "Я". Искореняйте без сожаления всякого рода желания, порожденные воображением при помощи блуждающего ума и чувств. Постепенно добейтесь безмятежности ума при помощи Разума, контролируемого Устойчивостью. Направьте ум на "Я", не позволяйте ему думать о чем-либо другом" (Гита, гл. VI, 24-26).

   Тратак является эффективным методом устранения Викше-ны. Практикуйте его, сосредоточиваясь на картине, изображающей Кришну, или на черной точке (на стене) в продолжение получаса, каждый день. Сначала упражняйтесь в этом 2 минуты, а потом постепенно увеличивайте время. Когда появятся слезы, закройте глаза. Смотрите на предмет пристально, не мигая. Но не напрягайте глаза. Некоторые ученики могут смотреть таким образом по 2-3 часа подряд. Детальное описание Тратака можно найти в моей книге "Кундалини Йога" (см. ниже в конце тома).

   Слабый ученик, хотя в концентрации он и может быть сильным, попадает под влияние праздности. А сильный ученик, но слабый в концентрации, попадает под влияние Викшены. Концентрация и энергия должны быть хорошо уравновешены.

  

   32) Вишайяшакти — это сильное желание или привязанность к чувственным удовольствиям или объектам. Это самое большое препятствие на Пути. Ум не хочет совершенно отказаться от чувственных удовольствий. За счет силы Вайрагьи и медитации желания подавляются на некоторое время. Но вот неожиданно в уме промелькнут мысли о чувственных удовольствиях, вследствие привычек и памяти. Ум начинает волноваться. Качество концентрации ухудшается. Ум вырывается наружу и стремится к чувственным объектам. В Гите вы найдете следующие слова: "О, сын Кунти, возбужденные чувства стремительно уносят даже ум мудрого человека, несмотря на то, что он борется с ними. Подобно сильному ветру, уносящему корабль от берега, блуждающие чувства уносят ум, поддавшийся их влиянию, от берега понимания" (Гита, гл.П, 60, 67). "Объекты чувств, но не их привлекательность, отворачиваются от воздержанного обитателя тела, и даже их привлекательность исчезает после того, как наступает видение высшего" (Гита, гл.П, 59).

   Некоторые желания таятся в глубине ума. Подобно старой грязи, которая выползает из углов комнаты, когда ее подметают, эти старые, скрытые желания с удвоенной силой проявляются на поверхности ума под давлением упражнений в Йоге. Садхаку нужно быть очень осторожным. Он должен постоянно наблюдать за своим умом с большой бдительностью; убить эти желания в зародыше, развивая Вайрагью, Вивеку и совершенствуя Джапу в медитации; соблюдать Акханду Мауну и усиленно заниматься медитацией и Пранаямой; питаться только молоком и фруктами 40 дней и поститься в дни Эка-даси; абсолютно изолировать себя от общества; погрузиться в глубокую Садхану, совершенно не выходя из своей комнаты.

   "Кшайя" — это скрытая Васана, относящияся к категории Вишайяшакти. Всякого рода мирское тщеславие входит в нее. Тщеславие очень беспокоит ум. Из всех стремлений похвально только одно — сильное желание достичь Самореализации.

 

 

  

    Глава VII. Помехи высшего характера

  

   1) Тщеславие и желание. Всякий раз, когда желания беспокоят вас, пытайтесь достичь Вайрагьи, выявляя изъяны чувственной жизни. Культивируйте бесстрастие или равнодушие к чувственным удовольствиям. Подумайте о том, что удовольствие влечет за собой страдание и всякие беспокойства, что все подлежит разрушению. Снова и снова отвращайте свой ум от чувственных объектов и направляйте его на Бессмертное "Я" или изображение Божества. Когда ум достигнет состояния невозмутимости и освободится от уклонений в сторону и от Майи, не беспокойте его больше.

   Предметы тщеславия, желания и разные мешающие мысли являются тоже препятствиями на пути Йоги. Уничтожьте желания при помощи Вичары, контроля над Индриями, Вайрагьи, Вивеки и Брахмачарьи. Оставьте всякие планы и проекты. Не пытайтесь осуществлять их. Будьте безразличны. Уничтожьте эмоции. Не будьте привязаны к желаниям. Желания бессильны в отсутствии эмоций и привязанностей. Они чахнут и умирают. Выяснив причины появления мешающих вам мыслей, устраните их одну за другой. Изучение книг — это тоже Ви-шайя. Бог не в книгах, а в вашем сердце. Его можно познать только постоянной медитацией. Эрудиция нужна лишь для достижения признания в обществе.

   Но избегайте педантизма. Иногда ум утомляется и нуждается в отдыхе. Не напрягайте его — побродите по берегу моря, Ганга или другому прекрасному месту. Пойте Ом, чувствуйте Ом, заклинайте Ом. Дня на два прекратите медитацию. Чаще прислушивайтесь к внутреннему голосу и придерживайтесь доводов здравого смысла. Наблюдайте за умственным настроением. Когда вы подавлены, закройте книгу и идите прогуляться на свежем воздухе. Думайте только о возвышенных вещах. Старайтесь думать и чувствовать, что вы — сама радость. Помните, что все это лишь Дхармы Упадхи, не принадлежащие к самому Атману. Они пройдут.

  

   2) Моральная и духовная гордость. Как только ученик получает какой-то духовный опыт и Сиддхи, он переполняется тщеславием и гордостью. Он начинает слишком много говорить о себе, отделять себя от других, относиться к другим с презрением. Он не может общаться с другими людьми. Если ему встретится человек, наделенный моральными качествами — духом служения или самопожертвования, Брахмачарьей и т.п., он скажет: "Я уже 12 лет Акханда Брахмачари, кто может быть чище меня? Четыре года я питался листьями и мелким горошком. Десять лет я бескорыстно работал в Ашраме. Никто не жертвовал собой, как я". Если мирские люди гордятся благородством, то Садху — своими моральными качествами. Это — серьезное препятствие на пути Богореализации.

  

   3) Религиозное лицемерие (Дамбха). Садху в некоторых вещах не отличается от мирян. Лицемерие распространено среди них, как и среди учеников, Садху и Санньясинов, не очистивших свою низшую природу. Они выдают себя не за тех, кем на самом деле являются, притворяются Махатмами и Сиддха-Пурушами, не зная даже азов духовной науки, делают вид, что соблюдали все нужные религиозные обряды, обманывают других, слишком много хвастаются. Это очень опасная Врнтти. Где бы они ни были, они везде приносят с собой зло и лицемерят, чтобы добиться уважения, чести, получить хорошую пищу и одежду и обманывать доверчивых простаков. Нет более тяжкого преступления, чем торговля религией. Это ужасный грех.

   Мирянам это еще можно простить, но никакого прощения ученикам и Садхакам, извлекающим пользу из духовной науки. Как можно простить это людям, идущим по пути духовного прогресса или отказавшимся от всего во имя Богореализации? Религиозное лицемерие гораздо опаснее мирского. Для искоренения этого порока необходим долгий и сильнодействующий курс лечения. Религиозный лицемер очень далек от Бога. Он не может даже мечтать о Богореализаци. Толстые Ти-лаки, тщательно разрисованный лоб, слишком большое количество Тулси и Рудрамха Мал на шее, руках и ушах — вот некоторые внешние признаки религиозного лицемерия.

  

   4) Имя и слава (Кирти и Пратиштха). Можно без труда отказаться от жены, сына, имущества, но трудно — от славы и имени. Пратиштха — это утверждение имени и славы, являющихся большими препятствиями на пути Богореализации. Они приводят к падению и не позволяют Садхаку продвигаться по Духовному Пути. Вокруг начинают толпиться невежественные люди, оказывающие почести и превозносящие его до небес. Садхак переполняется гордостью и считает себя великим Махатмой. И вот он — раб поклонников и не заметил, как постепенно опустился на дно. Начав свободно общаться с Гри-хастхи, он тут же теряет и то немногое, чего достиг за 10 лет. Его влияние ослабело, а поклонники удалились, ибо не нашли утешения или влияния в его обществе.

   Люди думают, что этот Махатма обладает Сиддхами и излечит от болезней, бесплодия и сделает их богатыми. Они всегда приходят к Сиддху с различными просьбами. Ученик же в таком ненужном общении теряет Вайрагъю и Вивеку. Привя-

  

   занность и желания пускают корни в его уме. Поэтому Садхаку всегда нужно прятаться от людей. Никто не должен знать, какой вид Садханы он практикует. Никогда не нужно выказывать свои Сиддхи перед людьми. Нужно быть скромным, казаться самым обыкновенным человеком, не принимать крупных даров от домохозяев, так как плохие мысли дарящих могут повлиять на Садхака. Он должен считать себя не выше других, питать к ним уважение и почтение, никогда не презирая их, относиться к уважению, чести, имени и славе, как к гадости и яду, радуясь, когда его не уважают и не признают. Только тогда почтение явится к нему само собой и он сможет безопасно достичь цели.

   Строительство Ашрамов и собирание вокруг себя учеников ведет к падению и препятствует Богореализации. Садху становится своеобразным Грихастхи. У него развиваются эгоизм и чувство собственности (Маната) на здания и учеников. Появляются заботы и волнения, связанные с управлением Ашрамом, изданием журналов и питанием учеников. Это приводит к умственному порабощению и ослаблению воли. Пока он жив, Ашрам находится под руководством "духовного главы", а когда умирает, мелочные ученики затевают борьбу за власть и наследство. Начинаются судебные процессы, и Ашрам превращается в гнездо соперничества и борьбы. Владельцы Ашрамов должны подлаживаться к людям, финансирующим их, очень часто приходится обращаться к ним за деньгами. Как же они могут думать о Боге, если ум уже заполнен мыслями о деньгах и процветании Ашрама?

   Многие основатели Ашрамов могут возразить: "Мы делаем много хорошего для людей: у нас изучается религия, кормятся бедные, обучаются религии и философии студенты". Вполне справедливо, что Ашрам, управляемый бескорыстным и активным Йогом или достигшим реализации Дживанмуктой, является динамичным центром духовности, ядром, активизирующим духовный рост тысяч людей. Такие центры нужны во всех частях света. Они могут принести большое духовное благо стране. Но такие идеальные Ашрамы с идеальными руководителями встречаются очень редко.

   Как правило, основатели Ашрама со временем, сами того не замечая, становятся рабами поклонения и Пуджи. Майя расставляет свои сети. Эти люди очень беспокоятся, чтобы другие пили свою Чаранамриту. Как может человек служить народу, если его обуревает чувство, что ему должны поклоняться, как Аватару? Люди мелочны; они борются между собой из-за пустяков и нарушают атмосферу мира в Ашраме. Чего же тогда ожидать мира от Ашрама? Как же могут посторонние люди, приходящие туда, чтобы получить Шанти, — наслаждаться миром?

   Основатели Ашрамов должны жить, получая Бхикшу вне Ашрама, вести идеальную жизнь абсолютного самопожертвования и простоты, подобно покойному Каликамливали из Ришикеша, который носил горшок на голове и получал Бхикшу от мирян. Только тогда они принесут пользу людям. Никогда нельзя просить денег у народа. Это очень неприлично со стороны людей, ищущих Богореализации. Это своего рода попрошайничество, но прикрытое маской благочестия. Эта привычка разрушает утонченную, чувствительную природу интеллекта. Такие попрошайки сами не знают, что творят. Они подобны юристам и посетителям публичных домов, потерявшим способность отличать истину от лжи и чистоту от грязи.

   Попрошайничество убивает и Атма-Вал. Оно производит ложное впечатление на умы людей. Где же свобода, если человек попрошайничает? Люди утратили веру в основателей Ашрамов. Если что-нибудь приходит само собой, без всяких просьб, то оно может быть принято. Тогда вы можете работать независимо от других. Грихастхи же (но не Садху), руководящие Ашрамами, могут собирать деньги на общественные нужды.

   Очень трудно отыскать хороших рабочих для постройки Ашрама. Так почему же вы тогда, не имея ни денег, ни рабочих, ни динамической духовной силы, печетесь о создании Ашрама? Успокойтесь. Занимайтесь медитацией. Идите вперед сами. Занимайтесь своим делом. Сначала переделайте себя. Как вы можете помогать другому, если сами слепы и бродите на ощупь, в темноте? Оба упадете в пропасть и сломаете себе шею!

   Сила, имя, слава и богатство делают "Я" грубым. Они усиливают ограниченную личность. Поэтому откажитесь от них, если хотите достичь Бессмертия и Вечного Мира. И, наконец, следует отметить, что хотя в наше время мало первоклассных, но много и хороших Ашрамов второго класса, которыми руководят благородные саттвические Души, приносящие большую пользу стране, издавая ценные философские книги и обучая практике медитации и Йоги. Они бескорыстно служат людям, и их работа достойна одобрения.

   Богатые люди должны постоянно финансировать такие учреждения. Да поможет им Бог обрести внутреннюю духовную силу в распространении их посланий любви, служения и мира! Безмолвно приветствую и благословляю эти редкие, восторженные и бескорыстные души!

  

   5) Элементалы (Бхута Гуны). Иногда во время медитации перед вами могут появляться Элементалы. Это странные, причудливые существа — одни с длинными зубами, другие с вытянутыми лицами на животе, а иные с ликами на макушке головы.

   Они — слуги Бога Шивы и обитают в Бхута Локи; имеют ужасный вид, но не причиняют никакого вреда, а просто появляются на сцене; приходят, чтобы испытать вашу силу и мужество. Они ничего не могут сделать, не могут устоять перед чистым, моральным учеником. Повторение Мантры отбросит их на значительное расстояние. Вы должны быть бесстрашны. Трус абсолютно не подходит для духовной практики. Развивайте мужество, постоянно поддерживая чувство единства с Атмой, отрицая идею тела и регулярно практикуя Нидидхьясану.

  

   6) Видения. Видения и сверхфизические переживания приходят и уходят. Сами по себе они не являются кульминационным пунктом в Садхане. Тот, кто придает много значения этим маловажным вещам, не сможет быстро идти вперед. Поэтому совершенно не следует обращать на них внимания. Только конечное состояние, непосредственное и интуитивное восприятие Высшего можно считать Истинным.

   Видения, предстающие перед вами в медитации, являются помехой на пути к Самадхи и Богореализации. Когда вы увидите их, ум весь день сосредоточивается на них, а не на Боге. Избегайте видений и даже мыслей о них. Будьте безразличны. Усиленно сосредоточивайтесь на Боге — в противовес им.

   7) Сиддхи. Существует 9 Риддхи, 8 главных и 18 второстепенных Сиддхи. Вот эти восемь Сиддхи:

   Анима — способность принимать ничтожно малые размеры;

   Махима — способность принимать колоссально большие размеры;

   Гариша — способность становиться чрезмерно тяжелым;

   Лагхима — способность становиться чрезмерно легким;

   Пранти — достижение всего того, чего только человек желает;

   Пракашья — воля, перед которой не могут устоять препятствия;

   Ишиштва — Божественность;

   Вашиштва — контроль над всем.

   А Риддхи — это изобилие (она ниже, чем Сиддхи).

   Не обращайте слишком большого внимания на достижение психических Сиддхи. Ясновидение и Яснослышание не стоят того, чтобы к ним стремиться, поскольку без Сиддхи можно достичь гораздо большего Просветления и Мира, нежели с ними.

   Желание этих сверхмировых сил действует подобно струе ветра, которая тушит огонь Йоги, так старательно поддерживаемый. Всякое ослабление контроля над чувствами, вызванное беззаботным отношением или эгоистическим желанием Сиддхи, может погасить этот небольшой духовный огонек, поддерживать который стоило Йогу много борьбы, и бросить его в пропасть Авидьи. Он не может потом снова взобраться на ту же высоту, с которой упал. Искушения так и ждут случая, чтобы одержать верх над неосторожным учеником.

   Различные психические Сиддхи и другие силы становятся достоянием Йога, овладевшего контролем над чувствами, Пра-ной и умом. Но все они — препятствия на пути Самореализации. На них легко споткнуться. Они соблазняют учеников Йоги. Садхаки должны быть очень осторожны и отбрасывать их без всякого сожаления, как ненужную мелочь или мирские игрушки.

   Если вы регулярно занимаетесь концентрацией и медитацией, то некоторые психические силы неотвратимо придут к вам. Нельзя использовать их в низменных, эгоистических целях или для достижения материальных благ. Иначе вас ожидает падение, наказание матери-природы. Действия и противодействия равносильны и противоположны. Всякое дурное действие влечет за собой такой же силы реакцию. Я снова и снова серьезно предупреждаю: остерегайтесь! Власть, женщины, деньги, эрудиция действуют подобно сильноопьяняющим средствам. Человек, подпавший под их влияние, сам не знает, что творит. Все эти силы не могут соблазнить вас, если вы в совершенстве освоили Яму, или самообуздание.

   В Сиддхи нет ничего чудесного. Обыкновенный человек не имеет никакого представления о высших духовных вещах. Он погружен в забытье, отрезан от трансцендентального высшего знания, — поэтому некоторые необычные явления считает чудесами. Для Йога же подобное "чудо" — нечто обыкновенное.

  

   8) Кашайя — утонченое влияние, производимое в уме наслаждением и остающееся скрытым временно, но проявляющееся впоследствии и отвлекающее ум от Самадхи. Это серьезное препятствие в медитации. Оно не позволяет Садхаку погрузиться в Самадхи Ништха, ибо вызывает слабое воспоминание о наслаждениях, испытанных ранее. Это скрытая Васана.

   Васаны берут начало в Самскарах. Самскара — это причина, а Васана — следствие. Это вид Маны (загрязнения ума). Кашайя означает окраску. Рага Двеша и Моха и есть Кашайя, или умственная окраска. Постоянная Вичара, соединенная с Брахма Бхаваной, — единственное средство для искоренения этого расстройства.

  

   9) Лайя. Пробуждайте ум от его преждевременного растворения. Даже если вы добились такого состояния и искоренили отвлечение ума постоянной практикой, Вайрагьей и Брахмачинтанами или Жнанабхьясой, вы не сможете погрузиться в состояние совершенного равновесия и безмятежности. Ум будет наслаждаться в промежуточной стадии. Он еще не полностью свободен от Раги или привязанности, которая является зародышем всякой деятельности в направлении внешних объектов. В нем еще затаилась скрытая страсть, или скрытые Васаны, или Кашайя. Вы должны будете то и дело сдерживать ум при помощи Вичары и энергичной медитации и добиваться Сампражнаты или Савикальпа Самадхи. В конце концов вы сможете достигнуть также Асампражнаты или Самадхи, лишенного семян (Нирбуджа Самадхи).

  

   10) Расашвада — это также одно из переживаний сверхфизического характера. Это — Блаженство в низшей стадии Самадхи, то есть Савикальпа Самадхи. Садхак, достигший этого состояния, воображает, что он — у конечной цели и прекращает Садхану.

   Подобно человеку, копающему землю все глубже и глубже и неудовлетворенному найденными им сокровищами, Садхак должен продолжать Садхану до тех пор, пока не достигнет безусловной Бхумы, или высшей цели жизни. Он никогда не должен довольствоваться несовершенным состоянием. Он должен сравнивать свою жизнь с жизнью Мудреца, описанной в Упанишадах, и проверять, насколько она сообразуется с этой Высшей Жизнью. Он должен работать изо всех сил, пока не достигнет Гьяна Бхумики и не станет Брахма Варшихтой. Он должен бороться до тех пор, пока у него не появится внутреннее чувство Артха-Камы, Крита-Критья и Пранти-Прантьям, что значит: "Я достиг всего, чего хотел, я сделал все, я знаю все. Больше нет ничего, что бы осталось познать. Больше нет ничего, к чему нужно стремиться и постичь".

   Расашвада не позволяет Садхаку наслаждаться Высшим Блаженством Нирвикальпа. Вичара, развлечение, молитва, Пранаяма и более серьезное отношение и усиленная борьба в достижении хорошей медитации устраняют это препятствие.

  

   11) Тхушнибхута Авастха. Иногда ум может оставаться некоторое время спокойным, когда в нем нет ни Раги, ни Двеши. Такое спокойное состояние ума имеет место при Джаграте и называется Тхушним Авастха. Ученик по ошибке может принять его за Самадхи. Это нейтральное состояние ума, препятствие на пути Богореализации. Садхак должен преодолевать его тщательной интроспекцией и усиленной медитацией.

   За счет опыта острой проникновенности Садхак может выяснить точную природу различных состояний ума. Нужно эмпирически найти подходящий метод достижения контроля и над этим состоянием. Простое изучение книг мало поможет. Лишь практика и опыт дадут действительную пользу.

  

   12) Стабха Авастха — другой вид умственного состояния, возникающего под влиянием страха или чуда. Оно родственно Тхушним Авастхе. Это состояние является также препятствием на Пути. Приведу пример: под влиянием какой-нибудь ошеломляющей новости ум цепенеет на некоторое время. Это — Стабха Авастха. Тхушним и Стабха Авастха относятся к состоянию Джада, в котором человек очень смутно осознает себя, причем ум подобен бревну; он в инертном состоянии и непригоден для активной медитации.

   В этом состоянии в теле чувствуется тяжесть, а в уме тупость, которая продолжается все время, пока оно длится. Чувствуется недостаток в бодрости. При помощи симптомов ученик может определять это состояние. Умный Садхак, ежедневно практикующий медитацию, легко определит все состояния ума, с которыми ему приходится сталкиваться.

  

   13) Авьяктам. Когда начнете приближаться к Самадхи, многие препятствия: сон, лень, нарушение непрерывности мысленного потока, замешательство, искушение, увлечение, желания мирских удовольствий и чувство пустоты — будут стоять на вашем Пути. Будьте начеку, бдительны и осторожны; запаситесь бесстрашием и терпением для преодоления постоянно возникающих препятствий одного за другим.

   Вам также придется непременно пройти через пустоту — Аьяктам. Она будет стараться взять верх над вами. Вы будете оставлены наедине с самим собой, не будете ничего видеть и слышать, что могло бы дать вам поддержку. Никто не ободрит и не поддержит вас. В этот решительный момент необходимо присутствие духа. Сила и мужество должны быть извлечены изнутри. Мудрец также встретился с большой трудностью в преодолении этой пустоты.

  

   14) Прощальные пожелания. О, мои дорогие ученики! Я посылаю вам мысленные токи Мира, часть мирной атмосферы Священных Гималаев, убежища Риши. Бог есть Сайта Шваруна (воплощение мира). Шрути энергично провозглашают: "Айям Атма Санто" (этот Атман — "Я" — молчание). Желание — злейший враг мира, отвлекающее ум в разные стороны. Нет мира для того, кто не обладает сосредоточением. Нет счастья для беспокойного. Когда приходит Высший Мир, всякая боль, страдание, несчастья и волнения исчезают навсегда. Не оглядывайтесь назад. Забудьте прошлое, тело и окружающий мир. Но не забывайте Центра, не забывайте Источника. Вас ожидает сладкое и блестящее будущее. Пусть ваша Сушность будет вашим центром, идеалом, целью. Да будет Радость, Блаженство, Мир, Слава и Великолепие с вами во веки веков!

   Дети Нектара! Я детально описал все препятствия, стоящие у вас на Пути Богореализации, и предложил различные эффективные методы их устранения. Бесстрашно преодолевайте все эти препятствия одно за другим. Безмятежно, терпеливо и со спокойным умом ожидайте результатов. Не торопитесь, не спешите, не будьте порывисты и импульсивны. Возрождение и обновление требуют достаточно много времени. Никогда не отчаивайтесь! Облачитесь в броню Вайрагьи, обороняйтесь щитом Вивеки, высоко держите знамя веры. Освободитесь от привычки ума цепляться и липнуть к телу и родственникам, благодаря Pare и Мохе, — при помощи Вайрагьи и медитации. С радостью летите помочь из этой клетки плоти и костей к источнику Брахмана, или Абсолюту.

   Довольно слов, горячих споров и дебатов. Удалитесь в отдельную комнату. Закройте глаза. Погрузитесь в глубокую, безвольную медитацию. Чувствуйте Его присутствие. Повторяйте Его имя "Ом" с горячим чувством, любовью и радостью. Наполняйте ваше сердце Прэмом (Божественной любовью). Разрушайте Санкальпы, причудливые фантазии, желания, поднимающиеся на поверхность ума. Отвлеките блуждающий ум от чувственных объектов и направьте его на Бога. Тогда Ништха медитация станет интенсивной и глубокой. Не открывайте глаз. Не шевелитесь. Растворяйтесь в Нем! Погрузитесь глубоко в тайники сердца, в сияющую Атму (Душу).

 

 

  

    Глава VIII. Опыт, полученный в медитации

  

   1) В начале медитации в области лба перед глазами появляются огни разных оттенков. Они могут быть красными, белыми, голубыми, зелеными и красно-зелеными. Это Тантрические огни. Каждая Таттва имеет свой цвет. Так, Притхви Таттва — желтый цвет; Агни — красный; Апас — белый; Вайю — зеленый; Акас — голубой. Во время медитации перед глазами могут появиться большое солнце или луна, а также вспышки, похожие на молнию. Не обращайте внимания. Лучше старайтесь добраться до источника этих огней. Иногда Дэваты, Риши и Нитья Сиддхи могут появиться перед вами во время медитации. Принимайте их с почетом, кланяйтесь им, обращайтесь к ним за советом. Они приходят, чтобы помочь вам и ободрить. В этой же стадии вы будете видеть около минуты в центре лба великолепный, блестящий свет; он появляется сверху или со стороны; потом он исчезнет. Иногда вы видите солнце 6-8 дюймов в диаметре с лучами или без, а также — своего Гуру или Упьяса Мурти. Когда вы ощущаете проблески Истинного "Я", видите ослепительный свет или испытываете что-либо другое из духовных необычных переживаний, не отступайте в страхе назад. Не прекращайте Садхану. Но и не принимайте их по ошибке за призрак или иллюзию. Смело идите вперед.

  

   2) Какого рода сны вы видите? Какого рода мысли возникают в уме при пробуждении, а также когда вы находитесь один в своей комнате или идете по улице? Можете ли вы сохранять то же состояние ума, которое имеет место при медитации в закрытой комнате, также и на улице? Практикуйте интроспекцию и тщательно наблюдайте за умом. Если он выходит из равновесия на улице, значит вы еще очень слабы, не достигли успеха в медитация, не выросли духовно. Усиленно продолжайте медитировать. Продвинувшийся ученик даже во сне будет думать о Брахмане.

   Поймите силу молчания. Оно бесконечно могущественнее всяких лекций, разговоров и обсуждений. Господь Дакшинамуртхи обучал четырех молодых людей: Санаку, Санадхана, Санатана и Санатакумара — при помощи молчания. Язык молчания — язык Бога, язык сердца. Сидите безмолвно и обуздывайте умственные видоизменения; посылайте внутреннюю духовную силу всему миру. Вся Вселенная извлечет из этого пользу. Живите в молчании. Будьте безмолвны. Покойтесь в молчании и познавайте себя. Когда утром приступаете к медитации, посылайте всем живым существам любовь и мир, говоря: "Сарвешам Сантир Бхават (Да будет со всеми мир!); Сарвешам Швастир Брахвату (Да будет со всеми благосостояние!); Локах Самастра Шукхино Бхавату (Да будет весь мир счастлив!)". Мир и покой разрушат боль, ибо интеллект человека безмятежного ума очень скоро становится устойчивым. Когда умственный мир наступит, нет жажды чувственных объектов и Йог в совершенстве владеет своим разумом. Его интеллект обитает в истинном "Я". Он очень устойчив. Страданиям тела приходит конец.

   В ходе медитации вы потеряете всякое представление о времени, не будете слышать каких-либо звуков, осознавать окружающего, забудете свое имя и всех ваших знакомых. Будете наслаждаться миром и блаженством. Постепенно вы погрузитесь в Самадхи. Вначале состояние блаженства, испытываемое учеником в медитации, будет кратким. Постоянная практика медитации позволит ему, в конце концов, пребывать в этом состоянии постоянно.

   В глубокой медитации вы не будете сознавать тела и окружающего, ум будет совершенно скован, не будете ничего слышать. Все ощущения прекратятся. Эгоизм постепенно исчезнет. Вы испытаете неописуемую радость и счастье. Работа мысли и разума постепенно прекратится. Когда погрузитесь в безмолвие глубокой медитации, внешний мир и все ваши заботы перестанут существовать. Вы будете наслаждаться Высшим Миром. Высший свет сияет в этом безмолвии. Неиссякаемое Блаженство царит там. Эта тишина даст настоящую силу и радость.

   Во время усиленной медитации Кевала Кумбхак, или естественная задержка дыхания без Пурана (вдоха) и Речака (выдоха), получится сама собой. Ум становится сосредоточенным. Видения Риши, относящиеся к вопросам души и других трансцендентальных вещей, приходят к тому, кто постепенно и преданно исполняет все предписания Шрути и Смрити, бескорыстен и стремится к познанию Высшего Брахмана. Ученик сначала теряет представление об окружающем, а затем и о теле. Чувство подъема вверх во время медитации служит признаком, что вы действительно поднимаетесь выше телесного сознания. Вы будете чувствовать при этом особый вид Ананды.

   Сначала оно будет длиться не более минуты, потом вы снова вернетесь к обычному сознанию.

   Во время медитации вы будете наслаждаться неописуемым, особым миром. Но потребуется немало времени, чтобы достичь действительных духовных переживаний или растворить ум в Лакшье, а также совершенно преодолеть телесное сознание. Будьте терпеливы и настойчивы, и вы добьетесь успеха. Души, достигшие Реализации, постоянно пребывают в Космическом Сознании. Сначала видны только проблески его. Настойчивая медитация делает его постоянным и естественным.

  

   3) Концентрация — это фиксирование ума на какой-нибудь точке, внешней или внутренней. Во время медитации ум становится спокойным, безмятежным и устойчивым. Все его лучи фокусируются на Лакшье, и отвлечение ума в сторону прекращается. Только одна идея занимает ум, и вся его энергия сосредоточена на этой идее. Чувства затухают и прекращают функционировать. Тот, кто добился хорошей концентрации, может моментально вызывать ясный ментальный образ Господа.

   Не пытайтесь прогнать маловажные мысли. Чем больше вы старатесь, тем ожесточеннее они нападают, и вам придется чрезмерно напрягать энергию и волю. Просто будьте безразличны. Наполните ум Божественными мыслями, и они постепенно исчезнут. Во время медитации все Вритти: гнев, радость, ревность, ненависть — принимают утонченные формы. Их нужно совершенно искоренить Самадхи или блаженным единением с Господом. В противном случае скрытые Вритти будут ожидать случая, чтобы принять угрожающие формы. Будьте осторожны и бдительны.

   Когда медитация станет глубокой, вы потеряете телесное сознание, ощутите, что тела нет и испытаете колоссальную радость. Ментальное же сознание начнет функционировать. Некоторые сначала теряют ощущение ног, потом позвоночника, спины, туловища и рук. Возникает чувство, будто голова остается висеть в воздухе без опоры, и испуганный ум может попытаться вернуться обратно в тело.

   Не принимайте по ошибке небольшую степень концентрации за Самадхи. Не думайте, что достигли Самадхи, если удастся подняться немного выше телесных ощущений за счет концентрации. Самадхи, или состояние Сверхсознания, это Высшая Цель, которая достигается длительной медитацией. Чтобы достичь Самадхи, следует строго соблюдать Брахмачарью, диету и иметь чистое сердце, в совершенстве развить эти качества. Никто не может достичь Самадхи, не став горячо преданным слугой Господа. В противном случае так называемое Самадхи становится Джадой. Самадхи не поддастся описанию — язык бессилен, он не может выразить это состояние. Даже в обычной жизни вы не можете описать вкус яблока человеку, никогда не пробовавшему его, или цвет слепому человеку. Самадхи это само Блаженство, Радость, Мир. Вот и все, что можно сказать об этом состоянии. Нужно самому испытать его.

   Во время медитации мирские мысли, желания, стремления и Васаны подавляются. Если вы занимаетесь нерегулярно и жажда ваша начинает убывать, то они снова проявятся. Поэтому следует медитировать систематически и практиковать более энергичную Садхану. Развивайте бесстрастие. Медитация позволит вам безопасно переплыть через бурный поток мирского океана.

  

   4) Звуки Анахат (мелодии) — это мистические звуки, которые Йог слышит в начальной стадии медитации. Все, связанное с этими звуками, именуется Нада-Асундхана, или сосредоточение внимания на мистических звуках. Это признак очищения Нади, или астральных токов, вызванных Пранаямой. Эти звуки можно услышать также, произнося Аджапа Гаятри Мантру — "Хамсах Сохам" — много раз подряд. Эти звуки слышатся в правом ухе, причем все отчетливее, когда уши закрыты большими пальцами, как в Йога Мудре.

   Примите Падма или Сиддхасану, закройте уши большими пальцами и внимательно прислушивайтесь к этим звукам. Иногда вы будете слышать их в левом ухе, однако, сосредоточивайтесь только на правом. Почему же звуки слышатся отчетливо в правом и так редко в левом? Да потому, что Содар Нади, или Пингала, расположена в правой части носа. Звук Анахат называют также Амкара Дхвани. Он вызван вибрацией Праны в сердце.

   Десять видов звуков. Нада во время медитации бывает 10-и типов: 1> Чини; 2) Чини-Чини; 3) звон колокола; 4) звук, слышимый в раковине; 5) звук Тантри (лютни); 6) звук Тала (цимбал); 7) звук флейты; 8) звук Бхери (барабана); 9) звук Мриданга (двойного барабана); 10) звук грома.

   Прежде чем дойдете до последней ступени мистических звуков, вы должны услышать голос Бога (высшего "Я") внутри себя, один из 7 типов: 1) песнь соловья, разлучающегося со своей подругой; 2) звук серебряных цимбал Дхьяни, пробуждающейся мерцающей звезды; 3) мелодичный стон морского эльфа, заточенного в свою раковину; 4) песнь Вины (индийский музыкальный инструмент); 5) пронзительный звук бамбуковой флейты, звучащей в твоем уме; 6) звук трубы; 7) грохот грозового облака, поглощающий все остальные звуки — они умирают и более не оживают.

  

   5) В результате концентрации в ходе медитации случаются различные световые явления. Сначала яркая белая световая точка величиной с булавочное острие появляется в Трикуте, соответствующей Аджна Чакре астрального плана.

   Закрыв глаза, вы будете также видеть разные световые явления смешанных цветов: белые, красные, желтые, дымчатые, голубые, зеленые; вспышки смешанных цветов, подобные молнии, огню, горящему углю, искрам, луне, солнцу и звездам. Эти световые явления генерируются в ментальном пространстве (Чидакаше).

   Сначала перед умственным взором плавают небольшие шары белого цвета. Значит ум становится более устойчивым, и вы делаете успехи в концентрации. Через несколько месяцев шары увеличатся в размере и будут сиять ослепительным белым световым блеском. Первые явления неустойчивы: появившись, немедленно исчезают. Они возникают сверху и с боков и вызывают незнакомое ощущение чрезвычайной радости и счастья; появляется неутолимая жажда видеть эти явления еще и еще. При упорных и систематических упражнениях по 2-3 часа утром и вечером эти феномены будут появляться чаще и становиться устойчивей и продолжительней.

   Световые явления — большое ободрение в Садхане. Они вызывают желание более энергично и регулярно заниматься медитацией, а также укрепляют веру в сверхфизическое. Появление их означает, что вы уже поднимаетесь выше физического сознания. Эти световые феномены возникают в полубессознательном состоянии, когда вы находитесь меж двух планов. Вы не должны даже пошевелиться во время их появления. Асана должна быть абсолютно устойчивой, а дыхание очень замедленным.

   Светящийся треугольник. Тот, кто умерен в пище, искоренил эгоизм и гнев, привязанность к обществу и страсти, превзошел противоположности (жару, холод и т.п.), не стремится осчастливить все человечество или что-нибудь присвоить, тот во время медитации увидит светящийся треугольник перед лицом.

   Свет из Сушумны. Говорит Вишока Ва Йотишмати (гл. I, 36 из Сутр Патанджали): "Вы можете медитацией на Лучезарном достичь Самадхи, который вне всяких страданий". Иногда, медитируя, вы будете видеть ослепительный блестящий свет, исходящий из Сушумны Сердца. Будет больно смотреть на него, так что вы будете отводить свой умственный взор.

   Светящиеся фигуры бывают двух типов: обыкновенные и лучезарные фигуры Дэватов. Вы увидите своего Иштха Дэвату (указывающего путь к свету) в великолепной одежде, украшенного всевозможными драгоценностями, цветами, гирляндами, держащего оружие в своих четырех руках. Сиддхи (здесь Сиддха — человек, а не сверхъестественная сила) и Риши приходят ободрить вас. Иногда вам явятся толпы Дэвов и небесных Дэви с музыкальными инструментами, чудесные сады с великолепными цветами, роскошные дворцы, реки, горы, храмы, отделанные золотом, не поддающиеся описанию сцены.

   Ослепительный свет. Иногда во время медитации вы будете видеть сильный ослепительный белый свет, превосходящий солнце. Вначале он появляется и очень быстро исчезает, но со временем станет более устойчивым и, в зависимости от степени концентрации, может длиться 10-30 минут. Медитирующие на Трикуте будут видеть свет именно в ней, а кто на Сахасрара Чакре — на макушке. Иногда свет так силен и ослепителен, что вы не в силах смотреть на него и прерываете медитацию. Некоторых это пугает. А я им говорю, что это — новое, никогда не испытанное ощущение, и ум привыкнет к нему при постоянной концентрации, а страх исчезнет. Нужно непременно продолжать упражнения.

   Одни сосредоточиваются на сердце, другие на Трикуте, а третьи на Сахасраре. Это дело личного вкуса. При сосредоточении на Трикуте легко контролировать ум. Всегда придерживайтесь одного вида сосредоточения. Не стоит часто менять Чакру. Необходимо добиться устойчивости.

   Существа и объекты, с которыми вы соприкасаетесь в ранний период медитации, принадлежат Астральному плану. Они походят на человеческие существа, но лишены физической оболочки; имеют желания, страстные стремления, любят и ненавидят; облечены в тонкие тела; могут свободно двигаться; могут материализовываться и увеличиваться в размерах; владеют ясновидением низшего характера.

   Светящиеся фигуры — это Высшие Дэваты ментального или более высоких штанов, которые приходят дать Даршан и ободрить вас. Различные Шакти проявляются в лучезарных формах. Чтите и поклоняйтесь им. Совершайте умственную Пуджу после того, как они дадут вам Даршан. Ангелы же принадлежат к ментальному и более высоким планам. Они также могут появляться перед вашим умственным взором.

   Иногда вы будете чувствовать невидимую помощь, возможно вашего Иштха Дэваты, когда будете переходить с физическогго на более высокий план. Эта невидимая сила помогает вам отделиться от тела и переходить к другому плану сознания. Вы должны будете тщательно замечать подобного рода операции.

   Но не тратьте время в погоне за этими видениями. Это простое любопытство с вашей стороны. Они даются вам, чтобы ободрить вас и убедить в существовании сверхфизических реальностей и укрепить веру в Брахмана. Не обращайте внимания на них. Сосредоточивайтесь на цели — Лакшье. Неуклонно идите вперед, работая серьезно и энергично.

   Перед сном, уже в дремотном состоянии, а также перед просыпанием, находясь в полусознании, вы можете видеть световые феномены, появляющиеся сами собой, безо всякого участия и усилий с вашей стороны. Всякий раз, когда вы покидаете физический план или возвращаетесь, находясь в полусознании, они самопроизвольно возникают. Просто психически неразвитый человек не видит их.

   Иногда во время медитации вы будете видеть бесконечное голубое небо эфирного пространства, а также себя в этом пространстве в виде черной точки. Иногда вы увидите себя в центре светящегося круга, вибрации высоких частиц, вращающихся в потоках света, людей: детей, женщин, стариков, Риши с бородами, Сиддхов и лучезарных Теджамайев. Видения бывают субъективными или объективными, то есть они могут быть продуктом вашего ума или реальностью тонких планов материи.

   Вселенная состоит из планов материи различной степени плотности, образующихся ритмическими вибрациями Танматр. В каждом плане есть свои существа и предметы, которые и видимы во время медитации. Видения могут быть также продуктами воображения, то есть вашими собственными мыслеобразами, созданными интенсивным мышлением. Вы должны научиться отличать один вид феномена от другого, прибегая к помощи разума и здравого смысла.

   6) Мистические переживания Садхаков. Я приведу рассказы Садхаков об индивидуальных переживаниях во время медитации.

   "Примерно 3 года назад, медитируя, я начал испытывать необычные ощущения в области солнечного сплетения, напоминавшие вращения махового колеса. Затем стал видеть кое-что необычное, например, белые и голубые нимбы над головами людей и поверхностями зданий. Когда я днем пристально смотрел на небо, то видел извивающуюся полоску белого света, движущуюся, как червяк. Сильно сосредоточиваясь на работе, вижу мелькающие вспышки белого света перед глазами, а иногда — маленькие искры света на своих книгах. Это приносит мне особое чувство радости, и я начинаю произносить имя Господа: "Шри Рам, Рам, Джайя, Рам Джайя, Рам Джайя Рам". Если еду на велосипеде на службу, то вижу перед собой круглый светящийся шар, долго не исчезающий. Аналогично, когда я пристально смотрю на Великолепную Аказу".

   "Я медитировал по пять часов в день, живя в Ганготри на Гималаях. Однажды целых 2 часа я чувствовал необыкновенную подавленность. Я не мог найти себе мира, прогнать это настроение. Тогда я отправился на берег Ганга, сел там и стал медитировать над Махатмой Гандхиджи. Это принесло мне утешение. Через несколько дней я стал медитировать над Шри Рамачандрой. Медитация продолжалась полтора часа. После этого Сагуна автоматически перешла в Ниргуна-медитацию. Я чувствовал совершенную Санти 10 минут. Ум был полностью поглощен Ом. Это продолжалось полчаса.

   Однажды довелось испытать другое переживание: я открыл глаза после медитации и во всем вдруг увидел Брахмана, — непосредственно, без помощи разума. Весь день я находился под влиянием переживания и сохранил это настроение. Один Брахмачари целый час говорил мне что-то, и я слышал, но мой ум отсутствовал; я оставался все в том же состоянии. Я не мог запомнить ни одного слова из того, что он мне говорил тогда. Однажды, медитируя полчаса, я пришел в яркое экстатическое настроение, но внешние звуки спугнули его, и оно ушло. Я снова начал медитировать и увидел прекрасный свет, исходящий из глубин сердца. Но свет исчез, и я стал бессознательно плакать. Кто-то подошел ко мне и назвал по имени. Я не разговаривал, и он начал меня трясти. Я перестал плакать, некоторое время смотрел на него молча и снова заплакал; и так я проплакал еще минут 25".

   "Я с большим трудом, как тяжелое испытание, соблюдал Мауну с 26 февраля по 4 марта. Моя ошибка: иногда я вынужден был изъясняться жестами. В последние три дня я рассеянно произнес слова: "да", "достаточно", "что?". Мне показалось, что болят челюсти. Очень хотелось поговорить. Польза от Мауны — я был в состоянии больше работать, читать и дольше, чем обычно, заниматься Джапой и медитацией. Мне не хотелось спать до полуночи. В уме вращались идеи из прочитанных книг.

   Раздражительность и гнев были совершенно чужды мне, но я не мог запомнить даже нескольких слов, хотя и старался — память подводила меня, потому что раньше я повторял вслух несколько раз то, что нужно было запомнить, а сейчас из-за долгой Мауны лишился этой возможности".

   "Месяц я практиковал Пранаяму, после чего стал слышать различные приятные мелодичные звуки Нада: флейты, скрипки, колокола, мриданга, нескольких колоколов, морской раковины, барабана и грома. Иногда я слышал их только правым ухом, а иногда обоими".

   "Во время медитации мне довелось видеть в Трикуте ослепительное солнце, сияющий свет и сверкающую звезду. Видения были неустойчивыми".

   "Концентрируясь длительно на Трикуте, я неоднократно получал Даршан от некоторых Риши. Я видел своего Иштама, Кришну, с флейтой в руках".

   "Иногда я видел во время медтации световые явления красного, зеленого, голубого и белого цветов, которые появлялись в Трикуте. Иногда же мне виделось безграничное голубое небо, на котором я казался черной точкой".

   "Медитируя, я видел нескольких Дэватов и Дэви с тонкими светящимися телами, в одеждах, украшенных драгоценностями".

   "Иногда во время медитации я видел всюду лишь пустоту".

   "Во время медитации мне неоднократно довелось видеть свое собственное лицо в середине светящегося круга. Иногда я видел также лица друзей, причем очень отчетливо".

   "Несколько раз, приступая к медитации, я чувствовал электрический ток, идущий из Муладхары к голове. Даже в обычное время я иногда ощущаю это".

   "Неоднократно во время медитации какие-то астральные существа с отвратительными, ужасными лицами, длинными зубами и черной кожей пытались запугать меня. Но они не смогли причинить мне какого-либо вреда".

   "Очень часто, начиная медитацию, я ощущал подергивание в ногах и руках. Иногда мое тело скакало с места на место".

   "Я много раз видел во время медитации роскошные дворцы, реки, горы и сады с прекрасными цветами".

   "Я привык медитировать с скрытыми глазами. Однажды в 3 ночи я увидел сверкающий свет, а в его центре — Кришну с флейтой в руках. Дыбом поднялись волосы на голове. Я потерял дар речи и остолбенел от благоговейного страха и удивления".

   "Однажды, в глубокой медитации, мне удалось совершенно отделиться от физического тела. Я отчетливо видел его в стороне от себя, подобно сброшенной одежде. Я витал в воздухе около 2 минут. У меня было особое ощущение радости, смешанное с чрезмерным страхом, из-за которого я неожиданно вернулся снова в тело, постепенно приходя в обычное состояние сознания. Это неописуемое и волнующее ощущени".

   Духовное переживание Уддалаки. Риши Уддалака никак не мог освоить Самадхи, ведущее человека в Блаженное царство Реальности. Его ум прыгал от одного чувственного предмета к другому, как неугомонная обезьяна, прыгающая с ветки на ветку. Он садился в Падмасану, громко произносил Пранаву (Ом) и затем приступал к медитации, но с усилием контролировал ум и с большим трудом отделял чувства от объектов.

   Наконец ему удалось совершенно изолировать себя от внешних объектов, перекрыв нервные каналы тела. Когда ум стал свободен от всех Викальп, он уничтожил все мысли об объектах. И увидел перед собой сверкающий свет. Он разогнал Моху и прошел через стадию темноты, света, сна и Мохи и достиг стадии Нирвикальпа Самадхи, в котором наслаждался совершенным спокойствием. Через 6 месяцев Риши вернулся из своего Самадхи и в дальнейшем мог пребывать в нем по несколько дней, месяцев и даже лет непрерывно.

  

   7) В Часы медитации. Брахман, Я, Пуруша, Чайтанъя, Сознание, Бог, Атма, Бессмертие, Свобода, Совершенство, Мир, Блаженство, Бхума (Безусловное) — это все одно. Если только достигнете Смореализации, то освободитесь от цикла рождений и смертей и сопутствующего им зла.

   Цель жизни — достижение конечной стадии эволюции, или Мокши. Она достигается постоянной медитацией, причем сердце нужно очистить бескорыстным служением, Джапой и т.п. Человек в состоянии достичь реализации Брахмана или Высшей Реальности. Многие достигли Самореализации и наслаждались Нирвикальпа Самадхи. Шанкара, Даттатрся, Мансур, Шамс Табриз, Иисус Христос, Будда — люди, достигшие Реализации и непосредственного восприятия Истины или Космического Видения (Апарокшанбхути). Но те, кто постигли Истину, не могут передать ее другим за неимением средств.

   Даже знание, полученное при помощи 5 органов чувств и являющееся достоянием каждого, не может быть передано другим. Так, вы не можете передать вкус сахара человеку, никогда не пробовавшему его, или объяснить слепому от рождения, что такое ' цвет. Все, что может сделать Учитель — дать ученику метод, при помощи которого тот познает Истину сам, или указать Путь, на котором он раскроет свои интуитивные способности.

   Вот некоторые из признаков, по которым можно судить, насколько вы выросли в медитации и приблизились к Богу: вас мирская жизнь уже совершенно не привлекает; чувственные объекты больше не соблазняют; отсутствуют желания, страх, эгоизм и чувство собственности. Дехадьяса, или привязанность к телу, постепенно исчезает. Идеи, типа: "Она моя жена; он мой сын; это мой дом", — нелепы. Все является проявлением Бога, вы видите Его во всем. Тело и ум становятся легкими. Вы всегда жизнерадостны и счастливы. Имя Господа постоянно у вас на устах. Ум постоянно сосредоточен на лотосе в ногах Господа. Божественный образ всегда сохраняется в вашем уме. Вы постоянно чувствуете, как Саттва, или Чистота, Свет, Блаженство, Знание и Прэм текут от Бога к вам, наполняя сердце.

   У вас исчезает телесное сознание. Если оно даже и остается, то всего лишь в форме умственного представления. Пьяный человек полностью не осознает, что на нем есть какая-то одежда. Аналогично этому, вы не ощущаете своего тела, а лишь чувствуете, что что-то обволакивает вас, подобно свободной одежде или разношенным туфлям. Идея пола чужда вам, и женщины кажутся проявлениями Бога; деньги и золото — кусками камня. Вы испытываете интенсивную любовь ко всем живым существам.

   Вам абсолютно чужды похоть, жадность, гнев, ревность, гордость, заблуждения. Вы сохраняете умственный мир, даже если люди оскорбляют, бьют и преследуют вас. Причина вашей невозмутимости в том, что вы черпаете огромную духовную силу изнутри; она исходит из обитающего в вас Бога. Даже во сне вы находитесь в общении с Богом и не видите никаких мирских картин.

   Первое время вы будете разговаривать с Богом, видеть его в физической форме. Когда же вы достигнете Космического Сознания, вы прекратите общение с Ним посредством слов, а будете наслаждаться языком молчания, или сердца. От Вайк-хари (голосовой речи) вы перейдете к Мадхьями, Пасьянти и Паре (утонченная форма звуков) и, в конце концов, придете к Амкаре, или беззвучному Брахману.

   Бесстрастие и различение, безмятежность, самоконтроль, сосредоточение ума, Ахимса, Сатьян, чистота, снисходительность, мужество, терпение, прощение, отсутствие гнева, Дух служения, самопожертвование и Любовь ко всему и ко всем — станут вашими естественными качествами. Вы станете другом и помощником всего мироздания. Во время медитации вы потеряете чувство времени. Внешние звуки не будут доходить до вашего сознания. Вы забудете все окружающее, свое имя и связи с другими людьми. Постепенно вы погрузитесь в Самадхи.

   Самадхи — это неописуемое состояние. Оно находится вне компетенции ума и речи. В Самадхи, или состоянии Сверхсознания, медитирующий теряет свою индивидуальность и становится единым с Высшим "Я", воплощением Блаженства, Мира и Абсолютного Знания. Вот и все, что можно сказать об этом состоянии. Вы сами должны испытать его.

   Удовлетворенность, безмятежное состояние ума, жизнерадостность, терпение, уменьшение количества отбросов тела, приятный голос, рвение и устойчивость В4 практике медитации, безразличие к мирскому благосостоянию, успеху, обществу, желание оставаться одному в тихой комнате или другом уединенном месте, желание общения с Садху и Санньясинами, Экаграта-или сосредоточение ума в одной точке — все это есть только некоторые из признаков, что вы становитесь чище и духовнее.

   Вы будете слышать во время медитации различного рода звуки Анахат, похожие на колокол, барабан, гром, звучание морской раковины, Вины или флейты, жужжание пчелы и другие. Можно сосредоточить ум на любом из них. Это тоже приведет к Самадхи. Вы будете видеть во время медитации разного рода световые явления. Но все это не является целью. Вы должны будете растворить ум в источнике этого света.

  

   8) Видение Бога. Иногда вы будете видеть яркий золотистый свет, занимающий большое пространство, после чего появится ваш Иштха Дэвата; временами будете видеть себя в потоке этого золотистого света, озаряющего все вокруг. Иштха Дэвата может явиться вам в образе великана высотой с гору, сияющий, как солнце. Будете видеть Его даже во время еды или работы. Испытав Блаженство этого видения, вы потеряете вкус к пище — будете просто глотать пищу с полным безразличием, слыша непрерывный звон Вины и видя ослепительный свет солнца.

   Если регулярно занимаетесь медитацией, то Лакшья предстанет перед вами гораздо быстрей. Вы почувствуете, будто находитесь внутри этого объекта. Иногда вам будет казаться, что пространство вокруг вас озарено каким-то светом. Вы можете также услышать звон колоколов. Душа ваша в это время будет наслаждаться внутренним миром. Вы увидите массу великолепных красок, роскошные сады и очаровательные пейзажи. Иногда вам будут являться Святые и Мудрецы. Вы будете видеть свет на стене. Луна, солнце и звезды также могут предстать перед вашим умственным взором. Все эти видения и переживания доставят вам неописуемое Блаженство.

   Не довольствуйтесь этими несущественными вещами. Не прекращайте Садхану ни при каких обстоятельствах, думая, что вы уже достигли конечной цели. Не придавайте большого значения этим видениям. Вы достигли только первой ступени концентрации. Высшая Цель, или Реализация, — это глубокая тишина и Высший Мир, где все мысли исчезают и вы становитесь Едины с Высшим "Я".

   Тот, кто практикует Джапу, Пранаяму и медитацию, чувствует легкость в теле, что является следствием уменьшения Раджаса и Тамаса. Внезапные толчки и подергивания во время медитации особенно сильно проявляются тогда, когда вибрации заставляют ум спуститься на уровень физического сознания после общения с Богом. Ум становится очень утонченным под влиянием Джапы, Киртаны, медитации и Пранаямы. Сила мышления также развивается. Во время медитации вы будете часто слышать мелодичный звук "Ом" и видеть своего Гуру.

  

   9) Чувство разделения. Практикуйтесь в Йоге, и вы почувствуете когда-нибудь, что отделились от своего физического тела. Вы будете охвачены безмерной радостью, смешанной со страхом; радостью от пребывания в новом, легком астральном теле и страхом перед неизвестным, новым планом. В самом деле, новое сознание находится еще в зачатке на новом плане. Вы будете походить на новорожденного щенка, у которого только что открылись глаза, будете чувствовать легкость и воздушность тела, а вокруг вас вращается и вибрирует астральная атмосфера, светящаяся золотыми огнями, с ее существами, объектами и т. п. Вы можете почувствовать, что вращаетесь или плаваете в воздухе, и будете бояться, как бы не упасть. Не бойтесь, никуда не упадете.

   Ваш страх вызван тем, что опыт, полученный в тонких мирах, вызывает новые, незнакомые ощущения и чувства. Сначала вы не будете понимать, каким образом осуществляется выход из тела. Когда совершенно отделитесь от физического тела и перейдете на физический план, вас охватит внезапный испуг. Вы будете видеть там разливающийся голубой свет, полутьму, а иногда ярко сверкающий желтый или золотой свет, равномерно рассеянный по всему пространству.

   При этом вы не помните, как покидаете тело, но зато полностью осознаете все, связанное с возвращением обратно. Оно представляется вам мягким скольжением по очень гладкой поверхности. Вам будет казаться, будто ваше тело, легкое и воздушное, мягко, без напряжения входит в небольшое отверстие или тонкую трубку. Вы будете чувствовать течение тонкой эфирной субстанции. Подобно тому, как ветер входит в щель, ваше астральное тело войдет в физическую оболочку.

   После возвращения в физическое тело увидите огромную разницу между грубым и тонким планами; появится страстное желание вернуться и оставаться там вечно. Но в первое время находиться в новом плане более 5-10 минут невозможно и очень трудно добиться этого усилием воли. Если будете терпеливо, настойчиво и твердо работать над собой, вы сможете научиться покидать физическое тело по желанию и оставаться там по 2-3 часа и уже никогда не будете принимать себя за физическое тело. Вы победите также Деха Адхьясу.

   Первостепенными факторами для достижения этой цели являются Мауна, изоляция от общества и уединение. Если обстоятельства не позволяют строго соблюдать Мауну, то, по мере возможности, избегайте длинных разговоров, тщетных дискуссий и общества. Излишние разговоры — напрасная трата энергии. Сохраняемая Мауной, она превращается в Оджас, или духовную энергию, способствующую Садхане. Согласно Чхан-догья Упанишаде, разговор — это Теджомайя Вак. Грубые элементы огня идут на построение костей, менее грубые — на построение плоти, а тонкие образуют речь. Речь очень большая сила. Всегда жшните это.

   Соблюдайте Мауну по 3-6 месяцев и даже по году. Если не можете соблюдать ее подряд — то хотя бы один день в неделю, как это делал Шри Махатма Гандхиджи. Вас должен вдохновлять пример Махатм, подобных Шри Кришне Ашрамджи Махарадже, который живет последние восемь лет совершенно без одежды в снежных районах Гималаев, в Ганготри. Он соблюдал все эти 8 лет Кашта Мауну, то есть строжайший обет молчания (не допускающий передачи своих мыслей даже на бумаге или при помощи жестов).

   После продолжительной и непрерывной практики вы при-обрете способность и выработается привычка часто покидать физическое тело, и как только ум утихнет и успокоится, вы будете автоматически покидать тело. Ваши мысли будут течь по новому руслу и окажутся на новом плане.

   Астральные путешествия. Можно научиться усилием воли покидать тело и путешествовать в астральном теле, а также материализовать его, привлекая для этого необходимые материалы либо из Асмиты (Ахамкары), либо из универсального хранилища Танматр. Для оккультистов и Йогов это действительно несложно, так как они знают все, что связано с этим процессом. Чтение и передача мыслей также легко осуществляется на астральном плане. Концентрированные умственные лучи свободно проникают сквозь любые препятствия.

   Реализация. Сначала вы отделяетесь от тела и затем отождествляетесь с умом. Это дает возможность действовать на ментальном плане, пользуясь тонким телом, так же, как вы пользуетесь физическим телом на земле. Концентрируясь, вы поднимаетесь над телесным сознанием, медитируя — над умом и, наконец, в Самадхи вы достигаете единения с Брахманом. Это — три важнейших элемента Антаранга Садханы в достижении конечной цели.

  

   10) Космическое сознание. Это радостное, блаженное состояние достигается за счет интуиции или Самадхи. Низший ум отключен от окружающего объектного мира. Чувства удалены от ума. Индивидуальный ум сливается с Космическим, или Хираньягарбхой (Высшей душой), Душой Вселенной, Основой всякой души, или Сутратмой. Интеллект, объективный ум и чувства прекращают функционировать. Йог становится живой душой. Он видит все вещи в их истинном свете Божественным Оком Мудрости.

   Состояние Космического Сознания величественно и возвышенно. Оно не поддается никакому описанию. Это Божественное переживание, откровение Карана Джагата, причинного мира, принципы и законы которого постигаются непосредственно.

   Арджуна, Санджайя, Дэваки, Шри Шанкара, Даттатрея Вама, Шукх Дэв, Джадабхарата, Мансур, Шамс Табриз, Мадалис, Рам Дас, Тулси Дас, Кабир, Хафиз, Тукарам, Иисус Христос, Будда, Магомет, Зороастр достигли Космического Сознания. Дэваки видел всю Вселенную во рту Бала Кришны.

   Гита описывает состояние Космического Сознания устами Арджуны: "Увидев Твой могучий образ с очами и ртами без счета, с рядами зубов, наводящих страх, и грудью, обширной, с бесчисленным множеством рук и ступней, увидев Его, — так же, как я, — миры все трепещут. Как радуга, переливаясь яркими цветами, касаешься Ты сводчатых небес, с отверстыми устами, вращая зрачки очей. Ты проникаешь трепетом все мое существо... Подобно времени, сверкающими мечами виднеются ряды Твоих зубов среди раскрытых, страшных челюстей... Все спешно устремились в отверстые уста Твои; сверкают в них ряды страх наводящих зубов; как жернова могучие всех воинов, захваченных меж ними, они дробят, мгновенно превращая их в прах".

   Йог, испытавший Космическое Сознание, обретает все Божественные Айшварьи, Он достигает также многих Сиддхи, описание которых дано в Шримад Бхагават и Раджа Йоге Шри Патанджали.

   Во Франции профессор Анри Бергсон выдвигает теорию интуиции, превосходящей разум, но в то же время не противоречащей ему. Это новое переживание дарует новое Просветление, которое переносит человека на новый план существования, причем он испытывает чувство Единения, Сознания Вечной жизни. Это не простая убежденность, он действительно чувствует это. Он получает дар Божественного видения.

   Время существования Дживы истекло. Маленькое "я" растворилось. Дифференцирующий (то есть различающий объекты, явления и понятия) ум, расщепляющий целое на части, исчез. Исчезли также все барьеры, всякий дуализм (двойственность), различие, различение и отдельность, изолированность. Понятие времени и пространства больше не существует, — есть только вечность. Понятия касты, веры и цвета кожи пропали. Человеком овладевает чувство Артха Камы (достижение всего желаемого). Он чувствует, что "больше нет ничего такого, что осталось бы непознанным". Сверхсознательный план, знание и интуиция становятся его принадлежностью. Он знает все Тайны Творения. Его можно назвать Сорвавитой, или "Знающим все детали Творения".

   Абсолютное бесстрашие, отсутствие желаний, умственная безмятежность, отсутствие чувства "я" или собственности, гнева, сияние Брахмической ауры на лице, а также свобода от Харши и Соки являются некоторыми из признаков человека, достигшего состояния Сверхсознания. Он всегда пребывает в состоянии совершенного Блаженства. Вы никогда не увидите печать гнева, подавленности, уныния или печали на его лице. Все чувствуют подъем духовных сил, радость и мир в его присутствии. Космическое Сознание — это совершенное ощущение единства жизни. Йог чувствует, что Вселенная наполнена Единой Жизнью, не существует такой веши, как слепая сила, или мертвая материя, все живет, вибрирует и наделено разумом

   К подобным выводам пришел ученый Босэ, проделав много лабораторных экспериментов. Тот, кто достиг Космического Сознания, чувствует, что Вселенная принадлежит ему, он един с Высшим Существом, или Богом, Универсальным Знанием и Жизнью. В момент Просветления он достигает действительного Божественного Видения, чувствует присутствие Бога, видит светлый Божественный Лик, поднимается на высший план сознания, достигает Космического и Универсального понимания. Космические чувства пробуждаются в нем, изменяя все его прежнее существо. Он не беспокоится ни о смерти, ни о будущем. Его не волнует, что будет с ним после прекращения жизни его физического тела. Он един с Вечностью, Бесконечностью и Бессмертием! Во время Просветления разрушается дамба, прерывающая поток радости, и Йог купается в волнах неописуемого экстаза.

   Он чувствует, что Бессмертная Жизнь лежит в основе всех существ, что эта Вечная всеохватывающая Любовь окружает, поддерживает и руководит каждой частицей, каждым атомом творения. Грех, страдания, смерть теперь для него являются пустыми словами, не имеющими никакого значения. Он чувствует, что Эликсир Жизни, Нектар Бессмертия течет по его венам. Нет потребности в пище и сне. Он абсолютно ничего не желает. В его внешнем виде и поведении происходят большие перемены. Его лицо сияет прекрасным светом. Его глаза горят, как огонь, и отражают радость и блаженство. Он чувствует, что целый мир купается в океане удовлетворенной любви, или Бессмертного Блаженства, которое является самой Сущностью Жизни.

   Весь мир для него дом. Все места ему знакомы. Горы, далекие страны, которых он, возможно, никогда не видел, в такой же степени принадлежат ему, как дом, в котором он родился и вырос. Он чувствует, что целый мир является его телом, что все руки и ноги являются его руками и ногами. Утомление незнакомо ему. Его работа походит на игру ребенка, счастливую и беззаботную. Везде и всюду он видит только Бога. Стул, стол, дерево имеют для него Космическое значение. Иногда его дыхание совершенно останавливается. Он испытывает Абсолютный мир. Время и пространство исчезают для него.

   Космическое Сознание является врожденной, естественной способностью людей. Необходима лишь тренировка и дисциплина, чтобы пробудить эту способность. Оно уже присутствует в человеке, только у большинства людей не функционирует и пребывает в пассивном состоянии, вследствие силы Авидьи.

   Так пусть же каждый из вас достигает Космического Сознания, от рождения принадлежащего вам по праву, центра, идеала и цели, посредством общения с Мудрецами, Знания, чистоты, любви, преданности Богу!

  

   11) Чувство Блаженства. Самадхи, или состояние Божественного Блаженства, может наступить лишь если "эго" и ум растворяются. Его можно достичь только собственными усилиями. Оно беспредельно, нереально и бесконечно. Это чистое сознание. Когда оно приходит, ум, желания, действия и чувства радости и печали исчезают, превращаясь в пустоту.

   Конечная Истина, Брахман или Абсолют могут быть познаны каждым из нас при помощи регулярной медитации, соединенной с чистым сердцем. Простое абстрактное рассуждение и изучение книг не поможет. Необходим реальный опыт, который и является источником высшего интуитивного знания, или Божественной Мудрости. Этот опыт сверхсознателен и трансцендентален (то есть непознаваем разумом). Он исключает игру чувств и интеллекта и не имеет ничего общего с чувствами. Чувства, ум и интеллект находятся в данном случае в Абсолютном покое. Они совершенно прекращают функционировать. Этот опыт не является воображаемым опытом мечтателя. Всякая мечтательность исключена. Он и не гипнотический транс, а живая и реальная Истина, в существовании которой невозможно сомневаться.

   У достигшего этого опыта открывается Третий Глаз, или Око Мудрости (Жнана Шакшу). Опыт высшего порядка достигается прозрением в мир Высших Истин, при помощи духовного ока, или ока интуиции. Это Око Мудрости может открываться только тогда, когда чувства, ум и интеллект перестают функционировать, что достигается совершенным искоренением всех желаний, гнева, жадности, ревности, эгоизма, гордости и ненависти.

   Там нет ни тьмы, ни пустоты: все озарено светом; нет ни звука, ни движения, ни формы, ни времени, ни причинности. Это величественнейшее чувство единения. Йог становится Всемогущим и Всевидящим, Сарвавитам — знающим все. Он знает все детально, всю Тайну творения, достигает Бессмертия, Высшего Знания и Вечного Блаженства. Исчезают всякие противоположности, нет ни субъекта, ни объекта, ни Шакара, ни Никара, ни медитации, ни медитирующего, ни Самадхи, ни Двайты, ни Адвайты, ни Викшены, ни сосредоточенности, ни потери, ни приобретений, ни страданий, ни удовольствий, ни Запада, ни Востока, ни дня, ни ночи.

   Самадхи бывает различных родов. Самадхи, которое вызывается практикой Мудр и Пранаямы (Кумбхаки), представляет собой Джада Самадхи, в котором нет возможности получить вообще какой-либо опыт. Йог может в этом состоянии быть закопан в землю на полгода, но после этого он не возвращается со сверхинтуитивным знанием. Это состояние походит на глубокий сон. В таком Самадхи Васаны не разрушаются. Йог снова будет рождаться. Такое Самадхи не дает освобождения.

   Затем существует Чайтанья Самадхи, в котором нет такого погружения в "ничто". Высший проводник Йога функционирует, что обеспечивает приобретение нового опыта. Йог возвращается назад с Божественным Знанием. Его вдохновенная речь несет миру послание Истины. Слушающие его испытывают необыкновенный духовный подъем. Васаны в этом виде Самадхи не разрушаются также. Однако Йог достигает Найвальи, или совершенной свободы.

   Раджа Йог достигает Ниродхи Самадхи путем разрушения Санкальп (Читта-Вритти-Ниродха). Самадхи Бхакта называется Бхава Самадхи, и оно достигается посредством Бхавы и Махабхавы поклоняющегося Богу.

   Ведантист имеет дело с Вадха Самадхи, которое достигается отрицанием всех иллюзорных элементов или Упадхи: тела, ума, чувства, интеллекта и др. Для него мир и тело не реальны (Миттхья). Он проходит через стадии темноты, света, сна, Мохи, бесконечного пространства и, наконец, достигает Сознания Бесконечности.

   Существуют и две других разновидности Самадхи: Савикальпа Самадхи, или Сабиджа, или Сампражната, и Нирвикальпа Самадхи, или Асампражната. В первой разновидности мы имеем дело с Трипути, или Триадой: познающий, знание, познаваемое или зрящий, зрение и зримое. Самскары не уничтожены в первом, а во втором их просто нет. В Нирвикальла Самадхи нет Трипути. Савикальпа, Нирвичара, Саананда — это все разновидности Савикальпа Самадхи.

   Для Йога, достигшего высочайшего Нирвикальпа Самадхи, исчезает все, что можно видеть, слышать, обонять или чувствовать, кроме "Я". Телесное сознание прекращает функционировать, и ему на смену приходит Брахмическое Сознание. Это высшее переживание, вызывающее благоговейный трепет и удивление.

   Бхакта, медитирующий над образом Кришны, повсюду будет видеть только Кришну, когда он достигает устойчивого Самадхи. Все другие формы исчезают. Это один вариант, а другой — когда он видит себя Кришной. Гопис из Бриндабана, Гауранга и Экагат достигли этого. Медитирующие над Вездесущным Кришной будут испытывать другого рода Космическое переживание. Арджуна испытал его в свое время. Этому состоянию свойственно сознание Целого (Вират), или Космическое Сознание.

   Если вы медитируете над Хираньягарбхой, станете единым с нею. Вам откроется сфера Брахмалоки. Вы достигнете также и Космического Сознания. Савикальпа Самадхи одинаково у Бхакты и Раджа Йоги.

   Трансцендентальное переживание называют также Турией, или 4-ой ступенью. Вот первые 3, присущие всем: бодрствование, сон и сон без сновидений. 4-я ступень — это Турия, в потенции находящаяся в каждом человеке. Когда достигают его и испытывают трансцендентальное состояние Брахмического Сознания, Истина, бывшая раньше простой интеллектуальной абстракцией, становится живой реальностью. Это трансцендентальное состояние называют по-разному: Самьяг Дар-шан, Апарокша Анубхава, Брахма Сакшаткара, Нирвикальпа Самадхи, или Асампражната Самадхи, но каждое из этих названий очень точно передает главную идею. Настоящая духовная жизнь начинается, когда человек достигает этого состояния Сверхсознания.

   Вы будете всегда и при любых обстоятельствах осознавать свое Единство с невидимой Сущностью, Знанием и Блаженством, чувствовать себя во всех людях и объектах и вне каких-либо ограничений. Это значит, что вы достигли действительного Самопознания, Высочайшего мира, Конечной Цели Жизни. Это состояние можно испытать и пережить лично, но нельзя передать словами. Оно освободит вас от оков.

   Некоторые ученики принимают по ошибке глубокий сон и состояние полусна (Тандру) за Нирвикальпа Самадхи. Это ужасная ошибка. Если вы действительно испытываете один из видов Самадхи, то непременно обогатитесь сверхчувственным, интуитивным Знанием. Иначе будьте уверены, что вы далеки от Самадхи. Вы можете испытать Самадхи только в том случае, если в совершенстве освоили Яму, Нияму или Садчару и достигли большой чистоты сердца. Разве может в грязном сердце образоваться Божественный Луч? Самадхи — результат только постоянной и продолжительной медитации и концентрации. Очень немногие достигают Самадхи.

   В Самадхи (Сверхсознании) Йог испытывает и достигает Единения с Богом. Чувства, ум и интеллект перестают функционировать. Подобно тому, как река сливается с океаном и исчезает, так и Джива с Высшей Душой — Атмой, и также исчезает вместе с ограничениями и различиями. Это состояние нельзя описать, его можно лишь испытать. Вкушайте вечную сладость и красоту жизни в Истинном "Я". Живите в Атме и достигайте Бессмертия и Блаженства. Медитируйте и достигайте все больших глубин вечной жизни, все больших высот Божественной Славы и, наконец, величайшей Славы Единения с Высшим "Я". Здесь кончается ваш долгий и утомительный путь. Вы достигли места назначения, вашей дорогой Родины, — Параш Дхамы, где царит Вечный Мир.

  

   12) Движение умиа. После некоторой практики медитации вы почувствуете, что тело становится легким уже через 15-20 минут, как только вы садитесь в Падма, Сиддха или Сукхасану. Вы можете также почти потерять ощущение тела. В результате концентрации вы ощутите огромное счастье, или Ананду концентрации, в корне отличающееся от чувственных удовольствий. Нужно уметь различать эти два вида удовольствий Буддхи, ставшего утонченным под воздействием постоянной Абхьясы (медитации). Дхарана и Дхьяна делают интеллект острым. Буддхи может легко постичь утонченные, сложные философские проблемы. Дисциплинированный интеллект, старательно отличающий Ананду концентрации, будет стремиться ежедневно наслаждаться этим новым видом счастья, Васана Анандой.

   Ум при этом испытывает очень сильное отвращение к чувственным удовольствиям. Объекты встретят решительный отказ. И это естественно, так как этот вид счастья более положителен, устойчив, содержателен и реален, потому что идет от Атмана. Вы будете явно чувствовать, что ум движется, покидает свое обычное местопребывание — мозг — и пытается достичь Ятха-стханы, или своего первоначального местопребывания, покидает старые борозды и двигается по новым. Вследствие медитации, в мозгу образуются новые каналы, мыслетоки и клетки. Психология личности также совершенно изменится. У человека формируются новые мозг, сердце, чувства и ощущения.

  

   13) Бхута Гуны, или Элементалы, являются во время медитации. Это странные фигуры: с огромными зубами, длинными физиономиями, большими животами, с лицами на животе или макушке. Это — Бхута Локи, Бхуты, слуги Бога Шивы. Они имеют ужасный вид, но не причиняют никакого вреда и просто появляются на сцене, чтобы испытать ваши силу и мужество. Они ничего не могут сделать, даже устоять перед чистым, духовным учеником. Повторение нескольких Омкар отбросит их на значительное расстояние.

   Вы должны быть бесстрашны. Трус совершенно непригоден для духовной работы. Поэтому развивайте смелость, постоянно отождествляйте себя с Атманом. Отрицайте идею тела, которая глубоко укоренилась в вас. Практикуйте Нидидхьясану, все 24 часа, в этом весь секрет. Это ключ, открывающий сокровищницу Сат-Чит-Ананды, краеугольный камень знания, в котором обитает Блаженство, опорная колонна двора Ананды.

   Винаяки — разновидность Элементалов.

  

   14) Проблески Истинного "Я". Умственные и моральные способности человека строятся из материалов, собранных им в процессе переживаний, — как приятных, так и неприятных, радостных и горестных. Купец, закрывая годовую книгу, заносит в нее не все, что содержится в старой, но только баланс. Подобным же образом Дух передает новому мозгу свое суждение о переживаниях прошлой жизни, выводы и решения, которые принимал. Это наследие для новой жизни, умственный материал для постройки нового жилища, Реальная Память. Ум, постоянно мечущийся из стороны в сторону волнами желаний, воображает, вследствие Авидьи, что эта иллюзорная Вселенная реальна. Но ум надо осведомить о Реальной Природе этого мира. Тогда он будет видеть в нем Самого Брахму.

   Во время медитации вы можете почувствовать, что приподнимаетесь с сиденья. Некоторые летают по воздуху. Разные люди испытывают разные духовные переживания, в зависимости от темперамента, интеллекта, способа Садханы, места концентрации и многих других факторов. Некоторые слышат мелодичные звуки, видят световые явления, третьи достигают Ананды — Духовного Блаженства, а четвертые — и Пракаши, и Ананды.

   Если вы допустили ошибку в Садхане, немедленно посоветуйтесь с более продвинувшимся Санньясином или человеком, достигшим Самореализации, и исправьте ошибку. Если вы здоровы, жизнерадостны, счастливы и сильны физически и умственно, а ум спокоен и невозмутим, получаете Ананду в медитации, воля становится все более и более сильной, чистой и неотразимой, — то знайте, что вы продвигаетесь в медитации, и все идет правильно.

   Божественный Свет приходит не через открытые двери, а только через узкие щели. Ученик видит, как луч, наподобие солнечного, проходит через узкую щель и освещает комнату. Он походит на вспышку молнии. Такое внезапное Просветление не поддается никакому словесному описанию. Очарованный ученик испытывает экстаз и благоговейный трепет. Он трепещет от любви и благоговения, подобно Арджуне, получающему Вират Висварупа Даршан от Кришны. Божественный Свет столь ярок и великолепен, что новичок оказывается ослепленным и потрясенным.

   Во время медитации вы можете увидеть порывисто движущийся ослепительный свет, голову удивительной формы, цвета пламени, на которую трудно смотреть без ужаса. Она имеет три крыла огромной длины и ширины и ослепительно белого цвета, которые после ужасного трепетания становятся неподвижными. Эта голова никогда не произносит ни одного звука, только то и дело машет своими гигантскими крылами.

   Цвет огней этих изменяется в зависимости от природы Таттвы, которая течет через ноздри. Агни Таттва имеет красный цвет, Аказа Таттва — голубой, Апас Таттва (вода) — белый, Притхиви Таттва — желтый, Вайю Таттва — черный. Вы можете изменить Таттву различными способами, но самый лучший — мысленный. "Что вы думаете, то и получите". Когда, например, превалирует Агни Таттва, думайте интенсивно об Апас Таттве, и вскоре Агни Таттва будет вытеснена.

   Если вы начнете испытывать проблески истинного "Я" во время глубокой медитации, видеть ослепительный свет или Ангелов, Архангелов, Риши, Муни, Дэватов, или ощутите другие переживания, то не отступайте назад в страхе. Не принимайте их за фантомы. Не прекращайте ни в коем случае Садханы. Будьте настойчивы и терпеливы. Снимайте один за другим покровы, затемняющие Свет Истины. Смело идите вперед, не оглядываясь. Пройдите через густую тьму и пустоту. Пронзите слой Мохи. Растворите утонченную Ахамкару. Сварупа засияет сама собой, и вы испытаете Турию (состояние Арудха).

   Иногда вас будут беспокоить злые духи с ужасными, свирепыми глазами и длинными зубами. Отгоните их энергичными усилиями воли, приказав убираться вон, и они удалятся. Это могут быть Вампиры или Элементалы. Они не причинят вреда Садхаку и лишь испытывают его мужество и решимость. Если же вы пугливы, то не можете идти вперед. Черпайте силу и мужество из Атмы, пребывающего в вас, из неиссякаемого источника (Авьяйи).

   Добрые духи также могут посещать вас. Они окажут вам большую помощь в вашей внутренней работе. Ученики обычно жаждут как можно скорее достигнуть духовных переживаний. Когда же начинают испытывать их, особенно утрачивая телесное сознание, — пугаются и ужасно беспокоятся, следует ли продолжать или вернуться снова к обычному сознанию. Но стоит ли пугаться? Ведь все ваши усилия в основном и сосредоточиваются на преодолении телесного сознания и достижении Единения с Высшим Духовным Сознанием.

   Мы привыкли к определенным ограничениям. Когда же они неожиданно исчезают, то кажется, что больше нет твердой почвы под ногами. Это и является причиной страха потерять телесное сознание. Это, безусловно, новое переживание, и здесь необходимо огромное, необычное мужество, крайне важное качество. Шрути говорит: "Найяматма Балахмнена Лабья" — этот Атма едва ли достижим слабым (робким) человеком. Всякого силы будут стоять на вашем пути. Бандит или анархист могут легко достичь Бога, потому что они бесстрашны. Им нужен лишь толчок в правильном направлении. Вспомним, как отъявленные жулики Джагай и Мадхай сделались великими Святыми. Они бросали камни в Нитьянанду, ученика Господа Гауранги. Нитьянанда покорил их чистой Божественной Любовью. Бандит Ратнакар также впоследствии стал величайшим Мудрецом Вальмики!

  

   15) Джотирмайя Даршан. Когда достигнете значительных успехов в медитации, вы сможете видеть вашего Иштха Дэвату. Вишну даст вам свой Даршан. Кришна появится перед вами с флейтой в руках, Рама — со стрелой и луком, а Шива — с трезубцем и Дамару. Господь придет к вам в виде нищего или больного, в грязной и изорванной одежде, в виде кули или человека низшей касты. Обладая острой проницательностью, нужно узнавать Его и в таком виде. Когда увидите Его, ваши волосы встанут дыбом на голове.

   Он может прийти к вам и во сне: Господь Ганеш — в виде белого слона, Дэви — в виде девушки. Во время глубокой медитации вы будете получать Джотирмайя Даршан: вы увидите огромный сноп света, Бесконечный Свет, будете погружаться в него. Вами овладеют благоговейный трепет и удивление. Если вы поклоняетесь Кришне усиленно и постоянно, то будете везде и всегда видеть только Кришну.

   Йог должен всегда избегать страха, гнева, лени, переедания или недоедания, пересыпания или недосыпания. Если это ежедневно и строго соблюдается, то Духовная Мудрость проявится вскоре сама собой. Через 4 месяца Йог увидит Дэвов, через 5 познает (или сделается) Брахманишту и через 7 достигнет произвольной (по своему желанию) Кайвальи.

 

 

  

    Приложения

  

   Проверка концентрации. Тирувалувар Тамильский, Святой из Южной Индии, поставил однажды своей жене на голову мелкую тарелку, наполненную водой, и приказал ей следовать за увеселительной процессией танцоров, музыкантов и других артистов, предупредив, что если она прольет хоть единую кашпо воды, то ей отрубят голову. Процессия двинулась от главного входа величественного храма Шрирангама в Тричинополи. Жена Тирувалувара последовала за процессией, держа тарелку с водой на голове. Процессия прошла по четырем улицам трижды и снова вернулась к главному храму. Женщине удалось принести тарелку с водой обратно, не пролив ни единой капли.

   Тирувалувар спросил жену: "О, Сарасвати Дэви, слышала ли ты оркестр, музыку и флейты в конце процесии?" Она ответила: "Нет". "Видела ли ты фейерверк?" — "Нет". 'Тде же был твой ум?" — "Мой господин, он был весь в тарелке с водой. Я не знала совершенно ничего. Я совершенно ничего не видела и не слышала, ни о чем не думала. Все мои мысли были сконцентрированы на тарелке с водой". "Послушай, о Сарасвати! Во время медитации твой ум должен быть сосредоточен именно подобным образом. Это состояние ума называется Экаграта, или собранность ума в одной точке. Внимание должно быть нераздельно; энергия должна быть также нераздельной. Все должно быть сосредоточено на Боге. Только тогда ты будешь пребывать в Нем".

  

   Рассказ об Арджуне (высший класс стрельбы из лука). Дрона испытывал силу концентрации Пандавов. На землю ставили таз с водой. Над ним вращали мишень в виде птицы. Стрелок должен был целиться, глядя на ее отражение в воде. Прошедшие тысячелетия донесли до нас диалог наших великих предков:

   Дрона: О, Юдхиштхира, что ты видишь?

   Юдхиштхира: О, Ачарья, я вижу птицу, в которую нужно целиться, дерево, на котором она сидит, а также Тебя.

   Дрона: Что ты видишь, Бхишма?

   Бхишма: Я вижу птицу, дерево, и Тебя, Накулу Сахадеву, столы, стулья и т.п.

   Дрона: Что ты видишь, Накула?

   Накула: Я вижу птицу, дерево, Тебя, Арджуну, Бхишму, сад, ручеек и т.д.

   Дрона: Что ты видишь, Сахадев?

   Сахадев: Я вижу птицу, в которую нужно целиться, Тебя, Арджуну, Бхишму, Юдхиштхиру, лошадей, повозки, всех зрителей, нескольких коров и т.п.

   Дрона: Ну, а ты , Арджуна, что ты видишь?

   Арджуна: О, почтенный Гуру! Я вижу только птицу, в которую нужно целиться.

   Вы должны достичь такой же собранности ума в одной точке — Экаграты, как и Арджуна. Это нужно для медитации. Чтобы достичь Экаграты, нужно устранить Викшену Упасана Йогой. Тратак и Пранаяма также развивают концентрацию.

  

   Шукх Дэв, сын Шри Вьясы, не был удовлетворен ответами отца на его философские вопросы. Шри Вьяса послал сына к Радже Джанаке в Митхиму. Шукх Дэва заставили ждать у ворот дворца Джанаки три дня подряд, не давая ему есть. Джа-нака хотел испытать дух Шукх Дэва и проверить, насколько он развил умственное равновесие и истинное различение.

   Через три дня Шукх Дэв был приглашен в гарем и накормлен всевозможными яствами. Несколько женщин обслуживали его. Он не был ни удручен тем, что ему пришлось провести три дня у ворот дворца без пищи и внимания, ни обрадован, что после этого ему было оказано такое внимание. В этих двух различных случаях его ум находился в равновесии.

   Затем Джанака захотел узнать способности Шукх Дэва в области концентрации. Он дал ему чашу, наполненную до краев жидким маслом, предложил обойти весь город и принести ее обратно, не пролив ни единой капли. По всему городу были организованы, по приказу Джанаки, всевозможные увеселительные мероприятия. Шукх Дэв взял чашу в руки и, обойдя весь город, пришел обратно, не пролив ни капли, так как он обладал интенсивной концентрацией и Пратьяхарой. Внешние звуки и объекты не имели на его ум никакого влияния, поскольку его Пратьяхара была совершенной. Его ум был постоянно сосредоточен на чаше с маслом. Вы должны достичь подобной же концентрации ума.

  

   Человек, изготовлявший стрелы. Один ремесленник был всецело поглощен работой по изготовлению стрел, и его ум был интенсивно сосредоточен на этом. Однажды сам Раджа со свитой прошел мимо его мастерской. Но ремесленник не заметил этой процессии, ибо его ум был поглощен всецело работой. Вы должны обладать такой же концентрацией ума.

   Господь Даттатрея научился концентрировать свой ум у этого ремесленника. Он считал его одним из своих Гуру. Овладев контролем над дыханием и освоив Асаны, вы должны, подобно стрелку из лука, тщательно прицелиться и устремить свой ум к Высшей Душе. Ум должен быть всецело поглощен объектом созерцания, Атманом. В этот момент ничего другого вы не будете видеть ни внутри, ни снаружи, как тот ремесленник.

  

   Наполеон Бонапарт владел сильнейшей концентрацией ума. Все его успехи объяснимы именно этой силой ума. Он страдал эпилептическими припадками, замедлением сердечной деятельности и многими другими болезнями и, если бы не они, то достиг бы еще больших успехов в концентрации. Он мог спать в любое время по своему желанию — уже через несколько секунд, закрыв глаза, засыпал. Просыпался с точностью до секунд в назначенное им время. Это один из видов Сиддхи. В его мозгу все было распределено по своим местам, как сортируются и кладутся на специальные полочки письма на почте. У него не было Викшены. Он был наделен умом Йога, умом, способным быть сосредоточенным в одной точке, с высокоразвитой Экаграта Читтой. Он мог в любое мгновение выдвинуть любой умственный "ящик" и взять то, что ему было нужно, на нужное время, и положить обратно. Он мог спать крепким сном в самый момент боя и никогда не страдал бессонницей. Все это было обусловлено его силой концентрации ума. Он никогда не учился Йоге и не практиковал Тратак или "стрельбу" из лука. В некотором смысле он родился Сйддхой, который в прошлом воплощении свернул с пути Йога (Йога Бхраатой).

   

   Закон ассоциаций. Вы можете развить свою память за счет ассоциаций идей и объектов. Например, "ПАВ" означает "четверть" на языке Хинди. Сохраните в уме зрительное впечатление от букв ПАВ. В результате вы очень хорошо запомните три компонента Нававидха Бхакти: "Падасева, Арнан, Ван-хан", которые начинаются на эти три буквы, Аналогично, вы можете очень хорошо запоминать различного рода идеи, пользуясь умственными образами букв и слов. Те, кто культивировал это в прежних воплощениях, наделены в этой жизни очень хорошей и устойчивой памятью. Если вы будете тщательно наблюдать за блужданием ума, то обнаружите, что между двумя различными идеями существует тонкая, иногда едва уловимая связь, хотя ум и прыгает из стороны в сторону, как сорвавшаяся с цепи обезьяна. Закон ассоциаций всегда проявляется, хотя звенья иногда и оказываются порванными. Все это может происходить в мгновения. Ум движется и работает с невообразимой быстротой. Он хватается за один объект и фабрикует одну идею, но, в силу закона ассоциации, оставляет их и бросается уже на другой объект и другую идею. Во время блужданий ум остается в некотором смысле сосредоточенным, хотя и недолго.

   

          See more books in http://www.e-reading.link