СЮЙ МИНТАН
Мастер Сюй Минтан является продолжателем в линии преемственности школы Чжун Юань цигун. Он родился в семье известного врача китайской традиционной медицины в провинции Хенань. Официально на протяжении многих поколений обязанностью его семейства была охрана монастыря Шаолинь.
С раннего возраста Сюй обучался у своего отца Китайской медицине, искусству цигун и воинскому искусству. Он самостоятельно начал принимать пациентов с 14-и лет. В 1985году по совету своего учителя, Сюй Минтан поступил в Пекинский Университет, потому что его учитель счёл важным, чтобы Сюй изучил современную науку и технику для того, чтобы древняя мудрость Китайской медицины и цигуна помогла людям более эффективно.
В 1991году он оставил свою работу и поехал преподавать Чжун Юань цигун в Россию.
~ "Как человеческие существа мы обладаем физическим телом, сознанием и духом, а еще энергией. Что собой представляет наша энергия – никто до конца не знает, но мы точно знаем, что без энергии жизнь невозможна, а если энергии мало, мы чувствуем усталость и болезни.
~ Энергию мы можем ощущать и использовать для улучшения своего здоровья, для усиления и расширения функций своего мозга. С помощью энергии мы можем улучшить жизнь. Этим также занимается цигун".
ШРИ АУРОБИНДО
Шри Ауробиндо ~ (бенг. শ্রী অরবিন্দ — Шри Оробиндо, санскр. श्री अरविन्दः — Шри Аравинда, англ. Sri Aurobindo, урожденный Ауробиндо Гхош — индийский философ, поэт, революционер и организатор национально-освободительно
Ауробиндо Гхош родился в Калькутте 15 августа 1872. Имя «Aurobindo» — санскритского происхождения, «अरविन्द» (aravinda), по-санскритски произносится «арави́нда» и означает «лотос». Получив западное образование и вернувшись в Индию (в 1893), Шри Ауробиндо посвящает себя самостоятельному изучению санскрита, современных индийских языков, философских систем и древних священных книг Индии — Упанишад, Бхагавад Гиты, Рамаяны, Вед.
В 1907 году в течении трёхдневного уединения Ауробиндо испытал нирвану — состояние полного умственного безмолвия, без какой бы то ни было мысли или умственной деятельности.
Во время своего ареста и пребывания в Алипорской центральной тюрьме в Калькутте (1908—1909) Шри Ауробиндо испытал духовное озарение, просветление. Он мог видеть все, что происходит в тюрьме. За озарением последовали и ряд мистических событий в его жизни.
~ "Эгоизм — это единственный грех, подлость — единственный порок, ненависть — единственное преступление. Все остальное легко обращается в добро, но эти упрямо сопротивляются божественному.
~ Живи внутренней жизнью; да не возмутят твой покой события внешнего мира
~ Ад и Рай существуют лишь в сознании души. Да, но то же самое можно сказать и о Земле со всеми ее материками, морями, полями, пустынями, горами и реками. Весь мир есть не что иное, как образ, построенный в сознании Души.
~ Бог, не умеющий улыбаться, не смог бы создать этой забавной Вселенной.
~ "Жизнь, Жизнь, Жизнь", - слышу я крики страстей; "Бог, Бог, Бог", - отвечает душа. Пока ты не увидишь и не полюбишь Жизнь единственно как Бога, радость Жизни останется недоступной для тебя.
~ Если перед тобой великая цель, а возможности твои ограничены, — всё равно действуй, ибо только через действие могут возрасти твои возможности."
ШРИ ЧИНМОЙ КУМАР ГХОШ
Шри Чинмой родился 27 августа 1931 года в Восточной Бенгалии (ныне Бангладеш). В семье был самым младшим из семи детей. Получил образование в Пондишери (юг Индии). Гуманист, философ, писатель, поэт, спортсмен, композитор и художник.
В течение 20 лет с 11-летнего возраста жил и получал образование в ашраме Шри Ауробиндо. В 1964 году, с помощью американских спонсоров ашрама Шри Ауробиндо, Гхош эмигрировал в Нью-Йорк. Переезд Чинмоя в Америку был, по его словам, ответным шагом на «внутренний призыв» служить людям, живущим на Западе, которые стремятся к духовному совершенствованию.
В 1971 году Чинмой, согласно его утверждению, при поддержке У Тана - Генерального Секретаря Организации Объединенных Наций, начинает проводить медитации для делегатов и технического персонала ООН.
В 1984 году он начал серию бесплатных концертов для мировой гармонии. Бесплатные выступления Чинмоя проходили в том числе в лондонском Альберт-холл, Карнеги-холл в Нью-Йорке, Ниппон Будокан в Токио, и сиднейском оперном театре.
В 1988 году инициировал программу награждений «Поднимая Мир Сердцем Единства». По словам последователей, «Поднимая Мир Сердцем Единства» - это «уникальная программа, отмечающая людей, которые совершили выдающиеся достижения в какой-либо области, вдохновляя и поднимая тем самым человечество на новый уровень».
Из музыкального наследия Шри Чинмоя флейтовые записи, наверное, наиболее универсальны. Флейтовая музыка Шри Чинмоя, возможно, выражает концепцию музыки как универсального языка сердца. В своей книге "Бог - Всевышний Музыкант" маэстро пишет:
~ "Музыка Бога говорит нам, что музыка - это реализация всеобщей души".
~ "Музыка человека говорит нам, что музыка - это устремление индивидуальной души."
Один из сборников медитативной музыки называется "Река жизни"
"~ Мы медитируем на трансцендентальное Величие Всевышнего Божества, пребывающего внутри сердца земли, внутри жизни неба и внутри души Небес. Да пробудит и озарит Оно наши умы!
~ Все мы - искатели веры; у нас одна цель - обрести внутренний покой, свет и радость, став одним неделимым целым с нашим Источником, и прожить жизнь, полную подлинного удовлетворения.
~ Божественная любовь расширяет и расширяется... Преданность - это интенсивность в любви, а отречение - это осуществление любви.
~ Медитация на сердце несет свет души, способствуя быстрому достижению состояния просветления.
~ Я живу ради Всевышнего и ради Него одного - вот моя тайна тайн"
МАЙТРИ
Майтри - Рам Бахадур Бамджан, также известный как Палден Дордже (его буддистское имя после принятия монашества).
Родился 9 апреля 1990 года в Непале и, как полагают его сторонники, является воплощением Будды.
Родственники Банджана утверждали, что мальчик начал медитировать после поездки на родину Будды и посещения буддистских монастырей в Непале и Индии.
В возрасте 15 лет Учитель впервые исчез в джунглях Непала, чтобы укрыться в полом стволе гигантского фигового дерева, с тем, чтобы медитировать, по его словам, в покаянии ради искупления грехов мира и молиться об освобождении мира от страданий и невежества.
В течение шести лет Рам продолжал жить без пищи и воды, превращаясь из обычного мальчика в воплощение небесного создания.
В последствии он приобретал различные имена, отражающие его продвижение к состоянию Будды. После Ом Намо Гуру Будда Гьяни его звали Боди Шраван Дарма Санга и, наконец, Маха Самбоди Дарма Санга, или «Великое собрание Дармы полностью просветлённых» – исключительное имя для 21-летнего, особенно для такого застенчивого и тихого, как он.
В какой-то момент он переместился в подземный бункер, предположительно, без воздуха, и даже прошёл через самовозгорание, когда его одежды были объяты пламенем и волосы опалены. В течение часа он стоял, раскачиваясь, голый в огне, держа ритуальный колокольчик и ваджру.
6 ноября 2005 богиня-змея Шеша-нага удостоила Рама своим вниманием, чтобы Рам мог стать Бодхисаттвой. Шеша-нага укусила Рама, и Рам был отравлен змеиным ядом. Пока Рам продолжал медитировать, он потел, и его тело выделило больше двух литров пота, благодаря чему его организм вывел весь яд.
В тот день он достиг просветления, поскольку Бодхисаттва способен выживать, находясь в контакте с деревом, почвой или камнем, что делает его невосприимчивым к змеиному яду, ветрам и позволяет понимать язык всех существ.
ПАРАМАХАНСА ЙОГАНАНДА
Йогананда - урожденный Мукунда Лал Гхош - йогин Индии, сыгравший значительную роль в распространении знания йоги на Западе.
С самого раннего детства он так пылко стремился к Богу, как другие жаждут человеческой любви или мирского признания. Любимым времяпрепровождением Мукунды было посещение святых. Однажды, в 1920 году, во время медитации молодой йог получил видение: тысячи американцев проходили перед ним, пристально всматриваясь в него. Он знал — это было божественное послание.
В своей книге «Автобиография йога» Парамаханса Йогананда на собственном примере и на примере его гуру, Свами Шри Юктешвара Гири, описывает идеальную жизнь йогина, посвятившего себя служению человечеству. На протяжении многих лет он учил, что наиболее практичный путь для всех — это поиск Бога.
Окружающие описывали его как человека столь переполненного божественной радостью, что он порой просто взбегал на лекционный помост, его длинные волосы развевались, а оранжевое одеяние хлопало по телу, словно разделяя его воодушевление.
“Как себя чувствует каждый?” — кричал он обычно.
“Пробужден и готов!” — следовал незамедлительный ответ во главе с ним.
“Что ощущает каждый?”
И снова крик: “Пробужден и готов!”
Только в такой заряженной атмосфере он стремился говорить о Боге, которого описывал как самую динамичную, вызывающую радость Реальность во вселенной. Сухие теоретические лекции были не для него. Он прибыл чтобы пробудить в людях пылкую любовь к Богу, страстное желание познать Его.
"- Детство занято играми; молодость занята романами и семьей; старость занята болезнями и заботами: где же человек, который занят Богом?"
Молитва Парамаханса Йогананды:
Капризные, или послушные – мы все Твои дети.
Помоги нам найти Твою волю и желания в нас.
Научи нас использовать нашу свободную волю,
Которую Ты даровал нам,
В тон с Твоей руководимой мудростью волей!
ДРУНВАЛО МЕЛЬХИСЕДЕК
Друнвало Мельхиседек — всемирно известный учёный, эколог, изобретатель, эзотерик, целитель и Учитель.
Друнвало — основатель семинаров «Цветок Жизни», «Земля и Небо» и «Живи в Сердце». В его учении древние эзотерические знания и духовные практики гармонично сочетаются с современными научными представлениями и техническими достижениями.
Учение Друнвало открыто представляет идущую из глубины веков эзотерическую информацию о том, как осознанно использовать для духовного роста принципы Сакральной Геометрии — геометрии форм, лежащей в основе жизни и всех других проявлений во Вселенной.
"Пора стать воинами, сражающимися за сердца человечества, за детей и наше будущее. Если мы соединимся сердцами, все будет возможно. Соборная Мечта будет рождена в Едином Сердце человечества. Эта Мечта обладает большим могуществом, чем любая диктаторская власть. Не дайте страхам одолеть вас. Нам нудно знать о Темной Стороне ровно столько, чтобы осознать, насколько мы необходимы.
Верьте в себя. Познайте свою сокровенную связь с Богом. Это мой ответ всем, кто спрашивал меня о том, что они могут сделать в эти Последние времена. Можно сделать только одно. Наша единственная задача - войти в Священное пространство сердца, соединиться со всеми, кто уже сделал это, и создавать новую мечту. Без вас тираны мира взяли бы верх. Но благодаря вам Земле предназначено быть свободной, и Вселенная будет аплодировать вам, когда вы войдете в новые миры Жизни, выполнив свою священную задачу на Земле". ~ Друнвало Мельхиседек
АММА
Мата Амританандамайи (деванагари माता अमृतानन्दमयी, малаял മാതാ അമൃതാനന്ദമയി, Mātā Amṛtānandamayī Devi IAST, или Амма; имя при рождении — Судхамани Идаманнел; род. 27 сентября 1953, Параякадаву, Керала, Индия) — индуистский духовный лидер. Амританандамайи в переводе с санскрита означает «Мать абсолютного блаженства».
Своими исключительными деяниями любви и самопожертвования Мата Амританандамайи, которую Её преданные с любовью называют Амма ("Мать") или Аммачи ("Матушка"), вызвала любовь к Себе у миллионов живых существ. Нежно лаская Своих "детей", которые приходят к Ней, прижимая их к Своему сердцу в любящем объятии, Амма разделяет безграничную любовь со всеми.
"Река течёт всегда, но, построив дамбу, мы жалуемся, что не получаем воду. Мы получим постоянно текущую Милость Бога, если построенная нами дамба невежества и эго будет разрушена.
Уберите границу между двумя полями, и тогда будет только одно поле. Границы и разделения искусственны и созданы человеком. Зрите Единое во всём.
Есть два пути: думать о каждом как о собственном высшем Я или зрить в каждом Бога и служить Ему.
Будьте похожими на палочку благовоний, которая позволяет сжигать себя, давая свой аромат другим. Будьте похожими на дерево, которое даёт тень даже тем, кто в этот момент рубит его. Служите другим через самопожертвование, точно так же, как свеча даёт свет другим, в то время как сама она тает и сгорает.
Давайте красить губы словами правды. Давайте красить глаза анджаной сострадания. Давайте украшать руки хной добрых дел. Давайте благословим наши умы сладостью смирения. Давайте наполним наши сердца светом любви к Богу и всему Божьему Творению. Таким образом, да превратим мы этот мир в рай".
ДАЛАЙ ЛАМА XIV
Дала́й-лама́ XIV (Нгагва́нг Ловза́нг Тэнцзи́н Гьямцхо́, тиб. བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་; род. 6 июля 1935, Такцер, Тибет) — духовный лидер буддистов Тибета, Монголии, Бурятии, Тувы, Калмыкии и других регионов. Лауреат Нобелевской премии мира (1989). В 2006 году награждён высшей наградой США — Золотой медалью Конгресса. До 27 апреля 2011 г. также возглавлял Тибетское правительство в изгнании (его сменил Лобсанг Сангай).
Тибетские буддисты верят, что Далай-ламы являются воплощениями на земле Авалокитешвары (Ченрези), Бодхисаттвы Сострадания; они рождаются здесь, чтобы служить людям.
Далай-Ламу однажды спросили, что больше всего его изумляет.
Он ответил:
"Человек. Вначале он жертвует своим здоровьем для того, чтобы заработать деньги. Потом он тратит деньги на восстановление здоровья. При этом он настолько беспокоится о своем будущем, что никогда не наслаждается настоящим. В результате он не живет ни в настоящем, ни в будущем. Он живет так, как будто никогда не умрет, а умирая, сожалеет о том, что не жил".
МУДЖИ
Муджи - современный просветленный мастер. Является прямым учеником Шри Харилал Пунджа, более известного как Пападжи. С 1999 года Муджи делится своими сатсангами в форме спонтанных встреч, ритритов, интенсивов и встреч один на один со многими искателями, которые приезжают к нему со всего мира в поисках прямого переживания истины. В настоящее время Муджи проводит сатсанги в Монте-Сахаджа (Португалия), где он живет. Он также регулярно путешествует по Европе, Америке и Индии, где проводит сатсанги, встречи и ритриты. Летом 2011 Муджи впервые посетил Россию. Во время четырехдневного интенсива, он отвечал на вопросы ищущих, направляя их внимание от объектов восприятия к самому источнику восприятия.
Сам о себе:
"Я – не оратор и не священник. У меня нет миссии изменить мир. У меня нет специальных слов или учения, чтобы передать вам. В невинности, я отражаю только то, что испытал напрямую в своем Сердце, самым естественным образом. Сатсанг для меня – это просто возможность делиться прасадом Бытия".
МАТЬ ТЕРЕЗА
Мать Тере́за Кальку́ттская (настоящее имя Агнес Гонджа Бояджиу; алб. Agnes Gonxha Bojaxhiu; 26 августа 1910 — 5 сентября 1997) — католическая монахиня, основательница женской монашеской конгрегации «Сестры Миссионерки Любви», занимающейся служением бедным и больным. Лауреат Нобелевской премии мира (1979). Причислена Католической Церковью к лику блаженных.
"Из-за того, что мы не видим Христа, мы не можем выразить Ему нашу любовь, но ближних всегда можем видеть и по отношению к ним поступать так, как поступали бы по отношению ко Христу, если бы видели Его".
ЛАМА СОПА РИНПОЧЕ
Тхубтен Сопа Ринпоче (тиб. ཐུབ་བསྟན་བཟོད་པ་, Вайли thub-bstan bzod-pa; род. 1946, Тхами, Кхумбу, Непал), известный как Лама Сопа Ринпоче — мастер тибетского буддизма традиции Гэлуг. Известен как буддийский наставник, автор ряда книг и духовный глава международной сети буддийских центров ФПМТ (Фонда Поддержания Махаянской Традиции). Лама Сопа принял монашеский постриг в монастыре Дунгкар в Тибете. Помимо заботы о буддийских центрах и чтения наставлений по всему миру, Лама Сопа поддерживает ряд крупных проектов по оказанию помощи тибетским беженцам в Индии.
Лама Сопа Ринпоче говорит: "С точки зрения Дхармы мы ответственны не только за те смятение, боль и страдания, что выпадают на нашу долю, но и за освобождение от них".
ГУРДЖИЕВ ГЕОРГИЙ ИВАНОВИЧ
Гурджиев Георгий Иванович - мистик с Российскими корнями. Гурджиев был одним из главных мистических учителей XX века. Многие эзотерики наших дней уверяют, что он влиял не только на отдельных своих современников, но и в значительной степени на общественную и политическую жизнь целых стран и народов. Однако методы, которыми Гурджиев при этом пользовался (например, его знаменитые сакральные танцы), так и остались до конца не изучены и не поняты даже его последователями.
«…Когда я нахожусь в связи с внешним миром, я живу. Когда я живу только внутри себя, это не жизнь; но каждый живет именно таким образом. Наблюдая за собой, я связываю себя с внешним миром…» ~ Гурджиев Г.И.
ШРИ АНАНДАМАЙИ МА
Шри Анандамайи Ма - Индийская святая родом из Бенгала. Свами Шивананда описал ее как “Самый прекрасный цветок который вырос в Индии”. Предвидение, исцеления и другие чудеса были связаны с ней. Она разговаривала с деревьями, растениями и невыдимыми существами. Это имя была дано ей ее последователями в 1920 году, для того чтобы описать то, что они видели,состояние божественной радости и блаженства.
Однажды её последователи сказали ей: "Теперь, когда Вы с нами, нам не нужно посещать храм".
ШРИ РАМАНА МАХАРШИ
Шри Рамана Махарши - урождённый Венкатараман Айяр. Раману Махарши относят к представителям неоадвайты. Его основной метод — медитативное самоисследование через вопрос «Кто есть я?». Рамана утверждает, что прежде, чем пытаться познать окружающий мир, необходимо познать самого себя.
«Ваш долг — быть, а не быть этим или тем. «Я есмь сущий» заключает всю Истину, а метод практики суммируется двумя словами: «быть спокойным». И что означает Тишина? Она означает «Уничтожьте себя», ибо любое имя и форма являются причиной волнения. «Я есмь Я» — Атман, ваша истинная природа. «Я есть это или то» — эго, ваша иллюзорная природа. Когда Я сохраняется только как Я, это и есть Атман. Когда оно внезапно отклоняется от себя и говорит «Я — это и то» — это уже эго».
Следуя методу Махарши и вопрошая «Кто же это „я“?», искатель исследует происхождение, природу и источник самого себя, самоощущения «я». Он обнаруживает, что «я», которое, по общему мнению, проводит все эти практики, является не существующим, а только видимостью. В итоге он обнаруживает свою подлинную природу — что единственной Реальностью является высшее Я, абсолютное спокойствие, неомрачённое волнением; Единое-без-второго, чья природа есть сат-чит-ананда (бытие-сознание-блаженство
Вы спрашиваете себя: «Кто я?» и пытаетесь удержать целиком весь ум сконцентрированным на получении ответа на этот вопрос. Правда, внутри вас будут возникать различные незваные мысли и пытаться отвлечь ваше внимание. Однако для всех этих мыслей мысль «я» является источником и пищей. Поэтому, как только та или иная мысль появляется, спрашивайте, не допуская её развития: «Кто осознаёт эту мысль?» Ответ будет: «я». Тогда спросите себя: «Кто этот ‘я’ и откуда?»; при этом происходит успокоение возникшей мысли. По мере возникновения мыслей их следует разрушать, используя само-исследование «Кто я?» Когда все мысли исчезнут, то и центральная, или коренная, мысль — «я», ум или эго — также перестанет существовать, и истинная природа, истинное «Я», будет одно сиять — безмолвно, самопроизвольно, не описуемо умом, нечто такое, что может быть пережито лишь после того, как ум (т.е. мысли) перестает существовать. Пребывать в своей Истинной природе (санскр. Атман), поскольку эго, мысль «Я есть тело», исчезла полностью, без остатка, как река, ставшая единой с океаном, — это мудрецы и называют Освобождением (мокша-мукти).
СЮЙ МИНТАН
Мастер Сюй Минтан является продолжателем в линии преемственности школы Чжун Юань цигун. Он родился в семье известного врача китайской традиционной медицины в провинции Хенань. Официально на протяжении многих поколений обязанностью его семейства была охрана монастыря Шаолинь.
С раннего возраста Сюй обучался у своего отца Китайской медицине, искусству цигун и воинскому искусству. Он самостоятельно начал принимать пациентов с 14-и лет. В 1985году по совету своего учителя, Сюй Минтан поступил в Пекинский Университет, потому что его учитель счёл важным, чтобы Сюй изучил современную науку и технику для того, чтобы древняя мудрость Китайской медицины и цигуна помогла людям более эффективно.
В 1991году он оставил свою работу и поехал преподавать Чжун Юань цигун в Россию.
~ "Как человеческие существа мы обладаем физическим телом, сознанием и духом, а еще энергией. Что собой представляет наша энергия – никто до конца не знает, но мы точно знаем, что без энергии жизнь невозможна, а если энергии мало, мы чувствуем усталость и болезни.
~ Энергию мы можем ощущать и использовать для улучшения своего здоровья, для усиления и расширения функций своего мозга. С помощью энергии мы можем улучшить жизнь. Этим также занимается цигун".
Мастер Сюй Минтан является продолжателем в линии преемственности школы Чжун Юань цигун. Он родился в семье известного врача китайской традиционной медицины в провинции Хенань. Официально на протяжении многих поколений обязанностью его семейства была охрана монастыря Шаолинь.
С раннего возраста Сюй обучался у своего отца Китайской медицине, искусству цигун и воинскому искусству. Он самостоятельно начал принимать пациентов с 14-и лет. В 1985году по совету своего учителя, Сюй Минтан поступил в Пекинский Университет, потому что его учитель счёл важным, чтобы Сюй изучил современную науку и технику для того, чтобы древняя мудрость Китайской медицины и цигуна помогла людям более эффективно.
В 1991году он оставил свою работу и поехал преподавать Чжун Юань цигун в Россию.
~ "Как человеческие существа мы обладаем физическим телом, сознанием и духом, а еще энергией. Что собой представляет наша энергия – никто до конца не знает, но мы точно знаем, что без энергии жизнь невозможна, а если энергии мало, мы чувствуем усталость и болезни.
~ Энергию мы можем ощущать и использовать для улучшения своего здоровья, для усиления и расширения функций своего мозга. С помощью энергии мы можем улучшить жизнь. Этим также занимается цигун".
ШРИ АУРОБИНДО
Шри Ауробиндо ~ (бенг. শ্রী অরবিন্দ — Шри Оробиндо, санскр. श्री अरविन्दः — Шри Аравинда, англ. Sri Aurobindo, урожденный Ауробиндо Гхош — индийский философ, поэт, революционер и организатор национально-освободительно
Ауробиндо Гхош родился в Калькутте 15 августа 1872. Имя «Aurobindo» — санскритского происхождения, «अरविन्द» (aravinda), по-санскритски произносится «арави́нда» и означает «лотос». Получив западное образование и вернувшись в Индию (в 1893), Шри Ауробиндо посвящает себя самостоятельному изучению санскрита, современных индийских языков, философских систем и древних священных книг Индии — Упанишад, Бхагавад Гиты, Рамаяны, Вед.
В 1907 году в течении трёхдневного уединения Ауробиндо испытал нирвану — состояние полного умственного безмолвия, без какой бы то ни было мысли или умственной деятельности.
Во время своего ареста и пребывания в Алипорской центральной тюрьме в Калькутте (1908—1909) Шри Ауробиндо испытал духовное озарение, просветление. Он мог видеть все, что происходит в тюрьме. За озарением последовали и ряд мистических событий в его жизни.
~ "Эгоизм — это единственный грех, подлость — единственный порок, ненависть — единственное преступление. Все остальное легко обращается в добро, но эти упрямо сопротивляются божественному.
~ Живи внутренней жизнью; да не возмутят твой покой события внешнего мира
~ Ад и Рай существуют лишь в сознании души. Да, но то же самое можно сказать и о Земле со всеми ее материками, морями, полями, пустынями, горами и реками. Весь мир есть не что иное, как образ, построенный в сознании Души.
~ Бог, не умеющий улыбаться, не смог бы создать этой забавной Вселенной.
~ "Жизнь, Жизнь, Жизнь", - слышу я крики страстей; "Бог, Бог, Бог", - отвечает душа. Пока ты не увидишь и не полюбишь Жизнь единственно как Бога, радость Жизни останется недоступной для тебя.
~ Если перед тобой великая цель, а возможности твои ограничены, — всё равно действуй, ибо только через действие могут возрасти твои возможности."
Шри Ауробиндо ~ (бенг. শ্রী অরবিন্দ — Шри Оробиндо, санскр. श्री अरविन्दः — Шри Аравинда, англ. Sri Aurobindo, урожденный Ауробиндо Гхош — индийский философ, поэт, революционер и организатор национально-освободительно
Ауробиндо Гхош родился в Калькутте 15 августа 1872. Имя «Aurobindo» — санскритского происхождения, «अरविन्द» (aravinda), по-санскритски произносится «арави́нда» и означает «лотос». Получив западное образование и вернувшись в Индию (в 1893), Шри Ауробиндо посвящает себя самостоятельному изучению санскрита, современных индийских языков, философских систем и древних священных книг Индии — Упанишад, Бхагавад Гиты, Рамаяны, Вед.
В 1907 году в течении трёхдневного уединения Ауробиндо испытал нирвану — состояние полного умственного безмолвия, без какой бы то ни было мысли или умственной деятельности.
Во время своего ареста и пребывания в Алипорской центральной тюрьме в Калькутте (1908—1909) Шри Ауробиндо испытал духовное озарение, просветление. Он мог видеть все, что происходит в тюрьме. За озарением последовали и ряд мистических событий в его жизни.
~ "Эгоизм — это единственный грех, подлость — единственный порок, ненависть — единственное преступление. Все остальное легко обращается в добро, но эти упрямо сопротивляются божественному.
~ Живи внутренней жизнью; да не возмутят твой покой события внешнего мира
~ Ад и Рай существуют лишь в сознании души. Да, но то же самое можно сказать и о Земле со всеми ее материками, морями, полями, пустынями, горами и реками. Весь мир есть не что иное, как образ, построенный в сознании Души.
~ Бог, не умеющий улыбаться, не смог бы создать этой забавной Вселенной.
~ "Жизнь, Жизнь, Жизнь", - слышу я крики страстей; "Бог, Бог, Бог", - отвечает душа. Пока ты не увидишь и не полюбишь Жизнь единственно как Бога, радость Жизни останется недоступной для тебя.
~ Если перед тобой великая цель, а возможности твои ограничены, — всё равно действуй, ибо только через действие могут возрасти твои возможности."
ШРИ ЧИНМОЙ КУМАР ГХОШ
Шри Чинмой родился 27 августа 1931 года в Восточной Бенгалии (ныне Бангладеш). В семье был самым младшим из семи детей. Получил образование в Пондишери (юг Индии). Гуманист, философ, писатель, поэт, спортсмен, композитор и художник.
В течение 20 лет с 11-летнего возраста жил и получал образование в ашраме Шри Ауробиндо. В 1964 году, с помощью американских спонсоров ашрама Шри Ауробиндо, Гхош эмигрировал в Нью-Йорк. Переезд Чинмоя в Америку был, по его словам, ответным шагом на «внутренний призыв» служить людям, живущим на Западе, которые стремятся к духовному совершенствованию.
В 1971 году Чинмой, согласно его утверждению, при поддержке У Тана - Генерального Секретаря Организации Объединенных Наций, начинает проводить медитации для делегатов и технического персонала ООН.
В 1984 году он начал серию бесплатных концертов для мировой гармонии. Бесплатные выступления Чинмоя проходили в том числе в лондонском Альберт-холл, Карнеги-холл в Нью-Йорке, Ниппон Будокан в Токио, и сиднейском оперном театре.
В 1988 году инициировал программу награждений «Поднимая Мир Сердцем Единства». По словам последователей, «Поднимая Мир Сердцем Единства» - это «уникальная программа, отмечающая людей, которые совершили выдающиеся достижения в какой-либо области, вдохновляя и поднимая тем самым человечество на новый уровень».
Из музыкального наследия Шри Чинмоя флейтовые записи, наверное, наиболее универсальны. Флейтовая музыка Шри Чинмоя, возможно, выражает концепцию музыки как универсального языка сердца. В своей книге "Бог - Всевышний Музыкант" маэстро пишет:
~ "Музыка Бога говорит нам, что музыка - это реализация всеобщей души".
~ "Музыка человека говорит нам, что музыка - это устремление индивидуальной души."
Один из сборников медитативной музыки называется "Река жизни"
"~ Мы медитируем на трансцендентальное Величие Всевышнего Божества, пребывающего внутри сердца земли, внутри жизни неба и внутри души Небес. Да пробудит и озарит Оно наши умы!
~ Все мы - искатели веры; у нас одна цель - обрести внутренний покой, свет и радость, став одним неделимым целым с нашим Источником, и прожить жизнь, полную подлинного удовлетворения.
~ Божественная любовь расширяет и расширяется... Преданность - это интенсивность в любви, а отречение - это осуществление любви.
~ Медитация на сердце несет свет души, способствуя быстрому достижению состояния просветления.
~ Я живу ради Всевышнего и ради Него одного - вот моя тайна тайн"
Шри Чинмой родился 27 августа 1931 года в Восточной Бенгалии (ныне Бангладеш). В семье был самым младшим из семи детей. Получил образование в Пондишери (юг Индии). Гуманист, философ, писатель, поэт, спортсмен, композитор и художник.
В течение 20 лет с 11-летнего возраста жил и получал образование в ашраме Шри Ауробиндо. В 1964 году, с помощью американских спонсоров ашрама Шри Ауробиндо, Гхош эмигрировал в Нью-Йорк. Переезд Чинмоя в Америку был, по его словам, ответным шагом на «внутренний призыв» служить людям, живущим на Западе, которые стремятся к духовному совершенствованию.
В 1971 году Чинмой, согласно его утверждению, при поддержке У Тана - Генерального Секретаря Организации Объединенных Наций, начинает проводить медитации для делегатов и технического персонала ООН.
В 1984 году он начал серию бесплатных концертов для мировой гармонии. Бесплатные выступления Чинмоя проходили в том числе в лондонском Альберт-холл, Карнеги-холл в Нью-Йорке, Ниппон Будокан в Токио, и сиднейском оперном театре.
В 1988 году инициировал программу награждений «Поднимая Мир Сердцем Единства». По словам последователей, «Поднимая Мир Сердцем Единства» - это «уникальная программа, отмечающая людей, которые совершили выдающиеся достижения в какой-либо области, вдохновляя и поднимая тем самым человечество на новый уровень».
Из музыкального наследия Шри Чинмоя флейтовые записи, наверное, наиболее универсальны. Флейтовая музыка Шри Чинмоя, возможно, выражает концепцию музыки как универсального языка сердца. В своей книге "Бог - Всевышний Музыкант" маэстро пишет:
~ "Музыка Бога говорит нам, что музыка - это реализация всеобщей души".
~ "Музыка человека говорит нам, что музыка - это устремление индивидуальной души."
Один из сборников медитативной музыки называется "Река жизни"
"~ Мы медитируем на трансцендентальное Величие Всевышнего Божества, пребывающего внутри сердца земли, внутри жизни неба и внутри души Небес. Да пробудит и озарит Оно наши умы!
~ Все мы - искатели веры; у нас одна цель - обрести внутренний покой, свет и радость, став одним неделимым целым с нашим Источником, и прожить жизнь, полную подлинного удовлетворения.
~ Божественная любовь расширяет и расширяется... Преданность - это интенсивность в любви, а отречение - это осуществление любви.
~ Медитация на сердце несет свет души, способствуя быстрому достижению состояния просветления.
~ Я живу ради Всевышнего и ради Него одного - вот моя тайна тайн"
МАЙТРИ
Майтри - Рам Бахадур Бамджан, также известный как Палден Дордже (его буддистское имя после принятия монашества).
Родился 9 апреля 1990 года в Непале и, как полагают его сторонники, является воплощением Будды.
Родственники Банджана утверждали, что мальчик начал медитировать после поездки на родину Будды и посещения буддистских монастырей в Непале и Индии.
В возрасте 15 лет Учитель впервые исчез в джунглях Непала, чтобы укрыться в полом стволе гигантского фигового дерева, с тем, чтобы медитировать, по его словам, в покаянии ради искупления грехов мира и молиться об освобождении мира от страданий и невежества.
В течение шести лет Рам продолжал жить без пищи и воды, превращаясь из обычного мальчика в воплощение небесного создания.
В последствии он приобретал различные имена, отражающие его продвижение к состоянию Будды. После Ом Намо Гуру Будда Гьяни его звали Боди Шраван Дарма Санга и, наконец, Маха Самбоди Дарма Санга, или «Великое собрание Дармы полностью просветлённых» – исключительное имя для 21-летнего, особенно для такого застенчивого и тихого, как он.
В какой-то момент он переместился в подземный бункер, предположительно, без воздуха, и даже прошёл через самовозгорание, когда его одежды были объяты пламенем и волосы опалены. В течение часа он стоял, раскачиваясь, голый в огне, держа ритуальный колокольчик и ваджру.
6 ноября 2005 богиня-змея Шеша-нага удостоила Рама своим вниманием, чтобы Рам мог стать Бодхисаттвой. Шеша-нага укусила Рама, и Рам был отравлен змеиным ядом. Пока Рам продолжал медитировать, он потел, и его тело выделило больше двух литров пота, благодаря чему его организм вывел весь яд.
В тот день он достиг просветления, поскольку Бодхисаттва способен выживать, находясь в контакте с деревом, почвой или камнем, что делает его невосприимчивым к змеиному яду, ветрам и позволяет понимать язык всех существ.
ПАРАМАХАНСА ЙОГАНАНДА
Йогананда - урожденный Мукунда Лал Гхош - йогин Индии, сыгравший значительную роль в распространении знания йоги на Западе.
С самого раннего детства он так пылко стремился к Богу, как другие жаждут человеческой любви или мирского признания. Любимым времяпрепровождением Мукунды было посещение святых. Однажды, в 1920 году, во время медитации молодой йог получил видение: тысячи американцев проходили перед ним, пристально всматриваясь в него. Он знал — это было божественное послание.
В своей книге «Автобиография йога» Парамаханса Йогананда на собственном примере и на примере его гуру, Свами Шри Юктешвара Гири, описывает идеальную жизнь йогина, посвятившего себя служению человечеству. На протяжении многих лет он учил, что наиболее практичный путь для всех — это поиск Бога.
Окружающие описывали его как человека столь переполненного божественной радостью, что он порой просто взбегал на лекционный помост, его длинные волосы развевались, а оранжевое одеяние хлопало по телу, словно разделяя его воодушевление.
“Как себя чувствует каждый?” — кричал он обычно.
“Пробужден и готов!” — следовал незамедлительный ответ во главе с ним.
“Что ощущает каждый?”
И снова крик: “Пробужден и готов!”
Только в такой заряженной атмосфере он стремился говорить о Боге, которого описывал как самую динамичную, вызывающую радость Реальность во вселенной. Сухие теоретические лекции были не для него. Он прибыл чтобы пробудить в людях пылкую любовь к Богу, страстное желание познать Его.
"- Детство занято играми; молодость занята романами и семьей; старость занята болезнями и заботами: где же человек, который занят Богом?"
Молитва Парамаханса Йогананды:
Капризные, или послушные – мы все Твои дети.
Помоги нам найти Твою волю и желания в нас.
Научи нас использовать нашу свободную волю,
Которую Ты даровал нам,
В тон с Твоей руководимой мудростью волей!
Йогананда - урожденный Мукунда Лал Гхош - йогин Индии, сыгравший значительную роль в распространении знания йоги на Западе.
С самого раннего детства он так пылко стремился к Богу, как другие жаждут человеческой любви или мирского признания. Любимым времяпрепровождением Мукунды было посещение святых. Однажды, в 1920 году, во время медитации молодой йог получил видение: тысячи американцев проходили перед ним, пристально всматриваясь в него. Он знал — это было божественное послание.
В своей книге «Автобиография йога» Парамаханса Йогананда на собственном примере и на примере его гуру, Свами Шри Юктешвара Гири, описывает идеальную жизнь йогина, посвятившего себя служению человечеству. На протяжении многих лет он учил, что наиболее практичный путь для всех — это поиск Бога.
Окружающие описывали его как человека столь переполненного божественной радостью, что он порой просто взбегал на лекционный помост, его длинные волосы развевались, а оранжевое одеяние хлопало по телу, словно разделяя его воодушевление.
“Как себя чувствует каждый?” — кричал он обычно.
“Пробужден и готов!” — следовал незамедлительный ответ во главе с ним.
“Что ощущает каждый?”
И снова крик: “Пробужден и готов!”
Только в такой заряженной атмосфере он стремился говорить о Боге, которого описывал как самую динамичную, вызывающую радость Реальность во вселенной. Сухие теоретические лекции были не для него. Он прибыл чтобы пробудить в людях пылкую любовь к Богу, страстное желание познать Его.
"- Детство занято играми; молодость занята романами и семьей; старость занята болезнями и заботами: где же человек, который занят Богом?"
Молитва Парамаханса Йогананды:
Капризные, или послушные – мы все Твои дети.
Помоги нам найти Твою волю и желания в нас.
Научи нас использовать нашу свободную волю,
Которую Ты даровал нам,
В тон с Твоей руководимой мудростью волей!
ДРУНВАЛО МЕЛЬХИСЕДЕК
Друнвало Мельхиседек — всемирно известный учёный, эколог, изобретатель, эзотерик, целитель и Учитель.
Друнвало — основатель семинаров «Цветок Жизни», «Земля и Небо» и «Живи в Сердце». В его учении древние эзотерические знания и духовные практики гармонично сочетаются с современными научными представлениями и техническими достижениями.
Учение Друнвало открыто представляет идущую из глубины веков эзотерическую информацию о том, как осознанно использовать для духовного роста принципы Сакральной Геометрии — геометрии форм, лежащей в основе жизни и всех других проявлений во Вселенной.
"Пора стать воинами, сражающимися за сердца человечества, за детей и наше будущее. Если мы соединимся сердцами, все будет возможно. Соборная Мечта будет рождена в Едином Сердце человечества. Эта Мечта обладает большим могуществом, чем любая диктаторская власть. Не дайте страхам одолеть вас. Нам нудно знать о Темной Стороне ровно столько, чтобы осознать, насколько мы необходимы.
Верьте в себя. Познайте свою сокровенную связь с Богом. Это мой ответ всем, кто спрашивал меня о том, что они могут сделать в эти Последние времена. Можно сделать только одно. Наша единственная задача - войти в Священное пространство сердца, соединиться со всеми, кто уже сделал это, и создавать новую мечту. Без вас тираны мира взяли бы верх. Но благодаря вам Земле предназначено быть свободной, и Вселенная будет аплодировать вам, когда вы войдете в новые миры Жизни, выполнив свою священную задачу на Земле". ~ Друнвало Мельхиседек
Друнвало Мельхиседек — всемирно известный учёный, эколог, изобретатель, эзотерик, целитель и Учитель.
Друнвало — основатель семинаров «Цветок Жизни», «Земля и Небо» и «Живи в Сердце». В его учении древние эзотерические знания и духовные практики гармонично сочетаются с современными научными представлениями и техническими достижениями.
Учение Друнвало открыто представляет идущую из глубины веков эзотерическую информацию о том, как осознанно использовать для духовного роста принципы Сакральной Геометрии — геометрии форм, лежащей в основе жизни и всех других проявлений во Вселенной.
"Пора стать воинами, сражающимися за сердца человечества, за детей и наше будущее. Если мы соединимся сердцами, все будет возможно. Соборная Мечта будет рождена в Едином Сердце человечества. Эта Мечта обладает большим могуществом, чем любая диктаторская власть. Не дайте страхам одолеть вас. Нам нудно знать о Темной Стороне ровно столько, чтобы осознать, насколько мы необходимы.
Верьте в себя. Познайте свою сокровенную связь с Богом. Это мой ответ всем, кто спрашивал меня о том, что они могут сделать в эти Последние времена. Можно сделать только одно. Наша единственная задача - войти в Священное пространство сердца, соединиться со всеми, кто уже сделал это, и создавать новую мечту. Без вас тираны мира взяли бы верх. Но благодаря вам Земле предназначено быть свободной, и Вселенная будет аплодировать вам, когда вы войдете в новые миры Жизни, выполнив свою священную задачу на Земле". ~ Друнвало Мельхиседек
АММА
Мата Амританандамайи (деванагари माता अमृतानन्दमयी, малаял മാതാ അമൃതാനന്ദമയി, Mātā Amṛtānandamayī Devi IAST, или Амма; имя при рождении — Судхамани Идаманнел; род. 27 сентября 1953, Параякадаву, Керала, Индия) — индуистский духовный лидер. Амританандамайи в переводе с санскрита означает «Мать абсолютного блаженства».
Своими исключительными деяниями любви и самопожертвования Мата Амританандамайи, которую Её преданные с любовью называют Амма ("Мать") или Аммачи ("Матушка"), вызвала любовь к Себе у миллионов живых существ. Нежно лаская Своих "детей", которые приходят к Ней, прижимая их к Своему сердцу в любящем объятии, Амма разделяет безграничную любовь со всеми.
"Река течёт всегда, но, построив дамбу, мы жалуемся, что не получаем воду. Мы получим постоянно текущую Милость Бога, если построенная нами дамба невежества и эго будет разрушена.
Уберите границу между двумя полями, и тогда будет только одно поле. Границы и разделения искусственны и созданы человеком. Зрите Единое во всём.
Есть два пути: думать о каждом как о собственном высшем Я или зрить в каждом Бога и служить Ему.
Будьте похожими на палочку благовоний, которая позволяет сжигать себя, давая свой аромат другим. Будьте похожими на дерево, которое даёт тень даже тем, кто в этот момент рубит его. Служите другим через самопожертвование, точно так же, как свеча даёт свет другим, в то время как сама она тает и сгорает.
Давайте красить губы словами правды. Давайте красить глаза анджаной сострадания. Давайте украшать руки хной добрых дел. Давайте благословим наши умы сладостью смирения. Давайте наполним наши сердца светом любви к Богу и всему Божьему Творению. Таким образом, да превратим мы этот мир в рай".
Мата Амританандамайи (деванагари माता अमृतानन्दमयी, малаял മാതാ അമൃതാനന്ദമയി, Mātā Amṛtānandamayī Devi IAST, или Амма; имя при рождении — Судхамани Идаманнел; род. 27 сентября 1953, Параякадаву, Керала, Индия) — индуистский духовный лидер. Амританандамайи в переводе с санскрита означает «Мать абсолютного блаженства».
Своими исключительными деяниями любви и самопожертвования Мата Амританандамайи, которую Её преданные с любовью называют Амма ("Мать") или Аммачи ("Матушка"), вызвала любовь к Себе у миллионов живых существ. Нежно лаская Своих "детей", которые приходят к Ней, прижимая их к Своему сердцу в любящем объятии, Амма разделяет безграничную любовь со всеми.
"Река течёт всегда, но, построив дамбу, мы жалуемся, что не получаем воду. Мы получим постоянно текущую Милость Бога, если построенная нами дамба невежества и эго будет разрушена.
Уберите границу между двумя полями, и тогда будет только одно поле. Границы и разделения искусственны и созданы человеком. Зрите Единое во всём.
Есть два пути: думать о каждом как о собственном высшем Я или зрить в каждом Бога и служить Ему.
Будьте похожими на палочку благовоний, которая позволяет сжигать себя, давая свой аромат другим. Будьте похожими на дерево, которое даёт тень даже тем, кто в этот момент рубит его. Служите другим через самопожертвование, точно так же, как свеча даёт свет другим, в то время как сама она тает и сгорает.
Давайте красить губы словами правды. Давайте красить глаза анджаной сострадания. Давайте украшать руки хной добрых дел. Давайте благословим наши умы сладостью смирения. Давайте наполним наши сердца светом любви к Богу и всему Божьему Творению. Таким образом, да превратим мы этот мир в рай".
ДАЛАЙ ЛАМА XIV
Дала́й-лама́ XIV (Нгагва́нг Ловза́нг Тэнцзи́н Гьямцхо́, тиб. བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་; род. 6 июля 1935, Такцер, Тибет) — духовный лидер буддистов Тибета, Монголии, Бурятии, Тувы, Калмыкии и других регионов. Лауреат Нобелевской премии мира (1989). В 2006 году награждён высшей наградой США — Золотой медалью Конгресса. До 27 апреля 2011 г. также возглавлял Тибетское правительство в изгнании (его сменил Лобсанг Сангай).
Тибетские буддисты верят, что Далай-ламы являются воплощениями на земле Авалокитешвары (Ченрези), Бодхисаттвы Сострадания; они рождаются здесь, чтобы служить людям.
Далай-Ламу однажды спросили, что больше всего его изумляет.
Он ответил:
"Человек. Вначале он жертвует своим здоровьем для того, чтобы заработать деньги. Потом он тратит деньги на восстановление здоровья. При этом он настолько беспокоится о своем будущем, что никогда не наслаждается настоящим. В результате он не живет ни в настоящем, ни в будущем. Он живет так, как будто никогда не умрет, а умирая, сожалеет о том, что не жил".
Дала́й-лама́ XIV (Нгагва́нг Ловза́нг Тэнцзи́н Гьямцхо́, тиб. བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་; род. 6 июля 1935, Такцер, Тибет) — духовный лидер буддистов Тибета, Монголии, Бурятии, Тувы, Калмыкии и других регионов. Лауреат Нобелевской премии мира (1989). В 2006 году награждён высшей наградой США — Золотой медалью Конгресса. До 27 апреля 2011 г. также возглавлял Тибетское правительство в изгнании (его сменил Лобсанг Сангай).
Тибетские буддисты верят, что Далай-ламы являются воплощениями на земле Авалокитешвары (Ченрези), Бодхисаттвы Сострадания; они рождаются здесь, чтобы служить людям.
Далай-Ламу однажды спросили, что больше всего его изумляет.
Он ответил:
"Человек. Вначале он жертвует своим здоровьем для того, чтобы заработать деньги. Потом он тратит деньги на восстановление здоровья. При этом он настолько беспокоится о своем будущем, что никогда не наслаждается настоящим. В результате он не живет ни в настоящем, ни в будущем. Он живет так, как будто никогда не умрет, а умирая, сожалеет о том, что не жил".
МУДЖИ
Муджи - современный просветленный мастер. Является прямым учеником Шри Харилал Пунджа, более известного как Пападжи. С 1999 года Муджи делится своими сатсангами в форме спонтанных встреч, ритритов, интенсивов и встреч один на один со многими искателями, которые приезжают к нему со всего мира в поисках прямого переживания истины. В настоящее время Муджи проводит сатсанги в Монте-Сахаджа (Португалия), где он живет. Он также регулярно путешествует по Европе, Америке и Индии, где проводит сатсанги, встречи и ритриты. Летом 2011 Муджи впервые посетил Россию. Во время четырехдневного интенсива, он отвечал на вопросы ищущих, направляя их внимание от объектов восприятия к самому источнику восприятия.
Сам о себе:
"Я – не оратор и не священник. У меня нет миссии изменить мир. У меня нет специальных слов или учения, чтобы передать вам. В невинности, я отражаю только то, что испытал напрямую в своем Сердце, самым естественным образом. Сатсанг для меня – это просто возможность делиться прасадом Бытия".
Муджи - современный просветленный мастер. Является прямым учеником Шри Харилал Пунджа, более известного как Пападжи. С 1999 года Муджи делится своими сатсангами в форме спонтанных встреч, ритритов, интенсивов и встреч один на один со многими искателями, которые приезжают к нему со всего мира в поисках прямого переживания истины. В настоящее время Муджи проводит сатсанги в Монте-Сахаджа (Португалия), где он живет. Он также регулярно путешествует по Европе, Америке и Индии, где проводит сатсанги, встречи и ритриты. Летом 2011 Муджи впервые посетил Россию. Во время четырехдневного интенсива, он отвечал на вопросы ищущих, направляя их внимание от объектов восприятия к самому источнику восприятия.
Сам о себе:
"Я – не оратор и не священник. У меня нет миссии изменить мир. У меня нет специальных слов или учения, чтобы передать вам. В невинности, я отражаю только то, что испытал напрямую в своем Сердце, самым естественным образом. Сатсанг для меня – это просто возможность делиться прасадом Бытия".
МАТЬ ТЕРЕЗА
Мать Тере́за Кальку́ттская (настоящее имя Агнес Гонджа Бояджиу; алб. Agnes Gonxha Bojaxhiu; 26 августа 1910 — 5 сентября 1997) — католическая монахиня, основательница женской монашеской конгрегации «Сестры Миссионерки Любви», занимающейся служением бедным и больным. Лауреат Нобелевской премии мира (1979). Причислена Католической Церковью к лику блаженных.
"Из-за того, что мы не видим Христа, мы не можем выразить Ему нашу любовь, но ближних всегда можем видеть и по отношению к ним поступать так, как поступали бы по отношению ко Христу, если бы видели Его".
Мать Тере́за Кальку́ттская (настоящее имя Агнес Гонджа Бояджиу; алб. Agnes Gonxha Bojaxhiu; 26 августа 1910 — 5 сентября 1997) — католическая монахиня, основательница женской монашеской конгрегации «Сестры Миссионерки Любви», занимающейся служением бедным и больным. Лауреат Нобелевской премии мира (1979). Причислена Католической Церковью к лику блаженных.
"Из-за того, что мы не видим Христа, мы не можем выразить Ему нашу любовь, но ближних всегда можем видеть и по отношению к ним поступать так, как поступали бы по отношению ко Христу, если бы видели Его".
ЛАМА СОПА РИНПОЧЕ
Тхубтен Сопа Ринпоче (тиб. ཐུབ་བསྟན་བཟོད་པ་, Вайли thub-bstan bzod-pa; род. 1946, Тхами, Кхумбу, Непал), известный как Лама Сопа Ринпоче — мастер тибетского буддизма традиции Гэлуг. Известен как буддийский наставник, автор ряда книг и духовный глава международной сети буддийских центров ФПМТ (Фонда Поддержания Махаянской Традиции). Лама Сопа принял монашеский постриг в монастыре Дунгкар в Тибете. Помимо заботы о буддийских центрах и чтения наставлений по всему миру, Лама Сопа поддерживает ряд крупных проектов по оказанию помощи тибетским беженцам в Индии.
Лама Сопа Ринпоче говорит: "С точки зрения Дхармы мы ответственны не только за те смятение, боль и страдания, что выпадают на нашу долю, но и за освобождение от них".
Тхубтен Сопа Ринпоче (тиб. ཐུབ་བསྟན་བཟོད་པ་, Вайли thub-bstan bzod-pa; род. 1946, Тхами, Кхумбу, Непал), известный как Лама Сопа Ринпоче — мастер тибетского буддизма традиции Гэлуг. Известен как буддийский наставник, автор ряда книг и духовный глава международной сети буддийских центров ФПМТ (Фонда Поддержания Махаянской Традиции). Лама Сопа принял монашеский постриг в монастыре Дунгкар в Тибете. Помимо заботы о буддийских центрах и чтения наставлений по всему миру, Лама Сопа поддерживает ряд крупных проектов по оказанию помощи тибетским беженцам в Индии.
Лама Сопа Ринпоче говорит: "С точки зрения Дхармы мы ответственны не только за те смятение, боль и страдания, что выпадают на нашу долю, но и за освобождение от них".
ГУРДЖИЕВ ГЕОРГИЙ ИВАНОВИЧ
Гурджиев Георгий Иванович - мистик с Российскими корнями. Гурджиев был одним из главных мистических учителей XX века. Многие эзотерики наших дней уверяют, что он влиял не только на отдельных своих современников, но и в значительной степени на общественную и политическую жизнь целых стран и народов. Однако методы, которыми Гурджиев при этом пользовался (например, его знаменитые сакральные танцы), так и остались до конца не изучены и не поняты даже его последователями.
«…Когда я нахожусь в связи с внешним миром, я живу. Когда я живу только внутри себя, это не жизнь; но каждый живет именно таким образом. Наблюдая за собой, я связываю себя с внешним миром…» ~ Гурджиев Г.И.
Гурджиев Георгий Иванович - мистик с Российскими корнями. Гурджиев был одним из главных мистических учителей XX века. Многие эзотерики наших дней уверяют, что он влиял не только на отдельных своих современников, но и в значительной степени на общественную и политическую жизнь целых стран и народов. Однако методы, которыми Гурджиев при этом пользовался (например, его знаменитые сакральные танцы), так и остались до конца не изучены и не поняты даже его последователями.
«…Когда я нахожусь в связи с внешним миром, я живу. Когда я живу только внутри себя, это не жизнь; но каждый живет именно таким образом. Наблюдая за собой, я связываю себя с внешним миром…» ~ Гурджиев Г.И.
ШРИ АНАНДАМАЙИ МА
Шри Анандамайи Ма - Индийская святая родом из Бенгала. Свами Шивананда описал ее как “Самый прекрасный цветок который вырос в Индии”. Предвидение, исцеления и другие чудеса были связаны с ней. Она разговаривала с деревьями, растениями и невыдимыми существами. Это имя была дано ей ее последователями в 1920 году, для того чтобы описать то, что они видели,состояние божественной радости и блаженства.
Однажды её последователи сказали ей: "Теперь, когда Вы с нами, нам не нужно посещать храм".
Шри Анандамайи Ма - Индийская святая родом из Бенгала. Свами Шивананда описал ее как “Самый прекрасный цветок который вырос в Индии”. Предвидение, исцеления и другие чудеса были связаны с ней. Она разговаривала с деревьями, растениями и невыдимыми существами. Это имя была дано ей ее последователями в 1920 году, для того чтобы описать то, что они видели,состояние божественной радости и блаженства.
Однажды её последователи сказали ей: "Теперь, когда Вы с нами, нам не нужно посещать храм".
Шри Рамана Махарши - урождённый Венкатараман Айяр. Раману Махарши относят к представителям неоадвайты. Его основной метод — медитативное самоисследование через вопрос «Кто есть я?». Рамана утверждает, что прежде, чем пытаться познать окружающий мир, необходимо познать самого себя.
«Ваш долг — быть, а не быть этим или тем. «Я есмь сущий» заключает всю Истину, а метод практики суммируется двумя словами: «быть спокойным». И что означает Тишина? Она означает «Уничтожьте себя», ибо любое имя и форма являются причиной волнения. «Я есмь Я» — Атман, ваша истинная природа. «Я есть это или то» — эго, ваша иллюзорная природа. Когда Я сохраняется только как Я, это и есть Атман. Когда оно внезапно отклоняется от себя и говорит «Я — это и то» — это уже эго».
Следуя методу Махарши и вопрошая «Кто же это „я“?», искатель исследует происхождение, природу и источник самого себя, самоощущения «я». Он обнаруживает, что «я», которое, по общему мнению, проводит все эти практики, является не существующим, а только видимостью. В итоге он обнаруживает свою подлинную природу — что единственной Реальностью является высшее Я, абсолютное спокойствие, неомрачённое волнением; Единое-без-второго, чья природа есть сат-чит-ананда (бытие-сознание-блаженство
Вы спрашиваете себя: «Кто я?» и пытаетесь удержать целиком весь ум сконцентрированным на получении ответа на этот вопрос. Правда, внутри вас будут возникать различные незваные мысли и пытаться отвлечь ваше внимание. Однако для всех этих мыслей мысль «я» является источником и пищей. Поэтому, как только та или иная мысль появляется, спрашивайте, не допуская её развития: «Кто осознаёт эту мысль?» Ответ будет: «я». Тогда спросите себя: «Кто этот ‘я’ и откуда?»; при этом происходит успокоение возникшей мысли. По мере возникновения мыслей их следует разрушать, используя само-исследование «Кто я?» Когда все мысли исчезнут, то и центральная, или коренная, мысль — «я», ум или эго — также перестанет существовать, и истинная природа, истинное «Я», будет одно сиять — безмолвно, самопроизвольно, не описуемо умом, нечто такое, что может быть пережито лишь после того, как ум (т.е. мысли) перестает существовать. Пребывать в своей Истинной природе (санскр. Атман), поскольку эго, мысль «Я есть тело», исчезла полностью, без остатка, как река, ставшая единой с океаном, — это мудрецы и называют Освобождением (мокша-мукти).
Шри Ним Кароли Баба (санскр. नीब करोरी बाबा; умер 11 сентября 1973, Вриндаван, Индия) — также известен как Махарадж-джи — индуистский гуру, преданный Ханумана. Был духовным учителем ряда американцев, посетивших Индию в 1960-х — 1970-х годах и сделавших известным его имя и на Западе.
Не существует достоверных данных о дате рождения Ним Кароли Бабы, а также о ранних годах его жизни. Урождённый Лакшми Нараян Шарма, он родился в Акбарпуре, округ Фирозабад штат Уттар-Прадеш. Когда Лакшми Нараяну было всего 11 лет, родители устроили его свадьбу. В юном возрасте, он оставил дом и странствовал по всей Северной Индии как садху. В это время он был известен под многими именами, такими как Лакшман Дас Ханди Валлах Баба и Тикония Валла Баба. Когда он совершал аскезы в Бавание, Гуджарат, он был известен под именем Таллаия Баба. Во Вриндаване, местные жители называли его Чаматкари Баба. Многие почитали его как святого.
Ним Кароли посвятил всю свою жизнь практике бхакти-йоги, и называл служение другим (севу) наивысшей формой беспричинной преданности Богу. В книге «Чудо любви», написанной его учеником Рам Дассом, преданный по имени Анджани рассказывает следующее:
«...Невозможно написать его биографию. Имеется очень мало фактов и очень много историй. Похоже, что он был известен под разными именами в различных частях Индии, то появляясь, то исчезая на протяжении многих лет. Его западные последователи последних годов знали его как Ним Кароли Баба, но в основном как «Махарадж-джи» — прозвище, которое настолько часто встречается в Индии, что часто можно услышать, как им окликают продавцов чая. Вообще, как он сам о себе и говорил, он был «никем». Он не давал лекции; учил он посредством наикрадчайших и наипростейших историй. Обычно он сидел или лежал на деревянной скамейке, закутанный в одеяло, в окружении небольшого числа последователей. Посетители приходили и уходили; им давали пищу, несколько слов, кивок головы, похлопывание по голове или по спине, и отсылали прочь. Были сплетни и хохот, так как он любил пошутить. Давались указания по управлению ашрамом, обычно в виде пронзительного крика через весь двор. Иногда он и молчал, погружённый в другой мир, который мы не могли видеть, но блаженство и умиротворение волнами окатывало нас. То, кем он был, было не более чем общение с ним, его нектарное присутствие, полнота его отсутствия…"
Комментариев нет:
Отправить комментарий