Руслана Пилипчук, обучение Ведам

 Веда клуб "Белый Лотос":

аштау брāмхаḤāн самьягы грā‌ха йитвā
  сӯрья варча‌свӣ бхавати
сӯрья грахэ ма‌хāнадьйāṀ
  прати‌мā саннидхау вā джаптвā
сиддха ма‌нтро бхавати
махā вигхнāат прамучьятэ
махā дошāат прамучьятэ
махā пратьявāйāат прамучьятэ
са сарвавид бхавати
  са сарва‌вид бхавати
йа э‌ваṀ вэда
ить ю‌паниша‌тэ

Буквальное значение
аштау - восемь
брāмхаḤāн - брамины
самьяк – вместе и равны
грā‌ха йитвā - пойманный
сӯрья - солнце
варча‌свӣ - сияющий
бхавати - становится
сурья грахэ – солнечное затмение
ма‌хāнадьйāṀ - великая река
прати‌мā – виграха, воодушевленная статуя
саннидхау – в присутствии
вā - или
джаптвā – продолжающий читать
сиддха ма‌нтраха – сиддхи этой мантры
махā вигхнāат - большие препятствия
прамучьятэ – будут разрешены
махā дошāат - большие пороки
махā пратьявāйāат – от больших неправильных действий
саха – он 
сарвавид - всезнающий
йаха - кто
э‌ваṀ - так
вэда - веды
ити – так заканчивается
ю‌паниша‌т - Упанишада

Тот, кто обучает чтению этой Упанишады восемь браминов, наполняется сиянием Солнца. Тот, кто произносит ее во время солнечного затмения на берегу великой реки или перед изображением Ганапати, тот обретает совер-шенство в мантрах. Он преодолевает большие препятствия, становится сво-бодным от больших пороков и освобождается от затруднительных ситуаций. Тот становится всезнающим, тот становится всезнающим, кто постигает суть этой Веды. Такова Упанишада

Внутреннее значение
Тот, кто обучает чтению этой Упанишады восемь браминов человек становится сияющим, как солнце, наполняется великолепием солнца. Здесь слово брамины относится ко всем тем, кто обучает и изучает Веды. Здесь говорится не только об обучении, но также и о чтении Упанишады в компании восьми браминов на сатсанге чистодушных людей.
Повторение мантры на берегу великой реки во время солнечного затмения или чтение перед мурти Ганеши, приводит к овладению сиддхами, то есть великими силами данной мантры. То есть, мантра постепенно раскрывает более глубокое сознание. Мантра-сиддхи относится к полной силе Упанишады. Человек, который получил мантра сиддхи, будет проявлять все силы, со-держащиеся в мантре, когда он ее читает. Почему на берегу реки, - потому что природа обеспечивает фон для большего сознания.
Он освобожден от больших препятствий. Когда Сознание Брахмана освобож-дает человека от внутренних препятствий, воздействие внешних препятствий также имеет тенденцию ослаблять их хватку
Он освобожден от больших пороков. Упанишады постепенно освобождают от грехов прошлых пороков и удаляют злые тенденции к созданию новых пороков.
Он избавлен от больших невзгод, ставших следствием его неправильных действий. То есть, человек освобождается от грехов или ситуаций, которые словно топят жизнь в реке (т.е. Упанишады постепенно поднимут дух среди тонущих жизненных ситуаций),
Он становится знающим все, он становится знающим все, тот, кто постигает суть Вед. Такой человек становится Всезнающим, Брахман является основной сущностью всего, знание Брахмана — это знание сущности всего. Это действительно Веда (высшее Знание),
Такова Упанишада. Так заканчивается Упанишада (передавая послание все-освобождающего Сознания Брахмана, воплощенного в Ганапати, и давая всем новую надежду).
Ом, Шанти, Шанти, Шанти (Пусть это принесет Мир всем на всех трех уровнях — Адхибхаутика, Адхидайвика и Адхьятмика)
В этом стихе описываются преимущества выполнения определенного ритуала с восемью брахманами, включая обретение сияния, подобного солнцу, выполнение мантр и освобождение от различных препятствий и недостатков. В заключение стиха подчеркивается, что такой человек становится знающим все.

аштау брāмхаḤāн самьягы грāха йитвā сӯрья варчасвӣ бхавати - это озна-чает, что тот, кто позволил восьми браминам понять смысл этой упанишады и помог созерцать ее, действительно станет таким же сияющим, как солнце. Это означает, что учитель сделал возможным понять и осознать Упанишаду.
Итак, мы изучаем различные способы настоящего поклонения и эффектив-ность этих способов. Таким образом здесь тот, кто позволяет позволяет восьми добродушным людям впитывать эти учения Атхарва Веды, становится столь же ослепительным, как солнце. Это хорошо понимается на сравнении с приемом лекарств. То есть, вы знаете, какой эффект даст прием лекарства, когда вам нужно его принять. Если вы знаете, когда его нужно принять, какие у него побочные эффекты, как правильно его принять, то лекарство окажет на вас наилучшее воздействие. Например, мы знаем, что грейпфрутовый сок практически несовместим с лекарствами, некоторые цитрусовые имеют похожий эффект. Поэтому мы понимаем, что принимать таблетки например от давления, статины и принимать сок грейпфрута не стоит, так как это даст сильнейшие побочные эффекты. И эффект сока сохраняется до трех дней.
Точно так же в этой мантре говорится об эффекте обучения восьми достой-нейших людей Упанишаде. Здесь также говорится о том, каковы различные уровни воздействия пения этих гимнов, они оказывают на вас влияние, знаете ли вы об этом или нет, эффект есть, но если вы знаете, как вы это делаете, тогда вы получите от этого гораздо большую эффективность.
Итак, вот почему Тьягараджа говорит: тэлиси рама чинтана чэяви манаса. Он говорит: размышляйте над именем Рамы, зная, кто такой Рама, тогда эффект будет намного глубже. Но даже если ты этого не знаешь и не делаешь, эффект есть.

Заключение по второй части
Итак, каковы разные способы понимания этого гимна? этад атхарва ш‌ӣршай йо адхӣтэ тот, кто просто изучает его са брамха бхӯйāя калпатэ становится достойным брахмана. И далее са сарва вигнаайр на бāдхьятэ, главное, чтобы на них не влияли никакие препятствия и тогда са сарватра сукхам эдхатэ, они будут всегда будь счастливы. са паḢча махā пāпāат прамучьятэ - они будут освобождены от пяти худших грехов. сāям адхӣйāно диваса кṗитаṀ пāпан нāш‌аяти. Если они изучают упанишаду вечером, то освобождаются от дневных грехов.Что означает это освобождение? Саям означает тамо гуна, прāтар адхӣйāно рāтри кṗитаṀ пāпан нāш‌аяти. пратах означает саттва гуна, а раджогуна — это время между ними. Вот такие времена. Итак, такое время означает, что на самом деле это ничего не значит. Это ваши гуны, вот что это значит. Потому что эти гуны, качества, атрибуты отделяют вас от Бога, и контекст простого отделения себя от Бога само по себе является величайшим грехом. Это очень просто. Рыба никогда не понимает, насколько ей важна вода. Только когда его вытаскивают из воды, она понимает и поэтому борется.
Мы все в Боге. И пока у нас есть сознание, что мы в Боге, мы находимся внутри Свами. Мы все в Свами. Свами не существует отдельно от нас. Мы в Свами. Но мы этого не знаем. Также как рыба не знает, что она находится в воде. Вот что это значит, когда мы читаем веды. Жизнь без тебя, Свами, по-добна жизни рыбы без воды. Ваша близость к Богу – самое большое богатство, которое у нас есть. Нет проблем, если мы просто поем. Просто воспевание, просто пение не имеет никакого контекста. Верно? Когда мы поем, зная, что это такое, когда мы воспеваем, зная, что это такое, тогда мы получаем от этого высшее блаженство, удовольствие. Так что три гуны отделяют вас от Бога и отделение от Бога само по себе является величайшим грехом. Поэтому мы должны каждый раз размышлять о Боге, все, что с нами происходит, есть благодать Божия. Когда этот контекст присутствует в воспевании, когда этот контекст присутствует в жизни, тогда мы не будете совершать никакого греха.
Отделение от Бога хуже того, что никогда не следует думать, что мы отделены от Бога, что всегда все, что приходит к нам, есть благодать Божия. Но иногда мы даже не знаем, что это благодать, мы думаем, что это беда, но и беда – это благодать Божия, потому что она позволяет нам что-то преодолеть.

Я расскажу вам очень простую историю. Наблюдатель за природой на самом деле прекрасный наблюдатель за бабочками. Однажды этот наблюдатель природы наблюдал за бабочкой, выходящей из кокона. Итак, она пыталась вырваться и медленно выталкивался из кокона крыльями и боролась. На-блюдатель природы почувствовал жалость к этой бабочке, а затем взял щипцы и снял с нее два слоя. Бабочка вышла наружу из кокона, но не могла летать больше. И он услышал голос на заднем плане, который сказал, что ты глупый парень. Причина борьбы этой бабочки – расширение ее крыльев. Ты подумал, что оказываешь какую-то большую услугу, и удалил кокон. Теперь посмотри, что ты создал бабочку-инвалида, которая больше не может нормально летать.
Поэтому иногда мы думаем, мы кого-то жалеем и помогаем. Свами знает, что лучше всего делать. Итак, это очень важная часть, Дхарма Сукшма. Это на-зывается очень важным элементом понимания Дхармы. Иногда именно по-этому Свами говорит о нищих в Индии: никогда не давайте денег. Он говорит: не давайте денег нищим. Если нищий придет к вам и просит милостыню, от-ведите его в кафе или другое место, дайте ему поесть. Не давайте денег. Когда вы даете деньги, вы причиняете им вред, но если вы вместо этого позволяете им жить самостоятельно, это величайшая Дхарма. Это очень важный момент. Итак, посмотрите на все, что говорит Свами, каждый аспект Его жизни, Его учения, содержат в себе сложную Дхарму. Когда кто-то страдает, как вы узнаете, какова ваша цель таким образом? Как вы их поддерживаете? Какой аспект правильный? Все зависит от ситуации, верно? Контекст очень важен.
Даже когда вы делаете хорошие дела, из-за восприятия людей иногда вас также называют плохим. Потому что Дхарма – очень сложная вещь. Пра-вильное поведение, Дхарму, очень трудно понять и постичь. Здесь не суще-ствует единого решения. Свами рассказывает прекрасную историю. Свами обычно проводил со студентами занятия под названием «Не бойтесь быть божественными».
Он спросил студентов, он рассказал: охотник преследовал оленя, и олень убежал и спрятался за кустом, а прямо перед кустом под деревом был парень, святой, который медитировал. И он увидел, как этот олень пошел и укрылся в кустах. Но охотнику нужна еда и именно поэтому он и охотится. И охотник спросил у парня: - Вы видели оленя, идущего сюда?
И вот Свами говорит: Ты святой, что ты будешь делать? Ты не можешь про-молчать, ты должен ответить, Он задает вопрос. Ты не можешь не говорить, что я святой, я не знаю, нет, ты не можешь. Итак, вот, видите, это дхарма-шанкатам. Если он скажет, что видел оленя, то оленя убьют. Если он не ска-зал, он не отвечает на чью-то просьбу, и что он будет делать?
Да, вы знаете ответ, что уста, которые собираются ответить, не видели этого, глаза, которые видели это, не собираются отвечать. Да, красиво. Это ответ. Ага. Она уже все это знает. Итак, Свами сказал: тот, кто может видеть, то есть глаза, не может говорить, а умеющий говорить - не видел, то есть, уста не видели. Итак, он говорит, что каждый, даже ваши индрии, ваши собственные чувства, должны следовать определенной дхарме.
Итак, ваши глаза должны видеть добро, ваши уста должны говорить добро, ваши уши должны слышать и слушать добро, а ваши руки должны делать добро, видеть добро, делать добро, слышать добро. Все это то, что Будда го-ворил как Самьяк Бхавам, Самьяк Дришти, Самьяк Шраванам, Самьяк Карма, все это Самьяк, Самьяк, Самьяк означает тот, кто находится в гармонии со всем вокруг вас. Это и есть Дхарма. Верно?
дхармā артха кāма мокша‌Ḣ ча виндати. Что такое дхарма артха кама мокша? Дхарма означает праведную жизнь. Это самое близкое значение слова дхарма. На самом деле дхарма означает дхараятити дхармаха. То, что вы несёте — это дхарма. Что это значит? Это еще сложнее. Что это значит, что то, что вы несёте, является Дхармой? Если вы учитель, вы несёте Дхарму учителя. Если вы являетесь родителем, вы несёте Дхарму родителя. Если вы студент, вы несёте Дхарму студента. Это разные дхармы. В каком бы контексте вы ни находились, это ваша Дхарма.

Артха означает материал для жизни, кама означает желание, мокша означает освобождение или высвобождение. Итак, Свами говорит: дхарма, артха, кама, мокша, четыре вещи. Затем Он говорит, что дхарма всегда должна быть связана с артхой, а кама всегда должна быть связана с мокшей. Что это зна-чит? Он говорит, что все, что вы зарабатываете на жизнь, должно быть зара-ботано правильным способом. Каким бы ни было ваше желание, единственным желанием должно быть — освободиться от желаний.
Свами — это возвышенный, высший принцип учителя, и Он дал значение в таком простом контексте. Посмотрите, как Он взял четыре цели человека: дхарма, артха, кама, мокша. Он говорит, что артха должна быть связана с дхармой, а затем Он сказал, что кама должна быть связана с мокшей, и это пример, именно так он делает в беседе, а затем говорит, что дхарма — это Рама, артха — это Лакшмана, поэтому Рама и Лакшмана вместе, мокша — это Бхарата, кама — это Шатругна, и они вместе, и это суть Рамаяны, сказал он. Всю Рамаяну он вот так упростил.
И один парень спросил, Свами, я не читал Бхагавад Гиту, две части, восем-надцать глав, более восьмисот шлок, я никак не смогу выучить и повторять всю эту Бхагавад Гиту. Можешь ли Ты помочь мне понять её? Знаете, что сказал Свами? Очень просто. Он спросил: какая первая шлока? Знаете ли вы первую шлоку? Он спросил его: да, Свами, я знаю первую шлоку. Какова пер-вая шлока? Дхармакшетре курукшетре. Он сказали: стоп, стоп. Ты понял суть Бхагавад Гиты. Затем он спросил: какое второе слово? кшетре. Какое четвертое слово? Кшетре. Какое первое слово? Дхарма. Какое третье слово? Куру. Кшетре Кшетре Дхармам Куру - в какой бы области вы ни находились, исполняйте свою Дхарму. В этом суть Бхагавад Гиты.
Мы делаем все настолько сложным. Жизнь человека состоит в том, чтобы взять простую вещь и усложнить ее. Жизнь учителя, бога или гуру состоит в том, чтобы взять сложное и сделать его простым.
Цель учителя в школе — взять простое и сделать его сложным. Цель такого гуру, как Свами, состоит в том, чтобы вы пришли в Саи-центр, потому что хо-тите взять сложное и сделать его простым. Это духовное образование.
И далее говорится, какие существуют способы поклонения. анэна гаḤапатим абхи шиḢчати са вāгмӣ бхавати. Абхи шиḢчати означает Абхишекам. са вāгмӣ бхавати к ним придут ораторские способности. Автоматически придут ораторские навыки. Вам не нужно ходить читать книги, разбираться и т. д. Вы подключаетесь к Богу, автоматически все вытекает отсюда. Вам не нужно за-ниматься практиками, повторением, чтением книг. Свами говорит: Мастакаани Пустакаан Чеюку, Мастакаани Практис Ло Димпу, на телугу. Как красиво! Мастакаан означает голова. Пустакаан означает книга. Он сказал, Зачем ты теряешься в книгах? Возьми свою голову. Он говорит, что образование — это взять книгу, прочитать ее и извлечь из нее что-то. Целью Educare является высвобождение того, что уже скрыто в вас. То есть скрытое должно стать явным, и это Educare, и это на самом деле называется атма видья. Обычное видья - образование заключается в том, чтобы взять то, что находится сна-ружи, и поместить это внутрь, а Educare состоит в том, чтобы взять то, что уже есть внутри, и заставить это выразиться. А абхи шиḢчати означает аб-хишекам, что означает не просто лить воду, молоко, творог, мед и сахар на мурти или лингам. Абхихи экам становится абхишекам. Прямо здесь и сейчас мы с Тобой становимся едины. С этим устойчивым постоянным потоком мыс-лей, постоянным ливнем мыслей на этого невероятного, могущественного Того, кто находится внутри Тебя. Это лингам. Вот что сказал Бхагаван Рамана. Ра-мана сказал, что мои мысли постоянно текут внутрь, а не наружу. Они идут в постоянном потоке постоянного сознания к Богу внутри вас. Это настоящая Абхишекам. Когда вы спите, видите сны, вы знаете, что принимаете омовение, идете на работу, постоянно что-то делаете, если в это время имя Бога бурлит внутри вас, это Абхишекам.
чатуртхьйāм анаш‌нан джапати са видьйāвāн бхавати. Чатуртхи - четвертый день месяца. Когда мы постимся и читаем эту упанишаду в день Чатуртхи, мы наполняемся знанием.

Каким Знанием? – о том, что все есть Бог, и что любая работа, посвященная Богу – есть Божья работа. Когда мы разделяете эти две вещи, это мирская работа и это работа Бога, вот тогда возникает проблема.
Когда мы не разделяем эти два понятия и говорим: это тоже работа Бога, это как будто мы видим пациента, а пациент — это наш Свами, которому мы имеем возможность служить. Один молодой человек рассказал, что в Доме для выздоравливающих в районе залива в Калифорнии привозят всех стари-ков в инвалидных колясках. И он сказал: «Я иду в дом для выздоравливающих, потому что пою для Свами». Не один Свами, а 15, 20 Свами приезжают в инвалидных колясках, чтобы петь.
В тот момент, когда мы отделяем то, что мы собираюсь в дом для выздорав-ливающих, чтобы петь для некоторых пожилых людей и инвалидов, это уже не становится делом Божьим. Но как только мы сказали: «Я пою для Свами, который приедет в инвалидной коляске в доме для выздоравливающих, это уже работа для Бога.
И то же самое Рамакришна Парамахамса сказал матери: он сказал, что когда вы омываете своего ребенка, вы совершаете абхишекам для Шивы. Когда вы кормите ребенка, вы даете ему найведьям – подношение еды.
Когда вы делаете севу своему мужу, как Лакшми, тогда вы — Махалакшми, а он — Махавишну.
Смысл в том, что все только его работа. Все это Его работа. Свами такой со-страдательный, такой невероятный. Однажды, когда некоторые немцы спро-сили его в интервью, а как насчет Гитлера Свами? Что вы думаете о Гитлере? Он сказал, что прекрасно выполнил свою работу. Он сделал то, что должен был сделать.
Теперь вы видите, что в отношении Раваны, Кумбхакарны, Хираньякашипу, Хираньякши, Дантавакры, Шишупалы, все они были так называемыми плохими людьми, но судя по их предыдущим рождениям и историям жизни, они на самом деле были очень возвышенными и благородными душами.
И я расскажу вам историю об этом. Это очень важно. Знаете, что произошло? Почему эти два парня, они приходили парами: Хираньякашипу, Хираньякша, Шишупала, Дантавакра, Равана и Кумбхакарна, все эти парни, три разных раза приходили как два плохих парня, оба были Дварапалаками, привратниками на Вайкунтхе.

И что произошло? Такие преданные, как Санака, Санандана, Санатана, Санат Кумара, четыре невероятных Брахма Манаса Путры, они — великие души. Что случилось? Они пришли получить даршан Махавишну. И эти два привратника сказали: эй, стой, вы не можете войти внутрь. Они выполняют свой долг. Верно? У нас есть правило: сейчас нельзя заходить внутрь. Делать это запрещено. И тогда Санат Кумары сказали: Нам даже не нужно приходить сюда, чтобы увидеть его. Мы можем осознать Его и так. Но даже величайшие из великих душ, например, реализованные души, время от времени будут иметь этот аспект личного получения даршана Бога. Но тогда, когда им запретили войти, даже не сообщив Махавишну, как он об этом узнал? Он немедленно вышел и сказал: Никто не должен мешать моему преданному прийти и получить мой даршан. И поэтому он проклял этих двух привратников, Джая и Виджая. Четыре великие души не проклинали их. Сам Махавишну проклял их. Он сказал: «Ребята, вы уволены. Вы не смогли остановиться, по-тому что величайшая из дхармы — вы не можете встать между преданным и Богом»
Махавишну даже не нужен был Дварапалакас – вход в Вакунтху. Дело в том, что он дает возможность некоторым существам совершать их севу.
Но в делах, видите, это самое главное. Почему у Свами есть организация? Он дает возможность нескольким душам реализовать себя в контексте своей, Его миссии. Но Ему не нужна организация. Это очень важно. Мы должны очень четко понимать это. Но не будем углубляться в организационные вопросы.
Итак, тонкий момент, о котором мы говорим, если бы у них не было проклятия, не было бы делателя дальнейших историй, не было бы историй Рамы и Ситы, историй Кришны, и т.д. Это так же, как если бы не было Иуды, то не было бы предательства Иисуса и его Распятия на кресте. Мы должны понимать эти тонкие моменты.
Итак, даже в контексте выполнения своего долга мы должны понимать Дхарму. Фундаментальная Дхарма заключается в том, что Бог существует для преданных. Бог не существует для кого-то другого. Свами заявил, когда сказал: «Мои преданные зовут меня, и поэтому я отказываюсь от всего.» Преданные — это самое главное для Бога. Поэтому, когда нам предоставляется возможность выполнить свой долг, мы должны быть кристально ясными: самое главное — заставить их соединиться с Богом, а не отделять их от Бога. То есть, смысл в том, чтобы соединиться с Богом.
И поэтому даже в храмах говорят, когда мы приходим в храм Шивы, мы не можем встать между Нанди и Шивой, потому что Нанди смотрит на Шиву. Мы не можем встать между преданным и Богом. Маха Папаат. Итак, вам придется обойти Нанди. У людей сегодня нет понимания таких тонких вещей. На самом деле, когда мы получаем даршан Шивалинга, лучший способ - положить палец на рога Нанди и попросить разрешения у Нанди: - могу ли я получить даршан Твоего Господина? И тогда вы получите более мощный даршан Шивы. Вот в чем суть... Вот почему преданный важнее даже самого Бога.
Свами както спросил у студента: кто больше – Бог или преданный? И ответил ему: преданный больше, потому что Бог помещается в сердце преданного.
По воле преданного Бог пришёл в человеческом облике. В противном случае у Бога нет никакой формы. Так что мы должны быть благодарны преданным, которые призвали Аватара. И в этом суть Славы Аватара Сатья Саи. Мы должны молиться о преданных, которые позволили нам увидеть Бога, воспе-вать им славу и воспевать их миссию.
Итак, возвращаемся,
анэна гаḤапатим а‌бхи шиḢчати са вā‌гмӣ бхавати
чатуртхьйā мана‌ш‌нан джапати са видьйā‌вāн бхавати
ить ятхарва‌Ḥа вāкьяӎ
Каково же провозглашение Атхарва махариши? Что за провозглашение?
брамхāдьйā авара‌ḤаṀ видьйāн на бибхэти кадā‌чанэти
Заявление мудреца Атхарвы состоит в том, что тот, кто связан с Богом, нико-гда ни за что не будет бояться. Нет страха перед Богом.
аштау брāмхаḤāн самьягы грā‌ха йитвā сӯрья варча‌свӣ бхавати
Тот, кто позволит восьми благородным душам понять это, станет таким же сияющим, как солнце. В этом есть внутренний смысл. Восемь брахманов, о которых идет речь, — это восемь различных Винаяк, Ашта Винаяк, или восемь образов Ганапати.

Это восемь известных в штате Махараштра храмов - центров поклонения Га-напати, и, соответственно, восемь разных образов Ганеши, с каждым из кото-рых связана определенная легенда. Эти восемь храмов расположены вокруг Пуны, и паломничество по этим храмам - традиция для многих жителей Ма-хараштры, и не только. Паломничество совершается в определенной после-довательности - вначале Маюрешвар в Моргаоне, потом Сиддхивинаяка в Сиддхатеке, Баллалешвар в Пали, Варадавинаяка в Махаде, Чинтамани в Теуре, Гириджатамадж в Лениядри, Вигхнахара в Озаре, Махаганапати в Ранджангаоне и возвращение в Моргаон завершает ятру. В этих городах размещены 8 аватаров Ганеши, описанных в Мудгала-пуране. Это Вакратунда (извилистый хобот), Экаданта (одиночный бивень), Маходара (большой живот), Гаджабактра или Гаджанан (лицо слона), Ламбодара (висячий живот), Виката (необычный), Вигнараджа (царь препятствий) и Дхумраварна (серый цвет).
Некоторые из мурти в этих храмах являются "сваямбху". т.е. "нерукотворны-ми", естественного происхождения.
И тот, кто действительно смог находиться в присутствии таких восьми великих благородных душ, автоматически станет сияющим.
сӯрья грахэ ма‌хāнадьйāṀ прати‌мā саннидхау вā джаптвā
Сурья грахэ означает «во время затмения» ма‌хāнадьйāṀ - около великой реки, божественной реки, не просто рядом с какой-либо рекой, потому что у рек тоже есть свое величие. И в том, что такое река, есть много внутреннего смысла. Есть реки, которые зависят только от грядущих дождей. Есть реки, неза-висимые от них, они называются Дживанадхи, в них есть жизнь. Итак, суще-ствуют разные типы рек. Маханадхьям означает тот, у кого есть жизнь, по-добная Матери Ганге. Миссисипи, или Миссури, или другие не являются джи-ванадхи, они зависят от чего-то другого. И тогда прати‌мā саннидхау вā джаптвā, если у вас есть пратима (воодушевленная статуя) Ганапати, ва джаптва, если вы продолжаете читать упанишаду, медитируете на это, сиддха ма‌нтро бхавати  означает, что вы осознаете, повторяете мантру, но осознавая. И вы становитесь сиддха ма‌нтро бхавати, реализуете эту мантру. Сиддха означает реализацию.
Тогда вы махā вигхнāат прамучьятэ – мы освободимся от величайших препятст-вий.
Что является самым большим из всех препятствий? Мы говорили уже об этом.  Быть отделенным от Бога. Это самое большое препятствие. Так что же отделяет вас от Бога? Мысли. Вы освободитесь от мыслей. Вот что это значит.
махā дошāат прамучьятэ. Вы освободитесь от всех ошибок, которые вы со-вершаете. Видите ли, потому что ошибки происходят в обычной жизни, даже в том случае, вы знаете, вы, возможно, даже не собирались причинять кому-то вред, но вы сказали что-то, и они пострадают. И это уже ошибка. Но эти ошибки, даже если вы не несете за них ответственности, вы освободитесь от этих ошибок. Потому что в контексте выполнения своего долга вы можете до-пустить ошибку.
Возвращаясь к истории о тех двух привратниках, что же произошло? Бог был так милостив. Он сказал: 10 жизней великих душ и вернитесь ко мне после 10 жизней. И тогда другим вариантом было три жизни как моих злейших врагов.
Что они выбрали? Десять жизней, которые мы будем отделены от тебя. Ни в коем случае, Свами. Я вернусь твоим врагом, проживу три жизни и вернусь к тебе. Вот что они сделали. Они были королями, а также величайшими из ца-рей. И вот что произошло. Они вернулись к нему.
махā пратьявāйāат прамучьятэ  И следующий уровень означает, что к нам возвращается бумеранг, карма, то есть, мы освободимся от кармы.
са сарвавид бхавати са сарва‌вид бхавати - все знание бхавати, ты будешь этим. Вы будете ходячей энциклопедией знаний. Это и есть сарва вид бха-вати.
йа э‌ваṀ вэда Это все, что вам нужно знать. Вот что это значит. йа э‌ваṀ вэда оз-начает, что это все, что вам нужно знать. Больше ничего знать не нужно.
Пусть будет мир для ума, тела и духа.
итьюпанишатэ упанишатэ означает нишат, значит сидеть рядом. Упанишад означает сидеть рядом с Богом. Упанишада не означает какую-то книгу или какое-то писание. Нишат – быть ближе к Богу. Упанишад означает быть еще ближе к Богу. Вот что это значит.

бхадраҥ карḤэ‌ бхиш‌ ш‌ṗуḤуйāма‌ дэвāха
бхадрам па‌ш‌ьемā акша бхир яджа‌трāха
стхирайр а ҥгайй стушту вāгуṀ са‌с танӯ бхи‌хи
вьяш‌э‌ма дэва хи‌тай ядāю‌ху
свасти на индро‌ вṗиддха ш‌ра‌вāха
свасти на‌ф пӯшā виш‌ва вэ‌дāха
свасти нас тāркшьйо ари‌штанэмихи
свасти но бṗихаспасти‌р дадхāту
оṀ ш‌āнти ш‌āнти ш‌āнти‌хи

Заключение
Эта Упанишада содержит священные звуки, которые активируют Муладхара чакру, корневую чакру. Согласно Упанишаде, Господь Ганеша обитает в этой чакре. Таким образом, если Муладхара чакра является активной, то это приносит стабильность в жизнь, и тогда все преграды будут разбиты, все обстоятельства будут пройдены. Акти-вацией Муладхара чакры более чем 50% материалистических проблем в вашей жизни будут разрешены. Таким образом это может трансформировать вашу жизнь полностью.
Очень важно чувствовать себя «укорененным», то есть, стабильным. Cамо ваше при-сутствие будет эхом, как трубный глас слона. Иными словами, любое значение энергии Господа Ганеши может быть испытано чтением и изучением этой Упанишады.